Alchimie

La Gran Obra, no es una quimera, y es preciso difundir que no es un proceso químico ordinario. La ausencia del éxito de los neófitos que han intentado la labor operativa, ha sido a lo largo de la historia moderna un continuado fracaso, porque han confundido el Arte con el proceso químico común. Muchos se volvieron arquimistas (expresión para designar a los imitadores de los alquimistas), es decir acabaron utilizando los medios modernos químicos pensando que podían realizar la G.O. como si se tratase de un proceso ordinario, en el uso común de substancias . La substancias que se utilizan en la Alquimia son a priori preparadas para la operación alquímica, algo muy diferente de la manipulación de elementos por la ciencia moderna de la química. Esos neófitos viendo el fracaso de su intento acabaron por difundir la equívoca idea de que la Alquimia es una quimera. Nada más lejos de la realidad, la Alquimia preserva sus secretos operativos de la síntesis en el laboratorio alquímico, como ha sido a lo largo de los siglos para los iniciados que comprenden conscientemente su profundo significado y llevan al laboratorio para laborar la Gran Obra de un modo pragmático no especulativo. No obstante, es hora en este siglo XXI revelar de modo desambiguado la Alquimia operativa preservando únicamente aquello que debe ser hallado por el iniciado de forma subjetiva.

Il y a un seul esprit corporel, que la Nature a premièrement créée, qui est commun et caché, et qui est le Baume précieux de la vie, qui conserve ce qui est pur et bon, et détruit ce qui est impur et mauvais. Cet Esprit est la fin et le commencement de toute créature, triple en substance, car il est fait de Sel, de Soufre et de Mercure ou d'Eau pure, qui d'en haut coagule, unit, assemble et arrose tous les bas lieux, par un sec onctueux et humide. Il est propre et disposé à recevoir quelque forme et figure que ce soit ; il n'y a que l'Art qui, par l'aide et l'entremise de la nature, le rende visible à nos yeux. Il cèle et cache dans son ventre une force et une vertu infinie : car c'est une chose qui est pleine et remplie des propriétés du Ciel et de la terre. Elle est hermaphrodite et elle donne l'accroissement à toutes choses, se mêlant indifféremment avec elles, parce qu'elle tient renfermée en soi toutes les semences du Globe aethéré. Car elle est pleine d'un Feu subtil et puissant, et en descendant du Ciel, elle influe et imprime sa force sur les Corps de la terre, et son ventre, qui est poreux, est tout plein d'ardeur, et il est le père de toutes choses. Alors ce ventre se remplit d'un autre Feu vaporeux, et sans cesse il reçoit son aliment de l'humeur radicale qui, dans ce vaste corps, se revêt du corps de l'Eau minérale, ce qu'il fait par la concoction de son Feu chaud. Cette Eau, qui peut être coagulée, et qui engendre toutes choses, devient une terre pure qui, par une forte union, tient la vertu des plus hauts cieux renfermée en soi ; et parce que dans cette même terre elle est unie et conjointe avec le Ciel, c'est pour cela que je lui donne ce beau nom : le Ciel Terrestre. De même qu'au commencement la première nature se servit de la séparation, pour orner et arranger la masse qui était en désordre et en confusion, ainsi l'Art, qui aime la perfection, doit imiter la Nature. La Nature ôte l'excrément substantiel, ou par un limon terrestre qu'elle convertit en eau, ou par adustion.

THE great pressure on our space has made it necessary to hold over much promised matter. It is hoped to include in No. V. VARIOUS OFFICIAL INSTRUCTIONS of the A∴ A∴ THE ELEMENTAL CALLS OR KEYS, WITH THE GREAT WATCH TOWERS OF THE UNIVERSE and their explanation. A complete treatise, fully illustrated, upon the Spirits of the Elements, their names and offices, with the method of calling them forth and controlling them. With an account of the Heptarchicall Mystery. The Thirty Aethyrs or Aires with "The Vision and the Voice," being the Cries of the Angels of the Aethyrs, a revalation of the highest truths pertaining to the grade of Magister Templi, and many other matters. Fully illustrated. THE TEMPLE OF SOLOMON THE KING. [Continuation. This instalment, which deals with Frater P.'s communication from the A∴A∴, is the most important of the Series. Fully Illustrated.

BEYA a l’honneur de présenter la première édition des œuvres complètes de Louis Cattiaux. Nous avons choisi de les reprendre sous l’intitulé Art et hermétisme. En effet, tant son œuvre maîtresse, Le Message Retrouvé, que son essai Physique et métaphysique de la peinture, et l’ensemble de ses Poèmes, témoignent de sa maîtrise de l’Art d’Hermès. À propos du Message Retrouvé, René Guénon écrivait : « Les tendances qui s’y expriment sont en somme, de façon générale, celles de l’hermétisme ».

Le sens dernier à découvrir dans l’ensemble de ses œuvres est toujours hermétique ou alchimique car l’auteur le considérait comme le sens central de son enseignement. Nous avons mis l’accent sur l’art, car cet Art avec un grand A, manifesté à travers sa prose, sa poésie ou sa peinture, n’est autre que celui qui consiste à unir le ciel et la terre : c’est le mystère de la rencontre entre Dieu et l’homme, pour donner le jour à la véritable Création ou Parole Prophétique, c’est-à-dire à la pensée divine corporifiée ou incarnée. Comme dit Emmanuel d’Hooghvorst, « donner corps et mesure à l’immensité, c’est le mystère de l’Art pur ».

Le terme d’Art se confond avec celui d’Hermétisme, mots différents pour exprimer la seule et unique expérience de la réception du DON du ciel, qui permettra au disciple initié de réaliser le Grand Œuvre.

ien des gens m'accuseront de témérité et de présomption, lorsqu'ils verront que j'ose entreprendre d'instruire ici de tres-sçavans Hommes dans l'Art Chymique, en leur enseignant des choses qu'ils ont ignorées jusqu'à présent, ou leurs faisant remarquer celles qu'ils ont mal entendues : moy, dis-je, qui suis bien éloigné de la parfaite connoissance de cet Art. Mais il m'importe peu quel jugement l'on fasse de moy, pourveu que je puisse être utile au Public. Si les Sçavans trouvent ici quelque chose qui ne soit pas de leur gout, la sincérité avec laquelle j'écris doit bien moins m'attirer leur indignation que me servir d'excuse auprès d'eux. b Et certes, soit que l'erreur m'ait aveuglé comme beaucoup d'autres, ou qu'un travail plus certain m'ait conduit à la vérité, il est toujours tres-asseuré que bien des gens auront cet avantage, qu'à l'avenir ils se retireront et des dépenses inutiles qu'ils font par des travaux infructueux, et de la perte du temps qui leur doit être si précieux et si cher. La méthode que je me suis proposée pour faire un Ouvrage si excellent et si beau, est toute différente de celle que les autres ont suivie. Dans chemin si glissant et qui conduit tant de personnes au précipice, j'ai pour guide le sçavant Paracelse, et le fameux Basile Valentin, encore mille fois plus docte et plus instructif que luy. J'avois déjà résolu de disposer des vaisseaux ; j'avois commencé la préparation du Mercure, suivant la doctrine de Philalete, par plusieurs lotions et triturations ; je dissolvois et purgeois des Métaux avec des Vinaigres et des Eaux fortes, lorsque par un bonheur inopiné, il me tomba entre les mains un Livre intitulé : Le Cabinet hermétique. Je lus ce Livre avec une avidité extraordinaire, sans y rien comprendre : mais après avoir reconnu que Paracelse ne s'estoit point ressouvenu des choses que l'on avoit confié à sa bonne foy, je commencé d'examiner avec plus d'exactitude la nature des Métaux, et de la conférer avec les expériences que les autres en avaient déjà fait. Enfin l'esprit plus éclairé qu'auparavant, je m'apperçû que personne ne suivait le vray chemin, et que tout le monde perdait son temps et son argent : Je resolus de prendre une route toute différente, et de suivre celle que cét Adepte avait inutilement recommandé à nôtre Paracelse. Laissant donc à part tous les sentimens différents, je me suis proposé cette règle certaine avec laquelle je puisse heureusement parvenir à la fin de ma carrière. Que la Pierre des Philosophes doit être faite en trois ou quatre jours. Que la dépense ne doit point excéder la somme de trois ou quatre florins. Qu'enfin un seul creuset ou vaisseau de terre suffit. Et j'estime qu'il faut rejetter toutes les propositions qui ne s'accorderont pas avec ces trois Aphorismes. Prévenu de la sorte, Basile Valentin m'a esté d'un grand secours, car après avoir fait représenter un creuset dans ses premiers clefs, il ordonne de continuer par cette voye, et de laisser là tous autres vaisseaux, le feu de lampe, de fien de Cheval, de cendre, de sable, et de flâmes ; et d'appliquer son esprit aux plus profonds mystères de l'Art. Aprés quelques legeres épreuves, je me suis trouvé plus éclairé qu'auparavant, et j'ay commencé de voir plus que je n'esperois : Oüy, j'ay veu, mais par un travail et une application d'esprit toute extraordinaire ; j'ay veu, dis-je, des choses que jamais, je pense, personne n'a veu, même en dormant et en songe. J'en ai expliqué quelques choses dans mon Traité intitulé : Des Evenemens imprévûs et fortùits, que je repeterai ici succintement, et même j'y en ajoûteray beaucoup d'autres, pour donner quelque lumiere aux Curieux. J'ay dit que c'estoit un Ouvrage de trois ou quatre jours ; mais s'il faut parler plus

Traduction textuelle d'un conte de Grimm (c'est-à-dire sans recherche littéraire) afin de garder autant que possible, pour notre étude, les précisions liées à certains mots allemands. Il est de la même veine que celui de Blanche Neige. Il constitue un véritable traité d'Alchimie, à la seule différence que les substances ne sont point nommées mais représentées allégoriquement par des personnages "merveilleux". Voici quelques correspondances : La veuve : correspond à la Materia Prima. Blanche Neige : il s'agit du Mercure qui donnera la Magnésie blanche. Rose rouge : c'est évidemment le Soufre. L'Ours : correspond au résidu ou Caput Mortuum qui renferme l'or "philosophique" et dont Rose Rouge est effectivement la promise. Le méchant nain : c'est l'Aqua ardens dont les épreuves (opérations) permettent d'obtenir la Terre de l'or et la Terre des perles (voir Friedrich Herbort) ainsi que les pierres précieuses souvent citées (cristal, diamant) dans de nombreux traités. La chaumière bien propre : il s'agit de la cucurbite. L'Ange : indique que les deux produits (Mercure et Soufre) doivent être "spiritualisés", suivant le jargon de l'époque.

Proponiamo la lettura del testo originale di questa opera, grazie alla Biblioteca Nazionale di Francia, Gallica, che è la fonte da cui è tratta, nonché proprietaria dei diritti. Come sempre, quando si tratta di Alchimia, della Grande Opera, possiamo solo tacere.
Nulla di più è lecito dire.

Les commentaires sur le grand Homère sont légion, cependant très inégaux en qualité. Les débordements littéraires et superficiels ont achevé de transformer jusqu’à nos jours sa momie pour en faire le splendide ornement de salon que nous connaissons.

Selon Anatole France, « à l’heure actuelle, nous n’entendons pas un seul vers de l’Iliade [...] dans le sens qui y était attaché primitivement ». Qui se souvient encore de la définition de Rabelais : « Homère, père de toute philosophie » ?

« Il faut donc envisager dans les ouvrages d’Homère [...] un sens hiéroglyphique ou allégorique, qui voile les plus grands secrets de la physique et de la nature. Les seuls philosophes naturalistes, et ceux qui sont au fait de la science hermétique par théorie bien méditée, ou par pratique, sont en état de le comprendre. Ils admirent dans ses ouvrages mille choses qui les frappent et les saisissent d’admiration, pendant que les autres les passent et n’en sont point touchés. » (A.-J. Pernety)

Seul est habilité à commenter valablement le texte d’Homère celui qui a saisi la vérité cachée derrière les dires menteurs de sa mythologie.

« Il s’agit le plus souvent d’un enseignement d’ordre physique, et Proclus, définissant l’interprétation allégorique, déclare que “l’on y fait des phénomènes physiques l’objet dernier des significations cachées dans les mythes”. Mais la théologie y trouve aussi sa place. » (J. Pépin)

Le lecteur trouvera, dans le présent ouvrage, un très large éventail des commentaires les plus intéressants sur l’œuvre d’Homère, principalement orientés vers le sens physique et théologique de ses poèmes.

En empruntant à Porphyre, pour intituler ce florilège, l’expression « questions homériques », nous entendons lui rendre son titre de noblesse. Il ne s’agit pas tant de savoir si l’Iliade et l’Odyssée sont l’œuvre d’un seul poète ou de plusieurs, ni si le nom d’Homère s’applique à un personnage historiquement existant ou non, que de percevoir l’intention de l’auteur dans tel vers ou tel passage.

Sciences de la nature Secondaire 1 Regroupement 2 page 2.50 ANNEXE 2 : Liste de vérification-recherche Nom : _____________________________________ Date : ______________________ Nom des membres du groupe ___________________,___________________,___________________. 1 re étape, brouillon à remettre le _______________________. 2 e étape, brouillon à remettre le _______________________. 3 e étape, brouillon à remettre le _______________________.

« Le livre sans parole, dans lequel est toutefois présenté en figures hiéroglyphiques la totalité de la philosophie hermétique, sacrée pour Dieu miséricordieux et trois fois grand, s'adresse uniquement aux fils de l'art et le nom de son auteur est Altus. » Première parution par privilège du Roy le 8 novembre 1676 AU LECTEUR Quoy que celuy qui a fait les frais de l'impression de ce livre, n'ait voulu mettre à la tête ni Lettre dédicatoire, ni Préface pour les raisons qu'il a pardevers luy, j'ai cru, pourtant, qu'il ne trouveroit pas mauvais que vous dise que cet Ouvrage est admirable en cecy : c'est qu'encore qu'il soit intitulé Livre Muet ; néanmoins, toutes les Nations du monde, les Hébreux, les Grecs, les Latins, les François, les Italiens, les Espagnols, les Allemans, &c. peuvent le lire & l'entendre. Aussi est-ce le plus beau Livre qui ait jamais esté imprimé sur ce sujet, à ce que disent les Savans, y ayant-là des choses qui n'ont jamais esté dites par personne. Il ne faut qu'estre un véritable Enfant de l'Art, pour le connoitre d'abord. Voilà (cher lecteur) ce que j'ay cru devoir vous dire.

Musaeum hermeticum, reformatum et amplificatum : omnes sopho-spagyricae artis discipulos fidelissimè erudiens, quo pacto summa illa veraque lapidis philosophici medicina, qua res omnes qualemcunque defectum patientes, instaurantur, inveniri & haberi queat : continens tractatus chimicos XXI. praestantissimos ..
by Merian, Matthaeus, 1593-1650 Publication date 1678
Language Latin
Symbolic etched frontispiece. Tractatus X has 15 etched symbolic ill. Tractatus XXI consists of 4 folded engraved symbolic plates (some etching), with explanatory legends. The frontispiece and plate 4 are signed: M.Merian fecit

1 Un jour que je réfléchissais aux choses essentielles et que mon cour s'élevait dans les hauteurs, toutes mes sensations corporelles s'engourdirent complètement comme celui qui, après une nourriture exagérée ou à cause d'une grande fatigue physique, est surpris par un profond sommeil. 2 Il me sembla alors voir un être immense, d'une ampleur indéterminée, qui m'appela par mon nom et me dit : 3 « Que veux-tu voir et entendre et que désires-tu apprendre et connaître en ton cour ? » 4 « Qui es-tu ? » lui dis-je. 5 "Je suis Pymandre," répondit-il, "le Noùs, l'être qui se suffit à lui-même. Je sais ce que tu désires et je suis partout avec toi." 6 Je lui dis : "Je désire être instruit des choses essentielles, saisir leur nature et connaître Dieu. Oh ! Comme je désire comprendre !" 7 Il répondit : "Garde bien dans ta conscience ce que tu veux apprendre et je t'instruirai." 8 À ces mots, il changea d'aspect et, à l'instant, tout me fut découvert ; j'eus une vision infinie ; tout devint une seule lumière, sereine et joyeuse, dont la contemplation me donna une félicité extrême. 9 Peu de temps après, dans une partie de cette lumière, des ténèbres effrayantes et lugubres descendirent et tournoyèrent en spirales sinueuses semblables à un serpent, me sembla-t-il. Puis ces ténèbres se transformèrent en une nature humide et indiciblement trouble, d'où s'éleva une fumée comme un feu, tandis qu'elle faisait entendre un bruit pareil à un gémissement indescriptible. 10 Enfin un cri fit écho, sortant de la nature humide, un appel inarticulé, que je comparai à la voix du feu, alors que de la lumière une parole sainte se répandait sur la nature humide et qu'en jaillissait un feu pur, subtil, véhément et puissant.

Per coloro che non sono spinti da curiosità, né sono legati alle distinzioni umane, semplici contributi iniziali per acquisire consapevolezza da dove inizia la Via
For those who are not driven by curiosity, nor to human distinctions, some initial contributions to become aware where the Quest begins.
Pour ceux qui ne sont pas poussés par la curiosité, ni sont ils liés aux distinctions humaines, des contributions initiales simples à prendre conscience d'où la Voie se deroule.

Предисловие к русскому переводу трактата по алхимии (герметизму) французского адепта 17-го века: Лиможон де Сен-Дидье Александр-Туссен. Герметический Триумф или Победоносный Философский Камень. Перевод с французского Игоря Калиберда. — Издательские решения, 2017. — 202 с. Серия "Масонская библиотека". — ISBN 978-5-4485-0074-9

Les dovze clefs de philosophie de frere Basile Valentin Publication date 1660 ... : traictant de la vraye medecine metalique : plus l'Azoth, ou, Le moyen de faire l'or caché des philosophes : traduction francoise
by Basilius Valentinus; Basilius Valentinus. Aureliae occultae philosophorum partes duae; Nuisement, Clovis Hesteau, sieur de. Poeme philosophic sur l'azoth des philosophes; Gobille, Jean, fl. 1659-1690
Publication date 1660

Pubblico un numero della rivista Airesis concernente il rapporto tra alchimia ed ermetismo

"L'alchimia non è soltanto un'arte o una scienza per insegnare la trasmutazione metallica, ma una vera e solida scienza che insegna a conoscere il centro di ogni cosa, ciò che nel linguaggio divino si chiama Spirito di Vita" (Pierre-Jean Fabre 1636). In realtà, parlare di alchimia oggi suscita solitamente il riso perché l'alchimista viene considerato o una sorta di stravagante illuso, che tentava di arricchirsi trasformando con la magia il piombo in oro, oppure un chimico alle prime armi, capace più di far saltar per aria alambicchi che di reali scoperte. Ma gli alchimisti non furono né l'una né l'altra cosa, essi furono gli adepti di una filosofia spirituale, devoti ad essa come a una religione. L'Alchimia è un sistema filosofico esoterico di antichissima datazione. Tre sono i grandi obiettivi che si proponevano gli alchimisti: 1. Conquistare l'onniscienza 2. Creare la panacea universale, un rimedio cioè per curare tutte le malattie, per generare e prolungare indefinitamente la vita 3. La trasmutazione delle sostanze e dei metalli. Già si conoscono tracce del pensiero alchemico fin dalla età del ferro ed in particolare nell'antica cultura della Cina. L'Alchimia Cinese si fondò sulla base dell'alternanza di due principi complementari detti YIN e YANG che generavano un'unione di opposti:

[EN]: It is a documentary study on the use of alchemy as an exemplum in the theological literature of the thirteenth century, especially in sermons and homilies.I have found a lot of references in Servasanto de Faenza, Robert Grosseteste, John Wycliffe, Nicolas de Lyra, Tomás Cantimpré, Giovanni da San Gimignano, Pierre Auriol, Pierre Bersuire, Johann Herolt, Helvicus Theutonicus, etc. Contrary to the thesis defended so far, I have found textual evidence that the metaphorical integration between alchemy and Christian religion, by way of exemplum, is earlier in the pastoral of Europe (13th century) than that in the treatises of alchemy (14th century). For example: The elimination of sin in baptism and penance, as well as its purgative effects on the human soul, are related to alchemical elixirs. Eucharistic transubstantiation is represented by alchemical transmutation. It is urged to see Christ in the sacred host just as precious metals are extracted from vile minerals. Tomás de Cantimpré makes an exemplary story where alchemy is an extraordinary tool, put by God himself for people who want to help the needy: poor, sick and pilgrims. For Grosseteste, already from the first half of the thirteenth century lapis signat Christum, long before the alchemists made such an analogy. For Servasanto the Virgin Mary is pure as the quintessence and is a means for God in regard to Pater luminum; for he sends his gifts over men through her, just as natural virtue descends on earth through the quintessence. The alchemical transmutation and the prodigious conception of Christ in the Virgin Mary are compared by the grace of the Holy Spirit. We are told that a good preacher works as extraordinary changes in sinners as an alchemist who makes gold with lead. The action of the fire of the final judgment in the souls is assimilated to the alchemical subtilitatio. In another exemplum Mary, who conceives Jesus, is exemplified by the purest gold that participates in the composition of the "elixir magno" of the alchemists. The passion of Christ is like an alchemical examination by fire, like a calcination or copellation of mineral matters. We find preaching about the way in which the soul descends to the body, described as the quintessence that descends on metals. There are sermons where we are told that God would form the world and enrich it by diversifying it, just as an alchemist starts with a matter to elaborate new ones, some purer (rectified exhalations) and some more gross (corrupt humidities). This alchemical interpretation of the genesis is much earlier than that of the paracelsists or the christian kabbalists of the Renaissance. Other exempla propose that the first light appointed by God in Genesis is analogous to the spirits of alchemy, "sicut in alchimia sunt quaedam corpora quae vocantur spiritus", which form and invigorate metals in the earth's bosom. God is described as an agent, an alchemist or aurifaber, who purifies and brings hearts to perfection, as if they were metallic. He cleanses them by the water of baptism and purifies them by the fire of the final judgment. That influence of God in the spiritual life of man is confronted with the alchemical operations of washing, calcination, waxing, dissolving and freezing. Even some of these homilies and sermons include quotes from alchemical texts: De aluminibus et salibus, De anima in arte alchimiae, Ad Hasen Regem de Re Recta, Hermes Trismegisto, etc.

[ES]: Se demuestra documentalmente la utilización de metáforas alquímicas en sermones religiosos de los siglos XIII y XIV. Contrariamente a la tesis defendida hasta ahora, veremos que la integración metafórica entre alquimia y religión cristiana, a modo de exemplum, es anterior en la pastoral de Europa (s. XIII) a la que se da en los tratados de alquimia (s. XIV). Centraremos la atención en un predicador franciscano llamado Servasanto de Faenza (ca.1220-ca.1295), que nos ha dejado en sus sermonarios un buen número de temas alquímicos propios de época. No obstante, veremos que no es un caso único. Tomándolo a él como referencia, y a lo largo de más de cien páginas, citaremos homilías, sermones y comentarios teológicos de Robert Grosseteste, John Wycliffe, Nicolas de Lyra, Tomás de Cantimpré, Giovanni da San Gimignano, Pierre Auriol, Pierre Bersuire, Johann Herolt, Helvicus Theutonicus y otros muchos. El nivel figurativo es en ocasiones muy complejo y hasta ahora se atribuía a alquimistas paracelsistas o cabalistas cristianos muy posteriores. Por ejemplo: La eliminación del pecado en el bautismo y la penitencia, así como sus efectos purgantes en el alma humana, son relacionados con los elixires alquímicos. La transubtanciación eucarística es representada por la transmutación alquímica. Se insta a ver a Cristo en la hostia sagrada igual que se extraen metales preciosos de minerales viles. Tomás de Cantimpré hace una historia ejemplar donde la alquimia es una herramienta extraordinaria, puesta por Dios mismo para las personas que quieren ayudar a los necesitados: pobres, enfermos y peregrinos. Para Grosseteste, ya desde la primera mitad del siglo XIII lapis signat Christum, mucho tiempo antes de que los alquimistas hiciesen tal analogía. Para Servasanto la Virgen María es pura como la quintaesencia y es un medio para Dios en cuanto a Pater luminum; pues él envía sus dones sobre los hombres a través de ella, al igual que la virtud natural desciende sobre la tierra por medio de la quintaessentia. Se compara la transmutación alquímica y la concepción prodigiosa de Cristo en la Virgen María por la gracia del Espíritu Santo. Se nos dice que un buen predicador obra cambios tan extraordinarios en los pecadores como un alquimista que hace oro con el plomo. - La acción del fuego del juicio final en las almas se asimila a la subtilitatio alquímica. En otro exemplum María, que concibe a Jesús, es ejemplificada por el oro más puro que participa en la composición del “elixir magno” de los alquimistas. La pasión de Cristo es como un examen alquímico por el fuego, como una calcinación o copelación de materias minerales. Encontramos prédicas sobre el modo en el que el alma desciende al cuerpo, descrito como la quintaesencia que desciende sobre los metales. Hay sermones donde se nos dice que Dios formaría el mundo y lo enriquecería diversificándolo, igual que un alquimista parte de una materia para elaborar otras nuevas, unas más puras (exhalaciones rectificadas) y otras más groseras (humedades corruptas). Otros exempla nos proponen que la luz primera nombrada por Dios en el Génesis es análoga a los espíritus de la alquimia, “sicut in alchimia sunt quaedam corpora quae vocantur spiritus”, que forman y vigorizan los metales en el seno de la tierra. Se describe a Dios como un agente, un alquimista o aurifaber, que purifica y lleva a perfección los corazones, como si fueran metálicos. Los limpia por el agua de bautismo y purifica por el fuego del juicio final. Esa influencia de Dios en la vida espiritual del hombre se confronta con las operaciones alquímicas de lavado, calcinación, encerado, disolución y congelación. Se cita incluso de manera explícita en estas homilías, sermones dominicales o festivos el De aluminibus et salibus, el De anima in arte alchimiae, el Ad Hasen Regem de Re Recta, a Hermes Trismegisto, etc.

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LES FABLES ÉGYPTIENNES ET GRECQUES
Dévoilées & réduites au même principe
AVEC
UNE EXPLICATION DES
HIÉROGLYPHES,
ET DE
LA GUERRE DE TROYE :
Par Dom ANTOINE-JOSEPH PERNETY, Religieux Bénédictin de la Congrégation de Saint-Maur.
Populum Fabulis pascebant Sacerdotes Ægyptii ; ipsi autem sub nomimbus Deorum patriorum philosophabantur. Orig.l. i. contra Celsum.
TOME PREMIER.
Prix, 12 liv. les 2. Vol rel.
A PARIS,
Chez DELALAIN l’aîné, Libraire, rue Saint-Jacques, N°. 240.
MDCCLXXXVI.
AVEC APPROBATION, ET PRIVILEGE DU ROI.

Le traité entier étant perdu, ces extraits sont parvenus jusqu'à nous par le biais de Stobée I, 49. 44-45 et 49. 68-69. Dans l'édition établie par A.-J. Festugière. (Corpus Hermeticum, Les Belles Lettres, Paris, 1954), ils correspondent aux fragments extraits de Stobée n° XXIII, XXIV, XXV et XXVI. « Nous signalons aux recherches de nos lecteurs un admirable traité attribué à Hermès Trismégiste, et qui porte le titre Minerva Mundi. Ce traité se trouve seulement dans quelques éditions d'Hermès et contient, sous des allégories pleines de profondeur, le dogme de la création des êtres par eux-mêmes, ou de la loi de création qui résulte de l'accord de deux forces, de celles que les alchimistes appelaient le fixe et le volatil, et qui sont, dans l'absolu, la nécessité et la liberté. On y explique les formes répandues dans la nature par la diversité des esprits, et les monstruosités par la divergence des efforts. La lecture et la méditation de cet ouvrage sont indispensables à tous les adeptes qui veulent approfondir les mystères de la nature et se livrer sérieusement à la recherche du Grand OEuvre. »-Eliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie, p. 127. Transcription par M. E. Lorsque le sens était abscons, je me suis efforcé d'adapter la traduction du père Festugière en l'éclairant par celle de Louis Ménard (moins proche du grec mais beaucoup plus claire).-M. E.

e Trésor de Philosophie nous enseigne la sainteté de celui à qui sont et appartiennent toutes choses, le Ciel, la Terre et la Mer, et toutes ces autres choses qui sont créées. De lui procèdent tous les Trésors de la Sagesse, étant lui seul le Créateur de tout, et qui du Néant a eu la puissance de tirer toutes choses, en liant et unissant les choses hétérogènes avec les homogènes, et les accordant ensemble, quoique différentes. Par sa bonté, il a voulu, avec certains Médicaments, rendre la santé aux Créatures infirmes, et donner la perfection aux choses imparfaites. Ce que les Sages, ou anciens Philosophes, ont entendu pleinement, et cela par deux moyens, comme ils ont écrit dans leurs Livres. L De ces deux moyens l'un est vrai, et l'autre est faux : et le vrai est écrit en termes obscurs, afin qu'ils ne soient entendus que des Sages, voulant cacher leur Science aux Méchants, qui auraient pu en faire un mauvais usage. Sachez donc que notre Science consiste dans la connaissance des quatre Eléments, dont les qualités sont changées réciproquement les unes dans les autres ; sur quoi les Philosophes sont d'un sentiment semblable. Et sachez encore qu'en toutes choses créées au-dessous du Ciel, il y a quatre Eléments, non visibles à la vue, mais existants en effet ; au moyen de quoi, sous couleur de doctrine Elémentaire, les Philosophes ont enseigné leur Science, paraissant entendre par les quatre Eléments plusieurs choses, comme Sang, Poils, Cheveux, OEufs, Urines et autres Matières, dont je n'ai fait aucun compte quand je suis parvenu à entendre leurs Ecrits. Ayant donc reconnu la vraie Matière, ou Sperme et Semence de tous les Métaux, et ce que c'est que le Mercure cuit et congelé au Ventre de la Terre, par la chaleur du Soufre, qui le cuit par sa propre vertu, et par la Multiplication duquel différents Métaux sont produits et procréez dans la Terre ; car leur Semence ou Matière est semblable, cependant ces divers Métaux sont différents par une action accidentelle, savoir par la cuisson et nourriture plus grande ou plus petite, plus ou moins tempérée, plus ou moins brûlante, ce que les Philosophes affirment d'un commun accord. Car il est certain que toutes choses sont de ce en quoi elles se résolvent par leur dissolution ; comme on peut le voir par la Glace qui, étant formée d'Eau, se résout en Eau par la chaleur. S'il est manifeste que la Glace, étant Eau, s'est convertie en Eau, de même les Métaux, qui dans leurs principes ont été Mercure, se convertissent aussi en Mercure ; ce que je démontrerai dans ce Discours. Cela supposé, nous résoudrons facilement l'Argument d'Aristote, qui dit au Livre des Météores : Sachent tous Artistes que les Espèces des Métaux ne peuvent se transmuer, s'ils ne sont réduits en leur première Matière : réduction dont nous parlerons dans la suite. La Multiplication des Métaux est facile, mais non pas leur Transmutation ; car toute chose qui naît dans la Terre et y croît, se multiplie ; ce qui se voit dans les Plantes, les Arbres et les Animaux ; car d'un Grain, il s'en engendre mille Grains ; d'un Arbre, il procède mille Rameaux, ou pour mieux dire, une infinité d'autres Arbres, et d'un seul Homme s'est faite la procréation de tout le Genre Humain. Toutes choses donc s'augmentant et se multipliant par leur Espèce, de même le Métal peut s'augmenter et se multiplier et cela sans aucune différence. Aristote demande si cette augmentation et multiplication se fait dans des Minières naturelles ou artificielles. Or il est constant que tous Métaux naissent et croissent dans la Terre. Donc il est possible qu'il se fasse en eux une augmentation et une multiplication à l'infini. Mais cela ne peut se faire que par ce qui est parfait dans la Lune, ou ordre des Métaux, dans la génération et perfection desquels est la parfaite Médecine, qui est l'Elixir des Philosophes, qu'on ne peut parvenir à faire que par un Moyen propre ou Chose interposée, parce qu'il n'y a point de Mouvement d'une Extrémité à une autre Extrémité, que par un moyen qui leur est propre. J'ai connu la nature de ce Moyen, ou Chose médiante, laquelle contient les Extrémités, qui sont le Soufre et le Mercure. De l'un et de l'autre se fait et s'accomplit l'Elixir par la Chose médiante, laquelle doit être naturellement purifiée, plus cuite, mieux digérée, meilleure, plus parfaite, et par conséquent plus prochaine. Ainsi, mon cher Lecteur, garde-toi d'errer et de manquer, car l'Homme recueillera seulement le semblable de ce qu'il aura semé. Tu vois donc maintenant ce que c'est que la Pierre des Philosophes, et tu connais les Moyens par lesquels on peut parvenir à la faire. Souviens-toi toujours que rien d'étranger ne se met ni ne s'ajoute dans sa Composition, et, au contraire, qu'on en ôte les choses superflues ; et que rien ne convient à notre Secret, sinon ce qui est prochain et de sa nature. Je viens donc de t'expliquer les Sentences et les Dits des Anciens avec leurs Paroles obscures et cachées sous des Enigmes et des Paraboles. Ce que j'ai fait, afin que tu juges que j'ai bien entendu la Doctrine des Philosophes, et que tu comprennes qu'ils n'ont rien écrit que de véritable. NICOLAS FLAMEL-1-LE DÉSIR DÉSIRÉ

Atalanta fugiens Publication date 1618 , hoc est, Emblemata nova de secretis naturae chymica : accomodata partim oculis & intellectui, figuris cupro incisis, adjectisque sententiis, epigrammatis & notis, partim auribus & recreationi animi plus minus 50 fugis musicalibus trium vocum, quarum duae ad unam simplicem melodiam distichis canendis peraptam, correspondeant, non abs[que] singulari jucunditate videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda & audienda
by Maier, Michael, 1568?-1622, author; Galler, Hieronymus, printer; Bry, Johann Theodor de, 1561-1623? publisher; Bry, Theodor de, 1528-1598, engraver; Merian, Matthaeus, 1593-1650, engraver, attributed name

LES FABLES ÉGYPTIENNE ET GRECQUES
Dévoilées & réduites au même principe, AVEC UNE EXPLICATION DES HIÉROGLYPHES, ET DE LA GUERRE DE TROYE :
Par Dom ANTOINE-JOSEPH PERNETY, Religieux Bénédictin de la Congrégation de Saint-Maur.
Populum Fabulis pascebant Sacerdotes Ægyptii ; ipsi autem sub nomimbus Deorum patriorum philosophabantur. Orig.l. i. contra Celsum.
TOME DEUXIEME.
A PARIS,
Chez DELALAIN l’aîné, Libraire, rue Saint-Jacques, N°. 240.
M. DCC. LXXXVI.
AVEC APPROBATION, ET PRIVILEGE DU ROI.