Antiracisme

Aimititau ! Parlons-nous ! (2008) propose un projet de correspondances littéraires entre écrivains/es autochtones et non autochtones créant ainsi « une nouvelle langue appartenant au territoire de l’amitié et de la création ». Cet article considère l’échange épistolaire en lien avec le territoire physique et le contexte social. L’auteure explore certaines des tensions entre les discours qui promeuvent un partage d’humanité, au-delà des différences, et les conditions matérielles des injustices qui se perpétuent. Elle propose l’analyse de deux correspondances, celles entre Denise Brassard et Rita Mestokosho, et entre Nahka Bertrand et Jean Désy, qui mettent de l’avant un lieu commun d’où établir le dialogue, soit le lien avec la nature et le métissage. Couture-Grondin suggère alors que les discours interculturels doivent tenir compte de la matérialité du racisme, qui continue d’affecter nos relations, et de la matérialité de l’écriture, qui permet de reconnaître la positionalité des discours et la particularité des traditions intellectuelles et de création autochtones.

Aimititau ! Parlons-nous ! (2008) proposes a project of correspondences between Aboriginal and non-Aboriginal writers from Quebec that creates “a new language which belongs to the territory of friendship and creativity”. This paper considers the relationship between the epistolary genre, the physical territory, and the social context. The author explores some of the tensions between discourses that promote the idea of sharing humanity, beyond differences, and the material conditions of ongoing injustices. She analyzes two correspondences, between Denise Brassard and Rita Mestokosho, and between Nahka Bertrand and Jean Désy, which uses a common ground to establish their dialogue, either the relation to nature or the definition of a common identity. Couture-Grondin argues that intercultural discourses must take into account the materiality of racism, which continues to affect current relationships, and the materiality of writing, in a way that acknowledges the positionality of discourses and the particularity of Indigenous intellectual and creative traditions.

FR : À partir d’une enquête ethnographique par observations et entretiens auprès de plusieurs collectifs antiracistes franciliens formés à partir de 2005, cet article examine les processus de production du « Nous » dans l’action collective. Il s’agit notamment de prendre au sérieux les processus émotionnels, dans une double perspective de sociologie de l’action collective et des rapports sociaux. On montre d’abord le lien entre engagement, sentiment d’injustice et colère face au racisme dans les trajectoires individuelles, lorsque la rencontre avec un cadre collectif permet de transformer cette colère en capacité d’agir. On analyse ensuite la dimension émotionnelle et relationnelle du travail militant, c’est-à-dire l’ensemble des pratiques qui produisent de l’appartenance « pour soi » pour les participant·e·s, dans une logique de communalisation et de subjectivation politique qui dépasse les assignations raciales.

EN : This article is based on an ethnographic study of several antiracist activist groups from the Paris region, oriented towards political autonomy and a systemic approach of racism since their creation around 2005. It aims at examining the process of production of a collective subject, « Us ». It focuses on emotional processes and combines the perspectives of the sociology of collective action and that of social relations of power. First, we show how individually felt anger and sense of injustice become empowering when they encounter a collective frame of action. Then we analyse the emotional and relational aspects of militant work as a series of acts producing a sense of belonging for oneself, in a dynamic of communalisation and political subjectivation rather than racial domination.

Les antinaturalistes critiquent l’invocation des facteurs non sociaux, non historiques pour expliquer les phénomènes humains. Pour Pierre Sigler, cette position est liée à la théorie de la « page blanche », qui doit en partie sa popularité au fait qu’elle permet de critiquer le racisme sans abandonner le spécisme… et donc de préserver l’exceptionnalisme humain.

Résumé

L’article traite de la manière dont se combinent le genre et l’origine dans les politiques sociales locales destinées aux « femmes de l’immigration » en France. À partir d’observations et d’entretiens, l’analyse montre comment se constitue et se déploie chez les intervenantes et intervenants sociaux un récit républicain sur le port du voile qui tend à faire de l’abandon de la culture d’origine qu’on attribue aux usagères la condition de leur émancipation. Par-delà la diversité des logiques qu’elles mobilisent pour y faire face (l’adhésion nuancée, la différenciation, le retournement du stigmate), celles-ci se rejoignent pour donner la priorité à l’antiracisme plutôt qu’à l’antisexisme dans la constitution d’un « nous » qui favorise en retour l’affirmation d’un récit républicain qui se dit aveugle aux différences ethnicoreligieuses.

Abstract

This paper explores the way in which gender and origin combine in local social policies targeting “immigrant women” in France. The analysis, based on observations and conversations, reveals that social workers construct and use a republican narrative on the veil that tends to regard veil wearers’ abandonment of their culture of origin as a condition of their emancipation. Beyond the diverse range of arguments that wearers bring to bear on this narrative (qualified support, differentiation, reversal of stigma), all of them give priority to antiracism rather than antisexism in constituting a “we” that, in return, focuses on asserting a republican narrative that claims to be blind to ethnic and religious differences.

En travail social, à Montréal, l’intervention auprès des personnes Noires est souvent construite dans une logique d’interculturalité. Toutefois, nous avançons que l’intervention doit dépasser le cadre de l’interculturel, car dans le cas des personnes Noires, le racisme joue un rôle prépondérant dans les injustices auxquelles iels sont confrontés. Les personnes Noires présentent des réalités identitaires complexes et intersectionnelles, influencées par les multiples aspects de leur positionnement social. Dans cet article, nous faisons dans un premier temps ressortir les expériences de racisme anti-Noir qui marquent l’histoire de Montréal, dans le but de cerner les nuances de leur racisation. Ensuite, en ayant recours à une autoethnographie collaborative, nous explorons les manières dont une approche antiraciste est mieux adaptée pour l’intervention auprès des communautés Noires de Montréal, le tout inspiré par nos savoirs expérientiels et réflexifs en tant que travailleur·euse·s sociaux·ales Noir·e·s.

While social work with Black populations in Montreal is often viewed through the lens of interculturality, we propose that we must move beyond this framework in our interventions. In the case of Black populations, it is essential to recognize the predominant role that racism plays in the injustices they face. What’s more, Black people have complex and intersectional identities that are influenced by the multiple aspects of their social positioning. In this article, we first highlight the experiences of anti-Black racism that mark Montreal’s history, with the aim of identifying the nuances of their racialization. Through collaborative autoethnography, we then explore the ways in which an anti-racist approach is best suited for intervention with Black communities in Montreal, all inspired by our experiential and reflective knowledge as Black social workers.

Le racisme dans la police est-il vraiment l’affaire de « quelques brebis galeuses », comme l’a dit le Ministre de l’Intérieur dans sa conférence de presse du 8 juin 2020 ? On peut en douter, et il faut surtout questionner le remède miracle proposé pour résoudre ce problème bien ancré dans l’institution : la formation professionnelle. Si l’on veut bien suivre l’idée que la formation peut être un des leviers pour agir, encore faut-il se demander quelle sorte de formation est susceptible de produire quelque effet, et quels effets l’on attend d’une formation contre le racisme…

Reconnaissant la longue histoire des revendications de plusieurs générations d’Afro-Canadiens et Afro-Canadiennes et l’urgence d’aborder le racisme anti-Noir, nous proposons trois axes d’actions d’une démarche épistémologique émancipatrice pour informer la conception et la réalisation d’études qualitatives. Nous nous appuyons sur le corpus de chercheurs et chercheuses critiques pour suggérer qu’il est important : 1) de mobiliser le corpus d’intellectuelles et intellectuels noirs et des théories sociocritiques lors de la conception d’un projet de recherche; 2) de pratiquer la réflexivité de la conception d’un projet de recherche jusqu’à la dissémination des résultats; 3) de reconnaître la pertinence d’intégrer la pluralité des savoirs des communautés noires. Nous présentons ces trois axes d’actions tout en sachant que cette liste n’est pas exhaustive. Plutôt, en s’ancrant dans les principes décoloniaux, afrocentriques, antiracistes, féministes et intersectionnels, cette démarche épistémologique consolide la recherche à visées émancipatrices et transformatrices par, pour et avec les populations afrodescendantes.