Lu Jiuyuan

Zhu Xi 朱熹 draws a parallel between the philosophies of Lu Jiuyuan 陸九淵 and of Gaozi 告子 more than several times. Would Lu agree to this supposed similarity? In an epistle to Zhu Xi written in 1188, Lu describes their debate over Gaozi’s unmoved mind (budongxin 不動心) which took place in 1181 at the Bailudong 白鹿洞 Academy in Nankang 南康. According to this epistle,
the two expressed conflicting views on the earlier philosopher so strongly as to call each other “Gaozi” in an offensive manner. This dissension largely results from their dissimilar interpretations of the concept of  budongxin. Zhu Xi interprets this concept as buhuo 不惑 which means not only fearless but more importantly no doubt or query. Therefore, Zhu Xi emphasizes “understanding words” (zhiyan 知言) and “penetrating the principle” (qiongli窮理), and argues that one should first understand words before nurturing one’s qi (yangqi 養氣). In contrast, Lu Jiuyuan understands budongxin as a method of moral cultivation to attain Confucius’s “standing firmly at thirty” (sanshi er li 三十而立). In other words, it is a way of establishing oneself as a true
moral agent. Unlike Zhu, Lu makes no mention of zhiyan when he discusses budongxin; he only refers to yangqi. As a result, he fails to explain where human morality originates from, and how one establishes oneself as a moral agent. According to Lu, understanding words is a prerequisite for knowing others (zhiren 知人). Knowing others does not mean understanding one’s outward actions but it means perceiving the true virtue (de 德) of others. Its aim is to fully grasp and rightly criticize false theories and actions. Therefore, according to Lu, one can understand words after completely understanding dao
道, that is, after succeeding in moral cultivation. In other words, Lu believes that one can understand words only after one becomes a true moral agent by nurturing qi. The different positions between Lu and Zhu are inherited and further analyzed by Wang Fuzhi 王夫之 and Huang Zongxi 黃宗羲 respectively, and exert profound influence on many traditional annotators as well as modern
scholars such as Tang Junyi 唐君毅, Li Minghui 李明暉, and David S. Nivison.

"Controverse et identité lettrée" [Controversy and literati's identity], in Zhu Xi & Lu Jiuyuan. Une Controverse lettré. Correspondance philosophique sur le Taiji [A literati’s controversy. Philosophical Correspondence on the Supreme Ultimate], trans. Guillaume Dutournier & Roger Darrobers, Paris, Belles Lettres, 2012, p. LXIX-CXIX. // This is a thorough presentation (pertaining to historical background and intellectual meaning) of the full, annotated translation in French I co-published with Prof. Roger Darrobers of the letters Zhu Xi (1130-1200) and Lu Jiuyuan (1139-1193) exchanged between 1186 and 1189.

Zhu Xi & Lu Jiuyuan. Une Controverse lettré. Correspondance philosophique sur le Taiji [A literati’s controversy. Philosophical Correspondence on the Supreme Ultimate], translation and introduction by Roger Darrobers & Guillaume Dutournier, Paris, Belles Lettres, 2012. // Of all the controversies that punctuate the history of Chinese thought, the controversy of Zhu Xi (1130-1200) and Lu Jiuyuan (1139-1193) is one the most striking and certainly one of the most famous for the imperial era. The episode brings together two important thinkers, both exemplary literati and major figures of the Confucian revival of the Song (960-1276). Their rivalry culminated in the late 1180s during the exchange of letters presented in this volume. If the confrontation focuses on the question of the "Supreme Ultimate" (Taiji), a metaphysical concept associated with Yin-Yang whose reformulation by Zhu Xi is contested by Liu Jiuyuan, the debate also implies divergent conceptions of the Confucian lineage, while revealing significantly different approaches to hermeneutics and literati's practice. Spread from its time in circles of disciples, then meditated by generations of scholars, this epistolary set is given here to read for the first time in French, in an integral translation that restores the dynamics and contents, between reciprocal esteem and incisive criticisms. Through this reading one can get a sense of what could be a philosophical debate in premodern China: a form of refined sociability, where the questioning of the ultimate reality is inseparable from an art of reading the texts, and where the intellectual ascendancy is conquered both in the play of argumentation and in the affirmation of antagonistic styles of study.

朱熹与陆九渊是南宋儒学的两座高峰，他们都无意于援禅入儒，但由于二人处于儒禅杂糅的时代，朱、陆的字号恰好保存了儒禅代兴的痕迹。给朱子取字的刘子翚由默照禅契入，会通禅学与颜子之学，其《字朱熹祝词》中的根本—枝叶之喻主要来自默照禅。刘子翚不顾大慧宗杲及其儒门好友的劝导，坚持以静默为本，其“木晦于根”乃默照禅之旨。陆九渊建精舍于马祖道一曾经结庐之地，用“象山”之名掩盖其旧名“禅师山”，居象山时常说“耳自聪，目自明”等语，颇似马祖禅风，正是在此时朱子认为他找到了陆氏是禅的“真赃”。朱、陆的字号折射出儒禅之代兴，为探索经典世界的察名法提供了例证。

« Songdai de xuewen chuangxin yu bianlun shijian – yi Zhu Lu zhi bian wei li 宋代的學問創新與辯論實踐：以朱陸之辨為例 » (Distinguer entre Zhu et Lu : innovations dans le savoir et pratique de la controverse à l’époque de Zhu Xi), presented at the Internation Conference « Zhu Xi’s effort to renewal: Innovation, Social Reform and Epistemology » (Trier Universität, 11-12/07/2015).

朱熹는 상당히 많은 곳에서 陸九淵의 학문을 告子와 같다고 주장했다. 陸九淵은 이에 동의했을까? 陸九淵은 南康白鹿洞書院에서 朱熹와 만나고(1181년) 한참 뒤인 1188년 ZhuXi朱熹에게 보낸 편지에서 南康에서 朱熹를 만났을 때 告子의 不動心과 관련해 朱熹와 논쟁을 벌인 적이 있다고 적었다. 이에 근거해 보자면 陸九淵은 朱熹의 告子 不動心 해석을 알고 있을 뿐 아니라 자신의 해석을 갖고 있었고 朱熹가 자신을 告子라고 칭하는 것에 동의하지 않았다는 것이 분명하다. 현존 문헌을 토대로 양측의 해석을 재구성해 보면 양측은 告子의 不動心의 의미에 대해 완전히 다른 이해를 가지고 있었을 뿐 아니라 이에 근거해 상대방을 告子라고 비판했다는 것을 알 수 있다. 告子의 不動心의 의미에 대한 양자의 해석상의 차이는 不動心 자체에 대한 기본적인 이해의 차이에서 비롯한 것으로 보인다. 朱熹는 不動心을 不惑으로 이해하여, 不動心을 단순히 두려움이 없다는 의미뿐 아니라 疑惑이 없다는 의미로 보았다. 따라서 朱熹로서는 知言-窮理를 강조하고 知言이 養氣에 우선한다는 입장을 취하는 것이 당연한 일이었다. 반면 陸九淵은 不動心을 三十而立에 이르기 위한 공부, 즉 도덕적 주체성을 확보하는 공부로 보았다. 그런데 陸九淵은 不動心을 논하면서 養氣만을 거론할 뿐 知言을 거론하지 않았다. 게다가 知言과 관련해서는 인간의 도덕성이 어디에서 기원하는지 그리고 도덕적인 주체성을 어떻게 확립하는지에 대해 논한 적이 없다. 陸九淵이 知言을 논한 대목을 살펴보면, 知言은 다른 사람을 아는 일 즉 知人을 할 수 있는 바탕이 되고, 知人은 다른 사람의 겉으로 드러난 행위가 아니라 그 사람의 德을 아는 것 그리고 세상의 그릇된 이론들과 행위들을 명확히 파악하고 비판하는 것을 목표로 한다. 따라서 陸九淵에게 知言은 道를 분명히 이해하는 일 즉 明道한 뒤의 일로 도덕적 주체성을 이미 확립한 사람의 공부라고 할 수 있다. 아마도 陸九淵은 養氣를 통해 도덕적 주체성을 확보한 뒤에야 知言할 수 있다고 생각한 것으로 보인다. 이러한 해석상의 차이는 王夫之, 黃宗羲 등 전통시대 주석가에게 계승되었고, 唐君毅, 李明暉, David S. Nivison 등의 해석에 깊은 영향을 주게 되었다.