Mi'raj

This paper is about one of the most controversial, and at the same time incredible, incidents within the life of  the noble prophet Muhammad, the Nightly and heavenly journey. This ascension took the prophet to another realm. This is the first paper in the Swedish language which has ever talked about this incident thoroughly.

This article appears in a large-format edited book published in conjunction with an international exhibition of Persian, Mughal, and Ottoman manuscripts from the collections of the Bodleian Library, Oxford. My article engages with ʿAṭṭār’s Conference of the Birds (Manṭeq al-ṭayr), initially through a description of the various valleys through which the world’s birds must pass, according to ʿAṭṭār’s frame-story, so as to arrive at union with the Simurgh, an allegorical representation of the Divinity. Apart from ʿAṭṭār’s poetic text, my account draws on illuminated manuscript depictions of ʿAṭṭār and his characters (e.g. MSS. Ouseley Add. 24, fol. 65v & Elliott 246, fol. 25v). I then underline certain revealing narratival correspondences among ʿAṭṭār’s epic and later European works such as The Parliament of Fowls of Chaucer (c. 1343-1400), Itinerarium Mentis in Deum of Bonaventure (1221-1274), and Divina Commedia of Dante Alighieri (1265-1321). I conclude with a discussion of the historical possibility of Islamic sources (such as the Prophet Muḥammad’s Night Journey (Isrāʾ) or Ascent (Miʿrāj) as well as the Manṭeq al-ṭayr itself) underpinning these Christian works.

Traduction, introduite et annotée, d’Ibn Taymiyya, « al-Jawāb al-ṣaḥīḥ », édition BIN NĀṢIR, AL-‘ASKAR, & AL-ḤAMDĀN, t. VI, p. 165-182, concernant l’ascension du Prophète et réfutant les mises en doute de sa réalité émanant des « philosopheurs ».

The main question of the present research is to know under which aims, motivations and conditions, traveling to the spiritual (minavi) world by the Zoroastrian priests comes to realize? ; The major hypothesis of this research includes: the idea of traveling to the spiritual (minavi) world by Zoroastrian priests has been considered to improve intellectual and religious basis of Zoroastrianism, cope with heretics, and notify people to avoid sin and morale corruptions, which are considered as the most important variables affecting these travels. Further, it must consider this point into account that these travels by Zoroastrian priests have been considered to give legitimacy to the religion of the religion of Bahi and their actions and justify their affairs, and further to assure that collections of actions of faith , purity and sacrifices considered in the Zoroastrian have benefited the Divan or Izadan. Historical research method has been used to conduct this study, attempting to consider historical aspect of the issue by have a deep looking into the historical documentary events mentioned in the first-hand sources. Likewise other historical research, in this study use of the sources concerning the preference of a source in sake of historical status and observance of impartiality in analysis of events and narratives has been applied. Major findings of study indicate that priests assumed that intuition and divine traveling is a way to talk to Izadan and involve in the affairs of the other world and also a way to affirm the realities of religion; yet, it must note that this way has not been opened to everyone, limited to a group of selected people who knew themselves representatives for others and revealed what seen to others. In this regard, it can mention some reasons for the necessity of traveling to spiritual (minavi) world: attention to the issue of resurrection and the hereafter, giving legitimacy to the actions and faiths, differences between priests and indicating the superiority.

Çalışmamız, Timur’un oğlu Şahruh tarafından 15. Yüzyılın başında -1436 yılındaHerat’ta Uygur harfleriyle Çağatayca/Harzemce olarak yazdırılan Miraçname metnini resimleriyle birlikte ortaya koymayı amaçlamaktadır. Bu konudaki ilahiyat, sanat tarihi tartışmalarına da değinmekteyiz. İslam’da tasvir imkanları uzun yıllardır tartışılan ve çokça ezberin bulunduğu bir alan olduğu için olabildiğince hassas davranmaya çalıştık. Bazı araştırmacılar (Doğan, 2018) bu kitabın dilinin Çağatayca olduğunu da iddia etmişlerdir. Doğu Türkçesine şair Mir Haydar tarafından çevrilen yazmanın metnini hattat Malik Bahşi yazmıştır.

Antoine Galland (ö. 1715) tarafından 1673 yılında satın alınan kitap, Fransa’ya getirilerek Colbert kütüphanesine konmuştur. Burada uzun süre boyunca dili anlaşılmadan korunan kitap, 18. Yy’ın ortalarına doğru Kraliyet kütüphanesine getirilmiştir. Sinolog Abel Rémusat (ö. 1832) tarafından okunabilen eserin bir bölümü o dönemde yayınlanmıştır. Birden fazla sanatçının resimlendirdiği düşünülen eserin üzerinde Arapça ve Osmanlıca notlar bulunmaktadır. Bazı sayfalarda Farsça notların izine de rastlanmaktadır (Seguy, 1977: 7-9). Miraçname kitabının şemse ve ferağ kaydı bölümleri elimizdeki metinde bulunmadığı –yıllar içinde kaybolmuş olması da mümkün- bu bilgileri Miraçname ile aynı mücellette bulunan Tezkirat’ül-Evliya kitabından buluyoruz. Seguy’dan önce Grube (1966: 94), Stchoukine (1954: 54) gibi araştırmacılar da Miraçname’nin Harzemce metninin Mir Haydar tarafından çevrildiğini kabul ederken, Masuya (2014:41) bu bilginin doğru olmadığını, Pavet de Courteille'nin önsözünün yanlış okunmasından dolayı böyle bir karışıklığının oluştuğunu iddia etmektedir

Jerusalem, al-Masjid al-Aqṣā and ṣaḫra are a representation of the physics realm and with this aspect a boundary between physics and metaphysics. Two prominent points of the existential office, Ka’ba, Bayt al-Maḳdis and among them, Prophet’s mosque in Medina have an ontological and epistemological ideal. It consists of an ascension and descention circle along Medina, Mecca and Jerusalem. Thus, the sacred circle is determined by all its coordinates. The focus of this system of thought are Muhammadan light and Haqiqat al-Muhammadiyya. Aṣ-ṣaḫra is an ontological and eschatological element. With the creation of a meteorite this stone is become the same with Dürre-i Beyza, which points to the beginning of existence. Metaphors like river, Kesib-i Ahmer, Sidrat, heaven and hell have their counterparts in the metaphysical realm as well as their geography.
Bayt al-Maḳdis matches with Sidrat al-Muntahā among them. But as a whole, Sidrat stands out as a model close to the earth. Sidrat contains some sublime elements of metaphysics such as al-Bayt al-Maʿmūr, heaven, hell, Illiyyun, Adn, Kesib and Meʻva. Jerusalem is part of a wider realm of creation philosophy in Sufism. In this context, Jerusalem is a symbolic value of the system that al-Isrāʾ and Miʿrāj put this system in the axis of faith, worship and morality. This system is connected to a unique and dynamic cosmology through the belief of Qutb and Pir within the framework of the concept of Light of Muhammad.

La trasmissione della tradizione nell’“epoca della modernità”.
Cosa può fornire alla comprensione dell’Egitto di fine Ottocento lo studio della vita e delle opere dello shaykh Muhammad Amin al–Kurdi
(m. 1914)? Erudita e sufi kurdo, ignorato dalla storiografia che lo considerava un “‘âlim tradizionale” nell’epoca della nahda, riuscì a impiantare attraverso un’intensa opera di proselitismo un ramo autonomo della tarîqa Naqshbandiyya contraddistinto per l’essere una mescolanza di azhariti e classi subalterne. La sua abbondante e variegata produzione letteraria prende in considerazione le più importanti questioni dottrinali e
politiche dell’epoca (taqlîd e ijtihâd, critica alle scuole giuridiche, donna
e velo, santità e pratiche sufi) trattate con uno sguardo antitetico rispetto
a quello delle correnti riformiste e moderniste.

With his mysterious ascension (miʿrāǧ) up to the highest heaven where he will meet Allah, the Prophet of Islam provides an archetypal image of extraordinary power, destined to solicit the imagination and eagerness to imitate of countless restless spirits from the Middle Ages to the present. Sufi mystics and philosophers, poets and treatise writers from the Arab and Persian worlds in primis have taken up this solicitation, producing often highly refined texts in which they retrace this prophetic experience firsthand. They repeat his "flight of the soul," seeing in it an initiation ad contemplanda mysteria coelestia, in search of that "wondrous vision" which, in the European West, even another restless spirit like Dante would later experience and fix in the immortal pages of the Comedy and the Vita Nuova. Table of Contents. 1. The Liber Scalae and the Comedy: history of a discovery and controversy with many voices 2. Imitating the Prophet's Climb. Spatial-dimensional aspects of the miʿrāǧ of Muhammad in the reinterpretation of poets and mystics of Arab and Persian Islam 3. A close comparison: Dante's Comedy and Sanāʾi of Ghazna's Journey to the Kingdom of Return. Appendices and Bibliography
Parole chiave

Società delle Belle Arti - Circolo degli Artisti, Casa di Dante - Comune di Firenze

DANTE E LA CULTURA ARABA: UN DIBATTITO DA RIPRENDERE


CONVEGNO ONLINE 8 SETTEMBRE
ore 17

La diffusione e l'accoglienza dell'opera di Dante nel mondo arabo sono al centro del convegno organizzato dalla Società delle Belle Arti – Circolo degli Artisti Casa di Dante di Firenze e che si inserisce all'interno del “settembre dantesco”, col patrocinio del Comune di Firenze. L'evento, che sarà trasmesso in diretta anche su Facebook e Youtube, si terrà mercoledì 8 settembre dalle 17.

Lo scopo del convegno, assieme ad una serie di altre iniziative che sono in cantiere per i prossimi mesi, è triplice: risvegliare l'interesse sulle questioni che vertono i rapporti tra Dante, cultura araba e Islam, in entrambe le direzioni, fare il punto sugli studi che finora se ne sono occupati, e verificare un'ipotesi, e cioè se su tali questioni non ci si trovi da alcuni anni ad una sorta di immobilità che si può e si deve superare. E mostrerà già come il dialogo tra i Paesi che si affacciano sul Mediterraneo, riguardo all'opera di Dante, forse non ha mai conosciuto un momento così fervido.

Parteciperanno:

-Andrea Celli, professore di Italianistica all'Università del Connecticut (USA): le fonti islamiche nella Divina Commedia

-Meriem Dhouib, professoressa ordinaria di letteratura del Rinascimento all’Università La Manuba-Tunisi (Tunisia): La conoscenza di Dante oggi nei paesi Arabi

- Younis Tawfik - l’opera Dante come “figlia” del Mediterraneo

- Giampaolo Sasso, psicoanalista e psicolinguista - Il canto XXVIII dell’Inferno: Dante e Maometto

- Gisa Legatti - arabismi scoperti da Nino de Falco nella Divina Commedia


La diretta su YOUTUBE è a questo indirizzo: https://youtu.be/2Kx_gtjQH2E
Quella su FACEBOOK a questo: https://www.facebook.com/events/724397015168589

Il viaggio notturno (da Mecca a Gerusalemme) e l’ascensione (da Gerusalemme ai sette Cieli) costituiscono un momento fondamentale del percorso di Muhammad, quale è delineato dalla tradizione islamica. Forse traendo spunto da un accenno contenuto nel Corano, essa lo colloca negli ultimi anni della permanenza di Muhammad alla Mecca, prima della sua égira del 622; la grande importanza che vi è attribuita è testimoniata dal fatto che del racconto del viaggio nell’Aldilà, configuratosi ben presto come una narrazione continua, circolano diverse versioni. Ida Zilio-Grandi offre al lettore italiano quella più celebre, posta sotto l’autorità di Ibn ‘Abbâs, cugino del Profeta dell’Islam e autorità in fatto di teologia ed esegesi coranica.
Perché questa narrazione ha goduto e gode di tanta fortuna nel mondo musulmano? Le ragioni sono molteplici. Certamente essa risponde alla naturale curiosità che da sempre suscita nell’uomo il mistero dell’Aldilà. Inoltre essa sviluppa al massimo grado il tema della continuità da un lato, ma soprattutto della superiorità di Muhammad e della sua comunità rispetto ai profeti che lo hanno preceduto e che, di cielo in cielo, gli rendono testimonianza. Ma a nostro avviso la ragione più profonda del successo di questo racconto (e il suo grandissimo interesse per chi voglia comprendere l’esperienza religiosa islamica) è che esso offre al credente musulmano un modello di rapporto con Dio. L’apice dell’ascensione di Muhammad risiede infatti nel suo colloquio con l’Altissimo. «Feci un passo di cinquecento anni di cammino. La voce mi disse “Ahmad, non temere, e la tristezza non ti colga”. [...] Mi avvicinai ancora al mio Signore finché mi ritrovai “alla distanza di due archi o meno” (Cor. 53,9). [...] L’Eccelso e Sommo mi pose la Sua mano tra le scapole» (pp. 33-34). E di lì prende avvio un dialogo nel quale Dio, per ridurre il senso di spaesamento di Muhammad, ha la delicatezza di far risuonare negli spazi dell’eternità la voce dell’amico Abû Bakr. In una religione che si vuole custode della Trascendenza assoluta di Dio, questo avvicinarsi dell’uomo a “due archi o di meno” è la grande speranza che il credente coltiva.
Non deve stupire dunque che nel Medioevo latino il Viaggio notturno sia stato ritenuto un Testo Sacro dell’Islam, di poco inferiore al Corano, e per questa ragione sia stato tradotto alla corte di Alfonso X il Savio, a opera di un dotto ebreo (in castigliano) e del notaio Bonaventura da Siena (in francese e latino). Fu la riscoperta di quest’opera, nota come Libro della Scala, a metà del secolo scorso a riaprire, su un piano di oggettività testuale, la questione delle fonti della Commedia dantesca, che l’opera dell’arabista spagnolo Asín Palacios aveva sollevato, ammassando con molto entusiasmo, ma scarso discernimento e metodo, tutto quello che nelle opere della letteratura araba e medievale latina denuncerebbe la presunta dipendenza di Dante dalle fonti arabe.
Di questo dibattito dà conto nella postfazione Maria Piccoli, mostrando i possibili paralleli testuali tra le narrazioni del viaggio del Profeta e l’itinerario dantesco. La sobria esposizione è particolarmente apprezzabile perché non di rado accade che la questione delle fonti della Commedia, come di altri capolavori della letteratura universale, sia posta in modo ingenuo e al tempo stesso confuso quanto alle finalità di una tale indagine. Oltre infatti a non considerare, come scrisse Massignon rispondendo ad Asín Palacios, che «c’è solo un numero limitato di geometrie immaginabili capaci di rispondere a determinate condizioni di base», essa, in mani poco esperte, rischia di mutarsi in una gigantesca operazione di autopsia che nel ricercare le parti perde di vista il tutto, l’organismo vivente che il testo rappresenta. La genialità del grande autore non si misura prima di tutto nell’inedito, ma nella sua capacità di dare nuova forma a quanto lo precede. Una critica delle fonti della Commedia che non voglia ridursi a sterile filologismo, prigioniera del mito dell’“eterno regresso” di testo in testo, non può che prefiggersi di mostrare l’innesto del nuovo sull’antico, perché «la mente di Dante tutto trasforma, ricrea e trasmuta: la Bibbia, i testi occidentali e, perché no, quelli islamici» (p. 102).
(dalla quarta di copertina)