Biblical studies, Interreligious and intercultural studies

Un peu plus de la moitié de l’Ancien Testament est constituée par des textes narratifs dont la plupart ont une intention historiographique clairement affirmée. Cela montre la place qu’occupe la mémoire historique dans la pensée et la religion de l’ancien Israël.
Le présent ouvrage présente un état de la recherche sur l’historiographie biblique et propose des pistes d’analyse des textes narratifs de la Bible, orientées, certaines vers le texte et son histoire, d’autres vers le contexte du lecteur. Le défi majeur est d’allier une démarche rigoureuse avec un exposé pédagogique, l’enjeu étant de rendre le texte suffisamment accessible aux étudiants et aux lecteurs non-initiés tout en restant attractif et pertinent pour les spécialistes.
Ce livre représente donc une excellente entrée en matière pour le grand public et une précieuse mise au point pour les enseignants de théologie biblique sur le rapport des textes bibliques avec l’histoire. Mais il ouvre également le débat sur les questions de lecture et d’interprétation de ces textes dans le contexte africain aujourd’hui.

Ouvrir les portes et introduire dans le jardin séduisant mais dépaysant de l’Ancien Testament est une entreprise remarquable. Lorsqu’elle est réussie, elle met à l’aise celui qui prend ensuite en main les livres bibliques pour les lire. Un touriste sans guide a de gros yeux mais ne voit rien. Ce livre de Jean Koulagna remplit bien son contrat de guide et d’introduction à l’univers biblique vétérotestamentaire. Le lecteur y trouve l’essentiel de ce qui l’attend lorsqu’il ouvrira l’Ancien Testament.
B. Akotia

Écrire une histoire africaine du christianisme comporte un enjeu politique et culturel. Mieux, il est un acte poli-tique de libération qui refuse les clichés et revendique la véritable place des Africains dans le cours de l’histoire. En effet, l’Afrique a longtemps été victime de mythes qui ont fait en-torse à son histoire.... Écrire une histoire africaine du christianisme est enfin une tâche théologique, de même qu’écrire une histoire du christianisme africain. C’est une exigence qui s’inscrit dans l’appel global pour une théologie africaine authentiquement contextuelle... C’est la tâche théologique des historiens du christianisme et de l’Église africains de relancer sans cesse la réflexion théologique et d’être ainsi à l’avant-garde de l’élaboration et de la réappréciation constantes du contenu des enseignements de l’Église chrétienne en Afrique.

L’année 2017 a marqué, dans un bel esprit œcuménique, la célébration des 500 ans de la Réformation. Cette célébration, à laquelle ont pris part bien des églises protestantes, sans doute la plupart, et à laquelle s’est jointe, fait extrêmement significatif, de l’Église catholique, témoigne que du chemin a été parcouru. Sans réduire les identités théologiques et confessionnelles particulières, ce qui aurait été dommage, elle a montré que le temps des querelles a largement cédé la place, surtout depuis les cinquante dernières années, à la prise de conscience des défis et appels communs dans le témoignage du règne de Dieu.

Les Dii, encore appelés les Dourou (ou Duru), dont l’essentiel du peuplement se concentre dans les régions camerounaises du Nord et de l’Adamaoua, ont une existence profondément pénétrée par le religieux. Il n’y a, pour ainsi dire, aucun aspect de la vie courante qui ne soit empreinte du religieux, celui-ci étant entendu comme un ensemble de croyances et de pratiques indiquant de la part du croyant ou du pratiquant le sentiment d’un « lien qui unit son esprit à l’esprit [(ou aux esprits)] « mystérieux dont il reconnaît la domination sur le monde et sur lui-même et auquel il aime se sentir uni » (Réville). Cet « esprit mystérieux » est associé, dans un grand nombre de religions, à l’idée de divinité ou de Dieu pour ce qui est de celles se réclamant d’un monothéisme, quelle que soit la forme que prend ce monothéisme. Or, le vocabulaire religieux traditionnel dii, qui emploie une variété de termes se référant aux ancêtres et au sacré, n’utilise que peu de concepts liés à l’idée du divin entendu comme force transcendante. On en vient à se demander si la tradition religieuse dii s’intéresse même à un dieu et quel type de rapport elle entretient avec lui. L’objet de cet article est donc, en raison de l’absence de documentation écrite datant de plus d’un siècle et de la confusion créée dans les souvenirs des témoins encore vivants de l’histoire coloniale des Dii par l’influence de l’islam et du christianisme, d’esquisser quelques hypothèses à cette question fondamentale et, subsidiairement, à celle du rapport que les Dii entretiennent avec le concept du divin.

La tradition biblique depuis le judaïsme ancien souligne avec force l'inaltérabilité du texte biblique. Et pourtant, le texte biblique n'existe pas en-dehors de la longue tradition éditoriale qui, paradoxalement, a été un incroyable facteur dans la transmission fidèle de la révélation biblique, y compris dans le texte hébreu jusqu'au Moyen-âge.

Dans un style simple, souvent oral, avec des phrases courtes et quelquefois télégraphiques, mais avec des exemples pratiques, l’auteur pose les principes généraux des études universitaires en général et de théologie en tant que discipline universitaire en particulier. Mais il revient aussi sur les exercices académiques de composition et d’écriture : dissertations, commentaires et contraction de texte, et met un accent sur la préparation, la réalisation et la soutenance des travaux de fin d’études ou de cycle (les mémoires), en ouvrant une fenêtre sur le rôle des encadreurs de ces travaux et le binôme directeur-étudiant ainsi que sur les modalités d’évaluation de ces mémoires.

Cet article essaie de montrer la place des migrations, physiques ou symboliques, dans la construction des identités. Dans un premier temps, il décrit comment, d’après l’histoire biblique, l’Afrique a constitué, à travers une tension permanente entre sa description à la fois comme une terre d’accueil et de refuge économique et comme symbole d’oppression et de malédiction, un référentiel dans la construction de l’identité d’Israël. Israël n’existe ni ne se définit que dans son rapport à l’Afrique, notamment l’Égypte et les territoires nubiens. Dans un second temps, il cherche aussi à comprendre les reconstructions identitaires de peuples africains actuels en relation avec Israël et le judaïsme. Pourquoi des peuples africains aujourd’hui revendiquent-ils une identité israélite ou juive ?

In Christian thinking about climate and environment issues, Dogmatic theology has often seemed to precede the exegesis of biblical texts. And when it is suggested, this exegesis is usually based on previously formulated theological conclusions. In other words, exegesis is there to support ethical stands that are no doubt laudable, but have been already established. Under these conditions, it becomes difficult to analyze those texts as they are and to understand them within the historical and anthropological contexts in which they were produced. This article attempts to break this trend by suggesting philological observations concerning the creation accounts in Genesis. Without yielding to the temptation of fundamentalism, the aim is to invite the reader to understand these stories in their respective contexts, namely the beginnings of the Royal Era and of the Persian period. This will lead us to raise questions that might shake up conventional thinking, but will allow us to adopt moderate ethical positions exempt from prefabricated theological conclusions.