Sokrates. Apologie der Pluralität
Von Hannah Arendt und Jerome Kohn
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Über dieses E-Book
Hannah Arendt
Hannah Arendt (1906–1975) is considered one of the most important and influential thinkers of the twentieth century. A political theorist and philosopher, she is also the author of Crises of the Republic, On Violence, The Life of the Mind, and Men in Dark Times. The Origins of Totalitarianism was first published in 1951.
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Buchvorschau
Sokrates. Apologie der Pluralität - Hannah Arendt
Freunden
Matthias Bormuth
Einleitung
Das Mit-sich-selbst-Sprechen ist
nicht bereits Denken, aber es ist
die politische Seite alles Denkens:
dass sich selbst im Denken
Pluralität bekundet.
Hannah Arendt, Denktagebuch, Juni 1954
I
Mit dem Erscheinen von Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft wurde Hannah Arendt über Nacht berühmt. In der Folge entwickelte sie eine eigene politische Philosophie. Grundlage ihres Nachdenkens bildete ihr Denktagebuch. Es enthält besonders viele Spuren ihres steten Gesprächs mit den großen Griechen, Sokrates und Platon. Neben dem persönlichen Denkraum boten nun auch große Universitäten Arendt als freier New Yorker Intellektuellen die Chance, ihre Gedanken öffentlich vorzustellen und in Diskussionen zu erproben.
So sprach sie im Frühjahrssemester 1954 an der Universität von Notre-Dame zum Thema »Philosophie und Politik. Das Problem von Handeln und Denken nach der Französischen Revolution«. Der dritte Vortrag konzentrierte sich auf Sokrates und Platon und wurde erstmals 1990 aus dem Nachlass in Social Research veröffentlicht. Jerome Kohn, Arendts letzter Assistent, nahm ihn 2005 unter dem Titel »Socrates« in die Sammlung The Promise of Politics auf. Die Vorlesung liegt in dieser Form hier erstmals auf Deutsch vor. Sie wird ergänzt durch Erinnerungen Kohns an seine Zeit als Student und Assistent von Hannah Arendt, die er für das Jahrbuch der Karl Jaspers-Gesellschaft, Offener Horizont, schrieb. Die Texte von Arendt und Kohn übersetzte Joachim Kalka aus dem Amerikanischen.
Die Einleitung hebt einige Aspekte der Vorlesung im biografischen Rahmen hervor, die sich als Apologie der Pluralität verstehen lässt. Vielfalt bezieht sich bei Arendt nicht nur auf die Pluralität der Menschen, die es im sokratischen Dialog zu erkennen gilt. Vielmehr gründet diese Einsicht auf dem Selbstgespräch, das den Menschen mit der eigenen Pluralität konfrontiert. Arendt verdichtet Leitgedanken der primär inneren Pluralität in folgendem Passus prägnant: »Selbst wenn ich ganz alleine leben würde, so lebte ich doch mein Leben lang im Zustand der Pluralität. Ich muss mit mir selber zurechtkommen, und nirgendwo zeigt sich dieses Ich-mit-mir deutlicher als im abstrakten Denken, das immer ein Dialog in der Gespaltenheit, zwischen den Zweien-in-Einem ist. Der Philosoph, welcher der Grundbedingung der menschlichen Pluralität zu entkommen sucht und in die absolute Einsamkeit flieht, ist dieser jedem Menschen inhärenten Pluralität sogar noch radikaler ausgeliefert als ein Anderer. Denn es ist ja das Gespräch mit anderen, das mich aus dem aufspaltenden Gespräch mit mir selbst herausreißt und mich wieder zu Einem macht – zu einem einzigen, einzigartigen Menschen, der nur mit einer Stimme spricht und von allen als ein einziger Mensch erkannt wird.«
II
In seiner Rückschau In Hannah Arendts Seminar berichtet Jerome Kohn, wie er 1967 als junger Student an der Columbia University von Arendts Lehrtätigkeit an der New School for Social Research erfuhr und alles daransetzte, dort ihre Seminare besuchen zu dürfen. Mit ihrer Erlaubnis und wider die akademischen Regeln fuhr er wöchentlich von der Upper West Side in das südlichere Manhattan. Dort schlug Arendt ihre jungen Hörer dadurch in ihren Bann, dass sie entlang der platonischen Dialoge das sichere Wissen in Zweifel zog und ahnbar machte, welche Bedeutung das Staunen und Verwundern gerade über offen bleibende Fragen als philosophische Grunderfahrung besitzen kann: »Denn wie Sokrates veranlasste sie die Studenten zu Antworten, die ihrerseits zu schwierigeren Fragen führten, dann zu komplizierteren Antworten, aber nicht zu endgültigen Ergebnissen.« Fast hymnisch erinnert sich Kohn einer »Erotik des Lernens […] unter möglichen Freunden, die keine Epigonen waren und deren Mut und gegenseitiges Vertrauen eine Aura von Schönheit erzeugte.«
Als Kohn später Arendts persönlicher Assistent wurde, imponierte ihm vor allem ihre »geniale Begabung für Freundschaft«. Beeindruckende Anzeichen hierfür finden sich in den veröffentlichten Briefwechseln, die Arendt u. a. mit Walter Benjamin, Kurt Blumenfeld, Hermann Broch, Mary McCarthy, Joachim Fest und Uwe Johnson führte. In dem Briefwechsel mit ihrem väterlichen Freund Karl Jaspers, den Arendt von 1926 bis zu dessen Tode 1969 führte, heißt es exemplarisch mit Nietzsche: »Die Wahrheit beginnt zu zweit«.
Jüngst ist Jerome Kohn dem sokratischen Geist der Freundschaft, der Hannah Arendt bewegte, noch in einem zweiten Essay gefolgt. Als einer, der damals zu Arendts jüngeren Freunden gehörte, gibt er persönliche Erinnerungen kund und nimmt auch die zeitgeschichtlichen Elemente in den Blick, die Arendts Überlegungen zu Sokrates und zur Freundschaft in der McCarthy-Ära und zu Zeiten der Eichmann-Kontroverse prägten. Kohn schließt: »Könnte es denn sein, dass es gar keinen besseren Weg gibt, sich an Freundschaft zu erinnern, als über die Unfähigkeit sie zu definieren.«
Geweckt wurde Arendts Talent zur Freundschaft sicherlich schon in der Kindheit, als sie im assimilierten jüdischen Bürgertum Königsbergs die Kultur des gebildeten Salons kennenlernte. In ihrem 1933 nicht mehr fertiggestellten Buch Rachel Varnhagen. Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik setzte Arendt dem Urbild des liberalen Salons ein großartiges Denkmal. Die prekären Bedingungen, unter denen das deutsch-jüdische Gespräch schon zur Zeit von Aufklärung und Romantik stand, finden dort klaren, stellenweise bitter ironischen Ausdruck.
Aber trotz der Katastrophe, die mit Hitlers Machtübernahme ihren Anfang nahm, blieb für Arendt der Traum der kulturellen Symbiose im Zeichen der Freundschaft lebendig. Als deren wichtigsten Apologeten vor Rahel Varnhagen faszinierte sie vor allem Gotthold Ephraim Lessing. Ihre Hamburger Rede Von der Menschlichkeit in finsteren Zeiten preist 1960 entsprechend als »Leitmotiv« des Nathan den dringlichen Appell: »Sei mein Freund.« Zentral ist für Arendt auch Lessings Überzeugung von der Vielfalt der Perspektiven, in deren Gesamtheit sich die Welt nur erschließen lässt. Verdichtet ist sie in der Ringparabel: dass niemand im Besitz des echten Ringes sei, ja dieser wohl als verloren gelten müsse: »um der unendlichen Möglichkeiten willen, in denen die Welt zwischen den Menschen besprochen werden kann«.
Einige Jahre zuvor formulierte Arendt in der Vorlesung erstmals ihre Apologie der Pluralität. Sie mündet in das Bekenntnis zu einer sokratischen Republik der Freunde: »Das politische Element der Freundschaft liegt darin, dass in einem wahrhaftigen Dialog jeder der Freunde die Wahrheit begreifen kann, die in der Meinung des anderen liegt. Der Freund begreift nicht so sehr den Anderen als Person – er erkennt, auf welche besondere Weise die gemeinsame Welt dem Anderen erscheint, der als Person ihm selbst immer ungleich und verschieden bleibt. Diese Art von Verständnis – die Fähigkeit, die Dinge vom Standpunkt des Anderen aus zu sehen, wie wir es gerne ein