Fala del Orisha

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El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y
tiene todos sus santos asentados desde Bar a Oxal y el santo ha demostrado
en su llegada que es un Orixs correcto que danza como corresponde a un
verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del
batuque, son verdaderos que su axero o achere, despus de ser despachado
cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que
corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixs que ha demostrado en
su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala
Entonces la fala se da y es un secreto de religin que no lo vamos a mencionar
pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de
autorizacin para que el Orixs pueda hablar y esa autorizacin la da el pae de
santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y all con
esos testigos, santos Orixs espirituales presentes, el santo que llego al mundo y
no tiene fala deber pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante
esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa
Orixs, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificacin y la
DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si
ese Orixs, ejemplo Bar, que Bar? Cual Bar? Agellu, pero cual? Ebi, Debi,
Talabi o cualquiera
Ese seria el nombre completo del Orixs, ah el santo recibira el nombre
completo, le queda penado cual fue su prueba de religin, tambin penado dar fala
a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religin y
no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religin, o de pae
de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo

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El santo a partir de ese momento podr en cada batuque responder todas la
rezas, cantar todas las rezas de bara a sala dentro del batuque, frente al tambor
y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe su Babalorixs o Yalorixs
le indique
Y el fundamento ser: una reza por el da, otra reza por el da de fiesta o a quien
corresponda la fiesta que se est festejando en ese momento a la quincena y por
ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deber de tirar
una reza para bar. Y saludara y cumplimentara el bar de la calle y el bar de
dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar
La fala del Santo equivale a un Ax de Buzios porque el santo entero que llega,
una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixs que esta diciendo, le
va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay
que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento
diramos que el Orixs es una Jugada de Buzios los Orixs son los que hablan al
tirara los buzios y ese Orixs con fala estara haciendo lo mismo que una Jogada
de Buzios
Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las
dudas que ellos tengan
El ax de fala como el ax de buzios, son obligaciones que se realizan como parte
gran fundamento y secreto de la Nacin de los Orixs
El ax de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixs, y
la indicada para que se realice, es mientras los Orixs de ese hijo de santo estn
arriados para el ebo (durante la obligacin de cuatro pies). No es aconsejable en
otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos
asentados

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La preparacin del ax de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza.

NOS PREGUNTAMOS PORQUE? Cuando se prueba el Orix para otorgarle el
habla es necesario que se empleen y se pongan en prctica todos los
fundamentos y conocimiento de la Nacin Africana
Hay Orixs que son de fuego y otros que son de fro, corresponder a quien la
administre preparar todo lo concerniente sin (y permtase el termino) judear al
Orixs manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que
seamos benvolos o calmos en la administracin de dicha fala. Por el contrario,
creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo
hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente,
donde en lugar de sopesar si es un Orixs el que se encuentra en tierras se tiene
en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con
fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitera del
pas y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningn
santo y tampoco el nombre concuerda con la raz africana
A buen entendedor, pocas palabras.
Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (duea de los pajaros), iyami(madre
mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son
varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de
los llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida),
eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite
de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales, los eyin,
duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que

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justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al
igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen
sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los
babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las
lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas
de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y
perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. Se dice que
para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los ms recognitos
lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades
hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que
vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a
bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda? Ella le respondio, sera
facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio
y cuando llegaron a tierra firme, Orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a
salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes
que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y
viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami
para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida
comia, orunmila echo a correr escapando del lugar, quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue
ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran:
majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere, despues de esto se alojaron
en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos

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para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi),
arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.
Iyami tena un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una
vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era
el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que
quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella
encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir
de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los
hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo
pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les
traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio sus hijos mataron y
se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la
fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la
humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los
hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BO BA JA KO RIN A DURO SII,
A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN
ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invlida que quiere
caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del
cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila.
Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia
respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era
cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala
iria hacia el lago de las eleye.

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Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien,
pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu
enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al
lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues
estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al
lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por
el pajaro guardian, quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban
manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando
a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se
percato de esto y echo a correr, implorando la ayuda de todos los orishas. El
primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami
enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo
intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron
cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo
acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias, pues obatala esta
muy flaco y durante esos dias yo se los engordare. Las iyami acordaron en
esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar
pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a
disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se
pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas,
pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto
de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no
ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que
hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue
en ayuda yo lo protegere.

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Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que
me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas? Orunmila le dijo: que
respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y
cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo:
todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo
misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que
llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su
casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas,
asi como te concedo coger a mis hijos las aves (gallos, gallinas, palomas, etc)
para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como
continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el
orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de
las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el
poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al
verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu (un grano muy duro) y un opipi
eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no
pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi
mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando
las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a
donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le
pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse
ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo,
ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y
efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que
orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron
el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron:" eso mismo

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por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces
sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa
de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de
la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta
cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a
obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,
partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos
capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra
existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban
las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer
ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se
utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que
asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden
presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo
enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de
iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las
mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.

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En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo
entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen
ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay
mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente
no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que
ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres
no consagrados ni incluso nios pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El
primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a
ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que
las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su
hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los
hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las
mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se
ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son
las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las
deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida
en nuestro mundo

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