BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

“Otra insistencia del hombre”: Prolegómenos a la cuestión del

animal en Derrida y su lectura de Heidegger

Matthew Calarco
Departamento de Estudios Clásicos, Filosofía y Religión
Sweet Briar College, Sweet Briar, VA 24595
mcalarco@sbc.edu

Traducción: Laura Catelli

Revisión: Vicenç Tuset Mayoral

Resumen
En años recientes Derrida ha dedicado una considerable cantidad de
sus escritos al abordaje de la “cuestión animal”. Con más que menos
frecuencia, esta cuestión aparece en la lectura que hace Derrida de
Heidegger. Para apreciar las implicaciones de la pregunta que plantea
Derrida con respecto a Heidegger, en este ensayo ofrezco algunas
observaciones iniciales a la cuestión animal en la lectura que hace Derrida
de Heidegger. El ensayo comienza con un detenido análisis de uno de los
primeros ensayos de Derrida, “Los fines del hombre”, donde se lee la
Carta sobre el humanismo de Heidegger en términos del motivo de lo
“propio” del hombre. Tomando entonces como punto de partida esta
lectura derrideana del humanismo de Heidegger, regreso a la Carta para
hacer visible la manera en que Heidegger distingue lo “propio” del
hombre de lo “impropio”, esto es, la animalidad. Esta lectura revela que,

1
 Matthew Calarco

mientras Heidegger ofrece un relato convincente de los límites del

humanismo metafísico, este relato crítico no deja de apuntalar, de manera
acrítica, el antropocentrismo de esta misma tradición. Mi sugerencia final
es que la manera en que Derrida repiensa la animalidad debe entenderse
como una meditación extendida sobre varias consecuencias y efectos del
antropocentrismo dogmático en el pensamiento heideggeriano y
postheideggeriano.

1. La lógica de lo propio en el humanismo de Heidegger

En De la gramatología, Derrida escribe sobre el nombre de “el
hombre” 1, cómo se le otorga, y qué debe excluirse del mismo para que el
hombre no sea confundido con su otro:
Man calls himself man only by drawing limits excluding his other
from the play of supplementarity: the purity of nature, of animality,
primitivism, infancy, madness, divinity. The approach to these limits is
at once feared as a threat of death, and desired as access to life without
differance. The history of man calling himself man is the articulation of
all these limits among themselves.
[El hombre se llama hombre a sí mismo trazando límites que
excluyen su otro del juego de la suplementariedad: la pureza de la
naturaleza, de la animalidad, el primitivismo, la infancia, la locura, la
divinidad. El acercamiento a estos límites es temido como una amenaza
mortal, y deseado como acceso a la vida sin différance. La historia del
hombre llamándose hombre a sí mismo es la articulación de todos estos
límites entre sí.] (1974: 244–5) 2

1
A lo largo de este ensayo utilizo el término “hombre” dado que es una cita tanto de
los textos de Derrida como de los de Heidegger, y también para subrayar que lo que está
en juego en este ensayo es el “hombre” de la metafísica occidental, una concepción del
humano que ha sido tradicionalmente restringida no solo a aquellos seres considerados
humanos sino también masculinos.
2
(N.T.) Dado que el autor cita de las traducciones al inglés, tanto en el caso de
Derrida como en el de Heidegger, he decidido no citar de las traducciones al castellano
para mantener el texto traducido lo más cercano al de Calarco que sea posible. De este
modo, se hace posible que los lectores sigan de cerca las lecturas que el autor, a través del

2
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Sin justificación, pero no sin cierto grado de provocación, quisiera

aislar aquí la inscripción de uno de estos límites, esto es, la división que
se describe en la delimitación del hombre a partir de su otro animal.
Preparo así el terreno para abordar “la cuestión animal” según la presenta
Derrida en su lectura de Heidegger. Dado que esta cuestión contiene una
considerable cantidad de problemas a ser pensados que son, por su parte,
más bien intrincados y complejos, mi tarea en el presente ensayo es
simplemente bosquejar su más crudo prefacio3.
Comenzaré con una lectura del ensayo de Derrida, “Los fines del
hombre”, de 1968, donde se aborda explícitamente la cuestión del
nombre y los límites del hombre en el pensamiento de Heidegger. Los
lectores de Derrida recordarán sin duda el notable prefacio de este
ensayo, en el que se discute el vínculo esencial entre lo filosófico y lo
político, así como la precisión con que Derrida lo data (abril-mayo de
1968), y su declarada protesta contra ciertas políticas relativas a la guerra
de Vietnam. El tema que gobierna el ensayo, la (mala) apropiación de
Hegel, Husserl y Heidegger en Francia, es también muy bien conocido y
no es necesario detallarlo aquí. Pensando en la cuestión del animal, lo
que me interesa es releer el puñado de páginas que Derrida dedica al
humanismo de Heidegger y al rol que el motivo de lo propio del hombre
juega en este humanismo. Por supuesto que lo que preocupa
explícitamente a Derrida en “Los fines del hombre” no es la distinción
entre humanidad y animalidad como tales; le interesa más bien lo que
resta del humanismo y del nombre del hombre en Heidegger. Entonces,
¿por qué comenzar con “Los fines del hombre” 4 si mi objetivo es
entender el lugar de la cuestión del animal en la obra de Derrida? Lo que

close reading, hace de los textos que, con contadas excepciones, no aparecen en el lenguaje
original sino en la traducción al inglés. Figuran entonces las citas originales de Carlarco,
que son las traducciones al inglés, y ofrezco una traducción de esos pasajes a modo de
referencia rápida para los lectores.
3
Exploro esta cuestión más extensamente en una monografía de próxima
publicación, titulada El animal después de Derrida.
4
Ver también Lacoue-Labarthe y Nancy, 1981, para una serie de ensayos que
responden al texto de Derrida.

3
 Matthew Calarco

intentaré argumentar aquí es que la lectura derrideana del humanismo de

Heidegger abre un espacio que hace posible revelar de una temática en el
texto de Heidegger que concierne a la animalidad y que tiende a ser
pasada por alto –y es precisamente esta conjunción, o disyunción, del
humanismo y la animalidad lo que Derrida interrogará más adelante y
por extenso en nombre de la cuestión de lo animal. Si establecemos
cuidadosamente el rol y el estatuto de la animalidad en el modo en que
Heidegger repiensa el humanismo, estaremos mejor preparados para
comprender qué es lo que está en juego en aquellos textos posteriores en
los que Derrida formula explícitamente la cuestión del animal.
Para poder desarrollar nuestro argumento más extensamente, es
necesario primero dirigir nuestra atención al texto de “Los fines del
hombre”. Desde el comienzo hasta la mitad del ensayo, bajo la sección
titulada “Leyéndonos”, nos encontramos inmediatamente ante la
cuestión del hombre. Derrida pregunta: “What about the “we,” the
humanity of “we” men in Heidegger’s text?” [¿Y qué pasa con respecto al
“nosotros”, la humanidad de “nosotros” hombres en el texto de
Heidegger?] (1982: 123). Como rápidamente señala Derrida, se trata de
una cuestión nada simple dado que, dentro del texto de Heidegger, solo
puede ser abordada en el contexto de una delimitación previa del
humanismo, delimitación que revele la complicidad esencial del
humanismo y la metafísica. Si debe plantearse la cuestión del “nosotros”
en el texto de Heidegger, no podemos limitarnos a acusarlo de recaer
simplemente en una forma metafísica del humanismo que él mismo, y
mejor que nadie, ha puesto en tela de juicio. En su Carta sobre el
humanismo, Heidegger argumenta que el humanismo, en sus formas
tradicional y clásica, es metafísico en la medida en que se fundamenta en
una determinación del ser del hombre sin jamás abordar la pregunta del
ser, ya sea con respecto al hombre o a los seres sobre o contra los cuales el
hombre es definido. En consecuencia, si efectivamente hay una nueva
determinación del ser del hombre en el texto de Heidegger,
probablemente sea algo más que una mera repetición de una de sus
definiciones metafísicas clásicas.

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Para localizar la cuestión del hombre en el texto de Heidegger con el

mismo rigor con que el propio Heidegger la explora, debemos pensar el
humanismo de otro modo, esto es, con relación al pensamiento de la
verdad del ser. Derrida probablemente sea el primero en abordar las
consecuencias del humanismo de Heidegger en este plano. Se aproxima
al humanismo de Heidegger a través de un examen de los varios modos
en que el hombre y el pensamiento del ser están sujetos el uno al otro
(1982: 123–4). Como Heidegger ya no se permite definir el “nosotros”
en los términos de las determinaciones metafísicas habituales, (por
ejemplo, animal rationale), lo que constituye el “nosotros” debe ser
repensado en términos de la pregunta por el ser. Este otro pensar sobre el
hombre que encuentra su lugar junto a la pregunta por el ser (Derrida
llegará a llamarlo un pensamiento de lo propio del hombre [le propre de
l’homme]) ocurre, según Derrida, mediante “a kind of magnetic
attraction [un sorte d’aimantation]” [una suerte de imantación] (1982:
124).
Con la modestia requerida para abordar un proyecto tan amplio y
complejo como interrogar la relación entre hombre y ser en el texto de
Heidegger, Derrida se limita simplemente a indicar algunos de los efectos
de esta imantación. Estas indicaciones se extraen de close readings de dos
textos claves: las secciones introductorias de Ser y tiempo (1927) y la
Carta sobre el humanismo (1942), dos obras separadas por varios años y
muchos textos de relevancia. Mientras que Derrida reconoce de entrada
las complicaciones y multiplicaciones que ocurren entre estos dos textos,
y más allá de ellos, no deja de insistir en que no hay un simple viraje de
hombre a ser en la producción de Heidegger en el periodo entre Ser
tiempo y la Carta. Ya en 1927, la analítica existencial del Dasein en Ser y
tiempo intenta distanciarse del “hombre”, o sujeto humanístico, de la
metafísica. Y la Carta, con toda la oposición que profesa contra el
humanismo y a favor de un pensamiento sobre la verdad del ser,
continúa estando bajo la influencia de otro pensamiento (supuestamente)
no metafísico de lo propio del hombre. Por lo tanto, en lugar de un
quiebre o un viraje, Derrida intentará demostrar una continuidad en el

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 Matthew Calarco

texto de Heidegger, la constancia de una atracción magnética, que según

sugiere debe ser leída en términos del concepto de proximidad
(proximité) (1982:124). La proximidad en cuestión concierne a la
proximidad del hombre, tanto con respecto a su cercanía a sí mismo
como al ser. Es en el juego de esta proximidad que Derrida intenta
localizar el otro pensamiento de Heidegger sobre el hombre, del
“nosotros-hombres”–en otras palabras, el humanismo de Heidegger. El
pensamiento de Heidegger sobre la proximidad, pensamiento
direccionado en contra de un humanismo metafísico que ha olvidado lo
más cercano al hombre, constituye, de acuerdo con Derrida, “otra
insistencia del hombre” [une autre insistance de l’homme]” (1982: 124),
otro humanismo, incluso cuando resiste al nombre humanismo.
Con respecto a las secciones introductorias de Ser y tiempo, Derrida
intenta remarcar la proximidad que caracteriza al Dasein como la entidad
ejemplar para constituirse en punto de partida de la analítica existencial.
La preocupación principal de Heidegger en estas páginas introductorias
es resolver la estructura formal de la pregunta por el ser y determinar la
prioridad óntica y ontológica de dicha pregunta. Con respecto a la
indagación como tal, Heidegger argumenta que toda indagación está
guiada de antemano por aquello que se busca, lo cual implica, en
consecuencia, que los seres con la habilidad de inquirir tienen siempre ya
algún mínimo entendimiento del ser. Este pre-entendimiento del ser es
lo que nos caracteriza a “nosotros”, quienes inquirimos sobre el sentido
del ser. Nosotros, los inquiridores, seremos los seres ejemplares para el
punto de partida de la analítica existencial que se apoya parcialmente en
este pre-entendimiento del ser y en la habilidad de inquirir. Pero Derrida
sospecha que esta mínima determinación sobre quiénes somos
“nosotros”, por simple y modesta que pueda parecer, no deja de
retrotraer la analítica existencialista hacia el horizonte de la metafísica.
Para comprender esta suposición, observemos más de cerca los tres
elementos estructurales de la pregunta por el ser: cada pregunta contiene
aquello sobre lo que se pregunta, aquello que es interrogado, y aquello
que será descubierto a través del preguntar. En lo que concierne a la

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pregunta por el ser, aquello sobre lo que se pregunta es el ser –¿qué

entonces, es lo que ha de interrogarse aquí? Claramente el ser, pero el ser
nunca existe separadamente de un ser, una entidad; por lo tanto se trata
de interrogar el ser de un ser en particular. ¿Pero qué ser interrogar?
Heidegger se pregunta si el punto de partida es discrecional, o si es
posible que algún ser en particular tenga prioridad.
Derrida argumenta, de una manera que a primera vista puede
parecer más bien forzada, que el principio fenomenológico de la presencia
es el que rige la respuesta a esta pregunta. Como ya sabemos, el Dasein es
la entidad ejemplar elegida como punto de partida de la analítica
existencial –¿pero la elección del Dasein está basada en la presencia? El
argumento de Derrida es que, efectivamente, una cierta forma de auto-
presencia, “el principio de los principios” de la fenomenología, determina
que la entidad específica a ser interrogada sea el Dasein. Esta auto-
presencia toma la forma de una proximidad absoluta hacia sí mismo, la
proximidad del ser inquiridor con respecto a sí mismo. Para apoyar esta
afirmación, Derrida cita el pasaje clave de Ser y tiempo en el que
Heidegger argumenta que el Dasein es el texto ejemplar para resolver la
pregunta por el ser 5. Pero Heidegger no menciona ningún tipo de

5
“If the question about Being is to be explicitly formulated and carried through in
such a manner as to be completely transparent to itself, then any treatment of it in line
with the elucidations we have given requires us to explain how Being is to be looked at,
how its meaning is to be understood and conceptually grasped; it requires us to prepare
the way for choosing the right entity for our example, and to work out the genuine way
of access to it. Looking at something, understanding and conceiving it, choosing, access
to it – all these ways ofbehaving are constitutive for our inquiry, and therefore are modes
of Being for those particular entities which we, the inquirers, are ourselves. Thus to work
out the question of Being adequately, we must make an entity – the inquirer [des
fragenden] – transparent in his own Being. The very asking of this question is an entity’s
mode of Being; and as such it gets its essential character from what is inquired about –
namely, Being. This entity which each of us is himself and which includes inquiring as
one of the possibilities of its Being [Dieses Seiende, das wir selbst je sind und das unter
anderem die Seinsmo¨glichkeit des Fragens hat], we shall denote by the term Dasein [fassen
wir terminologisch als Dasein]. If we are to formulate our question explicitly and
transparently, we must first give a proper explication of an entity (Dasein), with regard to

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 Matthew Calarco

proximidad o presencia del ser con respecto a sí mismo en ninguna parte

de este pasaje – al menos no lo menciona específicamente. Esto no pasa
desapercibido para Derrida, sin embargo, quien observa inmediatamente
que lo que resta de la auto-presencia en la elección del Dasein opera de
manera más sutil. Es necesario señalar dos puntos a este respecto.
Primero, Heidegger afirma que la tarea de la analítica existencial es hacer
al inquiridor, al Dasein, “transparente” en su ser. Tal lectura se
desarrollará formalmente a través de una hermenéutica de la develación
que, como observa Derrida, se asimila (lo cual no es decir que
reproduzca) y entra en diálogo con el gesto metafísico clásico de traer
algo a la luz, a estado de conciencia, al conocimiento –en resumen, a la
auto-presencia. Segundo, a veces Heidegger retiene el nombre del
“hombre” –el ser que ha sido siempre caracterizado por una forma de
auto-presencia u otra– cuando habla del Dasein 6. Según Derrida, la
apoyatura en el nombre del hombre es el “paleonymic guiding thread
which ties the analytic of Dasein to the totality of metaphysics’
traditional discourse” [el hilo conductor paleonímico que vincula la

its Being” [Si la cuestión del ser ha de ser explícitamente formulada y llevada adelante de
manera tal que sea completamente transparente con respecto a sí misma, entonces
cualquier tratamiento que se le dé en la línea de las elucidaciones que hemos brindado
requieren que expliquemos cómo ha de verse el ser, cómo ha de entenderse su sentido y
cómo ha de ser aprehendido conceptualmente; requiere que preparemos el camino para
seleccionar la entidad correcta para nuestro ejemplo, y resolver la manera genuina de
acceder al ser. Mirar algo, entenderlo y concebirlo, elegir, acceder a él –todas estas
maneras de comportarse son constitutivas de nuestra indagación, y por lo tanto son
modos del ser para aquellas entidades en particular que nosotros mismos, los inquiridores,
somos. Por tanto, para resolver la cuestión del ser adecuadamente, debemos hacer una
entidad –la entidad inquiridora – transparente en su propio ser. El hacer esta pregunta en
sí es un modo de ser de una entidad, y como tal debe obtener su carácter esencial de
aquello sobre lo que se inquiere – esto es, ser. La entidad que cada uno de nosotros es y
que incluye el preguntar como una de las posibilidades de su ser, la denominaremos con
el término Dasein. Si hemos de formular nuestra pregunta explícita y transparentemente,
debemos ofrecer primero una explicación apropiada de una entidad (Dasein), con
respecto a su ser]. (Heidegger, 1962: 26-7).
6
Ver las citaciones de Derrida sobre el uso del nombre “hombre” en Heidegger para
describir al Dasein (1982: 127).

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analítica del Dasein con la totalidad del “discurso tradicional” de la

metafísica] (1982: 127). Por supuesto, Heidegger no ignora el riesgo de
recaer en la clausura de la metafísica; sabe que debe evitar utilizar el
nombre “hombre” cuando habla del Dasein para que la analítica
existencial no se confunda con la metafísica tradicional o la antropología.
Pero aun sabiendo de este problema, Heidegger no obstante se ve
impelido por el lenguaje de la metafísica y, más importante, por su propia
determinación del ser propio del Dasein (esto es, las características de ser
capaz de inquirir y poseer un pre-entendimiento del ser, capacidades que
Heidegger argumenta son solo accesibles a aquellos seres denominados
“humanos”). Este es el punto en el que podemos empezar a ver que
cuando Heidegger se refiere al Dasein no tiene en mente otra cosa que no
sean “seres humanos”. No es que el Dasein sea simplemente equivalente
al “hombre” de la metafísica; más bien el caso es que, para Heidegger,
solo el ser que recibe esta determinación, el ser humano, es capaz de
Dasein. No hay, por ejemplo, Dasein animal o vegetal. Esta dependencia
con respecto al nombre del hombre da lugar a uno de los comentarios
más memorables de Derrida: “We can see then that Dasein, though not
man, is nevertheless nothing other than man [On voit donc que le Dasein,
s’il n’est pas l’homme, n’est pourtant pas autre chose que l’homme]” [Uno ve
entonces que Dasein, si no es el hombre, no es sin embargo otra cosa que el
hombre ] (1982: 127). Para reformular este pasaje con una sintaxis más
explícita pero menos elegante, podríamos decir que el Dasein no es el
hombre de la metafísica –pero que, no obstante, el Dasein no puede
encontrarse en otro lugar que no sea en los seres humanos.
Si la insistencia de Derrida en el motivo de la presencia qua
proximidad como estructura organizante del discurso de Heidegger
parece un tanto forzada o artificial, basta leer algunas páginas más de Ser
y tiempo para advertir que es el propio Heidegger quien entiende que la
proximidad está en juego en la elección del Dasein como entidad
ejemplar para la Seinsfrage. En la sección 5, la proximidad absoluta del
Dasein hacia sí mismo se explica en términos de lo que está cerca, de
hecho, de lo que está más cerca de todo. El Dasein está tan cerca de

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 Matthew Calarco

nosotros, tan cerca, que nosotros mismos somos el Dasein. Esta

proximidad, sin embargo, permanece en un nivel óntico.
Ontológicamente, el ser de nuestro Dasein permanece como lo que está
más lejos de nosotros. Derrida sugiere que el pensamiento de Heidegger,
en Ser y tiempo y también después, ocupa el espacio entre esta
proximidad (óntica) y la distancia (ontológica), en un intento de reducir
la distancia, esto es, para reestablecer la atracción magnética que liga la
esencia del hombre con el pensamiento del ser.
Si al formular y elegir la entidad ejemplar para la pregunta por el ser
en Ser y tiempo, Heidegger no logra evitar la dependencia en el nombre
del hombre y en lo propio del hombre, ¿qué ocurre cuando la pregunta
por el ser se articula contra la metafísica y el humanismo como, por
ejemplo, en la Carta sobre el humanismo? ¿El pensamiento de la verdad
del ser que consigue elaborarse en ese texto desplaza el nombre del
hombre o insiste, en cambio, en una restauración de lo que es propio del
hombre? El modo en que Heidegger circunscribe la correspondencia
esencial entre el humanismo y la metafísica en la Carta parecería anunciar
precisamente este desplazamiento. Para Heidegger, la metafísica se define
por su incapacidad de hacer la pregunta que concierne a la verdad del ser
y a la relación entre esta verdad y la esencia del hombre (Heidegger,
1998: 246). Por eso el humanismo sigue siendo metafísico, en la medida
en que “presupposes an interpretation of beings without asking about the
truth of being…” [presupone una interpretación de los seres sin
preguntar sobre la verdad del ser…] (1998: 245). Por lo tanto,
proponerle la pregunta de la verdad del ser al humanismo y a la
metafísica parecería dar pie a un nuevo tipo de pensamiento que rebalsa o
antecede al humanismo metafísico, que prioriza y privilegia al ser, esto es,
a (el) ser (de lo ente), antes que al hombre.
Sin embargo, contrariamente a esta lectura más bien común de la
Carta de Heidegger, Derrida argumenta que el pensamiento de la verdad
del ser sigue estando relacionado con el hombre, es del hombre. “Man and
the name of man are not displaced in the question of Being such as it is
put to metaphysics. Even less do they disappear” [El hombre y el nombre

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 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

del hombre no son desplazados en la cuestión del ser tal como se la

piensa en la metafísica. Y menos aún desaparecen.] (Derrida, 1982: 128).
En cambio, lo que encontramos en la Carta, de acuerdo con Derrida, es
una “reevaluation or revalorization of the essence and dignity of man”
[reevaluación o revalorización de la esencia y la dignidad del hombre]
(ibid.). Separemos esta cita en dos partes y consideremos la reevaluación
de la esencia del hombre y luego su dignidad. La Carta de Heidegger
protesta contra la extensión de la metafísica y contra la concepción
técnica del pensamiento en tanto éstos representan una amenaza para la
esencia del hombre (Heidegger, 1998: 242–3). Esta amenaza está
caracterizada por la “widely and rapidly spreading devastation of
language” [veloz y amplia devastación del lenguaje] y la falta de hogar del
hombre, en que “not only man but the essence of man stumbles aimlessly
about” [no sólo el hombre sino también la esencia del hombre erran sin
ninguna dirección] (1998: 258). Sólo un restablecimiento de la esencia
del hombre es capaz de contrarrestar esta amenaza y esta falta de hogar.
Esto sucede cuando el hombre establece otra relación con el lenguaje y
con el habla: “Before he speaks the human being must first let himself be
claimed again by Being...“ [Antes de hablar, el ser humano debe dejarse
reclamar otra vez por el ser] (1998: 243). Escuchar ese reclamo vuelve a
conferirle al hombre la esencia y el hogar una vez más. Aun cuando este
pensamiento prioriza al ser y no al hombre, Heidegger acepta de
inmediato que, al mismo tiempo, concierne al hombre y a su humanidad.
But in the claim upon human beings, in the attempt to make
humans ready for this claim, is there not implied a concern about human
beings? Where else does ‘care’ tend but in the direction of bringing the
human back to his essence? What else does that in turn betoken but that
man (homo) become human (humanus)? Thus humanitas really does
remain the concern of such thinking. For this is humanism: meditating
and caring, that human beings be human and not inhumane, the
‘inhuman,’ that is outside their essence. But in what does the humanity
of the human being consist? It lies in his essence.

11
 Matthew Calarco

[Pero en este reclamo a los seres humanos, en el intento de preparar

a los humanos para este reclamo, ¿no hay una preocupación implícita por
los seres humanos? ¿Adónde más apunta “cuidar” sino en la dirección de
traer al humano de nuevo hacia su esencia? ¿Qué más señala sino que el
hombre (homo) se convierte en humano (humanus)? Por tanto la
humanitas continúa siendo el foco de este pensamiento. Porque esto es el
humanismo: meditar y cuidar de que los seres humanos sean humanos y
no inhumanos, lo ´inhumano´ que está fuera de su esencia. ¿Pero en qué
consiste la humanidad del ser humano? Yace en su esencia.] (1998: 243–
4).
La restauración de la esencia del hombre, como continúa explicando
Derrida, coincide con una restauración de la dignidad del hombre que
tiene la forma de una proximidad al ser. Esta dignidad y proximidad se
encuentran en la eksistencia del hombre, o inherencia extática en la
verdad del ser. En la eksistencia, el hombre clausura la distancia
ontológica con respecto al ser que caracteriza la proximidad óntica,
encuentra su camino “once again into the nearness of being”[Una vez
más en la proximidad del ser] (1998: 243). Y como el ser no es un ser, el
decir del ser del hombre solo se puede lograr en términos metafóricos –
por tanto encontramos “in Heidegger’s discourse, the dominance of an
entire metaphorics of proximity, of simple and immediate presence, a
metaphorics associating the proximity of Being with the values of
neighboring, shelter, house, service, guard, voice, and listening” [en el
discurso de Heidegger el dominio de toda una metafórica de la
proximidad, de la presencia simple e inmediata, una metafórica que
asocia la proximidad del ser con los valores de la vecindad, el abrigo, la
casa, el servicio, la guardia, la voz, la escucha] (Derrida, 1982: 130). De
esta metafórica de la proximidad surge otro pensamiento sobre la
proximidad del hombre al ser y del ser al hombre, en que “Being is
essentially 7 farther than all beings and is yet nearer to man than every
being…,” [El ser está esencialmente más lejos que otros seres y sin
embargo está más cercano al hombre que todo ser] o como dice

7
“Esencialmente” se añade en la edición Gesamtausgabe de Wegmarken.

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Heidegger “Being is the nearest” [El ser es lo más cercano] (Heidegger,

1998: 252). Derrida lee esta cercanía del hombre y el ser en términos de
lo propio (le propre), un vocabulario de raíces latinas que traduce y
transfiere una serie de términos del alemán (eigen, eigentlich, eignen,
Ereignis, etc.) al giro idiomático francés: “The near is the proper; the
proper is the nearest [Le proche, c’est le propre; le propre, c’est le plus proche]
(propre, proprius). Man is the proper of being [L’homme est le propre de
l’être], which right near to him whispers in his ear; Being is the proper of
man, such is the truth that speaks, such is the proposition which gives
the there of the truth of Being and the truth of man” [Lo cercano es lo
propio, lo propio es lo más cercano” [Le proche, c’est le propre; le propre,
c’est le plus proche] (propre, proprius). El hombre es lo propio del ser
[L’homme est le propre de l’être], que desde muy cerca le susurra en el
oído; el ser es lo propio del hombre, y así es la verdad que habla, así es la
proposición que da el allí de la verdad del ser y la verdad del hombre].
(Derrida, 1982: 133). Es por tanto en la ek-sistencia que el hombre
encuentra su ser más propio. Heidegger escribe: “Such standing in the
clearing of Being I call the ek-sistence of human beings. This way of
Being is proper only to the human being“ [Llamo a este plantarse en el
claro del ser la ek-sistencia de los seres humanos. Este modo de ser les es
propio solo a los seres humanos] (Heidegger, 1998: 247)
Derrida cierra su lectura de la Carta citando este pasaje de
Heidegger y con una nota al pie refiriendo a sus propios escritos sobre lo
cercano, lo propio y la erección del “estar-de-pie” en “La parole souffle” y
De la gramatología. (Derrida, 1982: 133, n. 37) Con este pasaje de
Heidegger y con estos últimos textos de Derrida en mente, podemos
interpretar esta nota al pie como una sugerencia de lo siguiente: para
Derrida, lo que se encuentra en juego en el humanismo de Heidegger no
es simplemente un pensamiento de la copropiedad del hombre y el ser en
Ereignis, sino también la manera en que la delimitación de lo que es
propio del hombre sirve para excluir a los otros del hombre de esta
propiedad. Ciertamente, Derrida no puede haber dejado de notar la
insistencia con que Heidegger repite que la eksistencia es un modo de ser

13
 Matthew Calarco

propio solo de los seres humanos. Su pensamiento sobre lo propio ha

girado siempre en torno a esas exclusiones: “Proper is the name of the
subject close to himself – who is what he is – and abject the name of the
object, the work, that has deviated from me” [Propio es el nombre del
sujeto cercano a sí mismo –quien es lo que es– y abyecto el nombre del
objeto, del trabajo, que se ha desviado de mí] (Derrida, 1978: 173) 8. Y a
pesar de que no lo ponga de relieve como uno de los temas explícitos de
“Los fines del hombre”, el hecho de que Heidegger limite la eksistencia al
hombre a través de una distinción entre el hombre y su otro animal no
debe habérsele escapado a Derrida, sobre todo si recordamos la cita de De
la gramatología con la que se abre nuestro ensayo. Enseguida
regresaremos a este límite entre hombre y animal.
Ahora, si nos ocupamos de ambos sentidos de lo propio (lo propio
del hombre como una proximidad a sí mismo y al ser, y lo propio del
hombre como una lógica de exclusión), podemos imaginar al menos dos
tipos de respuestas a la lectura que hace Derrida del humanismo de
Heidegger. Una respuesta podría ser cuestionar la lectura reductiva que
hace Derrida de la proximidad del hombre a sí mismo y al ser en Ereignis
en términos de lo propio. En este punto la mayoría de los lectores
concordarían con que la lectura de Heidegger que se presenta en “Los
fines del hombre” es hasta cierto punto violenta y reductiva. Sin duda es
verdad, como lo han señalado Lacoue-Labarthe y otros, que Derrida no
le presta suficiente atención al juego de la impropiedad y de lo siniestro
en el discurso de Heidegger sobre el Ereignis y la cuestión del hombre
(Lacoue-Labarthe, 1997). Siguiendo esta veta, podría criticarse a Derrida
por ignorar por completo la lectura que hace Heidegger del ethos
heracliteano en la Carta, que expone el lugar de morada del hombre
como cualquier cosa menos como propio. Desde esta perspectiva, la

8
Cf. también las líneas inmediatamente precedentes a la cita de De la gramatología en
el primer párrafo de este ensayo, donde paradójicamente Derrida define lo propio del
hombre como “not the proper of man: it is the very dislocation of the proper in general:
the dislocation of the characteristic, the proper in general…” [no lo propio del hombre:
es precisamente esta dislocación de lo propio en general: la dislocación de lo
característico, lo propio en general] (1974: 244).

14
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

relación del hombre con el ser debería entenderse no en términos de

proximidad o propiedad sino como radicalmente expropiadora,
unheimlich. Pero incluso si reconocemos estas limitaciones, en otra
lectura todavía podríamos sostener que el análisis de Derrida es
absolutamente necesario y debe ser profundizado 9. Las razones de esta
necesidad pueden entenderse como señalamos a continuación. Por un
lado, subrayar los trazos dominantes y continuos del discurso de
Heidegger (por ejemplo, lo propio del hombre) permite que los
elementos menores y disruptivos (lo siniestro, lo impropio, etc.) se
destaquen bajo una nueva luz. Y, por otro lado, y esto es de mayor
importancia para nuestra tarea de articulación de la cuestión animal,
demuestra que el pensamiento de Heidegger sobre la verdad del ser –no
importa cuán matizada, ambigua o equívoca– sigue siendo un
pensamiento del hombre y lo que le es propio al hombre. En resumen, se
trata de un antropocentrismo y un humanismo, tal vez incluso un
hiperhumanismo 10. Hay consecuencias importantes que se desprenden de
esta delimitación hiperhumanista del humanismo metafísico. En la
próxima sección, me concentraré solo en una de estas consecuencias,
aquella a la que alude el párrafo inicial de nuestro ensayo: la inscripción
problemática del límite entre la humanidad y la animalidad según
aparece en la Carta sobre el humanismo – dado que es precisamente este
límite lo que está en juego para Heidegger cuando insiste en que solo el
hombre eksiste 11.

9
El propio Lacoue-Labarthe concede tal necesidad. Ver Lacoue-Labarthe, 1997: 60.
10
Tomo prestado el término “hiperhumanismo” de David Farrell Krell. Ver Krell,
1992: 323, n. 23.
11
Lacoue-Labarthe le pregunta a Derrida sobre su lectura de Heidegger en “Los fines
del hombre”, “…in the name of what must one do this?” [En nombre de qué debe uno
hacer esto?]; es decir, cómo se decide, qué lo obliga a uno a decidir, sobre qué debilidades
enfocarse “in a text subject to the abyssal ‘logic’ of the question of being?” [en un texto
sujeto a la 'lógica' abismal de la pregunta por el ser?] (Lacoue-Labarthe, 1997: 77).
Mientras que ciertamente no puedo responder por Derrida (él ofrece su propia no-
respuesta, su respuesta sin respuesta, en la discusión que sigue al trabajo de Lacoue-
Labarthe), yo de cualquier manera respondería que uno debe, o al menos yo me siento
obligado a enfocarme en aquellos puntos débiles del texto de Heidegger que reproducen y

15
 Matthew Calarco

2. El animal sin eksistencia

Quienes conozcan la Carta sobre el 'humanismo' recordarán que
Heidegger rastrea el concepto de humanitas hasta la época de la
República romana en que el homo humanus se oponía al homo barbarus.
Nos dice que homo humanus es el nombre que recibían los romanos que
encarnaban la paideia de los griegos de la época helenística. Humanitas, la
traducción romana del griego paideia, pasó a significar el estudio y
aprendizaje de las buenas artes y costumbres. Versiones posteriores del
humanismo (desde el humanismo renacentista, hasta el humanismo
alemán del siglo dieciocho, y hasta la versiones que encontramos en Marx
y, más recientemente, en Sartre) difieren de manera significativa en los
respectivos modos en que actualizan esta humanitas. Pero Heidegger
sostiene que todas las versiones coinciden en al menos un aspecto
esencial: la humanitas del hombre está “determined with regard to an
already established interpretation of nature, history, world, and the
ground of world, that is of beings as a whole” [determinada con respecto
a una interpretación de la naturaleza, la historia, el mundo, el
fundamento del mundo, es decir, de los seres en su totalidad, que ya está
establecida]. (1998: 245). Como hemos visto en nuestra lectura de “Los
fines del hombre”, la interpretación preestablecida del ser de lo ente en su
totalidad es lo que tipifica todos los humanismos anteriores como
metafísicos; y plantear la pregunta de la verdad del ser a la metafísica y al
humanismo revela el fundamento que comparten.
Sin embargo, dentro de esta interpretación de lo ente como
totalidad, ¿exactamente cuál es la interpretación del ser del hombre que el
humanismo metafísico presupone? Heidegger argumenta que,

apuntalan delimitaciones problemáticas. A pesar de su desplazamiento del sujeto

humanista clásico, Heidegger aún deja intacto, “protegido en la obscuridad”, como diría
Derrida, los axiomas de otro humanismo y otro antropocentrismos más profundos (ver la
sección VI de Del espíritu de Derrida, 1989). Es este límite problemático y dogmático lo
que me obliga a enfocarme en los límites y los puntos débiles del humanismo de
Heidegger desde la perspectiva de la cuestión del animal (que posiblemente no sea lo
mismo que el nombre del animal – otra respuesta sin respuesta).

16
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

comenzando con el primer humanismo en Roma, cada humanismo

subsecuente ha dado por supuesto que la “esencia” del hombre es obvia:
el hombre es siempre entendido como un animal rationale. Para
Heidegger, esta determinación es cuestionable desde varios aspectos.
Primero, animal rationale no es simplemente una traducción de la
definición griega del hombre, zoon logon echon (el animal que tiene
discurso o lenguaje), sino una interpretación metafísica de la misma en la
que ratio sustituye de manera problemática a logos. Pero incluso más allá
de esta controvertida sustitución, ninguno de los humanismos
subsecuentes ha sido capaz de indagar en los fundamentos de la ratio. Las
diversas definiciones de ratio (como razón, facultad de los principios o de
las categorías, etc.) por tanto presuponen y surgen desde dentro de una
interpretación preestablecida del ser de lo ente, encubriendo así la
pregunta por la verdad del ser en sí mismo (la pregunta por la diferencia
ontológica), esto es, la pregunta por cómo el ser es dado al hombre, y la
correspondencia esencial entre ambos. Lo mismo podemos decir del
animal del animal rationale, que se interpreta siempre en términos de una
concepción predeterminada del ser de la “vida”, y de la zoé y la physis en
que lo viviente se hace presencia. Cuando Heidegger critica al
humanismo por ser metafísico, apunta hacia estas dos limitaciones.
Pero además de esta aguda delimitación del humanismo y la
metafísica, hay algo más en juego aquí, algo a lo que Heidegger dedicará
un esfuerzo considerable en lo que resta de la Carta. Heidegger
problematiza la confusión de la humanitas del hombre y su animalitas en
la definición del hombre como animal rationale. Lo que señala Heidegger
aquí es que la metafísica no solo es culpable de formular la pregunta por
el ser en términos de ratio y animalitas, sino que también está en falta por
pensar el hombre más sobre la base de su animalitas que de su humanitas.
Se pregunta si esta es la manera más efectiva de descubrir qué es lo
esencial en el hombre: “… it finally remains to ask whether the essence of
the human being primordially and most decisively lies in the dimension
of animalitas at all” [… finalmente, queda por preguntarse si la esencia
del ser humano radica, primordial y decisivamente, en la dimensión de la

17
 Matthew Calarco

animalitas] (1998: 246). ¿Debería pensarse el hombre en términos de la

vida, como un “ser viviente” entre otros, entre “plantas, bestias y Dios”,
como lo formula Heidegger? Así procede el biologicismo, y al hacerlo, se
pone sin duda en disposición de afirmar cosas importantes sobre los seres
humanos; en última instancia, sin embargo, el abordaje biologicista no
logra descubrir la esencia del hombre. Según Heidegger, cuando
ubicamos al hombre lado a lado con otros seres vivientes, estamos
“abandonando” la esencia del hombre en el plano de la animalitas. Esto
ocurre incluso si (como es el caso del humanismo metafísico) se considera
al hombre como diferente del animal sobre la base de algún atributo
esencial, tal como tener un espíritu o un alma, capacidad de subjetividad
o calidad de persona. Un análisis del hombre que comience en el plano
de la animalitas y luego localice la diferencia esencial con el animal
mediante la añadidura del alma o la mente no deja de quedarse corto con
respecto a pensar la humanitas del hombre (1998: 246-7).
Así como nos lo recuerda Derrida en “Los fines del hombre”, lo que
Heidegger echa en falta en este modo de abordar al hombre son su propia
esencia y dignidad. La esencia del hombre radica en su ek-sistencia y es en
este ek-sistir que el hombre encuentra su dignidad y su propiedad. Pero
Heidegger no solo trata de restaurar la esencia del hombre y de
revalorizar su dignidad; lo hace además en un contexto en el que intenta
separar decisivamente la esencia del hombre de la esencia de otras
“criaturas vivientes”, especialmente del animal. En este contexto,
Heidegger insiste no una ni dos, sino tres veces en que la ek-sistencia no
es simplemente lo propio del hombre, sino lo propio del hombre
exclusivamente. Escribe: “Such standing in the clearing of being I call the
ek-sistence of human beings. This way of being is proper only to the
human being [Nur dem Menschen eignet dieses Art zu sein]” [Este pararse
en el claro del ser es lo que llamo la ek-sistencia de los seres humanos.
Esta manera de ser es propia solo al ser humano] (1998: 247). Y una
oración después, Heidegger afirma dos veces más que la ek-sistencia
caracteriza solo a los seres humanos: “Ek-sistence can be said only of the
essence of the human being [vom Wesen des Menschen], that is, only of

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 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

the human way ‘to be’ [nur von der menschlichen Weise zu ‘sein’]. For as
far as our experience shows, only the human being is [der Mensch allein
ist] admitted to the destiny of ek-sistence [in das Geshick der Ek-sistenz
eingelassen].” [La ek-sistencia solamente puede decirse de la esencia del ser
humano, esto es, solo de la manera humana 'de ser'. Porque así como lo
muestra nuestra experiencia, solo al ser humano se le admite el destino de
la ek-sistencia]. ¿Por qué esta insistencia de/en el hombre? ¿Desea
Heidegger simplemente establecer que la metafísica ha pasado por alto
una y otra vez la esencia del hombre como ek-sistencia? Ciertamente,
pero tal vez no sea esta la única razón. Si recordamos las observaciones de
Derrida sobre el aspecto excluyente de la lógica de lo propio, no debería
sorprendernos ver que Heidegger también se empeña en separar
decisivamente lo propio del hombre de aquello que es impropio. Y, para
Heidegger, lo que no pertenece propiamente a la esencia del hombre es
animalitas. La definición metafísica del hombre como animal rationale ha
permitido que esta distinción esencial pierda claridad, y este es otro
motivo por el cual se la critica en la Carta. Por tanto, quisiera sugerir que
la restauración de la esencia y la dignidad del hombre que propone
Heidegger consiste tanto en volver a colocar al hombre en un relación de
pensamiento con el ser como en abrir una fosa (o, como veremos, un
abismo) entre la esencia del hombre y la esencia del animal basándose en
esta misma relación.
Esta observación obtiene nuevo sustento cuando Heidegger entra a
discutir la corporeización (1998: 247ff.). Heidegger argumenta entonces
que el cuerpo humano, en su esencia, debe ser visto como algo aparte del
cuerpo de un organismo viviente. Insiste en este punto porque son los
cuerpos humanos (que de tantas maneras son tan similares a los cuerpos
de otros seres vivientes – especialmente a los cuerpos animales) los que
nos incitan a entender el ser del hombre en términos de animalitas. De
acuerdo con Heidegger, sin embargo, el cuerpo humano y el cuerpo
animal, a pesar de ciertas similitudes anatómicas y fisiológicas, son
diferentes en su esencia: “The human body is something essentially other
than an animal organism [Der Leib des Menschen ist etwas wesentlich

19
 Matthew Calarco

anderes als ein tierischer Organis-mus]” [El cuerpo humano es algo

esencialmente otro de un organismo animal] (1998: 247). Que la
fisiología pueda estudiar el cuerpo humano como un organismo animal e
inclusive darnos una cantidad de datos interesantes y útiles sobre él no es,
para Heidegger, ninguna garantía de que se haya explicado
adecuadamente la esencia del hombre. Para que esto pueda suceder, el
cuerpo humano debe ser examinado a la luz de su apoyatura en la ek-
sistencia del hombre. La interacción corporal del hombre con otras
entidades a su alrededor, según Heidegger, es esencialmente diferente de
la manera en que los seres corporeizados no-humanos se relacionan con
otras entidades, dado que el hombre se mueve en un “mundo” que le
otorga acceso a seres en su ser. Como lo que es esencial en el hombre es
su ek-sistencia, esto es, como se encuentra parado en el claro del ser, el
cuerpo humano solo se puede entender adecuadamente si se parte de esta
base esencial.
Como es sabido, Heidegger usa el témino “ek-sistencia” para resaltar
el elemento extático del ser del Dasein, así como para evitar el bagaje
metafísico que acompaña el concepto de existentia, que significa
actualidad en contraste con posibilidad, essentia. Al usar el término ek-
sistencia, Heidegger establece cierta distancia entre sí mismo y las
numerosas interpretaciones metafísicas de existentia ofrecidas por
filósofos medievales, Kant, Hegel, Nietzsche, quienes fracasan, todos, en
el intento de caracterizar acertadamente el ser del hombre. Lo que
Heidegger sí logra determinar con aparente certeza es que, de manera
diferente a los seres humanos, las criaturas vivientes (los ejemplos de
Heidegger son las plantas y los animales, la piedra es su ejemplo de un ser
no-viviente) no ek-sisten. A esta altura podemos empezar a ver claramente
la índole excluyente de la lógica de lo propio según funciona en el texto
de Heidegger. Si la ek-sistencia es propia del hombre exclusivamente, por
consiguiente, ningún otro ser además del hombre puede tener parte
alguna en ella, especialmente aquellos seres que sospechamos son los más
afines a nosotros. La lógica de lo propio tiene que hacer cortes limpios y
decisivos allí donde se filtre alguna posibilidad de contaminación:

20
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

…living creatures are as they are without standing outside of their

being as such and within the truth of being, preserving in such standing
the essential nature of their being. Of all the beings that are, presumably
the most difficult to think about are living creatures [Lebe-wesen],
because on the one hand they are in a certain way most closely akin tous
[Heidegger will speak a few lines later on of our ‘abysmal bodily kinship
with the beast’], and on the other they are at the same time separated
from our ek-sistent essence by an abyss [durch einen Abgrund von
underem ek-sistenten Wesen geschieden ist].
[… Las criaturas vivientes son como son sin pararse fuera de su ser
como tal ni dentro de la verdad del ser, preservando en esa posición la
naturaleza esencial de su ser. De todos los seres que son, supuestamente
los más díficiles de ser pensados son las criaturas vivientes, porque por un
lado son los más parecidos a nosotros [Heidegger hablará algunas líneas
después sobre 'nuestro relación corporal abismal con la bestia'], y por
otro lado porque están separados de nuestra esencia ek-sistente por un
abismo] (1998: 248)
En última instancia, las “criaturas vivientes” no sólo son diferentes
de “nosotros”, sino que son diferentes en su esencia, tan esencialmente
diferentes que nos separa una brecha lo suficientemente ancha como para
que se la denomine un “abismo”. Esta no es la única vez que Heidegger
insiste en la idea de un abismo entre el hombre ek-sistente y las criaturas
que simplemente viven 12. ¿Pero por qué esta retórica de abismos y
diferencias esenciales?
En la superficie del texto, queda claro que Heidegger quiere, cuanto
menos, distanciar su proyecto de la determinación del ser del hombre
llevada a cabo por los humanismos metafísicos previos. La definición del
hombre como animal rationale que el humanismo da por sentada no es
del todo falsa, pero no deja de ser metafísica. Heidegger por tanto se
opone a este humanismo metafísico para pensar al hombre a partir de
una base no metafísica, en términos de la pregunta por la verdad del ser.
Esta oposición al humanismo no se reduce meramente a abogar a favor

12
Entre otras instancias, ver Heidegger, 1995: 264.

21
 Matthew Calarco

de cierta forma de anti-humanismo, sino que más bien pretende hacer

surgir un humanismo más riguroso, que yo (siguiendo a David Krell) he
llamado “hiperhumanismo”:
...the highest determinations of the essence of the human being in
humanism still do not realize the proper dignity of the human being. To
that extent the thinking in Being and Time is against humanism. But this
opposition does not mean that such thinking aligns itself against the
humane and advocates the inhuman, that it promotes the inhumane and
deprecates the dignity of the human being. Humanism is opposed
because it does not set the humanitas of the human being high enough.
[…las determinaciones más altas de la esencia del ser humano en el
humanismo aún no dan cuenta de la dignidad propia del ser humano. En
ese sentido, el pensamiento de Ser y tiempo va en contra del humanismo.
Pero esta oposición no significa que ese pensamiento esté alineado en
contra de lo humano y abogue a favor de lo inhumano, que promueva lo
inhumano y atente contra la dignidad del ser humano. Se opone al
humanismo porque éste no fija la humanitas del ser humano lo
suficientemente alto.] (1998: 251)
Heidegger continúa con el argumento de que la humanitas del
hombre, su única relación con el decir y la verdad del ser, no deben
confundirse con una suerte de dominio o tiranía sobre el ser en que el
hombre se digna “to release the beingness of beings into an all too loudly
glorified ‘objectivity”’ [a soltar el ser ente de lo ente hacia una
'objetividad', que está demasiado ostentosamente glorificada] (1998:
252). En lugar de eso, el sentido de la recuperación de la humanitas del
hombre es recordar la finitud esencial del ser humano, el ser del hombre
siendo arrojado por el ser hacia la verdad del ser para que pueda
guardarlo y dirigirlo.
Ahora, si leemos “Los fines del hombre” y otros escritos de Derrida
donde se aborda el humanismo de Heidegger (como los ensayos
Geschlecht), resulta difícil entender por qué Derrida estaría en absoluto
interesado en “criticar” (si efectivamente es así como debemos leer estos
textos) el pensamiento de Heidegger cuando este es, en tantos aspectos,

22
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

tan cercano al suyo. Lo que está en juego en esta crítica se vuelve más
claro, sin embargo, si la recuperación del humanismo de Heidegger se
ubica lado a lado con las preguntas derrideanas sobre lo propio y lo
animal. Desde este doble lugar de indagación, uno podría adherir, en
clave derrideana, casi sin ninguna reserva, a las preguntas que Heidegger
dirige al humanismo metafísico; pero cuando Heidegger ofrece su propia
determinación de lo propio del hombre, cualquier adhesión a su tren de
pensamiento debe ser limitada y subsecuentemente cuestionada. Aun
hasta la más mínima determinación presupone una delimitación,
inscripciones de propiedad e impropiedad –esta es una de las lecciones
principales de los análisis de Derrida sobre la lógica de lo propio. E
incluso cuando la determinación es tan equívoca e indeterminada como
“la esencia del hombre es la ek-sistencia”, donde la propiedad y la
impropiedad se encuentran entrelazadas de tal manera que no puede
decirse que ninguna de las dos predomine sobre la otra, es necesario no
obstante mantenerse alerta con respecto a qué tipo de líneas están siendo
trazadas. Por supuesto, la definición no metafísica del hombre de
Heidegger parece ser lo suficientemente amplia como para no dar lugar a
ninguna preocupación por la exclusión. La ek-sistencia no está parcelada
de manera desigual de acuerdo con ninguna de las líneas que
tradicionalmente han separado un grupo de seres humanos de otro (clase,
raza, sexualidad, género, etc.); su lugar es anterior a estas distinciones.
Pero sí instituye, y es en sí instituida, según una cuestionable línea
divisoria que separa el hombre y el animal. Leer el texto de Heidegger
desde la perspectiva de la cuestión animal permite descubrir esta línea
oposicional y rastrear los axiomas que subyacen la retórica de los abismos
y las diferencias esenciales en Heidegger.
Si llevamos esta idea más lejos, hallamos que la línea divisoria entre
animal y humano reaparece en el texto de Heidegger cuando pasa a
analizar el lenguaje. Cuando Heideger pone en cuestión la definición
metafísica del hombre como animal rationale, lo hace, por supuesto, con
un ojo puesto en la más primordial comprensión que tenían los griegos
del hombre como zoon logon echon, el animal que tiene lenguaje. Al

23
 Matthew Calarco

interpretar el logos como ratio, el humanismo metafísico pasa por alto el

rol esencial que juega el lenguaje en ser-humano. Como mencionamos
anteriormente, es por esto que para Heidegger el animal rationale no es
simplemente una traducción del zoon logon echon sino una interpretación
metafísica, en que una experiencia sin fundamento de ratio sustituye a
una experiencia más primordial de la palabra. Pero un simple retorno a la
definición griega del hombre no será suficiente tampoco dado que al
rotular al hombre como “el animal que posee lenguaje” corremos el
riesgo de entender el lenguaje como algo que surge de, o se le añade a la
existencia animal del hombre. Para comprender la relación propia del
hombre con el lenguaje, debemos partir de la humanitas del hombre y no
de su naturaleza animal dado que los animales, estrictamente hablando,
no poseen lenguaje.
Según Heidegger, los animales no tienen la relación específica del
hombre con el lenguaje porque no tienen “mundo”. En este caso mundo
no significa simplemente “naturaleza” o “medio ambiente”, sino que
significa el lugar en que el ser de los seres se desencubre. Así entendido,
“mundo” presupone la capacidad de ek-sistencia, de pararse en el claro
del ser donde el ser se hace presente y parte, una posibilidad (como
hemos visto) reservada solo al hombre. Las plantas y los animales no ek-
sisten fuera de sí mismos en el claro del ser, sino que simplemente viven
en sus respectivos entornos: “Because plants and animals are lodged in
their respective environments [Umgebung] but are never placed freely
into the clearing of being [die Lichtung des Seins] which alone is ‘world,’
they lack language” [Debido a que las plantas y los animales moran en
sus respectivos entornos pero no son nunca puestos libremente en el claro
del ser que es el 'mundo', no tienen lenguaje] (1998: 248). No debemos
inferir a partir de este pasaje que Heidegger argumenta que las plantas y
los animales no tienen acceso a otros seres más allá de sí mismos. Como
queda claro a partir del seminario que dictara en Friburgo en el semestre
de invierno de 1929-1930, Heidegger cree que las plantas y los animales
tienen acceso a otros seres de su alrededor; niega, sin embargo, que las
plantas o los animales puedan acceder a estas otras entidades en su ser, o

24
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

como tales, del modo en que los seres humanos con lenguaje y mundo son
capaces de hacerlo. Sin el lenguaje, que simultáneamente distancia al
hombre de su entorno circundante y lo aproxima al ser, las plantas y los
animales permanecen en su medio ambiente respectivo y siguen
“meramente” viviendo sin acceso al ser de otros seres o a su propio ser.
La explicación metafísica-animal de la esencia del hombre abarca la
cercana relación entre ser y lenguaje que se postula aquí pero al mismo
tiempo desatiende la esencia ek-sistente del hombre. Según Heidegger, la
esencia del lenguaje debe entenderse como el “clearing-concealing advent
of being itself” [el advenimiento que aclara-esconde del ser en sí] (1998:
249); o, como dice más adelante en el texto, traer cerca el ser “oc¬curs
essentially as language itself [west als die Sprache selbst]” [ocurre
esencialmente como lenguaje en sí] (1998: 253). Esta concepción
contrasta con la concepción tradicional del lenguaje como unidad
corporal (fonema o carácter escrito), alma (melodía y ritmo), y espíritu
(sentido). La definición del hombre como animal rationale correponde a
esta visión tradicional del lenguaje en la medida en que la constitución
del hombre se entiende en términos de cuerpo, alma y espíritu. Según
esta versión, es el cuerpo del hombre lo que pertenece al plano de la
animalitas y su capacidad de lenguaje y razonamiento son las marcas
específicas de su humanitas. La definición de la esencia del hombre como
animal rationale por tanto distinguen al hombre como la única y sola
criatura viviente con capacidad de lenguaje. Sin embargo, Heidegger
insiste en que el lenguaje no puede ser entendido como algo que surge de
la naturaleza animal del hombre; el lenguaje no es solo algo que se añade
a la esencia del hombre para distinguirlo de otras criaturas vivientes:
“…the human being is not only a living creature [nicht nur ein
Lebewesen] who possesses language along with other capacities. Rather,
language is the house of being in which the human being ek-sists by
dwelling, in that he belongs to the truth of being, guarding it”
[El ser humano no es solo una criatura viviente que posee lenguaje
así como otras capacidades. Más bien, el lenguaje es la casa del ser en que

25
 Matthew Calarco

el ser humano ek-siste al morar, en esto pertenece a la verdad del ser,

guardándola] (1998: 254).
Tal como ilustra este pasaje, la respuesta de Heidegger a la
definición metafísica del hombre como animal rationale es efectivamente
abordada con el objetivo de restaurar el privilegio del ser como tema del
pensamiento; pero este privilegio no puede separarse de una lógica de lo
propio que funciona en otro nivel –una lógica que le confiere al hombre,
y solo al hombre, cierta dignidad en su proximidad ex-propiada con
respecto al ser. Desde esta perspectiva es posible apreciar las
implicaciones de la afirmación de Derrida según la cual “man and the
name of man are not displaced in the question of being such as it is put
to metaphysics” [El hombre y el nombre del hombre no son desplazados
en la pregunta por el ser según ha sido abordada por la metafísica] (1998:
128) El pensamiento de Heidegger sobre la verdad del ser es un
desplazamiento del humanismo metafísico, pero es un desplazamiento
que ocurre en nombre de un humanismo más exacto y riguroso.
But – as you no doubt have been wanting to rejoin for quite a while
now – does not such thinking think precisely the humanitas of homo
humanus? Does it not think humanitas in a decisive sense, as no
metaphysics has thought it or can think it? Is this not a ’humanism’ in
the extreme sense? Certainly. It is a humanism that thinks the humanity
of the human being from nearness to being. But at the same time it is a
humanism in which not the human being but the human being’s
historical essence is at stake in its provenance from the truth of being.
But then does not the ek-sistence of the human being also stand or fall in
this game of stakes? Indeed it does.
[Pero, como sin duda lo han estado queriendo volver a juntar desde
hace un tiempo –esta manera de pensar no piensa precisamente la
humanitas del homo humanus? No piensa la humanitas en un sentido
decisivo, como ninguna metafísica la ha pensado o puede pensarla? No es
este un 'humanismo' en sentido extremo? Ciertamente que sí. Es un
humanismo que piensa la humanidad del ser humano desde la cercanía al
ser. Pero al mismo tiempo es un humanismo en que no es el ser humano,

26
 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

sino la esencia histórica del ser humano, la que está en juego por su
proveniencia de la verdad del ser. Entonces, la ek-sistencia del ser
humano, no rige o cae también en este juego? Así es, efectivamente.]
(1998: 261)
En aquellos textos donde Derrida explícitamente trata la cuestión de
lo animal en el discurso de Heidegger, el asunto será casi siempre
responder a las varias manifestaciones y múltiples efectos de esta forma
más sutil y rigurosa del humanismo. En consecuencia, la cuestión del
animal tal como la postula Derrida no debe ser entendida como un
intento de, simplemente y sin pensarlo, asimilar a Heidegger a las formas
menos rigurosas del humanismo metafísico que, por otro lado, el propio
Heidegger ha delimitado. Ubicar a Heidegger en esta clausura sería pasar
por alto sus diferencias con esa tradición. Allí donde los humanismos
clásicos se han contentado con determinar el ser del hombre a la luz de
una determinación presupuesta de la naturaleza y la humanidad,
Heidegger ha cuestionado fuertemente el fundamento de esas
determinaciones, exponiendo así la complicidad del humanismo con la
metafísica y ofreciendo a la vez una nueva determinación de la esencia del
hombre como ek-sistencia. Con esta crítica al humanismo y la
concepción de ek-sistencia Heidegger nos da la posibilidad de entender
más claramente el colapso de la teoría de los valores y el nihilismo que la
acompaña, y también la posibilidad de formular una “ética” alternativa,
otro pensamiento de la responsabilidad en sí misma, la responsabilidad
qua responsividad o ex-posición 13.

13
Debemos recordar que esta concepción de la responsabilidad puede leerse en
términos de una responsabilidad para con los seres más allá del hombre, esto es, para con
los “animales” y otras entidades, para con todos los Otros. De hecho, hay un sentido en el
que la responsabilidad heideggeriana puede entenderse como infinita de un modo que
sumplementa y va bien más allá de la concepción de Levinas de la responsabilidad
infinita. Para Levinas, la responsabilidad es infinita en la medida en que nunca puede ser
completamente asumida o lograda – desde esta perspectiva la conciencia en paz es
imposible. Pero la responsabilidad sigue siendo finita en el texto de Levinas en la medida
en que esté limitada solo al hombre. La concepción de Heidegger de la responsabilidad
posiblemente podría tener un impacto sobre esta limitación del trabajo de Levinas. Para

27
 Matthew Calarco

El problema se presenta, al menos desde la perspectiva de la cuestión

del animal tal como la presenta Derrida, cuando Heidegger limita la ek-
sistencia exclusivamente al hombre. Y la cuestión aquí no es simplemente
que Heidegger no ofrezca ningún análisis o argumentación a favor de esta
afirmación (aunque esta deficiencia presenta ciertas dificultades); el
problema tampoco es que esa afirmación acerca de la ek-sistencia sea
cualquier cosa menos certera (¿Hay alguien que tenga certeza, incluyendo
al propio Heidegger, de que la ek-sistencia no puede hallarse más allá del
hombre? ¿Cuál es el estatus de esta negación constante de la ek-sistencia
animal?) El problema está, en cambio, en la manera acrítica en que
Heidegger se apoya en una lógica oposicional en su diferenciación de los
seres humanos y los animales. ¿Por qué debe Heidegger insistir en que
solo el hombre ek-siste? ¿No podríamos hablar fácilmente de la ek-
sistencia sin trazar líneas únicas e insuperables entre hombre y animal?
Por supuesto que una discusión menos antropocéntrica y más matizada
de la ek-sistencia podría eventualmente hacer surgir ciertas distinciones y
límites entre “seres humanos” y “animales” –¿pero serían estas diferencias
necesariamente esenciales, simples, oposicionales, binarias y abismales?
Heidegger finalmente no ofrece nada en materia de una crítica a la
tradición de marcar una línea oposicional entre seres humanos y
animales; le preocupa, más bien, el modo en que esa línea oposicional ha
sido determinada y entendida. Por tanto Heidegger dice lo “Mismo” que
la tradición humanista –él también insiste en una lógica oposicional que
separa al humano del animal. La diferencia en la repetición de Heidegger
de lo Mismo yace en el cambio de registro que propone con respecto a la
oposición entre humano y animal. En Heidegger, la diferencia esencial
entre hombre y animal se encuentra no solo en tener lenguaje o razón,

ver más sobre este proyecto ver Llewelyn, 1991:13. Debemos notar que es este sentido
específico del antropocentrismo – en que el animal se determina oposicionalmente en
relación al hombre, y se mide por encima y en contra del ser del hombre – el que se
mantiene en el pensamiento de Heidegger. Está claro que Heidegger abiertamente desafía
otros sentidos del antropocentrismo, tal como un antropocentrismo en el que los seres
humanos ocupan un rol central y dominante en relación al ser de todas las otras
entidades.

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 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

sino en el fundamento de estas capacidades: la ek-sistencia, que está

reservada solo al hombre. Por tanto, lo que encontramos en el texto de
Heidegger cuando lo abordamos desde la perspectiva de la cuestión del
animal es un efectivo desafío al humanismo metafísico (donde el hombre
aparece determinado de acuerdo con una interpretación pre-establecida
del ser de lo ente), pero, al mismo tiempo, añade otra capa de sedimento
y apuntala el antropocentrismo de esta misma tradición humanista (en la
que el ser del animal se determina en estricta oposición binaria con y en
contra de la medida del ser del hombre).
La fuerza de la cuestión del animal en Derrida se encuentra en este
nivel, donde el antropocentrismo de Heidegger se comunica
acríticamente con el antropocentrismo de la tradición humanista. En
contraste con la insistencia de Heidegger en la relación oposicional entre
hombre y animal, Derrida insiste en pensar la contaminación, la
complicación, la multiplicación, y la différance de las diferencias que se
multiplican entre14 hombre y animal. En lugar de pensar la esencia y lo
propio del hombre, Derrida nos ofrecerá un pensamiento sobre los efectos
de estas determinaciones, un rastreo de las consecuencias reduccionistas
de este pensamiento del Animal como tal y del Hombre como tal. Derrida
preguntará: ¿de qué maneras la inscripción que hace Heidegger de límites
únicos, absolutos, entre hombre y animal crean homogeneidades y
aplanan diferencias entre humanos y animales? ¿Hay alguna manera de
pensar las diferencias entre seres humanos y animales en términos no
oposicionales? ¿Cuáles son las posibles consecuencias de un pensamiento
no oposicional de tales diferencias? Estas y otras preguntas ofician como
prefacio para la tarea de abordar la cuestión del animal en Derrida.

14
(N.T.) Mi énfasis. El uso de “entre” se repite más adelante y lo he señalado también
en cursivas. El original lee “between and among”. Ambos términos se traducen por
“entre”, pero en inglés la preposición “between” se utiliza cuando hay dos objetos y
“among” cuando hay más de dos. El autor enfatiza así la multiplicación que señala en
Derrida a partir de la disolución de la relación oposicional, pasando de un “entre” dos a
“entre” más de dos.

29
 Matthew Calarco

Obras citadas

Derrida, Jacques. Of Grammatology. Baltimore: Johns Hopkins

University, 1974.

. Writing and Difference. Chicago: University of

Chicago Press, 1978.

. “The Ends of Man.” In Margins of Philosophy.

Chicago: University of Chicago Press, 1982.

. Of Spirit: Heidegger and the Question. Chicago:

University of Chicago Press, 1989.

Heidegger, Martin. Being and Time. New York: Harper and Row, 1962.

. The Fundamental Concepts of Metaphysics: World,

Finitude, Solitude. Bloomington: Indiana University Press, 1995.

. “Letter on ‘Humanism.”’. Pathmarks. W.McNeill

(ed.). Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

Krell, David F. Daimon Life: Heidegger and Life-Philosophy. Bloomington:

Indiana University Press, 1992.

Lacoue-Labarthe, Philippe and Nancy, Jean-Luc (eds.). Les fins de

l’homme: A` partir du travail de Jacques Derrida. Paris: Galilée, 1981.

Lacoue-Labarthe, Philippe. “In the Name of....” Lacoue-Labarthe,

Philippe y Nancy, Jan-Luc (eds.). Retreating the Political. London and
New York: Routledge, 1997.

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 BOLETIN/16 del Centro de Estudios de Teoría y Crítica Literaria (Diciembre de 2011)

Llewelyn. John. The Middle Voice of Ecological Conscience: A Chiasmic

Reading of Responsibility in the Neighbourhood of Levinas, Heidegger, and
Others. London: Macmillan, 1991.

Versión digital: www.celarg.org

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