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Ilustración de Martín Tognola para el ensayo de Christian Basilis. ORSAI.

CRÓNICA PERIODÍSTICA

La educación miope

¿La escuela tradicional le sirve a los chicos de hoy? O mejor, ¿nos sirvió a nosotros? El que se
hace estas preguntas es Christian Basilis, el jefe de redacción de Orsai.

Textos

Christian Basilis

Ilustra

Martín Tognola

Soy miope de nacimiento y todos los recuerdos de mi infancia están fuera de foco. Durante la
escuela primaria fui incapaz de ver las letras del pizarrón desde mi pupitre, y para copiar lo que
la maestra escribía tenía que acercar la cabeza al cuaderno del compañero más próximo y
anotar lo que él sí podía ver. Los chicos me dejaban espiar su caligrafía. No les llamaba la
atención, se habían acostumbrado a esta rutina extravagante, me soportaban.

En la escuela primaria me la pasé simulando que veía. Fue un esfuerzo demoledor, a veces una
experiencia peligrosa y con muchos momentos de adrenalina, sobre todo en los días en que
había examen y que mirar por encima del hombro del compañero estaba penalizado.
Fue también una escuela paralela del simulacro, de la que no rescaté gran cosa. Yo solamente
quería que no me obligaran a usar anteojos porque, desde el primer día de clase, nuestro
curso ya había entronizado a su niño miope. Se llamaba Pablo y era un chico muy sensible, un
pibe excelente que sufría mucho por culpa de nuestro maltrato. Usaba anteojos de armazón
plateado, con vidrios gruesos que le agrandaban las pupilas. Cuando por alguna razón se
quitaba los anteojos, su ojo derecho se desviaba hacia la punta de la nariz y el izquierdo
quedaba fijo en otra dirección, y eso siempre desconcertaba un poco porque era imposible
percibir qué veía en ese momento.

Me pregunto cómo es: ¿los anteojos se ajustan a la personalidad de quien los lleva? ¿O los que
están obligados a usar anteojos se adaptan al tipo de personalidad que se espera de ellos?
Pablo era el prototipo del chico con anteojos. Muy responsable, le gustaba estudiar y
reflexionaba como un adulto. La gente grande decía que era inteligente y maduro para su
edad. Pero lo que otros consideraban virtudes para nosotros eran valores negativos. En la
escuela nos explicaron que la sinécdoque era una figura literaria que nombra una parte de algo
para representar un todo. Los anteojos de Pablo fueron la sinécdoque de todo aquello en lo
que yo no quería convertirme.

Cuando éramos chicos había un personaje infantil muy popular que se llamaba Anteojito. Era
un nene calvo que tenía la voz aflautada y usaba un par de anteojos muy grandes. Nadie en el
mundo podía estar de acuerdo con el tamaño de esos anteojos ni con la forma ovalada de su
cabeza. Sin embargo este niño hipermétrope y afeminado reinó durante muchos años en la
infancia escolar argentina. Quizás el siguiente dato ayude a explicar por qué: Anteojito fue, en
realidad, un producto editorial, una revista didáctica dirigida al niño lector en edad escolar. Y el
personaje que le daba nombre a la revista había sido expresamente diseñado para
acompañarnos en nuestra educación primaria. Un producto de laboratorio, un freak.

En la escuela primaria me la pasé simulando que veía. Fue un esfuerzo demoledor, a veces una
experiencia peligrosa y con muchos momentos de adrenalina, sobre todo en los días en que
había examen y que mirar por encima del hombro del compañero estaba penalizado.

Anteojito nos enseñaba a ser buenos ciudadanos, buenos hijos, buenos alumnos. Nos
presentaba la vida de próceres ejemplares de la historia, mejoraba nuestra motricidad con
líneas de puntos para recortar y recordaba puntualmente las efemérides patrias. No tenía
capa, tampoco volaba ni se peleaba con nadie. El único atributo que ostentaba era su saber
enciclopédico, simbolizado en un par de anteojos desproporcionados. En nuestra infancia,
decirle «Anteojito» a un chico con gafas equivalía a decirle que era un nerd, que no servía para
jugar al fútbol ni para pelearse en los recreos. Estaba claro que no era un superhéroe, sino un
impostor. Lo mejor de la revista, para mí, eran las historietas en las que aparecían el Boxitracio
y Larguirucho (un personaje ambivalente, muy complejo), y un regalo que vino una vez en una
bolsa de plástico: la máquina para hacer huevos duros cuadrados.

Anteojito era la revista de los hijos de la clase media trabajadora. En los hogares de los niños
burgueses con padres profesionales compraban Billiken, otra célebre revista infantil que
todavía existe. Una vez a Rodrigo Fresán se le ocurrió proponer una teoría sobre cómo se
organiza la sociedad argentina de hoy a partir de esta vieja dicotomía infantil; creo que nunca
lo hizo. Como alegoría del dilema sarmientino Civilización y barbarie —que con el tiempo fue
mutando en otros: Boedo y Florida, Braden y Perón, babélicos y planetarios— el intento podría
haber resultado divertido. Muéstrame tu cara, lector adulto, y te diré cuál de estas dos revistas
leías.

Dice Fabián Casas que la infancia es esa época de la vida en la que uno carga el combustible
que va a tener que usar hasta que se muera. Y que de la calidad de este líquido dependerá qué
tipo de persona vamos a ser cuando las papas quemen.

En sus años dorados, entre los que se incluye el período de la dictadura militar argentina,
Anteojito llegó a vender doscientos mil ejemplares por semana. Hasta que en una triste tarde
de 2001, tras haber «aportado» durante treinta y siete años a la educación de los niños, la
publicación dejó de salir. Ese año pasaron muchas cosas en Argentina; no lo recordamos como
«el año en que Anteojito dejó de publicarse», pero de todos modos la desaparición de la
revista marca el final de una época de guardapolvos almidonados, moños azules, y heroicas y
marciales gestas patrias, desplegables o para recortar.

A los chicos miopes la desaparición de la revista no les cambió la vida. La mayoría ni siquiera se
enteró. Los tiempos estaban empezando a cambiar: cuatro años antes, el treinta de junio de
1997, había nacido en Gran Bretaña otro niño corto de vista del que enseguida hablaría el
mundo. Se llamaba Harry y traía consigo dos palabras mágicas capaces de reparar las gafas
rotas y humilladas durante décadas de persecución escolar: Oculus reparo.

Dice Fabián Casas que la infancia es esa época de la vida en la que uno carga el combustible
que va a tener que usar hasta que se muera. Y que de la calidad de este líquido dependerá qué
tipo de persona vamos a ser cuando las papas quemen. No dice «cuando hayamos crecido» ni
«cuando seamos adultos» sino «cuando las papas quemen», porque en esos momentos y no
en otros es cuando salta a la luz quiénes somos de verdad. Después cuenta una historia que le
pasó en la escuela con un maestro de séptimo grado, Alfredo Chitarroni, hermano mayor de
Luis (el famoso escritor que de joven se dejó crecer la barba para huir de la infancia y de la
adolescencia, según él mismo contó una vez, y que desde entonces nadie más volvió a ver su
verdadera cara).

La historia es así: Fabián estaba a punto de repetir de grado y el maestro Alfredo le preguntó si
había algo que le gustara hacer. Fabián le dijo que le gustaba escribir, aunque la verdad era
que solo le gustaba leer y que nunca había escrito una palabra. Pero el maestro le pidió que le
dejara ver alguno de sus textos y eso lo obligó a sentarse a trabajar. Escribió un relato, a mano,
y se lo llevó. El maestro se tomó un tiempo largo para responderle, días que Fabián pasó en
vilo, hasta que una mañana le devolvió el cuento pasado a máquina y encuadernado, con
espacios libres para que él lo pudiera ilustrar. También le dijo que iba a pasar de grado. «De
golpe tenía mi primer libro en la mano. Chitarroni, el maestro más prestigioso del Gurruchaga,
al que todos queríamos tener porque te hacía jugar al fútbol, me daba un espaldarazo
monumental», escribe.
Pero digamos la verdad: no todos los maestros son como Alfredo Chitarroni y en la mayor
parte de las escuelas, públicas y privadas, esta clase de historias no se dan muy seguido. La
educación, en la mayoría de los casos, es administrativa y mecánica, y muchos maestros suelen
ser como aquellos empleados públicos que los domingos a la tarde, en Facebook, se quejan
porque al día siguiente tienen que volver a trabajar.

Hace algunos meses se presentó el documental La educación prohibida, que tiene una postura
muy crítica con la escuela tradicional, con los docentes y con el sistema educativo en general.
Si bien, para mi gusto, la película no llega a problematizar el tema con buena puntería, todo lo
que rodea al proyecto sigue siendo interesante. Es el primer documental argentino financiado
de manera colectiva (crowdfunding) y compartido bajo una licencia Creative Commons. Está
hecho por un pibe de veinticuatro años, Germán Doin, que cuando comenzó a filmar las
primeras entrevistas tenía apenas veintiuno. Primero solo y su alma, después con el apoyo de
su mujer y de un par de amigos que lo acompañaron, como quijotes, hasta el final del viaje. A
través de un tráiler de la película —y desde la web educacionprohibida.com— Germán
consiguió convencer a setecientas cuatro personas para que se convirtieran en coproductoras
y logró recaudar sesenta y dos mil setecientos dólares con los que terminó financiando la obra.
Viajó por Latinoamérica y España, visitó cuarenta y cinco experiencias educativas no
convencionales y realizó más de noventa entrevistas. Después improvisó una sala de montaje
en el garaje de su casa de Longchamps y se sentó a editar pacientemente todo el material
filmado, hasta convertirlo en una película de casi dos horas y media de duración.

Con María, mi mujer, estuvimos en el estreno oficial, invitados por Germán y su equipo. Fue el
trece de agosto pasado, en Buenos Aires. Ese mismo día La educación prohibida se estaba
exhibiendo en ciento cincuenta y una salas independientes de América y de Europa, y en total
había convocado a dieciocho mil espectadores. Mientras escribo este artículo, el documental
suma seiscientas cincuenta exhibiciones en unos veinte países, además de cuatrocientas mil
descargas y casi cuatro millones de reproducciones en internet. Un fenómeno absoluto que ni
la última de Batman, con su apabullante campaña publicitaria, fue capaz de ensombrecer. Y
todo para una película que, si bien para mi gusto no termina de acertar con el planteo,
tampoco se propone revelar al mundo las tablas de Moisés. Su objetivo, por el contrario, es
promover «el desarrollo de una educación integral centrada en el amor, el respeto, la libertad
y el aprendizaje», reflexionar sobre el modelo de escuela tradicional, generar debate. Lo
consiguió, digamos, con creces. Y desde el día de su estreno viene levantando una intensa
polvareda.

Muchos salieron a criticarla con los tapones de punta, entre ellos los responsables del Centro
de Implementación de Políticas Públicas para la Equidad y el Crecimiento (Cippec), la voz del
sector público que, no sin razón, se sintió directamente afectado por el planteo de Doin. En el
blog del organismo oficial (la nota no la firma nadie), el Cippec argumenta que la película,
además de pasar por alto las «inmensas transformaciones que vivió la escuela pública en
nuestros países, abriéndose, democratizándose y generando diversos espacios de
aprendizaje», la ofende y la degrada. «Sus ataques decididos sobre la escuela y los docentes
‘tradicionales’ no dejan de redundar en cierta consonancia con los ideales libertarios anti-
Estado», agrega el posteo.
En una columna de opinión escrita en el diario Página/12, Sergio Rascovan, autor de varios
libros sobre el tema, se encarga de poner paños fríos y cambia la apuesta. Dice que el
documental es un «nuevo hito» en el viejo debate sobre educación y prácticas institucionales,
y sostiene que «las variadas experiencias que se muestran junto a los testimonios de
especialistas resultan interesantes para configurar una educación de tipo humanista, creativa,
subjetivante. Si algo resulta claro y relativamente consensuado en la actualidad es que el
dispositivo escolar no responde —hoy— a las nuevas demandas y, por lo tanto, debe ser
urgentemente revisado, reformado, recreado».

Está claro por qué la caracterización que la película hace de la escuela pública como opresora,
industrial y disciplinaria (al mejor estilo «Hey, teachers: leave them kids alone!») haya
enervado a algunos y espantado a quienes, como yo, esperaban otra clase de síntesis, si se
quiere, como argumento. Pero también es cierto que aparecen en el documental muchos de
los planteos que con María nos venimos haciendo desde hace tiempo, sobre todo desde que
nuestros hijos alcanzaron la edad escolar, y que nos siguen inquietando: ¿por qué la educación
se basa en un sistema competitivo con premios y castigos? ¿Qué pasa con el trabajo en
equipo? ¿Por qué a las escuelas les interesa tan poco la creatividad? ¿Por qué insisten en la
repetición de conceptos y de fórmulas? ¿Y por qué, al escolarizarse, la educación se alejó de la
naturaleza? Ni hablar de los horarios estrictos, de la incómoda estructura verticalista. ¿Dónde
quedaron proyectos como la escuela activa de Piaget y todas esas experiencias revolucionarias
que surgieron a principios del siglo veinte? ¿Por qué en la escuela tradicional los protagonistas
no son los chicos sino el contenido? Y sobre todo: ¿por qué nadie, en la escuela primaria a la
que fui, se dio cuenta de que yo era miope?

Hace un par de días volví a ver la famosa conferencia de Ken Robinson, «Las escuelas matan la
creatividad» (la charla TED más vista y viralizada hasta el momento), en la que el gurú mundial
de la creatividad cuenta que los sistemas educativos fueron creados hace dos siglos para
responder a las necesidades de la revolución industrial, y que por lo tanto son obsoletos y
anacrónicos. Los desafíos cambiaron, sostiene Ken, pero la educación no se enteró de nada y
siguió repitiendo su viejo, arqueológico y oxidado modelo basado en la producción.

La educación prohibida nos recuerda que la escuela, tal como la conocemos hoy, en realidad se
originó en Prusia a finales del siglo dieciocho y principios del diecinueve, y afirma que sus
raíces estructurales deben rastrearse en el autoritarismo espartano. «Los test estandarizados,
la división de edades, las clases obligatorias, las currículas desvinculadas de la realidad, el
sistema de premios y castigos, los horarios estrictos, el encierro y la separación de la
comunidad, la estructura verticalista. Todo esto sigue siendo parte de la escuela del siglo
veintiuno», argumenta.

Yo fui a una escuela pública, la Normal de Mercedes. Las escuelas normales, creadas en Francia
y después propagadas por el mundo, brotaron en Argentina durante la presidencia de
Domingo Faustino Sarmiento, unos cien años antes de que mi miopía y yo empezáramos
primer grado. No me extraña —ahora mucho menos— que normalizar haya sido la palabra
elegida en aquel momento de la historia para educar al soberano. Eran otros tiempos. Había
que construir un país, había que ganarle kilómetros al desierto, había que proveer de
trabajadores a una industria incipiente, había que consolidar los mitos nacionales. Había que
hacer una cantidad de cosas que —de solo pensarlas— me dan muchísima pereza. Pero
normalizar a la ciudadanía, hay que reconocerlo, suena a película de ciencia ficción: el nombre
de un plan tan siniestro que no necesitaba ocultarse bajo ningún eufemismo. Nosotros, los
normalistas, vendríamos a ser el resultado de ese proyecto.

Para ser justos también hubo gente en el normalismo (y en particular en el normalismo

mercedino, lo digo con cierto orgullo) que hizo cosas interesantes. Buscando material para
este artículo encontré el caso del profesor Carlos Norberto Vergara, que a fines del siglo
diecinueve utilizó la Normal de Mercedes como laboratorio pedagógico para poner en práctica
sus extrañas y revolucionarias ideas sobre una educación a la que llamaba «libertaria,
antidogmática y espontaneísta». Vergara fue un adelantado: creó una comunidad educativa
sin programas, reglamentos ni horarios, y además borró los límites entre la escuela primaria y
la secundaria.

¿Cómo habrán caído los experimentos de este maestro chiflado en la conservadora comunidad
mercedina de entonces? Parece un sueño surrealista, un viaje lisérgico entre los anillos del
túnel del tiempo. Sobre todo si pensamos que la escuela Normal de Vergara —el edificio de la
Avenida 29— fue la misma escuela en la que, casi un siglo más tarde, nosotros saludábamos de
pie a las autoridades, repetíamos las lecciones de memoria y una vez en casa, después de
almorzar, rematábamos lo aprendido en el aula con la ayuda de la revista Anteojito.

Al parecer Vergara no fue el único en proponer dentro de la escuela tradicional una

metodología innovadora, ni su apuesta pedagógica fue una experiencia aislada. La educación
prohibida cuenta que a principios del siglo veinte surgieron movimientos educativos
transformadores en distintas partes del mundo, «concentrados en la acción, la libertad del
niño y la construcción autónoma del aprendizaje», que replantearon la estructura de la escuela
tradicional. ¿Pero qué fue de esas experiencias? ¿Por qué nuestras escuelas siguen siendo tan
normales? El documental aporta un dato: a mediados del siglo veinte, nos dice, tras la
expansión de los estados totalitarios, las ideas transformadoras en educación fueron cediendo
terreno hasta desaparecer. En ese caso La Normal de Vergara —aquella escuela imposible en
la que los alumnos decidían lo que querían aprender y los exámenes no existían—, también se
adelantó a su propia extinción: fi por decreto ofi el 7 de junio de 1890, cuando la escuela fue
intervenida por un inspector ciruela y el educador apartado de su cargo. Vergara murió en
1929. Hoy nadie, o casi nadie, habla de él.

«Como profesor mucha gente me pregunta ‘¿cuál es la mejor escuela?’ — dice en el

documental William Rodríguez, del Instituto Popular de Cultura de Cali—. Y yo simplemente le
digo: ‘Miren, donde hay amor, hay respeto, y donde hay respeto existe la posibilidad de crear,
porque hay diálogo’. Entonces es una institución donde se pueda realmente amar al otro, y
amar quiere decir aceptarlo en su diferencia. Muchas de estas propuestas pedagógicas se
iniciaron allí, y desde allí construyeron una discursividad muy coherente. Pero a mi modo de
ver cometieron un error muy común en nosotros, los seres humanos: creyeron que habían
encontrado la verdad.»

El método Montessori apela a la autonomía de los chicos a través de la iniciativa personal, la

voluntad y la capacidad de elegir. En el aula el maestro no es el que domina la escena: observa,
guía y adapta el entorno de aprendizaje al nivel de desarrollo de cada alumno.

Es un dato para tener en cuenta. Así como Juan Villoro dice que el negocio de la pésima
educación también trae el negocio de las presuntas soluciones, a veces las experiencias
pedagógicas alternativas corren el riesgo de creerse alumbradas por una luz especial, quedar
encerradas en su verdad y luego dogmatizarse, la peor maldición que puede caer sobre
cualquier práctica educativa que pretenda ser liberadora. Carlos Wernicke, de la Fundación
Holismo de Argentina, agrega su parte: «Lo importante no es inventar otra pedagogía, y otra, y
otra, sino adecuar la pedagogía al momento cultural, a ese grupo de niños, a ese grupo de
docentes».

Sea como sea, en la actualidad existen varias alternativas a la educación tradicional, entre ellas
las pedagogías Waldorf y Montessori, dos experiencias que, por otro lado, lograron sobrevivir
a las persecuciones de gobiernos totalitarios. En la Alemania nazi las escuelas Waldorf fueron
prohibidas y reabiertas después de la Segunda Guerra Mundial, y en la Italia de Benito
Mussolini las escuelas Montessori corrieron la misma suerte. Esto sucedió cuando María
Montessori, la creadora del famoso método de enseñanza, acusó al Duce de estar formando
«a la juventud según sus moldes brutales» para convertirlos en «pequeños soldados». No en
vano el último 31 de agosto, a ciento cuarenta años de su nacimiento, Google le dedicó a la
pedagoga italiana uno de sus doodles más entrañables.

El método Montessori apela a la autonomía de los chicos a través de la iniciativa personal, la

voluntad y la capacidad de elegir. En el aula el maestro no es el que domina la escena: observa,
guía y adapta el entorno de aprendizaje al nivel de desarrollo de cada alumno. Lo sé bien
porque este año mi hija Julia empezó cuarto grado en una escuela Montessori y avanza
tranquilamente a su ritmo, sin presiones.

Hace un par de meses invitaron a los padres, por turnos, a presenciar una clase. Fui con María
y nos sentamos a observar en silencio. Julia y otras nenas, de cuclillas en el piso, recortaban
hojas con las que después iban a hacer un libro. Otros chicos, también en grupo, trabajaban en
distintas actividades. El aula era un lugar amplio y luminoso, y por todos lados había elementos
como los que mostraba el garabato de Google: cubos desarmables, ábacos planos, aros,
lápices, cajas de colores. También había una computadora a la que, de vez en cuando, los
chicos se acercaban para consultar algo. Y las maestras, dos por clase, se desplazaban de un
grupo a otro con tranquilidad y hablaban con voz suave. No había pizarrón. No había chicos
miopes. Salí contento. Solo una cosa le comenté a María cuando nos íbamos: el edificio, por
dentro, me había parecido un bloque de cemento, como cualquier escuela sin gracia. Y ambos
coincidimos en que Lucio, nuestro hijo de doce años, no soportaría dos segundos en una
escuela como esa, sin una cancha de fútbol para potrear en los recreos. Porque a cualquier
escuela a la que Lucio vaya, lo tenemos muy claro, se tiene que poder jugar al fútbol a cielo
abierto.

Por suerte los dos salen felices del colegio y eso es fundamental para nosotros, aunque María,
probablemente porque viene de una familia de educadores, esté más atenta que yo a las
cuestiones pedagógicas. Su madre, Kela, se recibió de maestra y eligió enseñar en una escuela
de campo, a kilómetros de su casa. Tenía una vocación muy fuerte, preparaba con paciencia
sus clases y trabajaba con imaginación. Para explicar fracciones, por ejemplo, preparaba una
torta grande de chocolate y la llevaba a la escuela. Los chicos aprendían rápido a distinguir la
diferencia entre un medio y un octavo porque de eso dependía lo que después se iban a
repartir en el desayuno. Su padre Raúl era profesor de Bellas Artes. Cada vez que podía daba
clases en el patio o trasladaba el aula a la plaza del pueblo, pero siempre buscaba excusas para
sacar a sus alumnos del encierro escolar. El abuelo Federico enseñaba francés, historia,
literatura y lo que hiciera falta en la escuela Normal de Luján, y la abuela Adela fundó uno de
los primeros jardines de infantes de la Argentina, además de escribir varios libros y hasta una
enciclopedia sobre educación. Sin embargo María, de chica, odiaba ir a la escuela. No le
gustaba pasar cinco horas en un pupitre, estudiar el aparato digestivo de memoria, rendir
exámenes y que la llamaran por el apellido y no por el nombre.

Para ella la educación ideal funcionaba en su casa, porque en su familia estaban los mejores
maestros del mundo y la escuela era una interrupción de las horas felices. Por eso cuando
nacieron nuestros hijos —yo por mi miopía, ella por sus cosas—, nos interesamos en buscar
alternativas a la educación tradicional. Intentamos trabajar con un grupo de padres en un
jardín Waldorf que acababa de fundarse, pero la experiencia no resultó. Yo no estaba de
acuerdo con casi nadie y cuando me vi discutiendo a gritos con un señor que no estaba
dispuesto a dialogar dije basta y me fui dando un portazo. María duró más tiempo, pero
también se terminó alejando del proyecto. Y a otros padres les terminó pasando lo mismo.
Poco después el grupo disidente comenzó a trabajar en la creación de un nuevo espacio
educativo, pero mientras eso sucedía nosotros ya estábamos planeando cruzar el océano para
mudarnos a un tranquilo pueblo catalán, con trabajo y vida nueva.

Llegamos al bucólico pueblo de Sant Celoni a finales de 2008, poco antes de que comenzaran
las vacaciones de invierno, y nos quedamos allí hasta noviembre de 2011. Mis hijos entraron a
una escuela del Estado: se llamaba Josep Pallerola I Roca y estaba al pie de una montaña. Esto
fue lo primero que nos gustó del lugar. Yo no conocía nada del sistema educativo catalán. Lo
único que sabía era que en Cataluña funcionaba uno de los mejores y más sofisticados
laboratorios académicos del mundo: la Masía del Barça, el centro de formación de las
categorías inferiores del mejor club del universo, la maravillosa fábrica de sueños blaugrana.
En Orsai N10 el periodista Simon Kuper revela algunos detalles de su funcionamiento, pero
nadie sabe a ciencia cierta qué cosas pasan allí dentro, cuál es la fórmula secreta capaz de
enseñar a los jugadores qué hacer con la pelota antes de que esta llegue a sus pies. Siempre
imaginé a la Masía del Barça como el Colegio Hogwarts de Magia y Hechicería, una escuela
formadora de magos en la que el pequeño y humilde Lionel Messi es, en realidad, Harry Potter
de la casa Gryffindor; Draco Malfoy, Cristiano Ronaldo y el innombrable Lord Voldemort, claro,
José Mourinho.

Al llegar a Cataluña comprobamos que la currícula de la escuela Pallerola estaba organizada

como en Argentina: en primer lugar matemática y lengua, en este caso lengua catalana,
después humanidades y en el subsuelo todas las actividades que tuvieran que ver con el arte (y
con el idioma español). Como dice Ken Robinson, esta división estructural no es patrimonio de
ningún país en particular, sino que se repite en la mayoría de los lugares a los que viajemos. A
medida que los niños crecen, esto también lo dice Robinson, cada vez con mayor énfasis los
vamos educando de la cintura hacia arriba. Luego apuntamos directo a sus cabezas y allí nos
quedamos a vivir para siempre.

El Pallerola —con ese nombre la reconocen en el pueblo— no estaba considerada entre las
mejores escuelas de Sant Celoni. Había otras más «importantes» o con «mejor reputación»: el
colegio Cor De Maria, por ejemplo, o el siempre tradicional colegio La Salle. Aunque en sus
aulas había muchos chicos catalanes, y en los últimos años cada vez más, para ciertos vecinos
del lugar el Pallerola seguía siendo la escuela a la que iban los hijos de los inmigrantes. Una
buena escuela, seguramente, pero no la que ellos elegirían para enviar a sus niños. Estas cosas
pasan en todos lados, con la particularidad, en este caso, de que el Pallerola era una de las
mejores escuelas del pueblo.

A nosotros nos gustó de entrada, sobre todo porque había maestros comprometidos con su
trabajo y una comunidad de padres muy activa que organizaba fiestas, reciclaba libros,
montaba ferias y realizaba la fideuá anual, un colosal banquete para multitudes. Mi mujer
enseguida se sumó al grupo y se hizo amiga de todo el mundo. Y al poco tiempo conocimos a
Manoli, la maestra con la vocación docente más genuina y noble que vi en mi vida. Manoli
enseñaba en quinto B del Pallerola y sus dos niños varones, David y Víctor, eran compañeros
de curso de Lucio y Julia. Nos hicimos amigos enseguida. También de Emilio, su marido. Cada
tanto nos juntábamos a comer y siempre terminábamos hablando sobre educación. Manoli
nos contaba sus experiencias, cómo veía la escuela, de qué manera ella creía que las cosas
podían mejorar. A veces también nos confesaba sus angustias, sus peleas diarias, sus pequeñas
batallas perdidas. Pero al día siguiente, como todas las mañanas, se levantaba sonriente, volvía
a la escuela y entre las cuatro paredes del aula, con las ventanas mirando al Montseny, trataba
de cambiar el mundo.

Una tarde, a la salida de la escuela, me pidió si no la podía ayudar con un proyecto en el que ya
había empezado a trabajar. Le había propuesto a sus alumnos filmar una pequeña película
muda y vivir a lo largo del año la experiencia de hacer un film desde la concepción de la idea
hasta llegar al rodaje y a la edición final pasando por todos los puntos intermedios de una
verdadera producción cinematográfica. Sus alumnos se entusiasmaron enseguida y
rápidamente coincidieron en lo que querían filmar una película de zombis. Se pusieron a
trabajar en el argumento y en un par de semanas lo tuvieron listo, pero ahora se encontraban
en una encrucijada porque no tenían idea de cómo trasladar esa historia al lenguaje
cinematográfico. Y como Manoli sabía que yo estaba escribiendo guiones me pidió si los podía
ayudar. Le dije que sí (yo que nunca había enseñado nada en mi vida), y a los pocos días estaba
dando clases de guion a unos chicos de diez años de un colegio catalán: un situación, digamos,
que jamás me hubiera imaginado.

En un par de clases trasladamos el argumento a formato guion y durante los seis meses
siguientes los chicos hicieron un taller de maquillaje, investigaron sobre la historia del cine,
armaron el vestuario, ensayaron la coreografía de Thriller de Michael Jackson (recordemos que
se trataba de una película de zombis) y luego, entre todos, planificamos detalladamente el
rodaje, que duró un día entero, desde la mañana hasta el atardecer, y que vivimos con la
alegría de una vendimia. Cuando la película estuvo terminada la subimos a internet y después
la presentamos en un teatro de Sant Celoni. La película se llama Escola de zombies, dura
catorce minutos y medio, es nuestra crítica al sistema escolar de occidente y fue hecha desde
las entrañas mismas del leviatán, con guion original de los chicos del Pallerola.

La mala enseñanza es, casi literalmente, asesina y, metafóricamente, un pecado.

Durante el tiempo que ayudamos a Manoli a concretar su proyecto pudimos ver de cerca cómo
el proceso de hacer la película, el trabajo en equipo, el entusiasmo por ver la forma en la que
algo tan abstracto como una idea poco a poco se iba convirtiendo en realidad, había
modificado a los chicos. Fuimos testigos del ánimo con el que habían empezado el año escolar
y de qué manera lo estaban terminando: felices. La experiencia también fue transformadora
para nosotros y para nuestros hijos, que por supuesto integraron el elenco como actores
invitados. Conocer a Manoli me sirvió para confirmar que el maestro de vocación tiene una
especie de juramento hipocrático con su profesión, y que así como un docente rutinario,
administrativo y torpe puede causar muchísimo daño, otros pueden cambiar la vida de alguien
para siempre.

En el libro Lecciones de los maestros, George Steiner (no confundir con Rudolph) escribe un
par de párrafos que para mí lo resumen todo. «Enseñar con seriedad es poner las manos en lo
que tiene de más vital un ser humano —dice Steiner—. Es buscar acceso a la carne viva, a lo
más íntimo de la integridad de un niño o de un adulto. Un Maestro invade, irrumpe, puede
arrasar con el fin de limpiar y reconstruir. Una enseñanza deficiente, una rutina pedagógica, un
estilo de instrucción que, conscientemente o no, sea cínico en sus metas meramente
utilitarias, son destructivas. Arrancan de raíz la esperanza. La mala enseñanza es, casi
literalmente, asesina y, metafóricamente, un pecado. Disminuye al alumno, reduce a la gris
inanidad el motivo que se presenta. Instila en la sensibilidad del niño o del adulto el más
corrosivo de los ácidos, el aburrimiento, el gas metano del hastío. Millones de personas han
matado las matemáticas, la poesía, el pensamiento lógico con una enseñanza muerta y la
vengativa mediocridad, acaso subconsciente, de unos pedagogos frustrados. Las estampas de
Molière son implacables.»

«La antienseñanza, estadísticamente, está cerca de ser la norma —agrega—. Los buenos
profesores, los que prenden fuego en las almas nacientes de sus alumnos, son tal vez más
escasos que los artistas virtuosos o lo sabios. Los maestros de escuela que forman el alma y el
cuerpo, que saben lo que está en juego, que son conscientes de la interpelación de confianza y
vulnerabilidad, de la fusión orgánica de responsabilidad y respuesta (lo que yo llamaría
‘respuestabilidad’ [answerability]) son alarmantemente pocos. Ovidio nos recuerda que ‘no
hay mayor maravilla’. En realidad, como sabemos, la mayoría de aquellos a quienes confiamos
a nuestros hijos en la enseñanza secundaria, a quienes acudimos en busca de guía y ejemplo,
son unos sepultureros más o menos afables. Se esfuerzan en rebajar a sus alumnos a su propio
nivel de faena mediocre. No ‘abren Delfos’ sino que lo cierran».

Hay una frase que dice uno de los maestros entrevistados en el documental: «Puedo echarle la
culpa al régimen, puedo echarle la culpa al Ministerio, pero en el aula yo puedo hacer la gran
revolución». Creo que la discusión puede avanzar en diferentes direcciones: ¿es posible
mejorar el sistema educativo? ¿Hay que extirparlo de raíz y suplantarlo por otro? Pero
mientras esto sucede, mientras todos hablamos a la vez y tratamos de dar nuestra opinión, en
las cuatro paredes del aula el maestro ya tiene en sus manos la única respuesta que necesita
para que su trabajo tenga sentido: despertar la vocación de los chicos, instalarles una pasión
en el camino. Lo sé: puede sonar utópico. Pero justamente por eso me sumo a los que piensan
que la escuela tradicional necesita una revolución. Más allá del esfuerzo individual de muchos
docentes, de las reformas educativas o de las discusiones ministeriales, el problema central del
sistema educativo, tal como ha sido planteado, es que no fue pensado para despertar la
vocación de nadie. ¿Quién sale de la escuela sabiendo de verdad qué quiere ser, a qué quiere
dedicar su vida?

Uno de los aciertos de La educación prohibida es haber demostrado que hay muchísima gente
interesada en debatir sobre educación. Personas que antes estaban dispersas, discutiendo en
grupos cerrados, tratando de fundar —a pulmón— escuelas alternativas, quejándose de la
educación pública o incluso defendiéndola de los ataques, de pronto tuvieron un motivo para
hablar con otros, discutir y en algunos casos reencontrarse. La película creó un escenario para
el debate. Ese es uno de sus méritos: haber sembrado un amplio terreno para la discusión.
Otro es la idea de organizar la información dispersa sobre educación no convencional a través
de la Red de Educación Viva (Reevo), que ya está online y que cuenta con un centro de
contenidos y una incubadora de proyectos. Y otro más es el propósito de liberar el material
completo de las noventa entrevistas realizadas, no solo para que se puedan consultar íntegras
en la web, sino para que quien quiera hacerlo pueda editar su propia versión del documental.
La educación prohibida es apenas el puntapié inicial de un proyecto que pretende ser más
grande y, sobre todo, de construcción colectiva.

A Germán Doin —su director— la escuela tradicional le abrió los ojos y le permitió
sobreponerse a la experiencia para luego contarla; en mi caso creo que pude sobrevivir en el
mundo de la educación pública gracias a la miopía. Que todo lo que me rodeara estuviera
fuera de foco me ayudó a atenuar los efectos del aula, me brindó una educación paralela, un
poco personal, distorsionada, pero al menos diferente; la miopía, y haber tenido de
compañero al director de esta revista, fueron mi escuela alternativa.
Con Hernán fundamos una educación paralela. Las primeras revistas que editamos, a máquina
de escribir y con dibujos calcados, las hicimos en la escuela primaria y las distribuimos,
gratuitamente, entre los compañeros de clase. Nuestros primeros textos en colaboración, los
primeros guiones, las letras de nuestras grandes obras musicales (que todavía cantamos a dúo
y con guitarra) fueron hechas entre pupitre y pupitre, mientras los docentes hablaban de otra
cosa. También, en horas de clase, producíamos nuestro programa de radio, escribíamos cartas
de una ciudad imaginaria que se llamaba Churisbia y nos divertíamos como dos salvajes, hasta
que sonaba el timbre de salida y el día había pasado sin que nos hubiéramos enterado de
nada.

Hernán y yo jamás nos hicimos la rata. No tenía sentido. Tenías que estar dando vueltas de
incógnito por la ciudad o muriéndote de frío en el Parque Municipal, con la cabeza ocupada en
que no te descubrieran, cuando en la escuela al menos te abrigaba una estufa a kerosene y
esas preocupaciones no existían; además, con todas las cosas que teníamos que hacer, no nos
podíamos dar ese lujo. A partir de tercer año empezamos a llevar libros y en las horas muertas
nos poníamos a leer en clase. Los profesores lo entendieron y no nos molestaron. Preferían
esos momentos en que estábamos ausentes, anestesiados para ellos, que cuando nos reíamos
a los gritos. Herman Hesse, Unamuno, Bioy Casares: nunca leí tanto como en esa época. Y
además recuerdo que leía con un grado de concentración excepcional que el aula,
misteriosamente, propiciaba.

En la secundaria no claudiqué: seguí sin usar anteojos, pero hubo una docente atenta que
desbarató la farsa, se llamaba la Goga Siri y era profesora de matemática. Un día citó a mi
madre y le dijo, literalmente: «Señora, su hijo no ve nada». Esa misma tarde mi madre me
llevó al oculista y, ante su asombro, la verdadera magnitud de mis dioptrías negativas se
manifestó en todo su esplendor. Al día siguiente el señor de la óptica no dejó que eligiera el
marco menos horrible, porque su armazón era demasiado fino para sostener el tamaño de los
vidrios que necesitaba. En cambio me dejó llevar otros, estilo Woody Allen, que se ajustaban
mejor. Los famosos «culo de botella». Nunca voy a olvidar la primera vez que me los puse. El
mundo, de pronto, me pareció un lugar demasiado nítido y menos interesante. Tal vez por eso,
hasta que terminé la secundaria, aquellos anteojos adolescentes jamás abandonaron mi mesa
de luz. Después me mudé a Buenos Aires y entonces empezó otra educación.

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