Arte Real (Enciclopedia Completa)

Arte Real
Capítulo I – El Arte Real – Las Tres Artes
EL ARTE REAL
Material compaginado y armado en base a una

recopilación de escritos, cursos y congresos sobre
el Arte Real (Alquimia, Cábala y Magia),
dictados por el Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, noviembre 2008
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I. Sinóptico del Arte Real en sus siete niveles.

II. Cualidades de las Tres Artes
III. La Magia y sus formas de expresión.
IV. Base simbólica de la Alquimia y la Qabbalah.
V. La Alquimia y el Arte Real.
VI. El Alkahest o el Disolvente Universal.
VII. Simbolismo arcaico y vigente de las religiones y filosofías sobre el
Fuego.
VIII. Los Misterios de la Cruz.
IX. La Tabla de la Esmeralda y los Textos Alquímicos.
X. El significado oculto en el Simbolísmo Alquímico de los Trabajos
en el Laboratorio.
XI. Posándonos en el Umbral de los Misterios.
XII. El Proceso Creador – Algunos conceptos previos.
XIII. Desarrollando el Proceso Creador, el Arte Real.
XIV. El final del Proceso Creador y el logro de la Liberación Espiritual.
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I. SINÓPTICO DEL ARTE REAL EN SUS SIETE NIVELES
Reinos del Mago Virtudes Cabalistas Elementos Alquimistas

1 SUPREMO FE El gran aliento de vida
2 ARCANGELICO CARIDAD La emanación del gran aliento
3 ANGÉLICO ESPERANZA Los éteres sutiles
4 HUMANO TEMPLANZA El Fuego
5 ANIMAL JUSTICIA El Aire
6 VEGETAL FORTALEZA El Agua
7 MINERAL PRUDENCIA La Tierra
II. CUALIDADES DE LAS TRES ARTES
CUALIDADES COMUNES REINO, VIRTUD y ELEMENTO

1 La suprema expresión de REINO SUPREMO,
VOLUNTAD–AMOR-SABIDURIA La Fe y el Gran Aliento de Vida
2 La profunda Compasión REINO ARCANGELICO, la Caridad y
El amor Misericordioso la Emanación del Gran Aliento.
3 REINO ANGELICO,
Los Sueños Creativos
La Esperanza, Éteres Sutiles
4 REINO HUMANO,
Querer, Autodominio, Paz
La Templanza, el Fuego
5 REINO ANIMAL,
Saber, Juzgar, Concluir
La Justicia, El Aire
6 REINO VEGETAL,
Osar, Valor, Coraje
La Fortaleza, El Agua
7 REINO MINERAL,
Callar, Conocer, Discernir
La Prudencia, La Tierra
Si bien son muy diferentes, no hay una jerarquía esencial entre los
cuatro más densos, que son los que tienen presencia física en el mundo.
Veamos ahora algunos aspectos propios de cada una de las Tres Partes
del Arte Real, comenzando por:
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III. LA MAGIA Y SUS FORMAS DE EXPRESIÓN
La Magia es base y fundamento de la Qabbalah y de la Alquimia.
Difieren en que; habitualmente:

• La Magia es directamente operativa.
• En cambio Alquimia y Qabbalah son primero simbólicas y luego
operativas.
* * *
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IV. BASE SIMBÓLICA DE LA ALQUIMIA Y LA QABBALAH
CINCO DENOMINACIONES PARA LAS

CINCO LUMINARIAS DE LA COLUMNA DEL EQUILIBRIO
Simbología Cábala
Alquimia Cábala Hebrea Cábala Griega
Arcaica Cristiana
AZUR KETHER ± EL PADRE EL UNIVERSO
RUBEDO DAATH
ϕ EL ESPÍRITU
SANTO
EL CIELO
ESTRELLADO
CITRINITAS TIPHERETH ℑ EL CRISTO EL SOL
ALBEDO YESOD e LA VIRGEN LA LUNA
NIGREDO MALCUTH EL HOMBRE LA TIERRA
En cada ser viviente, en cada pequeño trozo de mineral, en

absolutamente todo lo que existe, hay un algo que todo lo impregna, que todo
lo une.
A ese algo los Alquimistas le llamaron:
EL ESPÍRITU UNIVERSAL
Al respecto, afirma Jean D’Espagnet:

“Espíritu Universal que está difundido en todas las obras de la
Naturaleza, como una continua infusión y que mueve y vivifica cada cosa
universal y cada particular según su género promedio de operaciones
continuas, secretas y perpetuas”.
Como vivimos en una época en la cual el saber está dividido por ramas y
especializaciones, cada vez nos alejamos más de la Alquimia que ve estas
divisiones como algo inconcebible.
El planteo científico actual es el mayor obstáculo para penetrar en los
misterios de la naturaleza que eran una sola y única totalidad.
En cambio, en la ciencia se es astrónomo, químico, biólogo y todo lo
demás que el Alquimista debe tratar como una única ciencia o Arte. Hay pues
para él:
• UN SOLO ESPÍRITU
• UNA SOLA NATURALEZA
• UNA SOLA SABIDURÍA
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Y esto en el Hombre se puede expresar en las cuatro etapas alquímicas

que son:
CUERPO
PRIMERO: NIGREDO TIERRA VOLUNTAD
FÍSICO
CUERPO
SEGUNDO: ALBEDO AGUA AMOR
EMOCIONAL
CUERPO
TERCERO: CITRINITAS AIRE SABIDURÍA
MENTAL
ALMA MYSTERIUM
CUARTO: RUBEDO FUEGO
ESPIRITUAL MAGNUM
Así presentado, se observa claramente que la piedra Filosofal, la que

confiere la inmortalidad, se logra cuando los tres cuerpos inferiores o mortales,
logran el rubedo, la unión con el Fuego del Alma y así consagran el MAGNO
MISTERIO.
LA INMORTALIDAD SE LOGRA ENTONCES CUANDO LA

CONCIENCIA SE ESTABLECE EN EL VEHÍCULO INMORTAL
QUE ES EL ALMA, Y NO ANTES.
¿PERO CÓMO LOGRARLO?
• Cómo lograrlo? Procurando establecer contacto con el ALMA

• Cómo hacer dicho contacto? A través del cuerpo emocional o del
cuerpo mental o los actos del físico.
Cuerpo Atmico o Espíritu
CUERPOS Cuerpo Búddhico

INMORTALES
Cuerpo Manásico ESTO ES EL ALMA
O YO SUPERIOR
Cuerpo Mental
CUERPOS Cuerpo Emocional

TRANSITORIOS
Cuerpo Físico
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• Qué hay que hacer para que dicho contacto ocurra realmente?
Cumplir con los tres siguientes requisitos:
¾ Matar el DESEO PERSONAL.
¾ Matar el PENSAMIENTO PERSONAL.
¾ Matar las ACCIONES PERSONALES.
Cuando los intereses del ego inferior no son tenidos en cuenta, entonces
ocurre el encuentro con el ALMA.
Pero el hombre común no puede matar permanente

y definitivamente sus vibraciones personales, pues
tiene obligaciones contraídas.
Entonces, al César lo que es del César y al Alma lo que es del Alma.
Habrán así momentos para tareas elevadas y desinteresadas y durante

ese tiempo intentar la conexión entre el hombre y su Yo Superior y el resto del
día atender los requerimientos del mundo exterior.
Fue con esta finalidad que el hombre tuvo y tiene religiones, sus
sacerdotes y sus templos.
Pero Templos para Actos desinteresados

tanto de los Sacerdotes como de los Laicos.
Templos donde ir a: DAR, OFRECER,
ENTREGAR sin esperar nada a cambio.
Pero en cambio, se va a los Templos a rogar, a pedir para sí o

familiares, amigos o conocidos y ESTO NO ES IMPERSONAL, ES
INTERESADO.
Por ello no habrá transformación, no habrá com-unión del Alma y del
hombre, no habrá Alquimia pues faltará el ALKAHEST que sólo surge en la
transmutación.
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V. LA ALQUIMIA y EL ARTE REAL
Una buena manera de conocer la Alquimia es ubicarla en el marco de

las otras artes y delimitar su campo de acción, siendo el ARTE REAL el
conjunto de tareas que el hombre – a través de sus tres vehículos transitorios-
realiza en pos de su superación material, en busca de planos más elevados y
trascendentes.
Es la búsqueda que el ser efímero y mortal se plantea para establecerse
en lo permanente e inmortal.
Y esa búsqueda puede ser egoísta, para lograr una inmortalidad
personal, que es el sendero de la oscuridad, o puede ser una búsqueda
desinteresada en bien general de la humanidad y de la creación, que es el
sendero de los iluminados.
Buscar una inmortalidad personal, o buscar beneficios personales a
través del Arte Real, significa desconocer que todos los seres humanos son un
único ser que tiene por cuerpo físico la humanidad, pero que se proyecta en
otros planos con todos los seres que ya han sido y los aún por ser en el futuro.
La búsqueda del beneficio personal indica además el desconocimiento

de la existencia de un solo Espíritu en diversidad de almas y una sola vida que
impregna y se extiende por todo el univeros.
O quizás peor aún: La búsqueda del beneficio personal cuando hay
conocimiento de todo esto, representa y significa un deseo deliberado del
hombre, por apartarse del plan de la Creación y ser un depredador de ella.
En estos casos, su alma sólo puede cortar el lazo que la une a sus
vehículos transitorios antes que éstos la arrastren al caos.
Toda alma puede correr estos riesgos y si no corta su lazo con la
personalidad que se ha aspectado en forma siniestra, su parte espiritual puede
ser consumida por su parte material (esa personalidad enfermiza), perdiendo
todo el esfuerzo, trabajo, experiencias y sacrificios de tantas personalidades
anteriores que en mayor o menor grado aportaron fuerza de voluntad, amor
desinteresado y sabiduría de juicio y criterio.
Es por ello que en estos casos límite y excepcionales, donde la
personalidad ha desarrollado un desaforado Mago Negro, el alma corta el
cordón que la unía.
Esto no significa la muerte del desalmado; el pobre infeliz, como un
Hitler sin autocontrol seguirá adelante con su demencia hasta el fin total y
definifivo de sus días.
* * *
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VI. EL ALKAHEST o El Disolvente Universal
El objetivo de la Obra Alquímica es la unión de los opuestos, simbolizada

como:
LIEBRE – LEBREL LEÓN – AGUILA
GALLO – ZORRA REMORA – SALAMANDRA
CRUZ – CRISOL PALOMA CUERVO
Y tantos otros más. Se busca la unión de los contrarios, el resolver el par

antinómico en un tercer integrante, resultado de ambos opuestos y conteniendo
las naturalezas armonizadas de cada uno de ellos, cual columna del equilibrio.
El par de opuesto que permitirá el logro de la Obra es:
LA PERSONALIDAD – EL ALMA
¿Qué aporta cada una para que ocurran las bodas alquímicas?
1. La personalidad disolviendo pensamientos, sentimientos y acciones,

procurando quitar sus impurezas; auto-purificándose a sí misma.
Luego coagulando los resultados, estudiándolos y comprendiéndose a sí
misma, para volver a disolver, purificar y coagular, en un constante
SOLVE ET COAGULA de pensamiento, sentimiento y acción.
2. Percibiendo la acción de la personalidad, el alma pone en marcha su:
ALKAHEST; que es el Disolvente Universal en Alquimia, que es parte
del YO SUPERIOR o ALMA y busca enlazarse con los procesos de
Solve y Coagula que repite una y otra vez la personalidad, a la espera
de este disolvente universal que llega de lo alto.
3. Cuando ambos disolventes finalmente se asocian, su resultado será la
creación de una tercera entidad que conservará las cualidades y
características del Alma y de la personalidad ya mejorada por el
proceso.
4. Ello significa el fin de la dualidad, pues el hombre pasa a ser una
trinidad, con un vehículo (el Alma) en el cielo, con otro vehículo (la
personalidad) en la Tierra y con un nuevo y tercer vehículo en el mundo
del medio, como nexo entre Cielo y Tierra; y lo mejor de este hecho es
que:
Los tres vehículos son conscientes de ser tres y están

capacitados para actuar armónicamente en los tres mundos,
sabiendo y participando de lo que hacen los otros dos.
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Podrá pues actuar arriba como abajo y abajo como arriba

A ese tercer vehículo la Alquimia le llama el huevo filosófico, el
andrógino y se le representa con el símbolo del REBIS (la cosa doble); nuevo
ser creado por el aporte del Alma y el Arte de la Alquimia, llevado a cabo por el
Alquimista.
Y ESTE UNO, QUE ESTÁ DIVIDIDO EN DOS

PERMITE QUE TODOS SE UNAN A ESE UNO.
Y ese Uno comprende y sabe de todos y de lo que conocen todos y por

ello, toda oscuridad huirá de él. Por haber eso logrado, ahora la Fuerza de la
Naturaleza entera le pertenece y está en él.
PUEDE AHORA TANTO:

TRANSMUTAR COMO TRANSMUTARSE
Ahora el hombre puede conocerse a sí mismo, conocer su Alma. Y como

las Almas son todas una unidad, una especie de SUPERALMA, es a ésta a la
que conoce la personalidad en toda su gigantesca magnitud.
Y recordemos: PARA LOGRAR ESTO NECESITA DISOLVER

PENSAMIENTOS, SENTIMIENTOS Y ACCIONES, PURIFICARLOS,
VOLVERLOS A COAGULAR Y SEGUIR REPITIENDO EL PROCESO HASTA
QUE ESTÉ MADURO PARA RECIBIR EL ALKAHEST.
* * *
VII. SIMBOLISMO ARCAICO Y VIGENTE DE LAS RELIGIONES

Y FILOSOFÍAS SOBRE EL FUEGO.
Afirma una de las grandes máximas ocultistas que:
“Quien en Vida Muere, al Morir, no Morirá.”
Se trata así de indicar que quien realice durante su vida las experiencias
de liberación de los vehículos transitorios y perciba con su autoconciencia su
propia existencia en los planos sutiles, sabrá de La Luz, El Amor y la Sabiduría
que allí se expresan.
Es por ello que se afirma que “Al morir, no morirá”; pues al haber
levantado el velo de la oscuridad y la ignorancia, la muerte será luego para él
un mero tránsito de los mundos y planos conocidos en vida a otros superiores
pero también conocidos, donde seguir actuando y comprendiendo.
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Los grupos religiosos de diferentes épocas y lugares así como los

grupos filosóficos de todos los tiempos; han estructurado rituales simbólicos
con los cuales se procura facilitar al neófito el pasaje transitorio a los mundos
sutiles. Pasaje idéntico o por lo menos similar al que ocurrirá indefectiblemente
luego de la muerte física.
Las dos alternativas más frecuentemente utilizadas consisten en
estructurar este simbolismo sobre la base de tres o cuatro etapas que pueden
ser sucesivas en una única iniciación o a razón de una etapa en cada proceso
iniciático.
Así por ejemplo los ritos de iniciación hindúes, caldeo-akkadianos,
eleusinos y cristianos del bautismo, comunión y confirmación han sido y son
rituales sagrados que procuran avivar el Fuego Interior a través de la
purificación de los otros tres elementos: el agua, el aire y la tierra.
En otros casos se procura la liberación simbólica del ser al irse
desprendiendo sucesivamente del elemento tierra, luego del agua, a
continuación del aire y finalmente del fuego terreno.
La tumba simbólica con forma de gruta con todo su interior negro
(nigredo alquímico), con objetos mortuorios, huesos, calaveras, etc., es el lugar
físico donde representar la primera muerte, la del cuerpo denso.
Una vez finalizado el simbolismo de abandono del vehículo físico,
comienza el alma una serie de tres vuelos o viajes que la irán liberando
sucesivamente del cuerpo astral al purificarse por agua (albedo), del cuerpo
mental y de pensamientos al purificarse por el aire (citrinitas), y del cuerpo vital
al purificarse por el fuego (rubedo).
Claro está que suelen los rituales tener la misma estatura y nunca más
que ella, que las personas que los confeccionan, y aquí cabe el sayo de:
“A grandes Maestros, grandes Iniciaciones,
a maestros mediocres, a ignorantes y malintencionados,
a cada uno según sus méritos.”
Claro está también que los grandes Maestros y las grandes Iniciaciones
no estarán nunca a salvo de los continuadores mediocres que corregirán
grandes rituales por considerarlos muy extensos, complicados o
incomprensibles para sus insignificantes cerebros.
El efecto inmediato de estos cambios es el riesgo de la pérdida efectiva
de los resultados del ritual, que en el futuro puede ser simplemente una
formalidad en el mundo mortal, sin capacidad de poner incandescentes los
éteres para lograr resultados armónicos con los planos superiores.
Es que la mediocridad y la ignorancia son aún más peligrosas que la
mala intención, pues estos pobres seres destruyen con la íntima convicción que
están haciendo una tarea estupenda, y logran además convencer de ello a sus
seguidores.
Lamentablemente, así se han perdido los misterios y la mayoría de los
rituales son hoy simplemente decorativos.
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VIII. LOS MISTERIOS DE LA CRUZ
La cruz es el símbolo que representa la unión de la dualidad entre el

Espíritu que desciende hacia planos más densos y la Materia que lo recibe y se
cruza con él.
Desde la más remota antigüedad una línea recta vertical simboliza el
número uno, la fuerza activa y el Espíritu; en cambio una línea horizontal
representa al número dos, a la fuerza pasiva y a la Materia.
Al descender Espíritu sobre Materia, de la unión de ambos toma forma la
cruz simbolizando el número tres, que es el Espíritu integrado en la Materia o
sea el resultado de la acción de la Materia vivificada y dinamizada por obra del
Espíritu.
Gráficamente, puede ser expresado de la forma siguiente:
El Uno. El dos. El tres.

El Espíritu. La Materia. La Unión.
El Padre La Madre. El Hijo.
El Poder Activo y La Potencia Pasiva La Creación, el
Generador. de la Naturaleza resultado,
El fruto, el Hombre
Tiene la Materia diferentes grados de densidad, expresándose en modos

distintos en los tres planos inferiores (planos mortales) de la Creación. Es así
que por debajo de los planos inmortales y espirituales, surge en primer término
el plano mental y la materia mental que lo compone, luego con mayor densidad
se encuentra el plano emocional o astral con su correspondiente materia astral
y finalmente el descenso culmina al llegar al plano físico y a la materia densa.
En cada uno de estos tres planos, Espíritu y Materia se unen, generando
el fruto de ambos. Habrá pues tres cruces de Espíritu y Materia:
Al comenzar el descenso Siguiendo con el Al culminarlo el Espíritu

el Espíritu cruza en el descenso el Espíritu cruza en el Plano
Plano Mental a la materia cruza en el Plano Astral a Material a la Materia
mental. la materia emocional. Física.
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Este planteo también puede expresarse gráficamente en forma vertical

de una sola cruz con tres brazos, o tres barras horizontales:
Espíritu
CRUZ DE TRES BRAZOS
Plano Mental
y Materia Mental
Plano Astral
y Materia Astral
Plano Físico
y Materia Física
Admite también la presentación como cruz de dos brazos, llamada cruz

de Lorena en Francia y Cruz Patriarcal por flamencos y alemanes.
En esta diagramación, los planos y la materia de cada plano no se
representan por las líneas horizontales, sino por los espacios que median entre
ellas, según presentamos a continuación:
Espíritu
CRUZ DE LORENA
Plano y
Materia Mental B
Plano y
Materia Astral B
Plano y B
Materia Física
Es pues la Cruz, la representación del descenso del Espíritu sobre y en

la Materia. ¿Cómo se logró esa obra por el Creador? Uniendo lo Sutil y lo
grosero, suavemente, con extrema destreza.
Así es que lo impronunciable (el Espíritu Uno y Único) se hace
infinitamente pronunciable. No lo nombramos porque es Nada; porque es Todo
lo estamos pronunciando infinitamente.
Por eso somos sus hijos predilectos, todos los seres vivientes doquiera
que estén. La Naturaleza (la Creación) tiene dos cualidades fundamentales: Es
Arte y es Útil.
El Creador se expresa como las tres columnas del Templo de la Vida. Él
es Creación, Equilibrio y Destrucción, es la armonía del Caduceo con su
serpiente creadora y su serpiente destructora y entre ambas la espada de dos
filos equilibrante y recta, entre las dos sierpes serpenteantes. Por ello la
Naturaleza es así y por ello el Hombre también es así.
Se dice que los sabios tienen dos libros sagrados, el libro de la
Naturaleza y el libro del Hombre; quien logre conocer ambas cosas, será sabio
en los tres mundos, poseerá las tres partes de la filosofía del Universo y habrá
completado el magisterio del Sol.
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Esto no quiere decir que este proceso de comprensión sea breve o muy
lento para el hombre; no tiene tiempo este proceso, podemos convertirnos en lo
que siempre hemos sido en una fracción de segundo o trabajando duramente
años enteros para que esto suceda.
Al decir de la Gnosis Griega, nos podemos convertir en Dioses, tomando
como dios al Hombre Celeste (la síntesis de los Sephiroth del Árbol de Vida).
Y cuando esto finalmente ocurra, “lograrás separar Espíritu y Materia, la
Tierra del Fuego, lo Sutil de lo Grosero” y, entonces, una parte de la Cruz sube
al Cielo, una parte del propio hombre.
Cuando él empieza a darse cuenta en la vida de lo que es esencial y lo
que es pasajero, es cuando se dan las condiciones para que se produzca ese
milagro.
En ese momento, las aguas se funden hacia abajo y también se funden
hacia arriba; si bien al hacerlo hacia arriba no es visible físicamente su proceso.
≥ Fuego, lo esencial y perenne

≥ Esta Tierra
≥Tierra, lo formal y transitorio se hace Esencia
≥ Este Fuego toma forma
Las aguas de funden hacia arriba
Y también se funden hacia abajo; y estas aguas

son visibles como una Tau.
Cuando más que comprenderse se Vive el misterio de la Tau, logra el

Hombre su poder supremo, su máxima ciencia.
El Universo fue creado con la fuerza suprema del pensamiento Creativo
del Creador y nosotros somos Un Pensamiento Divino.
Pero el Hombre, como Hijo del Creador que es, puede desarrollar el
pensamiento creativo del Hombre.
Esto es lo que ocurre con el hombre que se espiritualiza, este es el
significado de la Tau. Por ello afirmaba San Francisco, que su cruz estaba
completa aunque sólo percibían la mitad de ella.
El Ankh egipcio, o cruz Ansata es la misma Tau con un anillo u óvalo en
su parte superior, significando el halo sutil a la Tau no visible, o sea, a las
aguas que se funden y fluyen hacia arriba.
Tanto la cruz de tres brazos ya vista, como la cruz de Lorena o este
último planteo sobre la Tau, expresan tanto el proceso de los seres vivientes en
el mundo y en particular del hombre; como también expresan el proceso de la
naturaleza en su totalidad.
Para mejor claridad de este último planteo, podemos sustituir la materia
mental, astral y física por los elementos aire, agua y tierra, y denominar al
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Espíritu como el elemento Fuego. Así, en la cruz de tres brazos ocurrirán las
siguientes sustituciones de conceptos:
A Fuego
Plano Elemental del Aire
Plano Elemental del Agua
Plano Elemental de Tierra
A Fuego
Así el fuego se cruza sucesivamente con los elementos más densos.

Afirmábamos que el hombre y el mundo fueron creados por el
pensamiento divino y que tal pensamiento late yacente en cada ser humano y
quien lo desarrolle será sabio en las tres partes del conocimiento.
Pero no se puede llegar a sabio si no se vive en la tierra, si no se actúa
en los planos más densos de la Creación. Y no se llega a sabio sólo por actuar,
sino que es preciso dar y compartir la sabiduría.
Sólo quién así actúe, puede traer al mundo las tres partes de la filosofía
del Universo que son las potestades de Daath, Tiphereth y Yesod, según la
cábala y se denominan Espíritu Santo, Cristo y Virgen en la cábala cristiana
jesuítica.
Afirman éstos que el Cristo llevó estas tres potencias a la tierra, a la vida
terrenal y todo buen peregrino puede aspirar a ello, logrando ser un Hermético,
o sea quien aplica las tres Potestades superiores sobre los cuatro elementos
terrestres.
Esto es el cierre de las últimas frases de la Tabla Esmeralda: es El Sol
(el Hombre Solar) como proceso de Vida; por ello lo que se ha dicho sobre este
proceso divino, no tiene más que agregar.
Es esa simplicidad complejísima. Es eso.
* * *
IX. LA TABLA DE LA ESMERALDA y LOS TEXTOS ALQUÍMICOS.
Pero el tiempo de los libros encriptados ya pasó, ingresó en el pasado

del hombre junto con todos los estilos y usanzas de la edad media. Estilo que,
al decir de Fulcanelli: "impregnado de misticismo se complacía en los
jeroglíficos, el velo simbólico y la expresión alegórica".
Pero debe tenerse en cuenta que este disfraz del pensamiento se
encontraba en ese entonces en todas partes, tanto entre personas cultivadas
como cortesanos y el vulgo popular; tal como lo indican todo tipo de
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enseñanzas siempre planteadas de modo enigmático. Es que hoy olvidamos

que la noción de claridad de exposición y de análisis coherente y lógico de
temas y frases, llegaron a la cultura occidental mucho después.
Dentro del fárrago de información alquímica, presentan mayor y mejor
claridad los escritos y obras de Nicolás Flamel, el propio Alberto Magno y
Hortulanus; pero en los tiempos que corren no es de provecho trabajar sobre
aquellos abstrusos textos. No le será de utilidad al buscador contemporáneo
atrincherarse tras los volúmenes más renombrados de la época, tales como
"Azoth", "Atalanta Fugiens", "La Toyson D'or", "Musaeum Hermeticum" y tantos
otros de corte similar.
Para dar apoyo y solidez a esta afirmación, veamos algunos aspectos de
la obra de uno de ellos: Horulanus (El Jardinero) (1). Hace este autor referencia
al texto atribuido a Hermes que figura -como ya señalamos- en la Biblotéque
del Philosophes Chimiques, tomo I, bajo los títulos "De Alchymia - De Lapidis
Physici secreto - Testamentum.
Este autor intenta remontar el descubrimiento fortuito de la Tabla de la
Esmeralda a los alrededores del año mil, catalogándolo de breve, misterioso y
revolucionario y conteniendo los arcanos de un saber tan inmenso y tan antiguo
como el mundo.
Señala también que es la traducción al latín de un antiguo manuscrito
árabe, mientras otros estudiosos afirman su procedencia de un original egipcio,
pasado a lengua griega en el siglo IV. Plagado de leyendas que acompañan a
este texto, la más impactante hace referencia a que su mítico autor la habría
escrito sobre la esmeralda caída de la frente de Lucifer, el mismo día en que
éste consintiera colaborar con la creación desde el otro extremo de ella y de allí
que se le diera el nombre de Tabla de la Esmeralda.
Este simbolismo, una vez desvelado se aprecia como perfectamente
adecuado para el mensaje a resguardar de la comprensión profana, según
veremos. Considerado como el fundador de la filosofía hermética
contemporánea y medieval; hoy como antaño, los alquimistas continúan
prestando su juramento de discreción sobre este texto, al momento del cierre
del rito de su iniciación.
En cuanto a la Tabla Esmeralda, el maestro Hortulanus, que no escapa
al modo enigmático de expresión de la Edad Media, comienza luego de una
exhortación al Dios Todopoderoso diciendo: "Así pues, yo, Hortulanus, llamado
así a causa de los jardines marítimos, indigno como soy de ser llamado
discípulo..."
Apenas hemos transcripto dos renglones y debemos detenernos; ya ha
procurado el autor extraviarnos. Los jardines marítimos a que se refieren no
están en la costa de ningún mar u océano y no son jardines físicos donde se
cultivan flores materiales. El verdadero y oculto nombre de los Alquimistas es el
de Jardineros u Hortelanos Celestes, pues cultivan la Luz, las estrellas en los
campos celestiales.
Es así que trabaja primero el alquimista en pos de su primera estrella y
una vez lograda; una vez obtenida la Luz del Cielo, la iluminación de la estrella
1
Alquimista del siglo XIV. Publicó en 1358 su "Práctica Alquímica", donde describe la
preparación del agua fuerte (Ácido Nítrico). También editó una década después su tratado sobre la Tabla
de la Esmeralda, al cual hacemos referencia.
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matutina, ir en pos de la noche entera; de todas las luces del firmamento, o sea
ir en pos de la iluminación completa, la Luz Maestra.
Y esto se hace en las Aguas Superiores, en los mares del espacio a los
que hace referencia el Génesis en sus primeras frases. Es en ese lugar donde
trabaja Hortulanus, denominándolo jardines marítimos.
Luego de este antecedente que nos presentara una primera información
oculta en sus dos primeros renglones; pasemos ahora a analizar la última frase
de su texto.
Dice así: "Oh, amigo lector! Si ya sabes la Operación de la piedra, te he
dicho la verdad y si no la sabes no te he dicho nada. Lo que he dicho de la
Operación del Sol está cumplido y acabado. Es decir, lo que se ha dicho de la
operación de la piedra de tres colores y cuatro naturalezas que están en una
cosa única, a saber el mercurio filosofal, está cumplido y acabado".
Así termina el Maestro Hortulanus, y ante reconocimiento de parte,
corresponde el relevamiento de prueba. El mismo reconoce que por su forma
de hablar, quien busque aprender en su texto, no lo logrará y quien ya sepa y
no precise de este conocimiento, ése sí lo comprenderá.
Vale decir, escribe para quienes no necesitan esta información y los que
sí la ansían quedarán irremisiblemente extraviados y se los comunica recién en
la frase final de su obra.
Como remate de su trabajo, la última parte de la frase que transcribimos
habla de "la piedra de tres colores", sin embargo el proceso de la obra se
compone de cuatro etapas o colores en orden ascendente de sutilidad que son:
el Negro (nigredo) terrestre, luego el Blanco (albedo) lunar, en tercer término el
amarillo (citrinitas) solar y finalmente el rojo (rubedo) abismal. Es que el autor
omite el negro tierra al cual alude en "cuatro naturalezas que están en una cosa
única..." que son las cuatro energías terrestres (fuego, aire, agua y tierra) que
dan fundamento al hombre y a la tierra en la cual habita.
Ambos (hombre y tierra) llamados el Mercurio Filosofal, que es el espíritu
que anida en la Materia, combinado con el espíritu del Espíritu o Azufre, que es
lo sutil que interpenetra y circunda el Mercurio.
Ambos hacen la obra, las Bodas Alquímicas, cuando están purificados (o
sea cuando se puedan expresar plenamente)(2)
Pero no va a ser dando explicaciones aisladas sobre frases sueltas de
un autor que podremos aclarar el real significado de la Tabla de la Esmeralda.
Es más, no va a ser sobre los textos de un alquimista que oculta el significado
ya de por sí oculto en esta Tabla, sino directamente sobre ella es que
lograremos comprender y desvelar su contenido simbólico.
* * *
2
Para una mejor comprensión de estos temas alquímicos se sugiere al lector estudioso, la lectura de "La
Alquimia y el Grial" del Prof. Stelardo o "El Misterio de las Catedrales" de Fulcanelli.
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X. EL SIGNIFICADO OCULTO EN EL SIMBOLÍSMO ALQUÍMICO

DE LOS TRABAJOS EN EL LABORATORIO.
Las experiencias de Nicolás Flamel y de Edelmiro Zolla (El Anciano)
1. Flamel nació y actuó en París en la segunda mitad del siglo XIV,

vivió próximo a Notre Dame y cierta noche tuvo una visión.
Hacía tiempo ya que con su esposa realizaba continuas donaciones a
cofradías, Iglesias y sobre todo a los Hospitales y a los menesterosos, tanto es
así que sus arcas estaban casi vacías.
Y esa noche, una voz celestial le dijo:
“Mira bien este libro, a ti como a todos te parecerá oscuro, pero un día
verás y sabrás lo que nadie sabe”.
Meses más tarde, un extranjero de aspecto miserable le vendió esa
obra: EL RITUAL DE ALTA MAGIA, de Abraham el Judío, que según Eliphas
Levi sólo es una copia del Asch Mezareph. Y así llegó a la Piedra Filosofal y a
las leyendas que hoy lo sitúan en Latinoamérica junto con su esposa Pernelle.
2. Narra Edelmiro Zolla que en el Medio Oriente visitó a un

Alquimista que estudiara con Avicena.
Este anciano, famoso por sus obras de beneficencia le narró que:
“Hace cuarenta años me robaron dos millones de Tomanes que había
destinado para construir un hospital.
Desesperado, invoqué al Imán Oculto, el Imán XII, el del último día,
durante varias semanas le elevé mi oración.
Un día, apareció en mi puerta un hombre de turbante negro que me dijo:
“He venido para guiarte”.
Me hizo mezclar siete productos de mis estanterías, pulverizarlos y que
hiciera el mismo régimen de fuego que se emplea para fundir plata.
Súbitamente ordenó parar la operación.
Cuando el crisol se enfrió me mandó sumergirlo en agua y romperlo con
el martillo.
De su interior Salió una pesada bola de oro rojizo. “ES PARA LOS
POBRES” dijo.
Cinco días más tarde regresó y se repitió la misma escena. Esta vez al
romper la costra negrísima Salió una bola de platino.
Finalmente me dio ciertos consejos y no lo volví a ver...”
Saquemos algunas conclusiones:
• Si lo que busco es oro físico u otro metal precioso, debería
encaminar mis pasos hacia los procesos Arquímicos, Espargíricos y
de la Química Moderna. ESTO NO ES ALQUIMIA.
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• Sólo cuando lo busco en pos del Bien General ocurrirá la Alquimia

del oro y la riqueza.
Pero esto no es sólo cuestión de desearlo sino de demostrarlo por
anticipado con hechos, tal como en lo relatado de Flamel o del
médico alquimista del Medio Oriente. ESTO ES ALQUIMIA DEL
ORO MATERIAL.
• Y si lo que busco es el oro filosófico para mi salvación personal,
quizá la búsqueda deba orientarse a las religiones o a los grupos
ocultistas que apuntan al crecimiento personal. ESTO NO ES
ALQUIMIA.
Finalmente, cuando busco el bien general en términos personales o
espirituales de la humanidad o cuando apoyo el plan de la creación
expresando armónicamente las fuerzas y potestades de la
naturaleza...
• ENTONCES OCURRIRÁ LA ALQUIMIA DEL ORO ESPIRITUAL Y
DE LA RIQUEZA EXPRESADA EN LOS PLANOS SUTILES.
• Para muchos será una búsqueda sin resultados reales, prescindiendo
de lo satisfactoria o no que sea la búsqueda según el punto de vista
del propio Alquimista.
• Quienes logren el ORO MATERIAL, serán ALQUIMISTAS DE
PRIMER ESTRELLA.
• Para quienes encuentren el ORO ESPIRITUAL serán de SEGUNDA
ESTRELLA. Esta es la estrella Real, la anterior es sólo el reflejo de
ésta en el mundo transitorio de la materia y del hombre mortal.
• Poseer la segunda Estrella es un simbolismo que indica LA UNIÓN
DEL YO SUPERIOR CON EL INFERIOR, LA UNIÓN DE GÉMINIS,
DE LOS SIOSCUROS, DE POLUX EL INMORTAL CON POLUX EL
MORTAL, para que ambos alternen medio año en el Cielo y en la
Tierra.
• Eventualmente surgirá la TERCERA ESTRELLA y ambos brillarán
permanentemente en el firmamento.
* * *
XI. POSÁNDONOS EN EL UMBRAL DE LOS MISTERIOS.
Debes saber Tú Cabalista, Alquimista u Ocultista, que:

El Fruto y la Savia del Árbol de la Vida,
confieren la Inmortalidad.
El Fruto es el resultado del Trabajo, es el pago,
el salario por el esfuerzo realizado.
La Savia es Regeneradora, es el Trabajo hecho con Amor.
Es la Obra, es El Arte.
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Vale decir que la Savia que regenera al hombre, es la energía que se

logra cuando se recorren los senderos del Árbol de la Vida; energía que se
recibe al transitar por la savia vital que nos conduce hacia esos frutos.
Estos frutos son diez que son visibles al ojo oculto, son las diez luces
que engalanan el Árbol de la Vida y son el justo premio al perseverante
caminante.
A su debido tiempo, cuando sea el tiempo de merecerlo, surgirá a su
vista un nuevo fruto, una luz adicional que permanecía oculta y que permitirá
circular por senderos adicionales a los que menciona la tradición cabalística. (3)
Es así que La Tabla de la Esmeralda es tanto un proceso alquímico

como una vivencia cabalística, dentro del marco de la mejor tradición ocultista.
En cuanto al viaje por este Árbol de la Vida, comenzó para todos los
seres mucho tiempo atrás. Es el largo viaje de la Humanidad desde la tranquila
paz de la inconsciencia, al júbilo y libertad de saber que estamos vivos,
andando, y en pos de los frutos de nuestro trabajo.
Quien mora en los Umbrales del Abismo (4) nos dio La Vida, el Soplo o
Aliento Vital. Por su parte, quien mora en los Umbrales del Templo (5) nos
3
Para una mejor comprensión del planteo cabalístico se sugiere consultar "Qabbalah sin Velos"
del Prof. Stelardo, u otro libro que desarrolle las características del Árbol de la Vida y de la Cábala.
4
El morador del Abismo es Daath para la cábala, es el Espíritu Santo de la iglesia católica y es en
general, el Aliento o Viento Divino de todas las religiones y filosofías, como dador del Hálito de Vida.
La iglesia también lo identifica con San Blas y lo recuerda el tres de febrero, cuando el sacerdote luego de
la comunión, entre dos largos velones cruzados y encendidos, da el soplo simbólico a cada feligrés.
5
El morador del Templo es Tiphereth para la cábala, es fruto y resultado de la acción de Kether
(la corona del árbol) actuando sobre Daath, que es el aliento dador de vida. Es el Chrestos filosófico
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entregó la Libertad y el Libre Albedrío; es por ello que señala el Antiguo

Comentario que "Blas nos dio la Vida y Brandán la Libertad".
Con ambas cosas recibimos también como resultado, el miedo y la
incertidumbre. Pero también obtuvimos el coraje y la determinación, el valor y
la fe, la fuerza y la esperanza. Y el anhelo de hallar la Verdad Una, que es la
Realidad Toda.
Expresado en otras palabras, el morador de los Umbrales del Abismo
nos entregó tres herramientas vitales y supremas: La Fe, La Esperanza y La
Caridad. Luego, por su parte, el morador de los Umbrales del Templo Interior
nos brindó otras cuatro herramientas que serán cardinales para lograr nuestra
labor en plena libertad, en el Árbol de la Vida, ellas son: La Templanza, La
Prudencia, La Fortaleza y La Justicia.
Y la clave de la labor tiene por centro a La Esperanza, el color central del
arco iris, el verde esmeralda en el cual puede el hombre hallar escrita su propia
Tabla de la Esmeralda, para su mejor tránsito por los senderos de la vida.
Este es un proceso que todo ser humano debe hacer aquí y ahora, pues
como dice la Tabla Esmeralda "toda la sabiduría y poder de todo el universo
está aquí, pues su fuerza o potencia está entera, si ella está convertida en
tierra", vale decir en el hombre mientras vive en la Tierra.
Sólo requiere de esas siete virtudes, pues todo hombre posee las
cualidades innatas para realizar la magna obra de convertirse en lo que
potencialmente siempre ha sido.
griego y es el Cristo para la iglesia católica como camino y fuente de Vida, como hijo del Padre (Kether)
y del Espíritu Santo o Virgen Negra (Daath). También lo identifica con San Brandán, monje canonizado
del siglo VI, quien llegara luego de 40 días de navegación hasta la tierra prometida de los Santos y tras
otros 40 días adicionales, al paraíso de los Pájaros Pintados, muy al sur y al occidente del Ecuador, sobre
la margen oriental del Río de los Pájaros Pintados (Urú-guay); pero esta es otra historia que algún día
habrá de narrarse.
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Y recuerda caminante de los senderos que: juntos estamos yendo hacia

alguna parte, cada generación construye sobre los logros de las anteriores con
un fin que muchos apenas pueden percibir o recordar vagamente y para ello se
procura su despertar.
Si estamos atentos al Misterio de la Vida, comprobaremos que estamos
en el lugar indicado y en el momento indicado, al cual nos ha llevado toda una
secuencia de acciones y consecuencias anteriores.
Estamos pues cada uno de nosotros en la posición correcta para
cambiar el mundo, no el mundo objetivo y externo, sino el mundo subjetivo, que
es la forma en la cual percibimos realmente aquel mundo exterior.
* * *
XII. EL PROCESO CREADOR – Algunos conceptos previos
En ocultismo, la palabra Logos tiene por significado: la expresión exterior

de algo no manifestado, vale decir el efecto visible de la causa oculta.
Así pues, Un Logos emerge de las profundidades insondables de la
Existencia Una, y ese Logos se circunscribe por voluntad propia a la extensión
de su propio Ser e imponiéndose ese límite, se hace un Creador Manifestado.
Además, al trazar los límites de la esfera de su actividad, marca también
los límites de su propio Universo, el cual emergerá a la existencia, se
desarrollará y luego cesará de ser dentro del propio Logos que lo trae al existir
durante cierta duración temporal.
En estos términos, el Logos es Omnipenetrante en todo el Universo,
expresándose como:
¾ Omnipresente, está en todo el Universo.
¾ Omnipotente, posee acción decisoria total sobre el Universo.
¾ Omnisciente, todo sabe sobre lo sucedido y por suceder en el
Universo.
Y para generar el Universo, el Logos que es uno se expresa como trino,

como si fueran tres Logos en una unidad. Genera así y en el siguiente orden:
¾ El PRIMER LOGOS, como raíz y origen de todo lo que luego de él
vendrá.
¾ El SEGUNDO LOGOS, que manifiesta la primitiva dualidad entre la
Vida y la Forma que la contiene; o entre Espíritu y Materia. Dualidad
que constituye los dos polos de la naturaleza, entre los cuales se teje
toda la trama del Universo.
¾ El TERCER LOGOS, o Mente Universal en la cual están los
arquetipos de todas las cosas, formas y seres, almacenadas como
matrices originales a la espera del momento de su manifestación, con
la finalidad de evolucionar y perfeccionarse, durante la propia
evolución del Universo todo.
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En síntesis, que de la única realidad absoluta, emana el Primer Logos

que es impersonal e inmanifestado. De él surge el Segundo Logos que
establece la dualidad entre la vida y la forma, entre la vida contenida y la forma
que la contiene.
Y finalmente deviene a la existencia el Tercer Logos que es la Ideación
Cósmica, base y fundamento de todas las operaciones preestablecidas que
ocurren en la naturaleza.
En términos similares y en función del Principio Hermético que afirma:
Como es Arriba es Abajo; tanto en el Hombre Inmortal como en el transitorio,
se manifiestan los Tres Logos, según la siguiente correspondencia:
A NIVEL DEL A NIVEL DEL A NIVEL DEL

GRAN LOGOS HOMBRE INMORTAL HOMBRE MORTAL
PRIMER LOGOS CUERPO ÁTMICO CUERPO FÍSICO
Se expresa como raíz y Se expresa como la Se expresa como la
origen de las cosas. Voluntad. Acción.
SEGUNDO LOGOS CUERPO BÚDDHICO CUERPO EMOCIONAL
Se expresa como Se expresa como el Se expresa como los
manifestador de la Duali- Amor. Deseos.
dad.
TERCER LOGOS CUERPO MANÁSICO CUERPO MENTAL
Se expresa como la Se expresa como la Se expresa como el
Mente Universal Arquetí- Sabiduría. Conocimiento
pica.
Y es por esta correspondencia entre el Logos y el Hombre, que éste

puede realizar desde la Tierra, lo que el Gran Logos lleva a cabo desde lo
profundo de la Creación.
Ello es así porque el Hombre es fruto y resultado de la obra del Logos;
es la Vida que él infunde en la Creación, expresándose en la Materia que él
mismo genera.
Así pues, al comenzar el Hombre transitorio estas tareas, comienza su
auto-transformación en un dios mortal primero, y en busca de su inmortalidad
después; la cual eventualmente le llegará como justa y necesaria consecuencia
de sus actos y de sus obras.
Sobre estas bases y conceptos previos, veamos ahora el proceso
creador que le puede brindar al Hombre las herramientas para actuar a imagen
y semejanza de su Creador.
* * *
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XIII. Desarrollando EL PROCESO CREADOR, EL ARTE REAL.
Dice la máxima ocultista que es por Ser que se Hace y que es por Hacer
que es Es:
"Ser es Hacer y Hacer es Ser".
Vale decir que por Ser el Hombre lo que realmente es, puede Hacer
(desarrollar) todo su potencial. Y será por Hacer lo que está en sus
capacidades que cada vez más él será todo lo que puede llegar a Ser.
Partamos pues del Creador, cuando afirmábamos que él es la expresión
exterior de Algo No Manifestado, que emerge de las Profundidades
Insondables de la Existencia Una y Única, y que circunscribe los límites de su
Creación a la extensión del marco de influencia de su propio Ser.
Y partamos de algo similar para el Hombre. Tomemos pues al ser
humano transitorio como un Ser que emerge de las profundidades insondables
de la Existencia Una y circunscribe su creación o marco de acción al ámbito
terrestre en el cual puede Ser y Hacer.
Afirmábamos también que el Logos, al trazar los límites de su esfera de
actividad, marcaba también los límites de su propio universo, el cual emergerá
al existir, crecerá, menguará y cesará de ser en y con el propio Logos; el cual
tal como emergió, volverá a sumergirse en las Profundidades insondables de la
Existencia Una.
Sigamos ahora con lo similar para el hombre, ya que como es arriba es
abajo. El hombre común en forma inconsciente y el ocultista con plena
conciencia de ello, al trazar los límites de su esfera de acción, marca también
los límites de su universo personal, el cual emergerá a la existencia, crecerá
poco, bastante o hasta límites insospechados en algunos hombres; luego
menguará y cesará de ser con el propio hombre, el cual, tal como emergió,
volverá a sumergirse en las profundidades insondables de la Existencia Una.
Volvamos ahora nuevamente a nuestro planteo sobre el Logos.
Sosteníamos que habiendo generado él su propio Universo era
Omnipenetrante en la totalidad de su obra, en estos términos:
¾ El Logos es Omnipresente pues está en todo su Universo.
¾ También el Logos es Omnipotente, pues posee acción decisoria
sobre todo su Universo.
¾ Además el Logos es Omnisciente, pues sabe todo lo sucedido y lo
por suceder en cualquier lugar de su Universo.
Deberá el Hombre Ocultista tener esto muy en cuenta y llevarlo a cabo

en su Universo Microcósmico en términos similares a como el Creador los
aplica en su Universo Macrocósmico. Y para lograr esto, el Hombre requiere
auto-transmutar aspectos cualitativos y cuantitativos de su forma de actuar, de
sentir y de pensar.
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Gráficamente, el proceso que se propone es el siguiente.

Representemos al Universo como un gigantesco e infinito triángulo (Fig. 1),
dentro del marco de la Omnipresencia, la Omnisciencia y la Omnipotencia del
Creador. Y representemos dentro al Hombre, con otro triángulo infinitamente
pequeño.
(Fig. 1) (Fig. 2)
Ampliemos ahora ese pequeño triángulo que representa al hombre,
emergiendo desde su profundo interior como la Primera Trinidad (Fig. 2):
ORIGEN y RAÍZ - DUALIDAD - ARQUETIPOS
Buscando expresarla en sus planos inmortales como una Segunda

Trinidad:
VOLUNTAD - AMOR - SABIDURÍA
Y en sus planos inferiores abstractamente como:

CARIDAD - FE - ESPERANZA
Y luego concretamente como:

IGUALDAD - LIBERTAD - FRATERNIDAD
Todo esto constreñido en ese pequeño triángulo microcósmico, a la

espera de la posible auto-transformación del hombre en lo que, en potencia,
siempre ha sido.
Vemos pues que un mismo origen tienen Hombre y Creador, ya que
aquél es una forma de expresión del Logos Uno y Único, que expresándose en
forma trina genera al Hombre para que pueda actuar en todos los planos de la
Creación.
Trinidad que surge de lo más profundo del interior del hombre que llevó
a Maeterlinck a que su maravilloso personaje Aglavaine exclamara en su obra
"La Muerte": "Jamás creí que, siendo yo tan pequeña, pudiese albergar un
paraíso tan grande en mi corazón."
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Y son legión los autores que han dejado señales en el camino sobre
estos aspectos; es así que Franz Hartmann decía: "El objeto de la vida no es la
vida misma, sino la consecución de un grado más y más alto en la escala
evolutiva".
Por su parte Séneca en El Libro de Oro, señala que "Sólo se logra
Libertad al obedecer la propia conciencia", "Sólo se es útil para sí mismo si
primero se es útil para los demás", "Despreciable cosa es el hombre cuando no
se levanta sobre su esfera", y sigue así enumerando toda una serie de
estupendas frases.
En fin, que será cuando el Hombre se encuentre a sí mismo y
comprenda su excepcional lugar en el Universo, que se conocerá a sí mismo y
se dará por cumplida la célebre frase de: "¡Nosce te Ipsum!"
O sea en castellano: "Oh Hombre, ¡Conócete a ti mismo!"
* * *
XIV. El final del Proceso Creador y
el logro de la Liberación Espiritual.
Ahora que está bien plantado en la Creación, que ha logrado desarrollar

las Virtudes y conocer su lugar en el plan de la Creación; el paso siguiente del
hombre es: Actuar en la Creación.
Avanza entonces en pos de su Proceso Creador. Tiene ahora las
herramientas para la acción en y sobre el Espacio y el Tiempo, controlando la
materia y la energía (6) de los diferentes planos en los cuales actúa su
autoconciencia (7).
6
Energía busca expresar aquí ciertos aspectos del Espíritu Uno y Único, por contraposición al
concepto de materia.
7
Con las cuatro iniciales de Espíritu, Materia, Espacio y Tiempo, se forma la palabra EMET que
significa VIDA en varias lenguas del Medio Oriente. Se narra al respecto que el Rabino de Praga luego de
hacer un Golem (homúnculo) de arcilla, grabó en su frente la palabra Emet. Así el ser cobró vida, fue su
sirviente y creció hasta casi no entrar en las habitaciones. Para detener esto el Rabino borró la primer E de
la palabra, lo que significa Espíritu y quedó escrito MET (muerte). En el acto el Golem se desplomó
muerto y en su caída también murió aplastado el Rabino de Praga. Claro está que todo esto debería verse
a la luz del simbolismo y no de una narración literal.
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Necesita ahora sólo un sentido de misión, una razón para su Ser y para
su Hacer. Debe pues, procurarse un Rol Superior para su vida, que ahora es
UNA VIDA TRASCENDENTE.
Y puesto que hay un Rol Supremo para cada Hombre, lo recibirá puesto
que hay una tarea propia para él y puesto que hay disponibles en la Creación
antorchas para todos.
Es que no cambian las informaciones y los conocimientos que
manejamos; somos nosotros el cambio, bendito sea ese cambio, y que así siga
siendo por siempre jamás.
* * *
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Capítulo II – El Arte Real – La Alquimia
EL ARTE REAL

Montevideo, noviembre 2008
* * *
I. Qué es la Alquimia?
(Orientación según la Escuela de Misterios de Bonelpis).
II. El problema no es la Alquimia, el problema es el hombre.
III. Como son las cosas en el Cielo, así son las cosas en la Tierra.
IV. La Cofradía de los Purificadores de Metales y los Sopladores de
Carbones.
V. Hacia la interpretación del Mensaje Alquímico.
VI. Los Velos de la Alquimia.
VII. Las cuatro etapas o procesos alquímicos.
VIII. A modo de síntesis.
IX. Alquimia Laica y Simbolismo Cristiano
El sendero de los Jardineros Celestiales
X. Simbolismos Alquímicos de la Iglesia.
XI. La oculta morada filosofal de la Iglesia.
XII. Sobre el Sagrado Corazón.
XIII. El Corazón oculto de la Alquimia.
XIV. En pos del Corazón de María y de la primera Estrella.
XV. En pos del Sagrado Corazón de Jesús y de la segunda Estrella.
XVI. El Sagrado Corazón de la Virgen Universal o El Espíritu Santo. (En
pos de la Piedra Filosofal)
* * *
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1. ¿Qué es la Alquimia?
Existen dos sendas bien definidas por las cuales el hombre busca llegar
al conocimiento de las cosas, de la vida y de la propia razón de la existencia de
él mismo.
1ª La primera senda surge en los albores de cada nueva civilización
y se basa en la Fe, la creencia y la superstición. Así se desarrollan las
religiones, las filosofías y las llamadas Ciencias Ocultas.
2ª La segunda senda surge cuando las civilizaciones pasan de una
primera etapa nómada y cazadora a una segunda etapa, sedentaria y
agrícola. En este período surgen las técnicas primero para levantar
viviendas, guardar ganado y cultivar la tierra y luego surgirá la Ciencia.
Así se desarrollarán sobre la base de la razón Escuelas Técnicas y
Científicas en pos de la salud, la física, la química, los fenómenos
naturales, la astronomía, etc.
Por ejemplo: La primera senda explicará que los rayos, truenos,

inundaciones, terremotos y otros fenómenso naturales son fruto de la ira de los
dioses por la mala conducta de los hombres. La segunda senda, hechará por
tierra estas creencias.
Otro ejemplo: La primera senda explicó y mantuvo esa tesitura por
decenas de siglos, afirmando que la Tierra era plana y afirmando también que
era el centro del Universo. La segunda, hechará por tierra estas creencias.
Claro está que cuando la ciencia o segunda senda pone en riesgo los
cimientos de la fe o primera senda, esta luchará con todos sus medios para
evitar que el hombre común se entere de ello.
Por ejemplo: En el ocaso de la Edad Media el continente europeo,
sostenía la religión de turno que su figura principal, el Cristo, había nacido en la
Tierra, que era el centro de toda la Creación Universal.
Y surge un científico,Galileo, con su catalejo –pues su artefacto estaba
lejos de ser un telescopio- y tiene el coraje de decir que:
a) La Tierra no es el centro del Universo
b) Ni siquiera es centro del sistema solar.
c) Ni aún el planeta mayor sino uno insignificante.
d) Tierra es sólo un guijarro en el cielo que gira alrededor de una de
las estrellas.
Y esto trae como consecuencia que:
a) La Iglesia se equivocó de medio a medio.
b) Cristo vino a un planeta perdido en el Universo y no al centro
universal.
Y esto no puede admitirse y se arregla con fuego:
a) Como ya quemaron a tantos disidentes.
b) Como ya quemaron a tantos libros.
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Y Galileo se salva porque reconoce que la Tierra está quieta y no se

mueve.
Y la Fe se salva transitoriamente, ganando tiempo para replegarse
honrosamente, pues algún día el hombre europeo volverá a saber: la Tierra
gira sobre sí y gira alrededor del Sol y no es el centro de nada.
EN LA MEDIDA QUE EL HOMRE GANA EN SABER, DEJA DE CREER
Pero esto no es válido para el hombre común, él solo cree en la palabra

de autoridad, venga esa palabra de donde venga:
• Ya lo diga la Ciencia.
• Ya lo diga la Religión.
• Ya lo diga la Ley.
• Ya lo diga el uso y la costumbre.
• Ya lo diga cualquiera a quien el hombre le ceda la autoridad, así le
corresponda o no esa autoridad.
En toda época predomina:

Por un lado la devoción
y por otro
Predomina el materialismo
y en muchos
PREDOMINAN AMBAS COSAS.
Quién intente trazar un tercer camino que no sea DEVOCIÓN O

MATERIALISMO; que no transite la CIENCIA O DEVOCION, será rechazado
por ambas partes y ESO ES LO QUE OCURRIÓ CON LA ALQUIMIA.
Así que a la pregunta: Qué es la Alquimia? Le corresponde esta

respuesta:
En pos de responder a los mismos interrogantes que se formulan ciencia
y religión, física y metafísica, una en el camino de la certidumbre y la otra en el
reino de la Fe, también se revela en los escritos protohistóricos e históricos, la
existencia de un tercer camino.
Es la Alquimia, es otra forma de llegar al conocimiento, una vía que se
aproxima a aquellas dos y que sin embargo es bien diferente.
Ahondando sobre esta respuesta y a través de diferentes culturas, se
dice que la Alquimia se orienta a:
¾ Espiritualizar la Materia y materializar el Espíritu.
¾ Busca purificar al Alquimista para así poder ser purificados los
materiales sobre los que opera; y viceversa.
¾ Técnicas reservadas a las que se llega a través de una Metafísica
experimental.
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Para que en una sociedad se den las condiciones y circunstancias para

el desarrollo de la Alquimia deben ocurrir estos eventos:
¾ Que exista un pensamiento social aunque sea poco popularizado
sobre una energía conciente que actuaba y actúa desde los orígenes
de la manifestación del Universo.
¾ Que exista una ley universal que se expresa en lo material y
espiritual, en lo grande y lo pequeño, en el hombre y fuera de él,
como ley de correspondencia entre lo de arriba y lo de abajo.
¾ Que circule la creencia de la posibilidad de inmortalidad física para el
hombre que procure lograrla.
¾ Que en esa sociedad exista una técnica más o menos evolucionada
en metalúrgica.
Egipcios, griegos, mesopotámicos, árabes, indios y chinos fueron
sociedades en las cuales se dieron esas condiciones y en ellas, en su
momento, surgió la Alquimia.
• ALQUIMIA FUE PUES: EL ARTE DE LAS COFRADÍAS DE
FUNDIDORES DE METALES, DE PURIFICADORES DE MINERALES
MÁS O MENOS POBRES EN METAL.
• COFRADIA QUE EN EL SIMBOLISMO DEL ARTE DEL FUEGO, DEL
CRISOL Y LA PURIFICACIÓN, OCULTARON EL SECRETO DEL
MANEJO DEL FUEGO ESPIRITUAL Y DEL FUEGO INTERIOR DEL
HOMBRE
La alquimia fue mitológica y sacerdotal en Egipto y Asiria; se transmutó

en filosófica en Grecia y en las escuelas de Alejandría.
Luego fue perseguida por el imperio romano y creció libre y protegida en
el mundo árabe, donde se convirtió en una ciencia práctica y aplicada.
La anárquica organización medieval la hizo diversa y variada, y es en
estos términos que llega hasta los principios de los tiempos actuales y de la
edad Moderna.
Pero volviendo a sus más remotos orígenes, digamos que narra la
leyenda y los libros simbólicos de Hermes sobre la Naturaleza, que algunos
ángeles atraídos por la belleza de las mujeres de la Tierra, descendieron a ésta
y les enseñaron cómo ocurren las obras que realiza la propia naturaleza.
Tales ángeles, por su acción, fueron expulsados del cielo y quedaron en
la Tierra. Señales de su paso fueron los gigantes como fruto de la unión de
ángeles y mujeres terrestres, así como un libro que contenía el mensaje de las
enseñanzas angélicas.
Este libro, se llamó Kema, según afirma Zósimo el Panopolitano en su
obra “Imuth”, en que trata los orígenes de la alquimia, o sea la ciencia y el arte
por excelencia. De este nombre tomaron los árabes el nombre de “Ul-Khemi” y
los griegos “Chemeia” para expresar la “Química de la Naturaleza”.
Este libro así como los escritos por Hermes Trismegistos eran sacados
anualmente en procesión solemne, en ocasión de las ceremonias religiosas
egipcias.
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Isis y Agathodemon figuran también en la leyenda como reveladores de

la ciencia secreta a los hombres y hoy se da por cierto y comprobado que los
sacerdotes de Isis y Memphis eran quienes cultivaban la Alquimia,
denominándola Arte Sagrado, Ciencia Divina o Ciencia Hermética.
En los recintos más recónditos de sus templos tenían sus laboratorios en
los cuales realizaban sus operaciones misteriosas con ocho elementos
minerales que ubicaban siempre en este orden:
NUB – El ORO.
ASEM O ELECTRUM – Aleación de PLATA y ORO.
HAT – La PLATA.
KESTEB o Mineral azul – LAPISLÁZULI.
MAJEK o Mineral verde – ESMERALDA.
KOMT – Tanto el COBRE como el BRONCE.
MEN – El HIERRO.
TAHT – el PLOMO.
Por su parte los babilonios fueron quienes establecieron las primeras
relaciones entre los metales y los planetas en estos términos:
EL SOL produce EL ORO
LA LUNA produce LA PLATA.
SATURNO produce EL PLOMO.
MARTE produce EL HIERRO.
VENUS produce EL COBRE.
HÉRCULES (Júpiter) produce EL ESTAÑO.
Y afirmaban al respecto que los metales se producían en la tierra bajo la
influencia de los efluvios de estas divinidades celestes.
China por su parte hizo sus aportes mayores a través de los sacerdotes
del Tao y de su gran enciclopedia llamada Pu-uen-yun-fú.
Los judíos conjuntaron el saber egipcio-caldeo-griego y desarrollaron la
cábala Caldeo-Rabínica y en el siglo IX surge entre ellos el Manuscrito
Alquimista de San Marcos y el libro secreto de Moisés como textos alquímicos
de mayor importancia.
Como contrapartida, el freno al desarrollo de la alquimia fueron los
gobernantes del imperio romano y en particular las acciones del emperador
Teodosio, quien ordenó destruir el Serapeum de Memphis y el Templo de Ptah
con todos sus laboratorios, instrumental técnico, sus escritos y documentos.
Lo que sobrevivió en Alejandría junto con la Sabia Hipatia, fue destruido
y sus integrantes masacrados por el infame patriarca San Cirilo y sus secuaces
religiosos.
Y a pesar de todo esto la alquimia sobrevivió pues es el arte sagrado
que es patrimonio de la humanidad y que lo seguirá siendo en los siglos
venideros.
La España Árabe en los tiempos de Geber (el Maestro de Maestros), dio
nueva luz a la alquimia y las cruzadas la enriquecieron con nuevos aportes.
5 / 26
Luego, toda una generación de sabios la cultivó plenamente; entre ellos

los que más destacaron fueron Alberto el Grande, Santo Tomás de Aquino,
Rogerio Bacon, Arnaldo de Vilanova, Bernardo de Tréveris, Raimundo Lulio y
Basilio Valentín.
Vienen luego los tiempos de Paracelso y el momento en que la alquimia
decide bajar su perfil hasta finalmente pasar desapercibida para el mundo
profano; esta ha sido la tónica principal de los siglos XIX y XX y probablemente
así continúe durante varias décadas más.
* * *
2. El problema no es la Alquimia, el problema es el hombre.
El gran grueso de la humanidad ha sido completamente condicionado

por la sociedad en la cual vive y actúa.
El deseo de pertenencia social, la presión de los padres, maestros,
compañeros, jefes, líderes, conductas y hábitos sociales, lo forman de acuerdo
a modelos de cada tiempo y lugar.
Y así ese grueso de la humanidad compone los diferentes rebaños que
ciegamente siguen al pastor o pastores de turno.
Y es así pues que la gran mayoría de los hombres
NO GUSTAN DE PENSAR POR SI MISMOS
Y también es así que:
Toman como terrible insulto la sugerencia a dejar

transitoriamente los carriles conocidos en pos de
diferentes planteos y de distintos rumbos.
Muchos interesados en los misterios y en la Alquimia se aproximan a los

estudios de las Ciencias Ocultas y Trascendentes.
Mientras los grupos a los cuales se aproxima sean sólo formales y
exotéricos logrará dos resultados:
• Aumentar su conocimiento y su información e incluso creer que por ello
es un libre-pensador.
• Engrosar su ego al disfrutar de su pseudo-evolución espiritual.
La gran mayoría quedará satisfecha con estos logros.
Pero si hacéis planteos que desnuden la realidad y exijan trabajo
profundo y personal, os volverán rápidamente la espalda y se alejarán furiosos
con los inoportunos que quisieron perturbar su nirvana mental.
Y así quedarán como nominales librepensadores, que jamás se tomaron
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la molestia de pensar por sí mismos sobre los fundamentales y maravillosos

problemas sobre la Naturaleza y el hombre.
Algunos incluso, entre su rencor y sus temores, llamarán al “CISNE
BLANCO, GANSO NEGRO”.
Es por ello, lo que afirmábamos en el título:

EL PROBLEMA NO ES LA ALQUIMIA, ES EL HOMBRE
* * *
3. Como son las cosas en el Cielo, así son las cosas en la Tierra.
El hombre en sus procesos alquímicos ve al Universo como al

macrocosmos y a sí mismo como el microcosmos. Y en forma semejante se
observa como macrocosmos y al reino mineral como el microcosmos.
No sólo el Universo es un macrocosmos, sino que el mundo y toda la
naturaleza que en él se expresa también lo son.
Frente a ellos, el Alquimista se ubica como microcósmico. Y cuando el
hombre se observa a sí mismo en toda su dimensión, el reino mineral se le
presenta como microcósmico.
Universo Hombre MACRO
Mundo
El Hombre
MICRO
Reino mineral Reino Mineral
Planteado en esos términos el Alquimista trabajará sobre el reino mineral

y en razón de la ley de las octavas su labor se reflejará en el hombre y
subiendo otra octava lo hará en la Tierra y luego en el Cielo y así:
Los Jardineros Terrestres quienes cultivan

minerales, se harán Jardineros Celestes
cultivando Planos Espirituales.
Y por transmutar el microcomundo mineral,

y por transmutar el macromundo Universal,
termina auto-transmutando su Mundo Personal.
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Dios creó el Universo, el Mundo y el Hombre de acuerdo a Leyes y

Principios, surgiendo de la homogeneidad del caos primordial.
Y al Cosmos que Dios Creó le insufló su propio Espíritu.
Por análogo procedimiento, el Hombre también podía crear
haciendo sus propias operaciones.
Esto aprendieron los Alquimistas. Un grupo de ellos, llamados los
Alquimistas del Fuego, pertenecían a las Cofradías de Fundidores.
* * *
4. La Cofradía de los Purificadores de Metales y los

Sopladores de Carbones.
La mayoría de los cófrades de la metalurgia era gente común, interesada

en la vida material, en las joyas, los bienes, el confort y todas las comodidades
posibles para el tiempo y lugar en que vivían.
Todos los Alquimistas del fuego, que también pertenecían a la cofradía,
formularon un lenguaje simbólico para sus conocimientos ocultos, basados en
los principios y procesos propios de la metalurgia.
Este mensaje poco a poco tracendió el grupo de iniciados y fue conocido
por otros integrantes del gremio, quienes lo tomaron al pie de la letra.
Vale decir, vieron las vestiduras pero no vieron el mensaje, se quedaron
en la forma y no percibieron la esencia.
Y así, el mensaje esotérico viajó y aún lo hace envuelto en sus velos
exotéricos.
Por tal causa, los cófrades comunes primero y cualquier persona
después, se lanzaron a la búsqueda de la transmutación de metales a través
de la acción de los ácidos sobre las bases.
Ello no los transformó en Alquimistas sino en Espargiristas que con el
tiempo fueron nuestros químicos modernos.
Un segmento del espargirismo por dedicarse únicamente a la búsqueda
del oro y la plata se llamaron ARQUIMISTAS y nunca apuntaron a ser
Jardineros Celestes.
Y así se desgranaron los siglos: XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, IX y XX;
en cada uno de ellos se fueron introduciendo cambios en el mensaje, al ir
evolucionando la siderurgia y su vocabulario.
En el escenario europeo a partir del siglo XVII comienza a mermar el
interés por estos procesos y para el siglo XX son casi desconocidos, aunque la
curiosidad permanece.
Veamos por ejemplo, la antigua terminología que aún fascina a los
buscadores de información sobre el Tema Alquímico:
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SINONIMIA QUIMICA
Nombres vulgares o antiguos de los productos químicos, y la denominación actual,
es importante ya que muchos preparados se conocen con sus viejos nombres
Nombre antiguo = Nombre científico
Aceite de vitriolo = Acido sulfúrico Amianto ( asbesto ) = Silicato de

Acido azótico = Acido nítrico magnesia
Acido carbónico = Anhídrido carbónico Anime = Resina de ánime
Acido fumante de Nordhansen = Acido Añil = Colorante vegetal de añil
hipersulfúrico Arcilla = Silicato de aluminio impuro
Acido marino deflogiaticado = Cloro Arena = Anhídrido silícico desmenuzado
gaseoso Árbol de saturno = Solución de acetato
Acido muriático = Acido clorhídrico de plomo cristalizado
Acido marino = Acido clorhídrico Asbesto = Amianto
Acido piroleñoso = Acido acético Azafrán de marte aperitivo = Oxido de
Acido prúsico = Acido cianhídrico hierro hidratado
Ágata = Piedra de cuarzo veteada Azoe = Nitrógeno
Agua fuerte = Acido nítrico Azogue = Mercurio
Aguarrás = Esencia de trementina Azotato de plata = Nitrato de plata
Aguardiente = Alcohol de vino Azotato de potasa = Nitrato de potasio
Agua de javel = Hipoclorito de potasio Azotato de sosa = Nitrato de sodio
Agua de lavarraque = Hipoclorito de Azúcar de uva = Glucosa--dextrosa
sodio Azúcar de plomo = Acetato neutro de
Agua oxigenada = Peróxido de hidrógeno plomo
Agua regia = Mezcla de acido nítrico y Azúcar de saturno = Acetato neutro de
clorhídrico plomo
Alabastro = Variedad mineral del yeso Azul de montaña = Hidrocarbonato de
Albayalde = Carbonato de plomo cobre
Álcali volátil = Gas amoníaco disuelto en Azul de Prusia = Ferrocianuro férrico
agua Azul de Prusia soluble = Ferrocianuro
Alcohol de alfareros = Sulfuro de plomo ferroso-potásico
(galena) Azul de Turlbull = Ferrocianuro férrico
Aldehído = Alcohol deshidrogenado Azurita = Carbonato básico de cobre
Almáciga = Mastic, resina aromática hidratado
Alumbre = Sulfato de aluminio y potasio Barita = Protóxido de bario
Alumbre de potasa = Sulfato de aluminio Baritina = Sulfato de bario
y potasio Bicarbonato de potasa = Bicarbonato de
Alumbre de roca = Sulfato de aluminio y potasio
potasio Bicarbonato de sosa = Bicarbonato de
Alúmina = Oxido de aluminio sodio
Alúmina --silicato de = Sal de aluminio Bilis de buey = Hiel de buey
insoluble Bolus = Arcilla - bolo
Alúmina--acetato de = Sal de aluminio Bolo = Variedad de arcilla para pintar
astringente Bolo rojo = Arcilla ferruginosa
Aloes = Acíbar Bórax = Borato de sodio - tetraborato
Alquitrán = Brea de sodio
Ámbar amarillo = Resina fósil Borraj = Borato de sodio
Ámbar gris = Excremento de cachalote Blanco de afeite = Subnitrato de
(flota en mares del Japón) bismuto
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Blanco de ballena = Espermaceti - Clorhidrato de barita = Cloruro de bario.

esperma de ballena Cremor tártaro = Bitartarato de potasio.
Blanco de españa = Carbonato de calcio - Cromato amarillo = Cromato de potasio.
creta Cromato rojo = Bicromato de potasio.
Blanco de meudón = Carbonato de calcio Creta = Carbonato de calcio
Blanco de zink = Oxido de zinc Creolina = Derivado de la creosota dest.
Blanco absoluto = Oxido de zinc de la hulla.
Brea = Alquitrán vegetal (pex. líquida) Creosal = Tanato de creosota.
Brea seca = Colofina - pez griega - Creosota veg = Producto extraído
arcanson - resina de trementina destilando la brea veg.
Brea de hulla = Alquitrán de hulla Cristales de sosa = Carbonato disódico
Calamina = Carbonato de zinc natural cris.
Calcidonia = Piedra de anhídrido silícico Cristales de Venus = Acetato cúprico
Cal apagada = Hidrato de calcio neutro.
Cal viva = Oxido de calcio Cloruro de cal = Hipociorito de calcio.
Caolín = Silicato de aluminio - arcilla pura Cloruro fercúrico = Bicloruro de
Carburo = Carburo de calcio mercurio.
Carborundun = Carburo de silicio Cloruro mercurioso = Protocioruro de
Calomelanos = Protocloruro de mercurio mercurio.
Calomel dulce = Protocloruro de mercurio Esencia de trementina = Trementina
Carbonato de sosa = Carbonato de sodio, Espato fluor = Fluoruro de calcio
Caparrosa azul = Sulfato de cobre Espato pesado = Sulfato de bario
hidratado, Espíritu de sal = Acido clorhídrico
Carbonato ácido primario = Bicarbonato Espíritu de nitra = Acido nítrico
de sodio. Espíritu de vino = Alcohol de vino
Caparrosa verde = Sulfato de hierro Esperma de ballena = Er.permaceti o
hidratado. cetina
Caparrosa blanca = Sulfato de zinc. Espuma de mar = Silicato de magnesia
Cardenillo = Acetato de cobre. hidratado de or. Animal
Celestina = Sulfato de estroncio. Estearina = Acido esteárico
Celulosa = Celulosa. Esteatita = Talco - silicato de magnesia y
Cerusa = Carbonato de plomo hidratado. antimonio
Cerusita = Carbonato de plomo Esmeril = Oxido de aluminio
hidratado. Extracto de Saturno = Acetato de plomo
Cinabrio = Sulfuro rojo de mercurio. Flores de antimonio = .Anhídrido
Cetina = Esperma de ballena. antimonioso
Cola fuerte = Gelatina animal - cola de Flores de zinc = Oxido de zinc
carpintero Fosfato secundario = Fosfato de sodio y
Cola de pescado = Gelatina de pescado - amonio.
ictioco Fosfina = Hidrógeno fosforado
Cola de retal = Gelatina de recortes de Fósforo amorfo = Fósforo rojo.
cuero. Galena = Sulfuro de plomo
Cola de Viene = Gelatina animal. Gas carbónico = Anhídrido carbónico.
Colcotar = Sesquióxido de hierro - Oxido Gas hiponítrico = Protóxido de nitrógeno.
rojo de hierro Gas sulfuroso = Anhídrido sulfuroso.
Colofonia = Pez griega. (Ver brea seca). Glucosa = Azúcar de uva - dextroisa
Copal = Resina copal. Glicógeno = I-lidratos de carbono de
Corindón = Oxido de aluminio (cameril). origen animal.
Cúrcuma = Azafrán de la India (raíz Greda = Carbonato amorfo - plombagina
colorante). Grafito = Arcilla arenosa.
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Hematita parda = Hidrato férrico Nitro de Chile = Nitrato de sodio

Hematita roja = Oxido férrico Ocre quemado = Oxido férrico
Herrumbre = Hidrato de hierro Ocre rojo = Arcilla ferruginosa
Hidrargiriun = Mercurio Onice = Piedra de anhídrido silícico-
Hidrociorato de barita = Cloruro de colorada
bario hidratado Opalo = Piedra de anhídrido silícico-
Hígado de azufre = Pentasulfuro de coloreada
sodio Orín de hierro = Oxido de hierro
Hígado de azufre a la cal = Trisulfuro de hidratado
calcio Oro musivo = Bisulfuro de estaño
Jabón de vidrieros = Bióxido de Oropimento = Trisulfuro de arsénico
manganeso Oxido pulga = Bióxido de plomo
Kíeselgur = Diatomeas tierra de Ozokerita = Cera fósil - parafina natural
infusorio Piedra infernal = Nitrato de plata
Kino = Goma kino, resina vegetal rica en Piedra de alumbre = Sulfato de aluminio
tanino y mat. Colorantes y potasio
Labarraque (agua de) = Agua decolorante Plata viva = Mercurio
- hipociorito tódico Plombagina = Grafito - carbono impuro
Lana química = Oxido de zinc Potasa = Carbonato de potasio
Lana filosófica = Oxido de zinc Potasa cáustica = Hidrato de potasio
Lac sulfuria = Azufre finamente dividido Prusiato amarillo = Ferrocianuro de
Lack-Dye = Tinta de laca de origen potasio
animal Prusiato de potasio = Cianuro de potasio
Latón = Aleación de cobre y zinc Prusiato rojo = Ferrocianuro de potasio
Licor de pedernales = Metasilicato de Rejalgar = Bisulfuro de arsénico
potasio Rojo de pulir = Sesquióxido de hierro
Licor fumante de Ijbavius = Cloruro de Sal de sedlitz = Sulfato de magnesio
estaño Sal de higuera = Sulfato de magnesio
Litargirio = Protóxido de plomo Sal amarga = Sulfato de magnesio
Malaquita = Hidrocarburo de cobre Sal de epson = Sulfato de magnesio
Manganita = Bióxido de manganeso Sal de calatayud = Sulfato de magnesio
Manteca de antimonio = Tricloruro de Sal de inglaterra = Sulfato de magnesio
antimonio Sal inglesa = Sulfato de potasio
Manteca de zinc = Cloruro de zinc Sal nitro = Nitrato de potasio
Magnesia alba = Hidrocarbonato de Sal catártica = Sulfato de magnesio
magnesio Salpetre = Nitrato de potasio
Magnesia blanca = Hidrocarbonato de Sal de amoníaco = Cloruro de amonio
magnesio Sal gema = Cloruro de sodio
Magnesia calcinada - = Oxido de Salitre = Nitrato de potasio
magnesio Salitrón = Sesquicarbonato
Magnesia cáustica = Oxido de magnesio Sales para blanqueo = Hipocloritos
Masicot = Peróxido de plomo alcalinos
Mástic = Resina de pistasia Lénticus - Sales de olor = Carbonato de amonio -
almáciga amoníaco y esencias
Muriato de barita = Cloruro de bario Sal de fósforo = Fosfato de sodio y
Moho de hierro = Oxido de hierro amonio
hidratado Sal de la Rochela = Tartrato de potasio y
Magnesia negra = Bióxido de manganeso sodio
Natrium = Sodio Sal de Seignette = Tartrato de potasio y
Nitro = Nitrato de potasio sodio
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Sal microcósmica = Fosfato de sodio y Trementina suiza común = Resina del Pino
amonio Alerce.
Sal de Glauber = Sulfato de sodio Trementina de Estrasburgo =
hidratado Trementina suiza.
Saltrona = Sesquicarbonato de sodio Trementina de los Vosgos = Trementina
Sálice = Anhídrido silicílico suiza.
Soda = Carbonato de sodio Vidrio soluble = Silicato de potasio
Sosa = Carbonato de sodio Vidrio soluble de potasio . . = Silicato de
Soda Cáustica = Hidrato de sodio - potasio
Hidróxido de sodio Vidrio soluble de sosa = Silicato de sodio
Sublimado corrosivo = Bicioruro de Vitriolo - aceite de = Acido sulfúrico
mercurio Vitriolo azul = Sulfato de cobre -
Sublimado dulce (calomel) = Protocloruro hidratado
de mercurio Vitriolo blanco = Sulfato de zinc
Sucino = Ambar Vitriolo de cobre = Sulfato de cobre -
Talco = Silicato de magnesio hidratado
Tártaro emético = Tartrato de antimonio Vitriolo verde = Sulfato de hierro
Trementina = Resinas líquidas de las hidratado
coníferas. Yeso = Sulfato de calcio
Trementina de Venecia = Resina del Pinua Yoduro de mercurio = Protoyoduro de
Picea. mercurio
Trementina - mástie = Resina del Pistacia
Tentiscua.
Quizás con esta información a la vista se hagan más comprensibles

ciertos textos alquímicos.
Pero ello os llevará a entender más el mensaje exotérico y nada más.
Tendréis un proceso ARQUÍMICO para realizar, pero los misterios
ALQUÍMICOS siguen tan herméticos como antes.
Y todo ello porque no queremos percibir hacia dónde se orienta
realmente este mensaje...
* * *
5. Hacia la interpretación del Mensaje Alquímico.
• NO LO BUSQUEMOS EN EL MENSAJE VISIBLE.

• LA SINONIMIA ALQUÍMICA Y TODA OTRA INFORMACIÓN
ACLARATORIA, TAMPOCO SERÁ DE GRAN AYUDA.
Veamos por ejemplo un mensaje visible que corresponde a Burckhard,

médico alemán del siglo XVII:
“El cielo por su movimiento determina las estaciones y la duración del
día y la noche; hace aparecer y desaparecer los astros y es por ello el Cielo, el
polo activo o masculino de la existencia.”
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“La Tierra, en respuesta a ese flujo celeste, se impregna y responde a

ese ritmo produciendo plantas y seres vivos como polo pasivo y femenino.”
Es el Magisterio del Azufre y el Mercurio reunidos como par de opuestos.
Y ese par de opuestos representa el REBIS, el huevo filosófico, el andrógino.
Y qué podemos agrear? Es claro que si las plantas y animales no siguen
este ritmo y este ciclo, perecerán por ir en contra de los ciclos de la Naturaleza,
por ir contra el clima, la temperatura, la abundancia de alimentos, etc.
Y como este mensaje se refiere al hombre (espiritual en el cielo y
material en la Tierra) si su polo pasivo (el hombre físico) no atiende las
demandas del cielo (el Hombre Celeste) no se logrará el magisterio pues el
mercurio no hará bodas alquímicas con el azufre celete, entonces, no hay
huevo filosófico y no hay andrógino. Vean figuras humanas dobles o con partes
del cuerpo dobles, son las que significan esto en los libros de Alquimia.
Entonces? Cuando el hombre comienza este camino su cielo y su tierra
ya están disociados por su conducta en sociedad; saturno y el sol están
demasiado distantes (su plomo material y su oro espiritual están muy alejados
entre sí). El arduo trabajo los aproximará, eventualmente los unirá y la rosa
florecerá nuevamente en la Cruz del Espíritu-Materia.
OroÆ
U
Plomo Ç
Y la Alquimia habrá logrado así, recrear un nuevo y auténtico rosacruz.

Es así que desde todos los lugares del planeta eso será percibido por
otros iniciados y enviarán cada uno su pimpollo de rosa sutil que caerán sobre
el nuevo hombre solar como una lluvia de rosas, mientras el resto de quienes lo
rodean nada de eso perciben.
Una rosa ha florecido en la unión armónica entre el oro espiritual y el
plomo material y es tiempo que el cisne celeste se pose al pie de esta cruz en
honor al hombre que es ahora dos veces nacido: en la Tierra, así como en el
Cielo ocurre el nuevo nacimiento.
En este simbolismo están presentes los cuatro reinos:
MINERAL: En la Cruz de Oro y Plomo (Sol y Saturno)

VEGETAL: En la Rosa central (Jùpiter y Mercurio)
ANIMAL: En el Cisne (Venus y Marte)
HUMANO: En el Alquimista (Tierra y Luna)
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El simpolismo planetario aquí significa que el hombre, trabajando en el

mundo del medio, puede lograr acceder al centro solar y a su extremo, así
como a los otros pares de opuestos del sistema.
Saturno Júpiter Marte Tierra Luna Venus Mercurio Sol
* * *
6. Los Velos de la Alquimia
El tiempo ha corrido un velo adicional sobre los misterios alquímicos:
Es el de las denominaciones antiguas de los productos

utilizados en la época medieval.
Para que esto no sea una dificultad extra, hemos puesto en el numeral
“4” la sinonimia alquímica.
Esperamos así eliminar el handicap entre los buscadores de la verdad
alquímica de hoy y del pasado.
Quitado este velo, enfrentamos otros:

• La Alquimia, como la Qabbalah, son plenamente simbólicas.
• La senda Alquímica es un laberinto que puede conducir a:
¾ La satisfaccióon que brinda la erudición sobre un tema profundo y
su reconocimiento por terceros.
¾ A los trabajos de la espargiria y a descubrir procesos y productos
nuevos y a la gloria del investigador.
¾ A los trabajos de la arquimia, tales como:
- Transmutar metales.
- Lograr el mercurio de ellos y
- Lograr el azufre de ellos.
- Transmutar gemas y piedras en gemas y piedras
preciosas.
- Producir plata, oto y otros metales preciosos con alto grado
de pureza.
Suelen pues los curiosos desanimarse prontamente ante las dificultades
simbólicas y los complejos procesos detallados.
Los ávidos de beneficio personal, superarán este velo y se sumergirán
en las tareas de la espargiria y la arquimia.
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Muchos de estos, suponiendo que habían entendido los procesos y no

teniendo recursos personales, procuraron mecenas que le financiaran sus
inversiones y procesos.
Algunos hasta hicieron falsas demostraciones, mistificando los
resultados y así terminaron luego de sus fracasos.
Lo cierto es que para la mayoría, los velos de la alquimia actuaron como:

• Espanta curiosos o como
• Charada cruel en pos de la quimera del oro.
Y sin embargo, para algunos pocos buscadores estos velos los llevaron
a destino. Son aquellos que se llaman Alquimistas de la VIA HUMEDA, quienes
luego de años de trabajo duro, comprenden la verdad y la realidad de la
Alquimia.
Otros que ya saben lo que están buscando, en unas pocas semanas
comprenden el sentido simbólico, resuelven prestamente el laberinto y llegan a
la verdad y a la realidad alquímica. Son los denominados Alquimistas de la VIA
SECA.
Y existe un tercer grupo de alquimistas, muy reducido que de inmediato
comprenden y son Alquimistas en EL ACTO.
Así, unos al cabo de años de ímproba labor, otros luego de algunas
semanas y otros de inmediato, pueden acceder a la primera estrella del
Alquimista, a la boda alquímica que lleva como corona la primer estrella.
Es así que estos seres unen su plomo con su oro y ven florecer su rosa-
cruz.
Qué fue lo que se los permitió? Su intencionalidad: la búsqueda
impersonal y desinteresada.
Para los no Alquimistas el premio es el oro físico. Para los Alquimistas,
el oro filosófico.
* * *
7. Las cuatro etapas o procesos alquímicos.
Sobre estas bases realizará su labor el Alquimista y para lograr éxito en

su tarea, deberá pasar por cuatro procesos evolutivos que la alquimia ha
denominado:
a) NIGREDO, que representa al hombre en la Tierra, a la humanidad que

actúa al ritmo de sus instintos y pasiones y que es la materia prima o
primer mercurio de la obra alquímica. Simultáneamente deberá iniciar
dos procesos quien procure superar esta etapa, actuando sobre el reino
mineral y sobre sí mismo.
Trabajará pues en su laboratorio purificando la mena del mineral que
seleccionara para iniciar su labor y sobre sus actitudes y acciones en
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cuanto a sus relaciones con terceros procurando que su propia conducta

sea más justa, desinteresada y equilibrante.
Y de esta forma, quitando escorias al mineral en repetidas fusiones
(solve) y endurecimientos (coagula), irá surgiendo una materia más
purificada para la Obra de los Metales.
En forma similar, disolviendo hábitos, purificando actitudes, conductas y
comportamientos; el propio alquimista irá surgiendo también como una
materia más pura de la Gran Obra de la Humanidad.
b) ALBEDO, también llamado el mercurio purificado o la blanca y pura

plata lunar o el espíritu de la materia; surge en el atanor del alquimista
luego de las pacientes purificaciones realizadas.
También brillará y lucirá como plata recién bruñida quien por sus
actitudes haya expresado en el mundo profano las cuatro virtudes
cardinales de Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza y vaya en pos
de desarrollar la quinta virtud: la Esperanza.
c) CITRINITAS o el azufre de los metales o el oro solar o el espíritu del

Espíritu.
Lograda la purificación del mercurio mineral, será posible buscar en los
procesos de solidificación y licuefacción en los atanores y crisoles del
alquimista, la esencia espiritual más sutil que yace latente en los metales
y en todos los minerales: el Azufre Alquímico.
Un proceso equivalente ocurrirá en el propio alquimista, al incorporar a
las cuatro virtudes que logró en el proceso lunar o de albedo, las tres
virtudes fundamentales que son la Esperanza, la Fe y la Caridad.
Así logrará purificarse hasta poder expresar las cualidades del hombre
superior, del Ser Solar al que todos pueden acceder luego que realicen
estos procesos y etapas transmutativas.
d) RUBEDO, el Lapis Philosophorum o la Piedra Filosofal.

Se llama alquimista de primera estrella quien logra el Albedo, la pálida
luz de la última estrella de la noche. Y para muchos alquimistas el
proceso termina allí, en lograr el espíritu de la materia o sea el Mercurio
filosofal.
La segunda estrella, que es la real y verdadera, pues aquélla es sólo un
reflejo de ésta, brilla con luz propia a plena luz del día y es dada por la
creación a quien logra el Azufre de los filósofos.
Son muy pocos los alquimistas que logran esta bella estrella de siete
puntas, una por cada virtud desarrollada.
Y son menos aún los que tal pureza de corazón que llegarán al Rubedo;
conseguirán la Piedra o cáliz sagrado, que sólo ocurre cuando así le
place al Creador, quien adornará especialmente la piedra que el hombre
trabaja y talla; que es él mismo auto-transformándose.
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8. A modo de síntesis.
El albedo en el hombre se gana a través de la acción y de la energía que

opera desde el centro de su voluntad, que es el llamado centro Hara por donde
ingresa el Ki, o sea la energía activa y vital del Hombre.
Citrinitas se gana a través de la Mente, transmutando conocimiento en
sabiduría y discernimiento.
Agreguemos que en cuanto a su ubicación física, el Mercurio tiene su
sede en la región umbilical mientras que el azufre lo tiene en el entrecejo.
El Rubedo por su parte se logra a través del amor, la compasión y la
misericordia y tiene por asiento la región cardiaca.
Quien acceda a esto, no sólo ha logrado su primer estrella en el albedo y
su segunda en citrinitas, sino que además se ha identificado con el cielo entero;
tanto en él como microcosmos, como en el Universo Macrocósmico, logrando
por su propia voluntad fundirse e identificarse con todas las cosas en la única
unidad total, así como volver a reunirse en su individualidad personal y
diferenciada del resto de las cosas y los seres.
Este hombre es de quien dicen los Jardineros Celestes que:
“Es tanto una estrella fulgurante que brilla en la noche del
Universo, como tanto se transmuta en un instante en la noche
entera, siendo simultáneamente, todas las estrellas del Cielo,
para volver al imperio de su voluntad a ser nuevamente su sola y
propia estrella fulgurante.”
* * *
9. Alquimia Laica y Simbolismo Cristiano

El sendero de los Jardineros Celestiales
La Piedra Filosofal se divide en Piedra para la Medicina Universal y en

Polvo Filosofal Transmutatorio.
Ambos elementos le asegurarán al Adepto el triple patrimonio de:
• Conocimiento y sabiduría,
• Salud y bienestar físico,
• Riqueza, confort y seguridad.
Ello llevaría a que el hombre logre en la tierra la absoluta felicidad del
Paraíso del Génesis, y el Alquimista habría recibido desde ese momento, el
Don de Dios.
“Este tesoro de los tesoros” al decir de Henry de Linhaut, comprende
en sí el misterio de la Creación del Mundo y del Universo y de la grandeza y
maravilla de los actos del Creador y es un verdadero sol que da luz por
cierto, a las cosas oscuras y tenebrosas”.
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Por su parte Alexander Seton que tenía por sobrenombre alquímico el

llamarse “El Cosmopolita”, nos habla de un espejo que le mostró Neptuno en el
Jardín de las Hespérides, en el cual vio toda la naturaleza al descubierto.
Y luego agrega el Cosmopolita textualmente: “En el reino del azufre
existe el espejo en el cual se ve todo el mundo. Quienquiera que mire en él,
puede ver y aprender las tres partes de la sabiduría de todo el mundo y
convertirse en muy sabio en esos tres reinos tal como lo fueron los maestros
que vieron en ese espejo como fue creado el Universo.” (De Sulphure,
Coloniae, 1616, p.65).
Hablamos del espejo (hecho de mercurio, o de las aguas mercuriales de
Neptuno) en el cual se ve y se comprende, cuando se está en el reino del
azufre. Véase la ubicación de ambos (mercurio y azufre) en la tercera columna
del cuadro que presentamos más adelante.
Pero en este tema final procuraremos profundizar más, sobre todo en lo
que se refiere a la Piedra y a todo lo que esté por encima del reino del azufre,
presentándolo a través de un soporte amplio y sustantivo de la Verdad
Hermética que está vinculada tanto al proceso esencial del mercurio, como del
azufre y de la Piedra Filosofal.
Utilizaremos (al decir de Fulcanelli) para esta finalidad, una Morada
Filosofal firmemente establecida en el mundo occidental, tal como es la
estructura teológico-simbólica de la Iglesia Católica, que desarrollaremos a
continuación.
* * *
10. Simbolismos Alquímicos de la Iglesia.
Veamos como punto de partida, dos factores filo-religiosos que se

conjuraron muy especialmente en el seno de la Europa Medieval.
El primero de ellos hace referencia a que la religión católica, apostólica y
romana, tuvo numerosos monjes-alquimistas a lo largo de la edad media y
varios de ellos destacaron por sus profundos conocimientos en la materia,
llegando a ser punto de referencia tanto para los laicos como para los frailes
que se dedicaron a los estudios y experimentación en Arquimia, Espargiria y
Alquimia propiamente dicha.
Todo ello como consecuencia de ir en pos de la transmutación de
metales comunes en preciosos, así como la obtención del polvo de proyección
y de la Piedra Filosofal.
El segundo factor en el cual se destacó también la Europa Medieval, fue
en la capacidad de organizar conjuntos de elementos simbólicos que
presentaran a quienes los supieran interpretar, un complejo núcleo de
conocimientos; y este es un arte tan difícil y arduo, como lo es el obtener
resultados firmes y seguros en los procesos alquímicos.
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Lo cierto es que algunos monjes cristianos lograron conjugar ambos

factores, ya que por un lado obtuvieron la sabiduría alquímica y por el otro,
consiguieron encriptar este caudal de conocimientos en el marco del
simbolismo general y en particular en el de la columna central del Árbol de la
Vida, o Árbol de la Cábala.
Este último simbolismo, presentado en forma simplificada, consta de
cinco esferas que tienen múltiples significados y se presentan de esta manera:
KETER EL PADRE El Creador de laEl Supremo

CORONA Color no tiene Obra Corazón del
Creador.
DAATH ESPÍRITU Piedra Filosofal El Sagrado
ZODÍACO SANTO Rojo rubedo. Corazón de la
Color rojo Virgen Negra.
THIPHERET EL HIJO Azufre El Sagrado
y
EL SOL EL CRISTO Amarillo citrinitas. Corazón de Jesús.
Color amarillo Oro solar
YESOD LA VIRGEN Mercurio El Sagrado
LA LUNA Color blanco Blanco Albedo Corazón de María.
Plata lunar
MALKUT EL HOMBRE Primera materia El corazón del
LA TIERRA Color negro Negro nigredo hombre.
Nombres en Nombres en Nombres en el Nombres para el

Cábala hebrea y Alquimia proceso alquímico proceso filosofal.
en Cábala Romana Cristiana
Las explicaciones correspondientes a la primera columna de este cuadro

las dejaremos de lado por pertenecer al desarrollo del proceso cabalístico de la
Creación y del Hombre. Comenzamos entonces con el significado de la
segunda columna, que plantea el esquema de la Tabla Esmeralda desde un
punto de vista cristiano y procura expresar y puntualizar lo siguiente:
1) El Padre, como factor Masculino Supremo, actúa sobre el Espíritu Santo
o factor Femenino Superior, generándose como resultado el Hijo; que a
nivel macro-cósmico es el Universo, que viene a la existencia en todos
los planos por Ley de Necesidad; para que la creación gestada en el
seno del Espíritu Santo, se pueda expresar y realizar.
2) Por Ley de Reciprocidad, sobre la base de que como es arriba es abajo,
el Ser Humano como factor masculino, actuando sobre la Virgen (que
representa a la naturaleza viva, plena y expectante de ser fecundada)
genera como resultado al Hijo, que simboliza al fruto y resultado de los
actos que el Hombre realiza. Actos que si son puros y nobles se
denominarán Actos Crísticos y por la reiteración de ellos, ocurrirá el
nacimiento del Cristo en le interior del Hombre que así actúe.
3) Cuando este nacimiento llegue a ocurrir, el Hombre y el Cristo serán uno
y entonces, además de ser un Hombre de la Tierra pasará a ser también
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un andante en el Cielo; un fruto del Espíritu Santo y un Hijo del Padre;

vinculando así las potestades de lo superior con lo material y uniendo en
sí mismo las cosas del Cielo y de la Tierra.
Volviendo al simbolismo que figura en la primer columna del cuadro, el
planteo alquímico (sintetizado en la tercer columna) es el siguiente:
1) El proceso comienza con el primer mercurio que suele representarse por
la tierra pantanosa o sulfurosa en cuanto al sujeto pasivo y por la tosca,
egoísta y grosera personalidad del propio alquimista o sujeto activo que
lleva adelante el proceso de la Obra.
2) De esa primer materia o negro nigredo, deberá surgir un segundo
mercurio, color plata lunar, el blanco albedo que se presenta como
mercurio purificado en ambos sujetos de la Obra y que representa al
espíritu de la materia.
3) Luego ocurrirá la purificación del azufre, etapa del Oro Solar y del color
amarillo citrinitas, que representa al espíritu sutil Universal, continuando
con la purificación del sujeto de la obras, así como la del propio
alquimista.
4) El paso siguiente consistirá en la culminación de los trabajos,
obteniéndose tanto el polvo de proyección como la medicina Universal,
accediendo el alquimista al plano más elevado al que puede aspirar, que
se simboliza con el rojo rubedo.
Pero esta culminación de los trabajos, puede haberse logrado sólo
meramente a nivel arquímico y espargírico, o puede prolongarse y expresarse
con otra plenitud y diafanidad en el más elevado de los procesos alquímicos,
según expondremos a continuación.
* * *
11. La oculta morada filosofal de la Iglesia.
Vamos a hablar en esta parte del tema acerca del corazón en el sentido
alquímico de la palabra y también sobre el concepto que abarca la palabra
“sagrado”, desde el punto de vista filo-religioso.
Todo aquello que con gran dificultad y esfuerzo puede alcanzarse por
medios humanos y que se refiere a objetos, personas o situaciones vinculadas
al orden y plano espiritual, se dice que es Sagrado o Venerable.
Por su parte “Consagrar” consistirá en hacer sagrado u objeto de
veneración, a algún objeto, persona, hecho o situación.
Sacramento por su lado, busca significar “Algo Secreto y Sagrado”, que
posee estas tres cualidades o propiedades:
¾ El Sacramento es el signo visible de un Misterio o de una Gracia no
visible
¾ El Sacramento tiene la capacidad de conferir una Gracia o un Don.
¾ Finalmente, la tercer característica del Sacramento consiste en producir
por sí (ex opere operato), la Gracia o Don Interior.
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El Sacramento está compuesto de:

¾ Materia del Sacramento, que es el signo sensible o perceptible, y
¾ Forma del Sacramento, que consiste en las palabras que lo expresan.
Finalmente, digamos que “Sagrario” es el lugar donde se guardan los
elementos sagrados o sacramentales.
En cuanto al sentido filo-religioso de la palabra corazón abarca diversos
conceptos que lo describen y definen, tales como:
¾ Corazón es Voluntad, Amor y Benevolencia.
¾ También es Ánimo y Valor.
¾ “De Corazón” indica: con Verdad, con seguridad y con afecto.
¾ Corazón tiene también por significado el más íntimo y recóndito interior
de una cosa.
Y todos estos conceptos nos llevan primeramente al Sagrado Corazón
de Jesús y luego al Sagrado Corazón de María.
* * *
12. Sobre el Sagrado Corazón.
A partir de mediados del 1600, la iglesia procura suprimir todo vínculo

visible con la alquimia y comienza a llamar a silencio a sus sacerdotes y frailes
alquimistas.
Para no crear un vacío total sobre este arte y la búsqueda de la
realización espiritual por esta vía; se le encriptará en un nuevo simbolismo, el
del Sagrado Corazón, al cual le llevará más de 120 años el establecerse como
culto plenamente avalado por el Vaticano, que hoy, tiene su espacio reservado
y privilegiado, en la mayoría de los Templos.
Concretamente, esta devoción surge por revelación divina a María de
Alacoque, monja de la orden de la Visitación, que vivió allá por el siglo XVII.
Se propagó rápidamente por Francia y naciones vecinas, si bien tuvo
desde el principio numerosos opositores entre los cuales los jansenistas y el
concilio de Pistoia fueron los más importantes.
Finalmente, Pío VI que gobernó la iglesia desde 1799 a 1823 condenó
dicho Concilio y emitió la Bula Autorem Fidei donde se establece que esta
devoción es piadosa, lícita y saludable y todo ello fue respaldado por los
pontífices posteriores.
Así pues el objeto de este culto es el Corazón de Jesús, Hijo de Dios
encarnado y la finalidad hacia la cual está orientado, procura inflamar los
corazones de los hombres, moverlos al Amor Divino y exaltarlos para el
desarrollo de las virtudes, tal como hiciera el propio Jesucristo.
En términos similares se desarrolló varias décadas más tarde, el Culto al
Sagrado Corazón de María, a quien la iglesia venera como creación ideal y
fecunda del Arte Cristiano, así como también modelo perfecto de todas la
virtudes.
* * *
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13. El Corazón oculto de la Alquimia.
Tomemos nuevamente elementos del cuadro que ya habíamos

planteado y del cual nos faltaba el desarrollo de su última columna.
Presentemos pues, sólo la primera y la última de esas columnas en los
términos siguientes, ligeramente ampliados:
NOMBRES Y SÍMBOLOS EN NOMBRES Y SÍMBOLOS EN

CÁBALA ROMANA Y CÁBALA CRISTIANA PARA EL
HEBREA PROCESO FILOSOFAL.
Kether – La Corona El Supremo Corazón
El Cielo Estrellado del Creador.
DAATH – EL ZODÍACO El Sagrado Corazón encarnado

Las Constelaciones De la Virgen Universal
(La Virgen Negra o Celeste)
La Piedra Filosofal.
TIPHERET – EL SOL El Sagrado Corazón de Jesús
z La Estrella El Corazón Solar.
El Azufre.
YESOD – LA LUNA El Sagrado Corazón de María
El reflejo de la Estrella El Corazón Lunar.
El Mercurio.
MALCUTH – LA TIERRA El Corazón del Hombre
El Fuego Terrestre Del Buscador del Sendero
El Oro
* * *
14. En pos del Corazón de María y de la primera Estrella.
Analizando este cuadro simbólico en forma ascendente, veremos que

procura expresar al hombre que ha despertado su fuego interior y se ha
convertido en un buscador del sendero.
Para lograr lo que busca, deberá unir su corazón interior espiritual con el
Corazón Sagrado de María, simbolismo que representa al Sagrado Corazón de
la Naturaleza, o sea a la viva y oculta esencia de la creación tal como se
expresa en la Tierra.
Quien logre unir ambos corazones, el propio y el de María, generará o
creará su primera estrella como alquimista, sin necesidad de procesos
espargíricos o arquímicos, logrando purificar su mercurio interior sin más tareas
exteriores que el íntimo contacto con el Sagrado Corazón de María, símbolo de
la Madre Naturaleza terrestre.
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Pero, ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo lograr esto?

Nicolás Valois al respecto le escribía a su hijo en 1445 “La paciencia es
la escalera de los filósofos y la humildad es la puerta que accede a su Jardín.”
Por su parte Rudolph Steiner expresaba que la iniciación sólo es posible
observando la naturaleza y toda la vida que ella expresa cuando ella es pura y
virginal y no está modificada ni mancillada por la mano del hombres.
San Antonio de Padua logró la experiencia meditando en los bosques y
cuando ésta ocurrió, las aves de la foresta se posaron sobre él y sobre sus
manos, al tiempo que comprendía el idioma de la naturaleza, el llamado
lenguaje de los pájaros.
Entonces, siguiendo estos pasos, busquemos en nuestra campiña un
monte frondoso, a la vera de un curso de agua rumoroso, que corra por el
corazón de alguna quebrada solitaria.
Adentrémonos en ese lugar hasta perder toda huella del hombre y del
ganado por él domesticado. Y adentrémonos sin compañía, encontremos
nuestro solitario lugar, sentémonos y veamos como en nuestra quietud renace
la movilidad y los sonidos naturales de la Vida que vibra en el bosque.
A partir de allí, dependerá de nuestra intencionalidad, nuestras
sensaciones, sentimientos, pensamientos y acciones.
Si vamos a procurar influir en nuestro proceso y en nuestra experiencia
cumbre, la iremos alejando de nosotros y postergándola.
Será cuando dejemos de influir y nos permitamos fluir, que
eventualmente consigamos el ritmo de la vida y la naturaleza.
Pero si nuestros oídos están sordos a la sinfonía de la fronda y nuestros
ojos no son capaces de maravillarse con una flor y el trabajo de una abeja; si
miramos el reloj o extrañamos nuestra radio con auriculares o un cigarrillo o un
trago, deberíamos dejar esta búsqueda para otra ocasión y evitarnos una
pérdida de tiempo.
Cuando camino lenta y suavemente y siento las hojas y la hierba bajo

mis pies, aún estoy lejos. Será cuando me sienta la propia hierba o las hojas
caídas en el suelo; será cuando siento que me pisan en vez de estar pisando;
cuando dejo de estar lejos y me voy aproximando a la esencia de la naturaleza.
Cuando levanto la vista y veo las aves volar cantando de rama en rama,
aunque con esto quede extasiado, aún estoy lejos.
Pero si sigo haciéndolo, quizá, en algún momento vea el panorama
desde la copa de los árboles, a través de los ojos de las aves y sienta como si
fuera yo quien hace los cantos, trinos y gorjeos. Y entonces yo soy uno con la
naturaleza y toda la oscuridad huirá de mí, pues entonces comprenderé la
sabiduría oculta de la creación.
Cuando yo sea el pez que mordisquea en los juncos o el zorro que me
observa a la distancia, entonces el corazón del hombre integrado
transitoriamente con la naturaleza, se hace sagrado y se funde con el Corazón
de María; el buscador del sendero brilla luego de esta experiencia, como el
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Corazón Lunar de María y en la tierra ha nacido un nuevo hombre y la primera

estrella de la alquimia lo señala.
Y si alguien se pregunta ¿Pero es esto realmente alquimia? Recuérdese
que la alquimia tradicional parte de los minerales y trabaja sobre los metales;
vale decir realiza la Obra en el marco del Reino Mineral.
Pero la naturaleza se expresa plenamente conjugando los cuatro reinos,
a saber: mineral, vegetal, animal y humano.
Parece evidente que ambos procesos son arduos y también parece
evidente que este proceso, llamado “Alquimia en la Naturaleza” es más amplio,
más pleno y omniabarcante que la alquimia de los minerales y de los
sopladores de Carbones.
Con este proceso hemos purificado el mercurio del hombre, o sea el
espíritu de su materia, hasta lograr la misma finura, calidad y cualidad que
posee el Mercurio del Inmaculado y Sagrado Corazón de la Naturaleza; y por
ello brilla su estrella con los tonos plateados de la luz mercurial en el
firmamento alquímico.
* * *
15. En pos del Sagrado Corazón de Jesús

y de la segunda Estrella.
La actividad que lleva al “Alquimista de la Naturaleza” a encontrar el

corazón oculto de María consiste en realizar una serie de acciones, todas ellas
más o menos pasivas; participando fundamentalmente como un observador de
los procesos naturales que procura levantar el velo de la vida en el plano
material, para comprender las causas, formas y modos de los cuales ellos
provienen.
Lograda esa integración entre el corazón o esencia del hombre con el
corazón o esencia de la naturaleza, el Ser Humano se ha encontrado con su
propia alma; se ha unido e identificado con ella y ha percibido también el Alma
del Mundo con la cual se ha unido e identificado también.
Este cambio cualitativo le da poder y potestad sobre las cosas naturales

y materiales y por tal razón podrá resolver sus problemas y situaciones
personales, realizando un plan de vida más grato y confortable para él y los
suyos.
Si en tales cosas se le va la vida, habrá logrado y aprovechado los
beneficios que la estrella lunar (que es reflejo de la estrella solar) le podía
otorgar.
Pocos son los que logran esto y sólo algunos de estos pocos deciden
seguir adelante y poner sus poderes y nuevas potestades al servicio del
Espíritu Sutil de la Creación, simbolizado por el Sagrado Corazón de Jesús.
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Decía al respecto San Francisco “Oh Señor, hazme un Instrumento de tu

Paz”; significando que quien esto desee puede con sus acciones canalizar y
descender a los planos materiales fuerzas y potencias inimaginables para el
hombre común, que permitan expresar más y mejor, nuevos aspectos de la
Creación Superior o Virgen Celeste.
Este tipo de acciones da al alquimista en los planos sutiles, un brillo y
una luminosidad inusitados que hacen que su “Segunda Estrella” sea visible no
sólo en la noche, sino a plena luz del día.
Es el Corazón Solar en el Hombre, es el Sagrado Corazón del Espíritu,
que ahora late y vibra al unísono con el alma y con la personalidad; es pues
una trinidad y simultáneamente una unidad.
El Sagrado Corazón de Jesús
S El Sagrado Corazón de María
El Sagrado Corazón del alquimista de segunda Estrella
El Azufre Espiritual
La Piedra Filosofal ¼ X El Mercurio del Alma
El Oro de la nueva personalidad
* * *
16. El Sagrado Corazón de la Virgen Universal o El Espíritu Santo.

(En pos de la Piedra Filosofal)
Este logro se obtiene por añadidura por el hombre que actúa con ambas
naturalezas (Véase la columna de la derecha del cuadro del numeral cinco); y
estas naturalezas son:
♦ La Virgen Suprema Universal o Virgen Celeste o Negra, y
♦ La Virgen Blanca o Lunar o Sagrado Corazón de María.
Es que, como instrumento útil de la Creación puede al alquimista que
llegue a estas alturas, encauzar la naturaleza suprema y descender su
potestad para que la pueda expresar la naturaleza terrestre.
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Logra así el Supremo Alquimista ser hombre de los tres mundos.

¾ El Mundo Supremo de la Ideación.
¾ El Mundo del Medio, o Tierra Media de la Formación y
¾ El Mundo Material, efímero y transitorio en el cual transcurre la vida de
los hombres.
Y logra por tal razón completar la búsqueda y acceder a la piedra
Filosofal, pues ha logrado que su Grial (corazón) se haya transmutado en un
recipiente inmaculado o sea, en un cáliz de Oro puro; ha conquistado también
el Grial del Mercurio y luego el Grial del Azufre; haciendo con las tres copas o
corazones el único Grial Encarnado que es su propia Piedra Filosofal.
Su obra se ha completado y el alquimista ha logrado llegar al fin del
sendero y por ello deja de ser.
La alquimia y el alquimista ya fueron y son para el nuevo Jardinero
Celestial, simples escalones que lo han conducido hasta su destino final, que
sin duda, es a su vez el comienzo de un nuevo Sendero en pos de más
elevadas y Egregias acciones en el campo Universal de la Creación; según
espera de él su padre, el Supremo Hacedor Universal.
* * *
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Capítulo III – El Arte Real – Alquimia Hermética
EL ARTE REAL

Montevideo, diciembre 2008
* * *
I. El legado de Hermes Trimegistos.

II. Diálogo de Hermes con la Mente Universal.
III. Mensajes a Tat sobre la Iniciación.
IV. El Sermón Secreto de la Montaña
V. Sobre las Potencias Zodiacales
VI. Sobre las Potencias Planetarias
VII. Sobre las Potencias Terrestres
VIII. El Ritmo Espiral.
IX. Sacando conclusiones.
X. El Ocaso de los Dioses.
* * *
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I. EL LEGADO DE HERMES TRIMEGISTOS

Introducción
Según antiguas referencias de origen árabe, Hermes escribió la friolera

de 36.525 libros. Pero esto requiere dos puntualizaciones.
1. Cada texto oscila entre las cinco y las cincuenta frases. Si cada página
de un libro actual abarca una diez frases, cada uno de sus libros serían
de media página a un máximo de cinco páginas. Aún así, sus escritos
serían parte de una obra monumental.
2. Pero debe tenerse en cuenta que los árabes conocían la notación
decimal y también sabían que Hermes-Toth era un Dios Solar, así como
que la Tierra giraba alrededor del Sol en 365 días y ¼, que se
representan por 365,25. Las obras de Hermes serían entonces el
número de días solares que recibe la tierra en cada rotación anual.
En fin, lo cierto es que obran en nuestro poder 28 de los escritos
adjudicados a Hermes Trismegistos.
Entre ellos destaca como figura estelar la Tabla de la Esmeralda, pero
no es esa la única perla de este collar.
Cabe también puntualizar que existen algunos escritos – entre los 28
mencionados- que no merecen estar entre ellos por su contenido superficial y
su carga emocional que no condice con la categoría de otros.
Seguramente se dan aquí tres situaciones diferentes:
1. Hay escritos originales.
2. Hay escritos modificados para coincidir con el pensamiento cristiano.
3. Hay escritos agregados que muestran un paupérrimo nivel y
frecuentemente pasan también algún mensaje cristiano.
Seguramente han existido más escritos que el tiempo y la mano del
hombre se han encargado de destruir.
Veamos pues partes de los mejores escritos, dejando para el final a la
Tabla Esmeralda y recordando que:
• Hermes significa Solar y Thot significa columna, siendo así Hermes-
Thot la columna solar.
• Los escritos Herméticos provienen seguramente de los Papiros
Mágicos Egipcios, que tienen por último origen conocido el primer
período del Imperio Persa. Su origen anterior se pierde en la noche
de los Tiempos.
• Estos escritos son base y fundamento del Gnosticismo (Gnosis Zeou)
que significa la ciencia del conocimiento de Dios.
Y esto sobre la base que el Gnóstico al lograr el conocimiento de
Dios, ello llevaba consigo LA UNIÓN CON DIOS, meta última del
gnosticismo.
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Comencemos pues analizando un primer escrito denominado:

LA RUTA LUMINOSA DEL ALMA
En él, habla Hermes con Asclepios, que es uno de sus discípulos, en los
términos siguientes:
“Ayer me dirigí a ti hablando de inteligencia Universal Humana (1), es
justo que hoy lo haga con TAL, mi hijo, sobre otro aspecto del mismo
tema.”
Éste pregunta sobre el Alma y Hermes sintetiza lo siguiente:
“Del alma única del Universo surgen todas las Almas y se distribuyen por
todo el mundo y muchas llegan a la Tierra, donde sufrirán
transformaciones.
Las almas más recientes, jóvenes y sencillas se establecen en animales
acuáticos, que luego pasarán a las siguientes categorías en este orden:
ANIMALES ACUATICOS Æ TERRESTRES Æ VOLÁTILES Æ
HUMANOS.”
Está mal esta secuencia pues omite una de las etapas terrestres de los
volátiles que son los mamíferos. Se supone que sea una omisión de copia.
Luego continúa:
“Las almas de los hombres llegan tarde o temprano a la inmortalidad,
convirtiéndose en espíritus primero y luego integrando el coro de Dioses
Inmóviles (hay dos coros de Dioses: unos errantes y otros fijos). Este es
el último grado de evolución gloriosa del Alma.
Todas las cosas móviles son perecederas, como la Tierra y el Hombre,
que son Dioses perecederos.
Todas las cosas móviles aspiran a ser fijas y por lo tanto Eternas.
Dios contiene el Espacio y el Espacio contiene al Hombre. El espacio es
Hijo del Creador y el Hombre es un retoño del Espacio, un descendiente
de Él. Cuando el Hombre actúa armónicamente con el Plan de la
Creación, el hombre asciende hacia el Espacio.
El Alma del niño aún no se ha separado de su re-unión con todas las

demás almas. Luego crece y ya no es bello a la vista, se reviste de pasiones y
la separación transitoria se realiza. Se produce el olvido de la unidad y de la
realidad trascendente.
De lo absoluto, que es la única realidad surge PRIMERO:
1° EL CREADOR IMPERSONAL QUE NO PUEDE EXPRESARSE
Esta es la CAUSA PRIMERA.
1
Se refiere a otro texto de él de 18 frases en el cual puntualiza dos cosas: 1) Cuando el Hombre y su
Alma están en armonía, la Inteligencia Universal se puede expresar a través de la inteligencia humana. 2)
Afirma también que nunca perecerá ningún ser, ni siquiera el más insignificante, si bien se pierde la
forma y nadie perece porque el Creador contiene todos los seres y nada hay fuera de Él y Él es eterno.
3 / 21
Luego surge en SEGUNDO Término:

2° EL CREADOR DE LA VIDA, DEL ESPÍRITU-MATERIA.
Esto es el ESPÍRITU DEL UNIVERSO.
Finalmente, emerge en TERCER término:

3° LA INTELIGENCIA, LA IDEACIÓN COSMICA,
LA MENTE UNIVERSAL o TOTAL.
Esta Inteligencia o Mente Cósmica, demasiado sutil e ideal, no podría

vivir (expresarse) en los vehículos terrenales. Además los cuerpos no podrían
contener tal eternidad ni sobrellevar tal Virtud.
Surge así como mediador la Super Alma, que se expresa en los cuerpos
en forma fraccionada.
Así, la Mente Cósmica en las envolturas del Alma, se expresa
indirectamente en los cuerpos.
Cuando abandona el Cuerpo (en realidad cuando abandona los tres
cuerpos transitorios: físico, emocional y mental) entonces la Mente Universal se
envuelve en su túnica de Fuego. Fuego que no podía conservar al vivir en el
cuerpo de Aire (pensamientos), en el cuerpo de agua (sentimientos) ni en el
cuerpo de Tierra (físico).
Es así que, si bien la Mente Universal o Cósmica que es la generadora
de la ideación (pensamientos) cósmica, tiene por cuerpo el más sutil de los
elementos, el fuego, y lo toma como instrumento de su acción creadora, pero
emplea además todos los otros elementos y por ello puede expresarse en el
hombre y en los planos donde reinan los seres humanos.
Por ello dice textualmente Hermes:
“No temamos decir la Verdad, el Hombre Verdadero, aquél que asume
todas sus capacidades está por encima de los Dioses o por lo menos en
igual condición. Porque ninguno de los Dioses abandona su esfera para
bajar a la Tierra, mientras que el hombre sube a las altas esferas del
Cielo y las mide.
Conoce lo que hay ARRIBA y ABAJO, lo sabe y no necesita abandonar
la Tierra para remontarse a las altas regiones. Tal es la grandiosidad de
su condición.
Así pues, digamos que el hombre es un Dios mortal y que un Dios
Celeste es meramente un Hombre Inmortal.
Así pues, todas las cosas están gobernadas por el Mundo (o sea por el
Espacio Infinito que las contiene) y gobernadas por el Hombre. Y sobre
ambos está el Dios Único.”
Así termina Hermes este tratado en el cual explica la estructura del

Hombre y su gigantesco potencial REAL, que la mayoría de los seres ignora o
deja de lado.
* * *
4 / 21
Veamos ahora otro Tratado de Hermes:
II. DIÁLOGO DE HERMES CON LA MENTE UNIVERSAL
Hermes hace preguntas y la Ideación Cósmica o Inteligencia Una, o

Mente Universal, le responde de esta forma:
Entiende lo siguiente sobre Dios y el Universo:
PLANTEO HERMETICO
Ð
El Padre DIOS HACE LA ETERNIDAD La Corona - Kether
Ð
Querubines LA ETERNIDAD HACE EL MUNDO El Espacio – Jockmah
Ð
Serafines EL MUNDO HACE EL TIEMPO El Tiempo – Binah
Ð
Espíritu Santo EL TIEMPO HACE LA GENERACIÓN Umbral del abismo-Daath
DIOS
ETERNIDAD
TIEMPO MUNDO
Su esencia es Su esencia es
EL CAMBIO EL ORDEN
GENERACION
Su esencia es
LA VIDA Y LA MUERTE
De la ETERNIDAD son la PERMANENCIA y LA INMORTALIDAD

Del MUNDO son COMPOSICIÓN y DESCOMPOSICIÓN
Las Energías
Del TIEMPO son EL AUMENTO y LA DISMINUCIÓN
De la GENERACIÓN son LA CUALIDAD (Diferenciación).
LA GENERACION ESTÁ EN EL TIEMPO
EL TIEMPO ESTÁ EN EL MUNDO
EL MUNDO ESTÁ EN LA ETERNIDAD
LA ETERNIDAD ESTÁ EN DIOS
D I O S
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LA ETERNIDAD ESTÁ FIJA EN DIOS
Ð
EL MUNDO SE MUEVE EN LA ETERNIDAD
Ð
EL TIEMPO SE VERIFICA (ocurre) EN EL MUNDO
Ð
LA GENERACIÓN SE PRODUCE EN EL TIEMPO
La Potestad de Dios es la Eternidad.

La Obra de la Eternidad es el Mundo.
(Que no se ha formado de una sola vez sino que se produce
continuamente por toda la Eternidad).
Por esta razón no perecerá jamás, porque la Eternidad es imperecedera
y NADA SE PIERDE EN EL MUNDO, PORQUE EL MUNDO ESTÁ ENVUELTO
EN LA ETERNIDAD.
* * *
“Para ser Inmortal es básico el creer que es es realmente Inmortal. Nata

te impide creértelo y conocer todas las tocas, todas las artes, las ciencias y
costumbres de todos los seres.
Elévate sobre todo lo alto, desciende a las profunidades, identifica en ti
todas las sensaciones de todo lo creado: del agua y del fuego, de lo seco y lo
húmedo.
Piensa que estás simultáneamente en tierra, mar y cielo, piensa que aún
no has nacido, que eres embrión, que eres joven, maduro, viejo, cadaver o que
estás ya más allá de la muerte.
Compréndelo todo a la vez: el tiempo, lugares, coasa, cualidades,
cantidades, entonces en parte, comprenderás a Dios.
Pero si encierras tu alma en tu cuerpo, si te apocas y piensas que no
sabes nada, que nada puedes y que no sabe siquiera qué eres y qué serás, no
tendrás nada en común con el Creador.”
* * *
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Veamos partes de otro trabajo de Hermes llamado:
III. MENSAJES A TAT SOBRE LA INICIACIÓN
¾ La Mente Universal pertenece a la esencia misma del Creador.

¾ Esta Mente omniabarcante está en nosotros y llega a expresarse en
algunos hombres en mayor medida que en los demás y por ello esos
pocos se aproximan más y más a la Divnidad.
¾ En los reinos inferiores, la Mente Universal se expresa como
atracción (en minerales), como naturaleza (en vegetales y como
instinto (en animales).
¾ En los animales la Mente Universal, al expresarse como instinto,
actúa en forma grupal.
¾ En cambio en los humanos, la Mente Universal se expresa
individualmente y en forma diferenciada en cuanto a calidad, cualidad
y cantidad.
¾ Los seres humanos lo pueden percibir en sus iguales como:
Ö CAPACIDAD DE RACIOCINIO Y
Ö CAPADIDAD DE DISCERNIMIENTO
¾ Todos los hombres están sujetos al Destino. Pero quien va por la

vida con mayor capacidad de Razón y Discernir, logrará no sufrir lo
que sufren otros.
¾ No es posible Î ESCAPAR DA LAS CONDICIONES DEL MEDIO.
Î NI ESCAPAR A LAS CONDICIONES DEL
NACIMIENTO.
PERO CON RAZÓN Y DISCERNIMIENTO SE PUEDEN
SUPERAR Y EVITAR LAS CONSECUENCIAS QUE EL DESTINO
NOS PRESENTA COMO PRUEBAS A SUPERAR.
¾ Todas las situaciones son ÚNICAS y todos los Espíritus son

UNICOS.
¾ Es que los seres humanos: VIVIMOS Î EN POTENCIA,
Î EN ACTO Y,
Î EN ETERNIDAD.
¾ Es así que LA MENTE UNIVERSAL domina todas las cosas:
Î EL DESTINO
Î LAS LEYES
Î LAS VIDAS
¾ Para ella nada le es imposible:
• Ni poner al mobre sobre el Destino,
• Ni someterlo a él haciéndolo inmune a los accidentes y
situaciones.
7 / 21
¾ Tiene el Hombre entonces tres cosas fundamentales:

Î LA MENTE UNIVERSAL.
Î LA RAZÓN Y
Î EL DISCERNIMIENTO
¾ Quien haga buen uso y desarrollo de estos DONES, no se
diferenciará en nada de los Seres Inmortales, saliendo de su
envoltura (de su cuerpo), se elevará conducido por la Mente
Universal hacia el coro de bienaventurados y Dioses.
¾ Los animales están confinados a un lugar de la Tierra: los acuáticos
al agua, los terrestres a la tierra, los volátiles al aire.
¾ Por su parte, el hombre usa todos los elementos: Tierra, Agua, Aire y
Fuego. Igualmente puede ver el Cielo y por esta sensación puede
tocarlo.
¾ Éstas son energías puras, las cinco, así como tantas otras más como
el aliento, la necesidad, la providencia, la naturaleza, la vida, el alma,
la mente universal.
¾ Todas están dentro y fuera del hombre, quien puede ser expresado
por ellas o expresarse a través de ellas.
¾ ¿De quién reciben los seres vivos la vida? ¿De quién reciben los
inmortales la inmortalidad?
Ya sea materia, cuerpo o esencia, todo se recibe de las energías que en
último término provienen del Creador.
* * *
DEBE TENERSE SIEMPRE PRESENTE QUE LA TABLA ESMERALDA Y LOS

OTROS ESCRITOS DE HERMES HAN SIDO SIEMPRE BASE Y
FUNDAMENTO DE LOS TRABAJOS DE LOS ALQUIMISTAS.
* * *
8 / 21
Hace Hermes ciertas referencias a las iniciaciones en los misterios, en el texto

que se denomina:
IV. EL SERMON SECRETO DE LA MONTAÑA
1. NADIE PUEDE SER SALVO SIN VOLVER A NACER; ELLO SE

CONOCE COMO:
La Doctrina del Segundo Nacimiento.
2. Lo primero que debe realizar el hombre es alejarse en cierta forma

de la vida mundana. Vale decir, seguir haciendo todo lo que atañe a
sus responsabilidades, pero desapegándose de críticas y alabanzas
que pueda recibir. No evitar la tarea, hacer lo que se debe hacer sin
tomar en cuenta el costo, cuando lo que se realiza es correcto, es
justo y es necesario.
3. Quién así actúe, con sabiduría, discernimiento y en silencio, verá
como sale de sí mismo, como se reviste de un cuerpo inmortal y
como ya no es él mismo, pues ha nacido autoconsciente en la Mente
Universal. Ha conocido su propia Alma, se ha identificado con ella y
comparte la inmortalidad de ella y la unidad con todas las demás
almas que en su conjunto expresan la Mente Universal, la total
Ideación Cósmica.
4. El hombre seguirá teniendo su forma compuesta (cuerpos), pero se
sabrá diferente de ellos. Los demás lo seguirán viendo igual que
antes, pero él en adelante, se ve completamente diferente.
5. Y quién ha sido el causante, el generador de ese nuevo nacimiento?
Él mismo, el hijo de Dios, el hombre único, por la voluntad de Dios.
6. Sobre este nuevo nacimiento se puede decir:
Los sentidos perciben lo que como el fuego se eleva, lo que como la
tierra desciende, lo que penetra como el agua y sopla como el aire.
¿Pero cómo percibir con los sentidos lo que está concebido y realizado
solamente de Poder y de Energía?
Para lograr eso, el hombre debe atravesar la zona zodiacal, los doce
signos que tienen una misma naturaleza y diversidad de formas.
Allí guardan e impiden su tránsito doce potestades o dioses que lo han
estado sojuzgando, dirigiendo y utilizando.
Estos dioses se agrupan hora en parejas, hora en tríos, en cuaternarios
o simplemente en dos grandes grupos.
En los 12 Signos Zodiacales asientan su poder: LA IGNORANCIA, LA
TRISTEZA, LA INTEMPERANCIA, LA CONCUPISCENCIA, LA INJUSTICIA,
LA AVARICIA, EL ERROR, LA ENVIDIA, LA ASTUCIA, LA CÓLERA, LA
TEMERIDAD, LA MALDAD...
Son doce pero tienen a sus órdenes otros, en mayor número y por la
prisión de los deseos y los pensamientos egoístas, someten al hombre interior.
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El desarrollo del par opuesto de cada cual los neutraliza y debe el hombre
lograrlo con todos ellos. Cuando esto logre, estará para él franca la puerta de
los humbrales zodiacales y podrá ir a los cielos inmortales, cruzando esa línea
de NO-SE-PASA, ese velo del Templo interior, en pos de su ganada eternidad.
Así por ejemplo, neutralizará el hombre:
LA IGNORANCIA CON SABIDURIA

LA TRISTEZA CON ALEGRÍA
LA INTEMPERANCIA CON TEMPERANCIA
LA CONCUPISCENCIA CON CONTINENCIA
LA INJUSTICIA CON JUSTICIA
LA AVARICIA CON GENEROSIDAD
EL ERROR CON VERDAD
LA ENVIDIA CON BUENOS DESEOS
LA ASTUCIA CON INTELIGENCIA
LA CÓLERA CON SERENIDAD
LA TEMERIDAD CON PRUDENCIA
LA MALDAD CON BONDAD
Controlados estos tiranos y verdugos al fundirse con sus opuestos,

queda el hombre libre y ligero y atraviesa raudo la zona zodiacal en su viaje a
los cielos supremos.
Tal es la purificación requerida para que el Hombre logre la CÚSPIDE
DE LA INICIACIÓN EN LOS MISTERIOS.
Es sólo esta difícil sencillez que plantea el Sermón Secreto de la
Montaña, como doctrina del Segundo Nacimiento del Hombre.
Cree el hombre que su signo de nacimiento lo condiciona, cuando en
realidad lo condicionan el zodíaco entero con su dualidad de luces y sombras.
Tiende la parte humana por deseos y pensamientos a desarrollar la
parte oscura del hombre, en pos de lograr, poseer y disfrutar, saturando sus
sentidos.
Tiende por contrapartida su parte inmortal al logro de fines
desinteresados y superiores según el Plan Universal.
Entre ambas Columnas (mortal e inmortal) puede el Hombre levantar su

tercera columna, equilibrando y armonizando el sendero humano y el del alma,
permitiendo así que la Mente Suprema Universal se exprese en él y a través de
él.
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Los planteos tradicionales de la astrología han servido solamente para

que el hombre se pierda.
Y eso no ha sido deliberado, sino que simplemente ocurrió con el
devenir del tiempo. Originalmente, la fecha de nacimiento tenía por finalidad el
ser el punto de partida para el trabajo personal de cada uno.
Cada signo abarca 30 grados de la circunferencia zodiacal pues 30° por
12 signos dan 360°, o sea la circunferencia completa.
Dado que como es arriba es abajo, el sol gira alrededor de un punto
celeste en más de 25.000 años, pasando más de 2000 años en cada signo
zodiacal.
Ello ocurre arriba; abajo, el hombre pasa 364 días y ¼ para hacer en la
tierra un giro completo zodiacal, recorriendo cada signo de 30° en poco más de
30 días.
Volviendo a arriba: cada más de 2000 años el sol pasa de una era a otra
y hemos ingresado hace poco a la de Acuario, dejando atrás a Piscis.
Y cada era se divide en 12 edades de aproximadamente 180 años.
Estamos hoy pues en la Edad de Aries de la Era de Acuerio.
Volviendo al Hombre y la Tierra: cada signo de 30° se subdivide en 12
edades de 2 ½°.
Así entonces, quien naciera al principio de Aries, estará 30 días (más o
menos) en ese signo y por dos días y medio en la edad de Aries, luego cambia
al signo de la edad pero se sigue en la era de Aires hasta completar los 30
días.
Hay pues doce signos (eras) en cada uno de los doce signos (edades),
en total 144 combinaciones que el hombre debe neutralizar.
* * *
V. SOBRE LAS POTENCIAS ZODIACALES
Hablábamos precedentemente sobre el Zodíaco y su planteo de doce

pares de opuestos, que surgen de una unidad que expresa el fiel de la balanza.
Los actos, pensamientos y sentimientos del hombre inclinan cada una
de esas doce balanzas hacia uno u otro platillo buscando expresar una
dualidad mayor, una balanza superior que busca expresar al HOMBRE, en
aspectos tales como:
El hombre como ente separado y

El hombre como una sola humanidad
O
El Alma terrestre, efímera e instintiva y
El Alma espiritual, perenne e inteligente.
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Para despertar en cada Ser Humano niveles de conciencia más

elevados que permitan a los chasis corporales expresar más y mejor al Espíritu
humano, el Gran Logos Solar dispone de siete fuerzas, potencias o energías,
que sintetizan a nivel del sistema planetario, a doce energías o potencias
estelares que fluyen hacia el sol y los planetas desde la banda zodiacal del
espacio exterior.
En forma gráfica, el planteo de Hermes en “Mensajes sobre la Iniciación”
y “El Sermón Secreto de la Montaña” (que hemos visto anteriormente) y sobre
la base de sus principios alquímicos de “como es arriba es abajo y como abajo
es arriba” de la Tabla Esmeralda, podemos expresar lo siguiente:
Desde un infinito cielo-espacio estrellado surge la:
Fuerza Potencia y Poder de una de sus Galaxias: la Vía Láctea.
Ð
De ella, doce constelaciones forman un cinturón llamado Zodíaco
Ð
Las potencias o energías de estas constelaciones,
convergen sobre el sistema solar, expresándose a
través de siete canales planetarios
Ð
Así llegan a la Tierra y así influyen en el Hombre y la Humanidad
Estas doce potencias o energías zodiacales se expresan para el hombre

en los conceptos de la columna central del siguiente cuadro, y pueden volcarse
hasta los extremos que se indican a ambos lados del cuadro.
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BALANZA DE LA DUALIDAD DE CUALIDADES
Ignorancia Nivel de CONOCIMIENTO Sabiduría

Tristeza Estado de ÁNIMO (humor) Alegría
Intemperancia Grado de TOLERANCIA Templanza
Concupiscencia Nivel de SENSACIONES (sentimientos) Continencia
Injusticia Grado de EQUIDAD Justicia
Avaricia Sentido de MISERICORDIA Generosidad
Error PercepcIón de la REALIDAD Verdad
Envidia Sentido de COMUNIÓN Buenos Deseos
Astucia Desarrollo de la RAZON Inteligencia
Cólera Expresión de la PAZ Serenidad
Temeridad Nivel de COHERENCIA Prudencia
Maldad Grado de AFECTIVIDAD Bondad
La HUESTE La HUESTE
W MALA –aspectación- BUENA Z
NEGRA BLANCA
Este cuadro completa y amplía el presentado anteriormente y son las

doce fuerzas que convergen desde los doce signos, sobre nuestro sistema
planetario y por ello, sobre la Tierra y sobre el Hombre.
La razón de ser de estas doce potencias en lo que concierne al hombre
ha sido indispensable para el despertar de la humanidad y su posterior
desarrollo hasta nuestros días, al actuar en y a través de él.
Y seguirá siendo imprescindible para la gran mayoría de las personas
hasta que, cada uno a su tiempo, modo y forma, llegue hasta el portal de la
Iniciación, cuando comprenda el Sermón Secreto de la Montaña, según el
mensaje de Hermes.
* * *
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VI. SOBRE LAS POTENCIAS PLANETARIAS
Otra manera de formular la canalización de estas energías es la siguiente:
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Son doce signos representados por seis dualidades:
SOL + LUNA -
MERCURIO + MERCURIO -
VENUS + VENUS -
MARTE + MARTE -
JÚPITER + JÚPITER -
SATURNO + SATURNO -
* * *
VII. SOBRE LAS POTENCIAS TERRESTRES
Las doce potencias Zodiacales y las siete potencias Planetarias, se

expresan en la tierra en los denominados CUATRO ELEMENTOS
Leo Cáncer
+ Sol - Luna
Trinidad Trinidad
del FUEGO del AGUA
Masculina femenina
+ Marte + Júpiter - Júpiter - Marte

Aries Sagitario Piscis Escorpio
Fuego y agua son las trinidades regenciadas por las dos grandes
luminarias del cielo ( y ); en triangulación (aspecto armónico tanto planetario
como zodiacal) con los dos mismos planetas del sistema ( y ), en su
configuración masculina con el sol y femenina con la luna, pero presentados en
forma de espejo:
+ + Frente a - -
POSITIVOS NEGATIVOS
Las otras dos trinidades se integran por los seis signos zodiacales
restantes así como por los tres planetas siguientes:
Acuario Capircornio
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+ Saturno - Saturno
Trinidad Trinidad
del AIRE de la TIERRA
Masculina femenina
+ Venus + Mercurio - Mercurio - Venus

Libra Géminis Virgo Tauro
Aire y Tierra son ambas trinidades encabezadas por el remoto gigante

del tiempo, que es Saturno y su corte de anillos y satélites, uniendo a los dos
planetas más próximos al Sol, que se presentan en forma de espejo:
+ + Frente a - -
POSITIVOS NEGATIVOS
Y son estas cuatro composiciones de fuerzas en nuestro planeta que
expresan las siete fuerzas planetarias y las doce potencias zodiacales; sin
perjuicio que ellas también se expresen por sí mismas.
Pero téngase bien presente que las siete fuerzas planetarias son
realmente seis pares de opuestos, véase cuadro anterior.
En resumen son: - POTENCIAS ZODIACALES 12

- PARES DE FUERZAS POSITIVAS
NEGATIVAS PLAN ETARIAS 6
- TRIOS DE ENERGÍAS
TERRESTRES 4
TOTAL DE CONFIGURACIONES 22
Y este número tan sugerente, el 22, no nos debería sorprender. Estas

son las 22 letras de los alfabetos sagrados, esto es lo que realmente significa y
simboliza cada una de ellas.
Estos son también los ventidós Arcanos Mayores del Tarot y recordemos
la magnitud de la palabra ARCANO, que significa:
“Secreto recóndito, reservado e impenetrable y

Remedio Secreto para los males del alma.”
“Bienaventurado aquél que logre comprender, controlar y encauzar estos
veintidós sumos poderes, pues de él será el Reino de la Tierra, de los cielos y
el mundo del medio”. Así afirma el Antiguo Comentario en su catecismo oculto,
3-45.
* * *
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VIII. EL RITMO ESPIRAL

Todo lo que tiene movimiento de traslación y de rotación, está vivo en
este Universo.
La Tierra cumple con ambos requisitos (igual que los restantes planetas)
y por eso es que hay vida en ella.
La Luna no gira sobre sí misma (como ocurre a algunos otros satélites
del sistema solar) y por ello no alberga vida.
Nuestra Galaxia, la Vía Láctea, gira sobre sí misma y además se
desplaza en espiral raudamente por el espacio.
Como un punto infinitamente diminuto, en el Brazo de Orión de la Vía
Láctea, gira el Sol sobre sí mismo y los planetas a su alrededor.
Y hace el Sol un giro circular en el espacio que le demanda un tiempo de
25.920 años de la Tierra en completarlo.
Pero como el Brazo de Orión se ha movido y mucho en esos miles de
años, el sol no regresa al mismo lugar y viaja entonces en una continua espiral.
En cada vuelta de la espiral, recorre el Sol y su corte planetaria, los doce
signos del Zodíaco, estando bajo la influencia de cada uno durante 2.160 años
(25.920 / 12).
A este período se le denomina ERA y hace pocas décadas que hemos
dejado a Piscis (signo de agua que fluye a través de Júpiter con la cualidad
femenina) y hemos ingresado a la Era de Acuario (signo de aire, masculino,
expresado a través de Saturno).
A su vez, cada Era se divide en doce edades que tienen una duración de
180 años, resultado que surge de 2.160 / 12.
Estamos pues en la primera Edad de la Era de Acuario, estamos en la
edad de Piscis y lo estaremos varias décadas más.
Explicaremos el porqué de esta afirmación con la siguiente gráfica:
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El hombre común es permeable, receptivo e influenciable por las fuerzas

zodiacales, es condicionado en sus acciones pensamientos y sentimientos por
la potencia del signo que recorre el sistema solar y así lo ha dejado indicado a
través de la Historia.
El signo que recientemente hemos dejado atrás (piscis) ha sido
simbolizado por los peces. La Iglesia Católica lo ha dejado registrado junto con
sus otros símbolos desde los tiempos de los refugios en las catacumbas.
Entre pescadores reúne el Cristo sus Apóstoles y el Papa sella sus
escritos con el anillo del Pescador.
Pero si retrocedemos más de 2000 años, veremos otras religiones que
en vez del símbolo de los peces, utilizan el del Carnero y en el antiguo
testamento hay numerosas menciones acerca de él, que es quien representa al
signo de Aries.
Otros dos milenios hacia el pasado vemos como símbolo principal al
Toro y al Buey Apis predominando durante toda la era de Tauro y así se
continúa retrocediendo en la historia, signo tras signo.
En resumen, en los tiempos que corren recibimos con mayor intesidad
las características de dos signos: el de Acuario por la era en que estamos y el
de Piscis por la edad que ahora transitamos.
Esto en cuanto a:
LOS CICLOS ZODIACALES MAYORES O CICLOS SOLARES
A estos ciclos mayores se le suma la influencia de los más breves

CICLOS TERRESTRES,
La Tierra al girar alrededor del Sol, gira también aproximándose y
alejándose de los doce signos del zodíaco, pero en sentido opuesto al ya visto
giro solar:
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Es así que durante un mes recibe mayor influencia de uno de los 12

signos y luego cambia al siguiente. También cambia de signo cada 2 ½ días y
tiene aún cambios más breves, según veremos a continuación.
La Tierra gira sobre sí misma en 24 horas y cada rincón de la Tierra

vuelve al mismo signo un día después.
Dado que hay 12 signos y la rotación de la Tierra es continua y uniforme,
cada 2 horas surge el signo siguiente en el horizonte de cualquier lugar.
Y como cada signo tiene, además de su propia potencia, la de los doce,
el signo que fuere saldrá en el horizonte por su segmento de Aries, luego de
Tauro, etc., completándose ello exactamente en dos horas.
Cada segmento entonces durará 120 minutos (2 horas) dividido 12, o
sea 10 minutos cada uno.
Y como todos estos movimientos, tanto el de rotación y traslación
terrestre, como el de traslación del sol, se hacen en movimientos aún mayores
de la Galaxia, ellos no son circulares sino espiralados; espirales mayores o
solares y espirales menores o terrestres.
* * *
IX. SACANDO CONCLUSIONES
No sólo tenemos cambios de signos cada 10 minutos, cada 2 horas,

cada dos días y medio y cada 30 días (sin contar lo ciclos más largos) sino que
los doce signos nos influyen también a través de las siete fuerzas planetarias.
Es así que el Sol (Leo) y la Luna (Cáncer) cambian diariamente de
posición y las otras cinco potencias planetarias de menor movimiento, cambian
también, en función de la propia rotación de la Tierra.
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Ciertos grupos filosóficos estudian, analizan y trabajan sobre estas siete

fuerzas en vez de las doce zodiacales, adjudicándole cualidades y colores a los
siete rayos que las siete luminarias generan.
Pero nuestro planteo pretende ir hasta donde propone Hermes en sus
escritos; la búsqueda no es sólo trabajar con esas siete o doce cualidades, sino
ADEMÁS TRASCENDERLAS Y SUPERARLAS.
La meta será todo el cielo estrellado, todas las fuerzas y potencias
universales en vez de un ramillete de doce de ellas. Así se hará cierta la frase
de que SON LOS ALQUIMISTAS LOS JARDINEROS CELESTES.
Hemos presentado aquí las fuerzas y potencias exteriores que procuran
expresarse en el Hombre.
Así logran en una primera etapa evolutiva su despertar al conocimiento,
la tolerancia, la equidad, la misericordia, la coherencia y tantas otras
cualidades.
Luego, el desarrollo de estas características suele volcarse a uno u otro
extremo de ellas; usualmente al que en la pág. 13 denominamos: La HUESTE
NEGRA.
Es así que el Hombre pasa a ser dominado por estas fuerzas en vez de
ser un medio adecuado para su posterior evolución.
Años atrás lo formulábamos en los siguientes términos:
X. EL OCASO DE LOS DIOSES
"Que nuestra civilización occidental, tan segura de sí misma y de la

superioridad de sus conocimientos, dejara atrás hace varios siglos el mundo
mitológico; no quiere decir que éste no siga existiendo."
"Es que debe ser claro y comprensible que no es ignorando una realidad
que ésta desaparece y deja de ser. Sobre este tema de los dioses, dice el
Maestro Antenor Dalmonte que desde los orígenes, desde que el hombre era
sólo puro Espíritu, se formó, desarrolló y actuó en la esfera de los dioses."
"Y esto es así porque la humanidad como un todo en su conjunto, es
uno con ellos y simultáneamente, cada uno de los seres humanos es uno
como ellos."
"Luego, en cierto momento de la evolución, una parte de la humanidad
descendió a los planos intermedios y a los inferiores, donde también dioses
más densos participan del proceso de la creación."
"Al descender a esos planos, los seres humanos desarrollaron
individualmente desde el Espíritu, un alma como vehículo inmortal y una
personalidad como vehículo transitorio y mortal."
"Y hay dioses dando soporte a todos los planos de la creación y a todas
las formas de vida que en ellos se expresan."
"Hay pues dioses en los seres, ya sea en el Espíritu, ya en el alma y ya
en la personalidad. También hay dioses en el mundo y en todos los reinos de la
naturaleza; y los hay en el inconsciente colectivo."
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"Hasta que el hombre no asuma su propio mando, o sea su propio

autocontrol, ellos -los dioses- son los directores de nuestros actos, nuestros
pensamientos, nuestros sentimientos y nuestras palabras."
"Y esto será así hasta que cada hombre establezca su propio guardián
del Grial Interior y de su Umbral; hasta que él asuma su propio rol, piense
sabiamente, sienta afectuosamente y actúe justamente."
"Será pues cuando no deba lamentar pensamientos descontrolados,
sentimientos de ira y violencia, acciones desatinadas y perjudiciales y cuando
no salgan de la boca del hombre palabras hirientes, falsas o humillantes
cuando esto realmente pueda suceder."
"Pero esto no ocurre; en el común de la humanidad los dioses luchan en
nosotros, enfrentándonos y expresando sus conflictos en nuestros conflictos. Y
sólo nos queda como opción a los humanos, entablar una lucha que quizás
parezca desigual en un principio."
"Es la lucha del Yo del Hombre, contra los Dioses, para invertir las
cosas; para dejar de ser esclavo y campo de batalla de sus guerras. Es
combatir contra esas fuerzas siderales que las mitologías identificaron y
llamaron dioses; es para desligarse de sus alianzas, guerras, victorias,
derrotas, amores y enemistades; y todo por retener el dominio y control."
"Todas estas situaciones, ellos las expresan y vivencian a través de las
pequeñas y muchas veces miserables voluntades de los hombres, haciéndoles
sentir y creer a los humanos que son ellos mismos los que se automotivan para
esas acciones."
"Y así, quienes no descienden físicamente a la tierra, se realizan a
través de otros y procuran mantener su dominio; Dioses que pretenden retener
el Cetro Celeste que nos corresponde a los Hombres. Pero: Somos Ellos.
¿Entonces? Aprendamos a asimilarlos, a comprender su naturaleza en
nosotros, luego, tomemos el control de nuestro vehículo transitorio, dominemos
esas fuerzas siderales que llevamos dentro, y seamos nuestro propio dueño y
señor, o sea, nuestro propio Dios; seamos Emmanuel (Dios en nosotros)."
* * *
Será pues hasta que el hombre cree sus propios Guardas del Umbral
entre el macrocosmos externo y el microcosmos interior, que será rehén de
estas fuerzas que se expresarán en sus sentimientos, pensamientos y
acciones.
Y no sólo habrá de crear ambos Guardianes, sino que los deberá
fortalecer y mantener por siempre.
Será así que podrá armonizarse con el Plan Mayor de la Creación y ser
un útil instrumento de ella, siendo así, en adelante parte de la Creación
Cósmica, alejándose del mar de fuerzas caóticas, tomando de ellas
simplemente lo que sea justo y necesario para el Gran Plan Universal.
* * *
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Capítulo IV – Arte Real – Experimental (Parte 1)
CABALA Y ALQUIMIA EXPERIMENTAL

EJERCICIOS DE PRÁCTICA
(Primera Parte)

recopilación de escritos, cursos y congresos sobre Arte Real,
Alquimia y Cábala, dictados por el Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, Mayo 2009
* * *
En honor a la Gran Madre, la Virgen Madre
“En tiempos primitivos, una doncella,

hermosa hija del éter,
pasó durante edades su existencia,
en la gran extensión de los cielos.
...........................................................
Vagó durante setecientos años;
..........................................................
Setecientos años de trabajo pasó
antes de dar a luz a su primer nacido.
............................................................
Antes que un hermoso pelícano descendiendo
se apresurase hacia la madre-agua.
...........................................................................
Apóyase ligeramente en las rodillas;
Encuentra un sitio a propósito para el nido
donde, fuera de peligro, poner sus huevos.
..........................................................................
Pone en él sus huevos libremente,
seis, los huevos de oro pone allí,
Luego un séptimo, un huevo de hierro.”
Fragmento del Kalevala (la epopeya finlandesa de la creación)

traducción de Grawford.
* * *
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PRIMERA PARTE
INDICE DE TRABAJOS
Material de apoyo A - Porqué trabajar en un templo católico.

Material de apoyo B - Para el mejor trabajo en el templo.
Material de apoyo C - Porqué se pueden realizar todos estos trabajos y muchos
más.
TRABAJO (1) - Cambio del mercurio.

TRABAJO (2) - Circulación menor, circulación mayor.
TRABAJO (3) - En busca del rol de vida y razón de la existencia.
Material de apoyo D - Sobre imágenes, iconos y estatuas.
TRABAJO (4) - Levantando el velo de símbolos, antropomórficos.

TRABAJO (5) - Levantando el velo del Sagrado Corazón.
TRABAJO (6) - Levantando el velo de otros símbolos.
* * *
Material de apoyo A:
¿POR QUE TRABAJAR EN UN TEMPLO CATÓLICO?
¾ Católico significa religar creencias universales. Católico significa universal.

Entonces yo, tú y cualquiera pueden hacerlo.
¾ Sus sacerdotes manejan verdaderos poderes. Evocan a Dios, haciendo que
descienda sobre sus altares.
¾ Devuelven la inocencia a los culpables.
¾ Borran con una palabra las sentencias de muerte eterna, abriendo y cerrando a
voluntad el cielo, disponiendo de la eternidad.
¾ Esta religión es santa, puesto que todas las religiones son santas. Los hombres
que las llevan adelante son buenos o malos. Pero la religión y el templo siempre
son santos.
¾ En el tiempo, las religiones se devoran entre sí y construyen sus templos en las
ruinas de los de la religión anterior. Y si están en pie los derriban y levantan el
nuevo templo de la religión triunfante.
¾ Así fuerzas y poderes antiquísimos han sido venerados, con cambios de
nombres por la religión de turno.
¾ Entonces, todo templo de religiones trascendentes es válido para trabajar:
mezquitas, pagodas, sinagogas, iglesias o catedrales católicas apostólicas y
romanas o anglicanas.
¾ Obviamente, en el mundo occidental y cristiano abundan: las iglesias y
catedrales; por ello, la sugerencia de trabajar en un templo católico. Por ello
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también los detalles de cómo realizar los trabajos se han desarrollado para estos
templos.
¾ Con el tiempo se han ido perdiendo ciertas artes necesarias para la construcción
de un templo que sea múltiple diapasón de vibraciones espirituales.
¾ También la reparación y mantenimiento suelen restituir la forma pero afectando
la esencia vibratoria. Por ello, algunos templos son más eficaces.
* * *
Material de apoyo B:
PARA EL MEJOR TRABAJO EN EL TEMPLO
¾ Haga sus experiencias a medio ayuno: sin comer sólidos. Utilice como alimento
sólo líquidos.
¾ No sea negativo. No diga: NO PUEDO. Sea positivo, con fe en Usted y en sus
capacidades. TODAS LAS PERSONAS PUEDEN.
¾ NO HAY TAREAS IMPOSIBLES EN EL PLANO ESPIRITUAL, HAY PERSONAS
DE POCA FE EN SI MISMAS.
¾ Si va a trabajar en una iglesia, antes de comenzar sus trabajos siéntese en el
Banco N° 13. O sea en la fila 13, en los bancos de la izquierda. Cuente las filas
de adelante hacia atrás. Si este lugar está ocupado, busque la misma ubicación
en la fila 7 y si también está ocupado, en la 3 o en la 21.
La Nao (N°2) es atravesada por el Crucero

(N°3). Allí está toda la fuerza fuerte (Nº 6).
Los otros lugares indicados son: N°1 el
Pronaos, N°4 el altar principal, y los dos N°5
las Naos Auxiliares, estos con menor
energía.
Una sugerencia: circule por el templo en

orden inverso a las agujas del reloj, vale
decir entre por la puerta de la derecha y
luego de visitar el centro váyase por la puerta
de la izquierda.
¾ Quédese allí varios minutos, hasta que su cerebro entre en alfa y esté Usted
totalmente tranquilo, sosegado y en paz.
¾ Mantenga los ojos cerrados, los pies cruzados y las manos entrelazadas. Si
desea estar de rodillas, hágalo con las manos juntas y los pies cruzados. Luego,
abra y cierre los ojos y trate de ver como un sendero color ocre donde está la
nave principal. Cuando lo vea, o cuando sienta que es el momento, párese y
vaya a la rosacruz.
* * *
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Material de apoyo C:
¿PORQUÉ SE PUEDEN REALIZAR TODOS
LOS TRABAJOS AQUÍ DETALLADOS?
(Y además muchos otros que aquí no se detallan?)
¾ En el Universo todo, existe el Anima Mundi o alma del mundo que es la esencia
que todo lo llena.
¾ Ella es por lo tanto la esencia de los 7 planos de: Senciencia, Conciencia y
Diferencia (moral y física).
¾ Los 7 planos de los cuales el Anima Mundi es su esencia, son:
ADI Es lo divino y espiritual

ANUPADAKA en los 3 planos más
ATMICO elevados
BUDDHICO Es el alma en el Búddhico

MENTAL y mental superior
ASTRAL
FISICO Es lo ígneo y etéreo en el

mundo de la forma.
Es la madre de siete pieles. Son los 7 velos de la realidad.
¾ El alma humana nace desprendiéndose del Anima Mundi que es una radiación
de lo absoluto. Los átomos, los hombres y los dioses, llevan como esencia ese
alma del mundo.
Entonces, ella es mi esencia en cada uno de mis cuerpos que actúa en cada uno
de los 7 planos. Yo soy parte, una parte del Anima Mundi.
¾ Hablemos de otro concepto: Akaza, que es el espacio vivo, en cierto aspecto es
Jokmah, es el verbo. Todas las formas e ideas del universo viven en él, hayan
sido traídas a la existencia o estén aún en el futuro, a la espera de ser traídas.
Akaza es cósmico. A nivel planetario es la luz astral.
¾ La luz astral rodea la Tierra. Es el archivo-memoria del gran mundo (Akaza) y
también del microcosmos, o sea de los actos de los hombres.
Esta luz astral es más densa y concentrada alrededor del cerebro y de la
médula. Por medio de ese aura el hombre puede leer en la luz astral, actuar más
o menos consciente en el plano astral, y desde un centro energético, donde
potencia sus capacidades, o desde una egrégora, afrontar y resolver situaciones
y realidades trascendentes.
* * *
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Trabajo (1):
* A realizar en: Iglesia o Catedral.

* Experiencia individual.
* Lugar: Rosacruz (intersección del nao principal con el crucero)
Objetivo principal: CAMBIO DEL MERCURIO
* Descripción de la tarea:
A) Parado de frente al altar mayor, en la roza-cruz, unir ambos talones firmemente

con las puntas de los pies separadas a 90º.
B) Hacer 3 veces la señal de la cruz. Primero hacia el alter mayor, luego girando el
torso, pero sin mover los pies de lugar, hacia el altar secundario, y luego girar el
torso hacia el altar terciario y hacer la señal una tercera vez.
El altar secundario debe tener una imagen del Cristo y suele estar a la derecha.
El terciario es optativo: una Virgen, un San Francisco, un San Antonio, una
Santa Rita, etc. Debo ester ubicado hasta donde el giro del torso me permita
verlo para hacer la señal sin que mis pies, a 90º y con talones siempre juntos, se
muevan de la posición inicial, que debe ser mantenida hasta el fin del trabajo.
C) Dejar caer ambos brazos a los costados y curvar los dedos para que la mano
tome forma de recipiente. Cerrar los ojos y esperar que las manos pesen, como
si estuvieran poniendo algo en ellas. Cuando están pesadas -y vaya que lo van a
estar- llevarlas al pecho y visualizar que dejo lo que está en las manos, en el
corazón. Este proceso se realiza tres veces.
D) Dejar caer otra vez las manos. Siempre en la misma posición -de frente al altar-
y de ojos cerrados, visualizar lo más vívidamente posible, que desde el suelo del
templo sube a mi alrededor y dentro mío, plata líquida.
Padre
Espíritu Santo
Cristo
Virgen
Hombre
Simultáneamente, desde lo alto, cae sobre mí y a mi alrededor oro en polvo. La

plata líquida que sube y el oro en polvo que desciende, se encuentran dentro
mío, a la altura del corazón, y al unirse, se transforman en sal (visualizarla como
sal fina común). Y esa sal me envuelve como sal de vida revitalizante que es.
Como hay un solo lugar en el árbol de la vida donde esto ocurre, estoy sobre la
Virgen y bajo el Cristo.
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C) ¿Qué ha ocurrido en ese centro de fuerzas y de energías? Me han cambiado mi

azufre y mi mercurio. He sufrido una purificación. Oro en alquimia es azufre y
plata es mercurio o hidrargirio. El proceso básico alquímico de transmutación y
de purificación es:
AZUFRE Î SAL DE VIDA Í MERCURIO
D) Pero sólo la primera vez que hago esta experiencia me cambian el oro, luego
nunca más. Por ello cuidar de hacerla bien. En cambio, la plata me la cambian
en la primera y en todas las demás veces que vuelva a hacer este proceso.
Cada vez por una plata más pura que hace mi sal más vital.
* * *
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Trabajo (2):
* A realizar en: Templo de cualquier tipo

* Lugar: Rosacruz o centro de unión de energías.
Objetivo principal: CIRCULACION MENOR Y CIRCULACION MAYOR
A) Desarrolle Usted del proceso del trabajo (1), los literales A), B) y C). Luego de
hecho todo ese proceso, continuar de la siguiente forma.
B) La obtención de criaturas transitorias se denomina CIRCULACION MENOR. La
de criaturas permanentes es la CIRCULACION MAYOR.
Empiece por algo sencillo: antes de encender una vela con algún motivo
espiritual, tómela en sus manos (en el centro de fuerzas del templo), cárguela
con mercurio por su parte inferior y con azufre por su parte superior. Visualice
que ambos espíritus se unen en el cuerpo de la vela, formando una invisible
envoltura cristalina, una sal que los abarca, que los comprende.
Proyecte que durante la combustión de la vela, la carga energética incorporada
se irá liberando fortaleciendo el pedido espiritual al cual la vela está destinada.
Al consumirse totalmente, se está ante el Caput Mortum, y culmina la circulación
menor de su obra alquímica.
C) Realice también una circulación mayor con algún objeto duradero: una medalla,
un crucifijo, una llave, un objeto de devoción o familiar o que sea muy caro a sus
sentimientos. El proceso se realiza en el umbral entre dos mundos: en la
rosacruz o centro de unión de energías, realizando la misma visualización que
para la obra menor: sube mercurio, baja azufre y al unirse cristalizan en sal.
Haga todo esto, pero como es un objeto permanente, debo darle aliento de vida.
Así que suba ambas manos con el objeto hasta su boca, inhale profundo por la
nariz sintiendo que la energía (el prana) lo inunda plenamente y luego exhale por
la boca sobre el objeto, dándole así el aliento de vida y ya está pronto.
La primera vez que lo lleva, crea una criatura viva y perenne. Las veces
siguientes irá cambiando su mercurio. Pero usted no escapa a su propia obra,
pues como es arriba es abajo y como es dentro es afuera, a ambos les ocurre el
mismo proceso. Como no puede dar más de lo que tiene, su obra externa será el
reflejo de su obra interior. Pero como se crece al hacer y por crecer se hace
mejor, la Alquimia hace al Alquimista y este hace su obra cada vez más
purificada.
* * *
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Trabajo (3):
* A realizar en: Iglesia o catedral

* Lugar: Rosacruz o centro de unión de energías.
Objetivo principal: BUSCAR EL ROL DE LA VIDA,

LA RAZON PERSONAL DE LA EXISTENCIA
A) Para golpear: parese en la nao principal, unos tres pasos antes de la rosacruz.
Avanzar un paso con el pie izquierdo y traer el derecho hasta unir taco con taco
dejando las puntas a 90ª. No avanzar con el pie derecho.
Dar un segundo paso con el pie izquierdo y volver a traer el derecho, hasta unir
taco con taco, etc., etc. Dar finalmente un tercer paso igual a los dos anteriores,
quedando parado en el centro de la rosacruz o rosa de los vientos, o rosa de los
alientos.
B) Hacer el literal B) del trabajo (1).
C) Hacer el literal C) del trabajo (1).
D) Dejar caer las manos y de ojos cerrados quedar pasivamente expectante, hasta
que ocurra algún evento particular, por ejemplo:
- Ver luces, formas o imágenes.
- Escuchar sonidos o voces.
- Sentir una o varias presencias.
- Estar convencido que es momento de actuar.
- Cualquier otro síntoma más o menos similar a estos.
E) Realizar el punto D) del trabajo (1).
F) Preguntar mentalmente:
- ¿Cuál es la razón específica de mi existir?
- o ¿Cuál es el rol que he venido a realizar en la tierra?
ADVERTENCIA: Si las respuestas llegan después de formulada la pregunta: no son
ciertas, las elaboró su propia mente. En cambio si las respuestas
ya están en usted cuando va a formular la primer palabra de la
pregunta, entonces son ciertas.
* Conseguida una respuesta genérica, continúe preguntando, concretando la
respuesta.
* Luego agregue: ¿Cómo lograrlo? ¿Cómo realizarlo? ¿Con qué medios? ¿Con
qué poderes y con qué energías? etc.
* No necesariamente recibirá su respuesta la primera vez que haga esta
experiencia. A veces se necesita hasta una novena vez.
* Si luego de los 4 primeros intentos no percibe ni recibe absolutamente nada,
estudie de nuevo, y detenidamente, toda esta información para evitar errores u
omisiones.
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* Además, para facilitar el contacto, trabaje los domingos luego de la misa del
medio día, que es cuando la iglesia logra el máximo de carga de energía
espiritual.
* Si aún así no logra resultados, hará bien en cambiar de iglesia o de lugar.
Este trabajo puede realizarse con igual resultado en noche de luna llena en un
monte, en un claro del bosque o al costado de un arroyo, bañado en todos los casos
por la luz de la luna y el brillo de las estrellas.
* * *
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Material de apoyo D:
SOBRE LAS IMAGENES DE LOS PROCERES,
HEROES, SANTOS Y DIOSES
El deseo de esculpir la piedra con este tipo de imágenes, ha sido una constante
desde la aurora del hombre en la tierra.
Cada vez que los recursos humanos, materiales y técnicos de una civilización lo
han permitido, las estatuas han sido gigantescas y monumentales. Y cuando el
desarrollo de las artes lo permitió, la belleza y perfección de líneas se plasmaron en
esas imágenes, dejando cada cultura lo mejor de sí en cada una de ellas.
Así Atenas, el valle de los reyes, Babilonia y la isla de Pascua, son algunos
ejemplos del pasado milenario. Los Budas gigantescos, los frescos y la estatutaria
religiosa de la edad media y del renacimiento, marcan un pasado más cercano.
Desde la estatua de la Libertad hasta el Coloso de Rodas, se marca una
tendencia incambiada desde la noche de los tiempos hasta nuestros días.
Cientos de miles de horas y de días de trabajo calificado en todas las
civilizaciones de todos los continentes, sólo por el gusto de apreciar una imagen? No,
por cierto que no.
Mientras aquello crea dioses en el cielo, el hombre crea imágenes en la tierra,
que del polvo vienen y a él volverán, y las carga con los mitos y las creencias de las
leyendas, los cuentos y las sagas.
O el hombre ha sido permanentemente tonto o frívolo, o hay un conocimiento
que se ha perdido para la mayoría de los hombres, pero no para todos. Y si es un
secreto es un secreto a voces y en los trabajos siguientes procuraremos explicarlo.
La veneración de imágenes, ya sea individual, en grupos o en un ritual, carga
con energía espiritual, en forma más o menos continuada e intensa, a estatuas,
bajorrelieves, bustos, cuadros, murales, iconos, y otras formas similares de expresión....
Y se cargan como una batería.
El tiempo y el olvido van mellando su energía; el recuerdo, la conmemoración, la
oración y la plegaria, los energizan.
Así, cargadas por los mitos y las leyendas que los involucran, y energizadas
como baterías o acumuladores espirituales, yacen en altares y pedestales, a la espera
de quien sepa activarlos y develar el simbolismo que encierran, y el mensaje a
transmitir.
Mientras, la gran mayoría de los hombres los veneran, les piden gracias y
favores y los cargan de energía. Algunos, muy pocos, en forma casual activan la
imagen y su reclamo es milagrosamente satisfecho.
* * *
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MAS SOBRE LAS IMAGENES

(Otra forma de decir lo mismo)
La fuerza y energía latente en las imágenes, principalmente en las estatuas,

sean del material que fueren, nace con el artista y se acumulan diariamente al avanzar
el trabajo.
Luego, una vez finalizada la obra por el artista, la imagen se consagra en
ceremonia a ritual y es energizada por nuevas y más sutiles vibraciones.
De allí en adelante -ya instalada en su lugar definitivo y consagrada- se
energizará con los rituales del templo (misas, tenidas, reuniones sagradas, etc.) y
también se energizará con las oraciones, ruegos, súplicas y ofrendas que
personalmente realicen los fieles, los ocasionales creyentes y los visitantes que se
detengan ante la imagen.
Así se genera y se mantiene el alma de la imagen, ya sea ella la representación
de una deidad, de un héroe mitológico o de un hombre terrenal que es recordado. Esto
vale incluso para los lares y penates del panteón familiar.
Son pues los hombres que viven en la tierra y recuerdan a alguien, los que
energizan y potencian el alma de la imagen. Esta vive mientras amor e interés
afectuoso emane de los vivos hacia ella. La continuidad y la intensidad sostenidas,
aumentan la potencia del alma.
Son acciones (el recuerdo, el interés) que generan las energías necesarias para
que el alma siga viva. Siendo el amor (la energía del amor), junto con el poder del
recuerdo, los que salvaguardan la vida del alma.
Entonces, tanto para el hombre (tenga o no imagen) como para los dioses,
inmortalidad es ser recordado por los vivos, y está bien pues somos hechos a su
imagen y semejanza.
Los dioses desaparecen cuando los humanos ya no los honran. Cuando las
gentes no los necesitan más y se desvanecen en sus recuerdos, los dioses pierden su
inmortalidad y su estatua es sólo piedra.
Así pues, los dioses nos necesitan tanto a nosotros, como nosotros a ellos. Ellos
son nuestra esperanza de una vida mejor y nosotros somos su vitalidad.
Y todo esto es por causa y consecuencia de que aquello crea dioses en el cielo
mientras el hombre crea dioses en los templos.
* * *
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Trabajo (4):
* A realizar en: Cualquier lugar.

* Experiencia individual (Véase también el trabajo 5).
* Lugar: Donde se encuentre la imagen sobre la cual se actuará: mausoleos,
museos, templos, ruinas, etc.
Objetivo principal: DEVELAR EL MITO VINCULADO A

UNA IMAGEN ANTROPOMÓRFICA
A) Se procura establecer contacto con una imagen mítica, ya sea un héroe de la

antigüedad, un procer o similar.
B) Toda estatua, icono, bajo o sobre relieve o similar, es apto para esta
experiencia.
C) Hay en usted 3 centros receptores
y emisores de energía: uno mental,
uno emocional
y otro físico
Toda imagen antropomórfica, también los tiene.
- Si usted envía una señal desde el entrecejo al mismo lugar en la imagen y la

mantiene varios minutos, logrará establecer contacto mental con el mito
vinculado a esa estatua.
- Si hace algo similar desde su centro cardíaco o emocional, con el centro
respectivo de la imagen, logrará establecen un contacto visual (verá la imagen
en sus cambios.
- Si conecta su centro físico con su equivalente, durante unos minutos, la
estatua cobrará movimiento más o menos perceptible, pudiendo llegar a
elevarse o desplazarse lateralmente o hacia adelante y atrás.
- Pero toda la experiencia será subjetiva, sólo percibida por el cabalista-
alquimista que realiza el proceso.
D) Esto requiere una aclaración sobre la glándula pineal. La parte que opera como
tercer ojo es gris-rojiza, del tamaño de un garbanzo, adherida a la parte posterior
del tercer ventrículo del cerebro. Hoy adormecido desde hace más de un kalpa,
es el órgano principal de la espiritualidad en el cerebro. Asiento del genio y del
sésamo mágico, se ha ido petrificando y atrofiando. La práctica de estos
ejercicios, o el raja yoga o equivalentes, lo vuelven a poner en actividad.
- Mande entonces usted una señal firme y sostenida desde su entrecejo al
entrecejo de la estatua. Hágalo aunque no sepa como hacerlo. Cuando usted
mueve una mano no sabe ni que parte del cerebro lo ordenó, ni como lo hizo,
pero la mano se movió.
- Así que mande su señal, sienta un cosquilleo en su frente, entre las cejas.
Mantenga esta señal, saliendo de una especie de triángulo entre las cejas. Si
sostiene esa señal con sus ojos físicos cerrados o desenfocados, ocurrirá un
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cambio en ella, que indica que se ha activado la imagen en el plano mental.

Puede demorar uno o varios minutos este cambio en la señal
- Entonces empezará a fluir información; no la influya, deje que fluya
naturalmente. Más luego, pregunte, pida aclaraciones y ampliaciones. Eso será
todo si no establece los otros dos vínculos.
E) Si desea además la conexión emocional y visual, requiere una aclaración sobre
el corazón de Horus, el Persea, el lacerado corazón de Baco, y dejamos
expresamente de lado el Sagrado Corazón de Jesús y la Virgen María, pues son
la base del trabajo (5).
Horus-Harpócrates, el dios del silencio y el misterio, es el sol del solsticio de
invierno, el sol que nace en nosotros, el sol niño, es el Christos. También Baco
(esotérico) despedazado y reconstruido, como Isis con Osiris, con su corazón
solar que anima la forma de barro, y a eso apunta esta parte del trabajo, a
alentar la vida que yace en el corazón de la piedra o el material del cual esté
hecha la imagen.
- Lance una señal desde su chacra coronario (desde su corazón) al mismo lugar
que éste ocupa en la estatua.
- Mantenga esta señal, pero simultáneamente siga sosteniendo la señal mental
detallada en el liberal D). En el transcurso de varios minutos, algo ocurrirá en la
estatua que será visible hasta para sus ojos físicos, así que manténgalos
abiertos.
- Lo habitual es que la escultura cambie la cara, mueva manos y/o brazos,
mueva la cara y el cuerpo. Seguramente hablará además de expresarse por
medio de gestos.
- Hay un mensaje para usted: escúchelo y si no está claro, dialogue (mental u
oralmente) todo lo que sea necesario. Pero ni se le ocurra cortar bruscamente la
conexión argumentando que son visiones o locura pasajera. Menos aún salir
corriendo. A esta gente (como a los seres humanos, pero en este caso con
mayor razón) no se les deja con la palabra en la boca.
- Así que piénselo bien antes de empezar este trabajo. La conocida respuesta
de: “no pensé que efectivamente ocurriera” marcan a fuego a las personas de
poca fe y ningún temple y coraje. Si está usted en este caso, no haga este
trabajo ni ninguno de los similares que se exponen a continuación.
Pero este trabajo aún no ha terminado.
F) Si desea, puede agregar la conexión vital. Ello requiere una tercer aclaración
vinculada al centro hara. Hara es epíteto del Dios del Fuego: Agni (fuego de la
tierra) y de Shiva, el destructor - regenerador, el de tres ojos. Por el centro hara,
ubicado dos dedos por debajo del ombligo, ingresa el Ki, el Prana, el principio
vital, el aliento de vida. Es la fuerza vital que impregna todo el cuerpo. Es una
parte de la vida o aliento universal asimilada a cada uno de nosotros.
- Al proyectarla en el centro vital de la estatua, ella queda -a través de quien esto
hace- conectada transitoriamente a la energía vital universal. Manteniendo las
dos conexiones anteriores (la mental y la emocional) agregue ésta en términos
similares.
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- Así, tres flujos de energía irán desde sus tres

centros a los de la imagen, la cual podrá
separarse de su pedestal, pared o lo que
fuera, y levitar hacia usted, articularse y
expresarse, comunicándole los elementos que
su mito encierra y representa.
* * *
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Trabajo (5):
* A realizar en: una iglesia o catedral

* Lugar: Frente al Sagrado Corazón, del Cristo o de la Virgen.
Objetivo principal: DEVELAR LOS MISTERIOS DEL SAGRADO CORAZON
A) Leer detenidamente el trabajo (4), a efectos de familiarizarse con este tipo de

tareas.
B) Hablemos del sagrado corazón de Jesús. El enfoque oficial de la iglesia es
simbólico: Así como Jesús, hijo de Dios encarnado, tiene un corazón material
que coexiste con el resto del cuerpo y subsiste en la persona del verbo, la
humanidad toda vive ese mismo proceso y está unida a la persona del verbo, de
la cual es propia (véase Santo Tomás de Aquino, Tomo III, p.qu .XXV.art.1).
Busca inflamar los corazones de los fieles para imitar las virtudes enseñadas por
Cristo. Dice el Papa Pío VI: “es la representación simbólica de la inmensa
caridad y amor del redentor”, “Cor personae verbi, eis inseparabiliter unitum est.”
Este símbolo viene a la existencia y a la realidad en el siglo XVII, lo establece
María de Alacoque, monja de la orden de la visitación, quien la recibió por
revelación, en su convento en Francia.
C) Busque una iglesia con una buena imagen del Sagrado Corazón.
Párese donde sus ojos y los del Cristo
coincidan en la mirada. Junte los talones, haga
los literales C) y D) del trabajo (1). Luego envíe
la señal desde el tercer ojo, directamente al
corazón, cuando note un cambio en la
vibración, sosténgala y envíe su señal de
corazón a corazón. Espere uno o varios
minutos mirando fijamente al corazón de Jesús.
Habrá un sonido apagado o un “click” y
lentamente se abrirá como una rosa. No se
detenga y menos aún piense en irse. Siga
adelante con la experiencia, apóyese en su
fortaleza y su templanza, y atrévase a osar.
Recuerde que no está en un cementerio a
media noche, sino en una iglesia a plena luz del
día.
Por otra parte, no se preocupe por otros feligreses accidentales, ellos nada
verán pues la experiencia es subjetiva y exclusivamente individual.
- Sigamos: Al abrirse el corazón como pétalos de rosa, usted verá en su centro
una cara, un rostro probablemente conocido. Si mantiene ambas señales,
seguramente le hablará y será una experiencia muy particular. Si usted no
pertenece a esta iglesia, sino a otra religión, o si usted no profesa ninguna,
igualmente habrá mensaje -que será diferente- en todos los casos.
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D) Si hace toda la tarea prolijamente y no ocurre nada, no se desanime y repítala

en otra ocasión. Se dice que a veces hay que realizarla hasta una novena vez.
- Se puede aumentar la intensidad del contacto enviando la tercer señal desde el
centro hara, manteniendo simultáneamente las dos señales anteriores.
- Al finalizar la experiencia cese la señal vital, luego la emocional y luego la
mental. Luego de una pausa, puede retirarse.
- Esta experiencia suele ser sorprendente y difícil de comprender para quienes
tengan un criterio excesivamente rígido en cuanto a la información ortodoxa que
manejen. Pero allí mismo es donde se puede lograr esclarecer lo que parezca
fuera de contexto. Pregunte. Al agregar la tercer señal recuérdese que la imagen
toma mayor vida y movimiento.
E) Una alternativa o un complemento consiste en realizar el trabajo frente al
Sagrado Corazón de María, en la misma forma descripta. No es lo mismo que lo
anterior, aunque dogmáticamente sí lo sea.
F) Este trabajo hecho sobre algún santo que en vida haya sido cabalista o
alquimista tiene efectos muy especiales. Mi propia experiencia y otras varias,
hechas con San Francisco (concretamente con la imagen de la esquina sur de la
iglesia de la Candelaria en Punta del Este) han sido sumamente intensas y en
algunos aspectos, espectaculares y sobrecogedoras, para el neófito.
* * *
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Trabajo (6):
* A realizar en: preferiblemente en un templo

* Lugar: Frente al símbolo.
Objetivo principal: LEVANTAR VELOS A LOS SIMBOLOS
* Familiarizarse con el trabajo (4).

Enfocamos en este trabajo, como complemento a los trabajos (4) y (5), los
aspectos de simbología no antropomórfica.
Haciendo una enumeración, no taxativa sino a vía de ejemplo, de este tipo de
símbolos, exponemos los siguientes:
Astronómicos: Estrella, sol, luna, tierra, planetas, constelaciones, signos del
zodíaco.
Cruces: Cristiana, cuadrada, ansata, caravaca.
Flores y frutos: Rosa, lis, loto, manzana, granada.
Armas rituales: Dagas, espadas, altares, cálices, escudos, coronas, tiaras,
collares, brazaletes, pulseras, anillos, diademas, prendedores.
A) El trabajo es igual al trabajo (4), si puede ubicar 3 centros en el símbolo en que
procurará la experiencia.
B) Si ello no es posible, busque un centro en el símbolo y apunte a él con sus tres
centros.
Supongamos dos espadas clavadas en la piedra, tanto resultado dará
conectarse a uno o tres centros.
Lo mismo es válido tanto para el

símbolo Solar y el lunar, del ejemplo
siguiente. Una vez levantado un velo y
recibida su experiencia, retire una por
una cada señal y luego de una pausa
retírese. O reinicie el proceso en
busca de desvelar el 2º velo y acceder
a una vivencia más elevada.
Dice el antiguo comentario: “Todo hombre tiene el derecho de levantar el primer

velo de todo símbolo y los otros seis velos, cada uno más excelso, según sus
merecimientos”. Así que siga usted levantando todos los velos que pueda. Esto vale
para este trabajo y para los dos anteriores.
* * *
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CABALA Y ALQUIMIA EXPERIMENTAL

EJERCICIOS DE PRÁCTICA
(Segunda Parte)

recopilación de escritos, cursos y congresos sobre Arte Real,
Alquimia y Cábala, dictados por el Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, Mayo 2009
* * *
INDICE DE TRABAJOS
(Continuación)
Material de apoyo E - Los trabajos en egrégora, a ritual y en templo.
TRABAJO (7) - Cruzando el velo del templo y el velo del abismo.

TRABAJO (8) - Hacia la sabiduría del hombre celeste.
TRABAJO (9) - Creando el cuerpo diamantino.
TRABAJO (10) - El Rayo de Plata.
TRABAJO (11) - El Rayo de Oro y el Opus Magnum.
TRABAJO (12) - Pacto, ampliando el rol de vida.
TRABAJO (13) - Pacto plural con la creación.
Tres Trabajos Mayores en el árbol de la vida:
I. La escala de Jacob: los 22 senderos.

II. En las luces de la creación.
III. Cruces, triángulos y pirámides del árbol de la vida.
* * *
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Material de apoyo E: INTRODUCCION EN LOS TRABAJOS EN EGREGORA, A

RITUAL Y EN TEMPLO
Los misterios se convocan a través del ritual, y buscan enseñar por medio de
representaciones dramáticas el origen y la naturaleza de las cosas y del hombre, su
purificación y acceso a una vida superior.
Así, los ascelpiades eran iniciados en el culto de la serpiente (sabiduría), de
Esculapio; también las bacantes en el Dionisíaco, los eleusinos en el de Deméter,
buscando la epopta (epopteia) en que el alma se une libre y pura con el espíritu.
También la secuencia hebrea de los tabernáculos y el sacrificio del pan y el vino,
los de la fraternidad órfica con base en la filosofía vedanta y tantos más, son
representativos de los últimos 4500 años de búsqueda del hombre occidental.
Tal vez los más solemnes y secretos fueron los de los hierofantes (la compañía
de guardadores del secreto) de la isla de Filé, en el Nilo. En sus sombrías cavernas, los
grandes y místicos arcanos de Isis eran revelados al adorador aspirante, mientras el
solemne himno de iniciación resonaba en toda la larga extensión de las recónditas
profundidades de las grutas de granito.
Para estas experiencias, recuerde, amable lector, callar y prudencia. La palabra
misterio deriva del griego: muo -cerrar la boca.
El planteo a desarrollar está particularmente orientado a 10 rituales:
- 2 hebreos: nuevo y ortodoxo.
- 4 católicos: griego, romano, siríaco y muzárabe.
- 4 masónicos: york, mizraim, escocés y estricta observancia.
Los rituales indicados para el trabajo en egrégora son:
* Abiertos a todo público de diferente nivel: misa mayor, misa parroquial
(dominical y de fiestas de guardar), misa solemne y cantada, en las iglesias
católicas. Misa de sabath en sinagogas.
* A resguardo de los profanos: misas conventuales, tenidas de monasterio, en
las iglesias católicas. Tenidas de los 3 primeros grados en los templos
masónicos. Encuentros rabinos en sinagoga principal.
Con el comienzo del ritual, comienza a levantarse el templo y los velos, según se
procura esquematizar en el Diagrama a continuación:
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TEMPLO DEL HOMBRE TEMPLO DEL ALMA TEMPLO DEL ESPIRITU

Mundo de la personalidad Mundo del Yo superior Mundo del hombre celeste
Región de la muerte Región inmortal Región eterna
Dominio del deseo y del Dominio del amor y la Dominio del amor y de la
conocimiento y de los sabiduría, y de los voluntad y expresión del
vehículos transitorios vehículos permanentes vehículo monádico o eterno
TIERRA DE LA MENTE TIERRA DEL AMOR TIERRA DE LA VOLUNTAD

MANAS BUDDHI ATMA
------------------------------- ----------------------------- ------------------------------------
CIELO DEL RITUAL CIELO DEL MISTERIO CIELO DEL SACRAMENTO
MONADA - SECRETO COSMICO

Ï
ESPIRITU - SACRAMENTO
Ï
ALMA - MISTERIO
Ï
PERSONALIDAD - RITUAL
* * *
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Trabajo (7) - Trabajo Maestro:
* A realizar en: un templo

* Experiencia en grupo, a ritual en egrégora.
Finalidad: ACCEDER AL MISTERIO Y LA MAGNA EXPERIENCIA DE

ATRAVESAR EL VELO DEL TEMPLO Y EL VELO DEL ABISMO
Objetivo principal: TRANSFORMARSE EN EL RITUAL PARA SER EL MISTERIO,

COMO SIGNO DEL SACRAMENTO.
Consiga un ejemplar del ritual en que participa. Estúdielo, redescúbralo,

analícelo, disciérnalo, interprételo, vívalo, piénselo y siéntalo. Razónelo y emocionese
con él. Así facilitará su tarea al subir a la egrégora.
* Deben asimilarse plenamente estas puntualizaciones:
1) El ritual convoca al misterio.
2) Si me integro plenamente al ritual soy parte viva de él (no sirve hacer el ritual en
forma mecánica, memorizada y automática).
3) Al ser parte del ritual, como éste no es fraccionable: SOY TODO EL RITUAL.
4) Y entonces, yo ritual: CONVOCO AL MISTERIO.
5) Y al ser el misterio en mí: SOY UN SIGNO DEL SACRAMENTO.
Con este planteo en mente y corazón comenzaré la experiencia al punto que el
sacerdote, o el venerable (el ave puntero) de comienzo a los trabajos, uniendo la
egrégora y dándola al vuelo, llevándome en sus alas al otro lado de los velos.
- Es la paloma del espíritu santo en la iglesia.
- Es la paloma del primer diácono en la masonería.
- Es el cisne de Tannhauser (Lohergin, en los caballeros cisnes: los swanritters).
- Es el pelícano de los rosacruces.
- Es hamsa en el templo: la egrégora cautiva, la paloma que no puede cruzar el
abismo para la mayoría de los participantes del ritual, pero es Kalahamsa para
quienes asimilen estas puntualizaciones “es el ave que está por fuera del tiempo
y el espacio”. Kalahamsa significa también Yo soy yo en la eternidad del tiempo.
- También es kala-hamsa el bíblico (o mejor dicho el soroastriano) Heieh Hasher
Heieh, Yo soy lo que soy.
- Entonces el ritual se transforma en: Hansa-Vahana, literalmente el “que utiliza
el cisne como vehículo suyo”.
- Visualice su egrégora, su ave, véase subiendo y viajando.
Esto no solo no es nuevo, ni siquiera es antiguo, es protohistórico. Hace más,
mucho más de 10.000 años que el hombre lo hace, en Asia.
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Es recrear a nivel mesocósmico del templo el equivalente a Parabrahman el

principio universal.
A nivel cósmico Kala-Hansa, “La gran Ave” “Dulce es el reposo entre las alas de
aquello que no ha nacido ni muere, es el AUM a través de las eternidades” (La voz del
silencia de H.P. Blavatski).
Entonces, la egrégora creada en el templo, al son del ritual, es la recreación de
la egrégora una y única que es posible. Como el ave Fénix, como el pelícano y su prole,
renacer en todo templo, en todo tiempo y lugar, para elevar sobre los velos del tiempo y
del espacio:
- A quien seña así hacerlo.
- A quien crea en el poder del ritual.
- A quien viva el ritual intensamente.
- A quien por ello rasgue los velos del misterio.
- A quien se atreva a ser un Swanritter.
- A quien en fin, tiene fe en sí mismo y se atreve a osar y callar.
Para él será el misterio y comprenderá las pequeñas miserias de los hombres y
la majestad de la creación.
Y siendo el misterio el signo que expresa un sacramento, o sea algo secreto y
sagrado, él será eso mismo.
El misterio (siempre renovado e igual en cada misa o tenida) será una vivencia
interior y espiritual para quien logre el resultado de este trabajo.
* * *
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Trabajo (8):
* A realizar en: un templo (también solo, en cualquier lugar).

Finalidad: HACER CONTACTO CON LA SABIDURIA ANCESTRAL DEL HOMBRE
Objetivo principal: UTILIZAR LA LUZ ASTRAL Y LOS REGISTROS AKASHICOS
* Previo al trabajo: ejercítese en la tarea del trabajo (7).
Esta labor se puede realizar en forma individual pero es ardua y difícil. Veamos
el planteo para quien lo haga en soledad y luego agreguemos los elementos
facilitadores del templo, el ritual y la egrégora.
Sabe tú cabalista, alquimista, ocultista que: el fruto y la savia del árbol de la vida,
confieren la inmortalidad (ver trabajo maestro (9).
El fruto es el trabajo en cada una de las sphepirot.
La savia recorre tus senderos y es regeneradora.
Tu árbol es el trabajo hecho con amor, esa es la obra, EL ARTE.
Es largo el viaje de la humanidad desde la tranquila paz de la inconsciencia al
júbilo y libertad del saber que estamos vivos. Siempre han habido formas de avanzar en
el sendero con más agilidad; ésta es una de ellas.
Tengo un centro de conocimiento

y un centro de amor
Es la balanza que
pesa el equilibrio entre
el conocimiento y el
amor.
En el equilibrio de ambas
cualidades se forma un equilátero como
balanza que pesa el equilibrio de
conocimiento y amor. Amor como
intención para el uso de este
conocimiento. Así se va creando un
cuerpo de sabiduría.
Al estar en equilibrio conocimiento
y amor, se establece un centro de
sabiduría por concentración y
condensación de luz astral armonizada
por dicho equilibrio.
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Luz astral que proviene en parte de quien realiza esta

labor, de la llamada aura humana que concentra esta
energía astral principalmente alrededor del cerebro, el bulbo
raquídeo y la médula espinal. La otra parte de luz astral la
aporta el aura de la tierra, en la cual está registrada toda la
historia del planeta y por consecuencia, toda la historia del
hombre: sus anhelos, esperanzas, logros, frustraciones,
conocimientos, fracasos, experiencias, dramas y alegrías,
hasta el último de sus detalles.
De este lugar toman los animales el conocimiento de cada especie, que nosotros
llamamos instinto. El hombre para acceder a su herencia ancestral de conocimiento
debe establecer este polo de conocimiento y trabajar sobre él.
Quien sepa trabajar a ritual, verá facilitado el logro de este trabajo, por ello se
sugiere leer el trabajo (7).
Es que, en alas de la egrégora se logra este equilibrio entre conocer y amor.
Analícese porqué en la misa se lee parte del viejo testamento, luego del nuevo
testamento y luego el sacerdote expone una recreación de ellos. Algo similar se realiza
con lectura y recreación de trabajos en tenidas masónicas.
En ambos casos en pleno vuelo de la egrégora. Porqué? Para qué? Pues para
despertar la sabiduría y no por los trabajos en sí mismos.
En el armonioso vuelo a otras alturas, que el ritual establece al estructurar la
egrégora, quién en ella fluya en sereno equilibrio, en una fracción de segundo se
propone establecer este polo de sabiduría, e instantáneamente queda
permanentemente creado.
Ahora, sólo queda preguntar y recibir la respuesta inspirada. Al principio no será
fácil, nada fácil para el hombre. Pero el centro del saber se ha establecido; hace falta
desarrollarlo, trabajar en él.
* * *
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* A realizar en: el templo (puede realizarse también solo y en cualquier lugar).

Finalidad: CREAR EL CUERPO DIAMANTINO
Se dice que en el reino del Señor, muchas moradas hay para el hombre.
Hay un cuerpo (una morada) de la que nunca se habla. Es de un solo color,
blanco, y se otorga a quienes son bienintencionados de corazón, a quienes la
fraternidad y el amor han sido integrados permanentemente a sus vidas. Es
transparente, irradia luz blanca. Se logra como etapa siguiente al trabajo (8). Por ello se
recomienda leerlo detenidamente y hacerlo, antes de efectuar este trabajo maestro.
Vale decir, hacerlo y lograr resultados positivos.
Este cuerpo de sabiduría, con apariencia de diamante, lo forma el alma (el amor-
sabiduría). No es eterno, pero es duradero. No tiene tiempo ni espacio. Desde el
momento en que es creado, se puede habitar en él y en el físico simultáneamente.
Estos cuerpos trabajan en las llamas de la sabiduría, en el velo del fuego y por
encima del velo del abismo. Pueden haber varios cuerpos diamantinos trabajando en la
misma llama.
Cada hombre tiene una pequeña llama encendida, oscurecida dentro de sí.
Cuando realiza el trabajo (8), la llama sale al extremo del triángulo en su hombro, crece
en luminosidad y alumbra a quien lo hace y a los demás, derramándose como cuerpo
de sabiduría, siempre y cuando haya verdadero amor fraternal en él. Además de nueva
comprensión y saber, este cuerpo da longevidad física y luego otro tiempo de vida en el
cuerpo blanco, diamantino, y desde él continúa dando sabiduría a los hombres que
tienen su llama encendida, por largo tiempo. Longevidad, salvo que se necesite para el
natural flujo de la creación el dar sabiduría a muchos y para ello hay que prescindir del
vehículo físico.
La llama permite entonces comunicase con otros cuerpos de diamante.
AHORA: HAGALO (si se atreve a osar):

- Vaya al centro de poder y fuerza del templo: haga el trabajo (1) y al llegar el
momento en que el polvo de oro que baja se une con la plata líquida que sube:
Visualice que se transforman en polvo de diamante y que este polvo se une
dentro de usted formando un diamante de brillo iridiscente. Y ya está, así de
sencillo, real y verdadero.
* * *
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Trabajo (10):
* A realizar en: el templo o en un centro energético de la naturaleza: bosque,

ladera, playa, cascada.
* Experiencia individual pero mejor con egrégora.
Finalidad: EL RAYO COSMICO DE PLATA A LA LUNA,

A LA VIRGEN BLANCA.
Objetivo: QUE EL CABALISTA-ALQUIMISTA LO SEPA LANZAR,

LOGRANDO SU ESTRELLA.
Se dice que el creador delegó en dos seres los aspectos fundamentales de la

creación del hombre:
- BLAS (San Blas muy olvidado por la iglesia) nos dio la vida, el aliento de vida.
- BRANDAN (San Brandan) nos dio la libertad y el libre albedrío, y con ello
también nos dio: Al miedo y la incertidumbre, el coraje y la determinación, el
valor y la fe, la fuerza y la esperanza, y el anhelo de hallar la verdad una que la
realidad toda.
Y recordemos que juntos estamos yendo a alguna parte. Cada generación
construye sobre los logros de la anterior con un fin que muchos apenas pueden
recordar vagamente y para ello se procura su despertar.
Atentos al misterio de la vida, comprobaremos que cada uno de nosotros
estamos en el lugar indicado, en la posición correcta para ser un factor activo en los
cambios del mundo: véase en el trabajo (3) cómo conocer el propio rol de vida.
Para enfrentar el reto de lanzar el rayo cósmico, recordemos que:
A) La alquimia es la ciencia del alma, que no es para entenderla sino para sentirla.
Intenta comprender las fuerzas de la naturaleza a través del sentimiento y
aprovecharlas a través de la razón.
B) La cábala por su parte, es un intento del hombre por comprender la vida, a
través del árbol de la vida.
C) Las armas o herramientas del alquimista son: su corazón, su mente y los 7
elementos.
D) Las armas o herramientas del cabalista son: el árbol de la vida, su mente, su
corazón y las 7 virtudes.
E) Hay una correlación entre virtudes y elementos.
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ELEMENTOS VIRTUDES CUALIDADES

1 DAATH FE Saber supremo, Fuerza mental
2 Emanación o vapor CARIDAD Amor de DAATH
3 ETER ESPERANZA Sueños
4 FUEGO FORTALEZA Valor, Fuerza, Coraje, Osar.
5 AIRE JUSTICIA Saber.
6 AGUA TEMPLANZAPaz, Autodominio, Querer.
7 TIERRA PRUDENCIA Conocimiento, Viveka,
Discernir, Callar.
Amable lector, si te preguntas ¿Por qué toda esta introducción al trabajo? La

respuesta es, porque es indispensable tener todo lo expuesto bien presente al
momento de lanzar el rayo cósmico. Algo similar hemos incorporado en otros trabajos y
otras veces figuran como material de apoyo.
El ocultista tiene muy presente estos siete componentes de la realidad, de sus
cualidades y de sus relaciones.
- Daath (la fe) impregna todos los elementos (todas las virtudes) y los espacios
entre ellos (allí también está).
- La emanación o vapor de Daath (la caridad) está en cada uno de los cinco
restantes y también está entre ellos. Es como la parte más densa de Daath (de la fe).
- Luego vienen:
* Eter - Fuego - Aire - Agua - Tierra.
* Esperanza - Fortaleza - Justicia - Templanza - Prudencia.
No hay jerarquía entre ellos.
El hombre común puede a través de su intelecto (voluntaria
o involuntariamente) lograr llegar con su rayo milagroso desde la
tierra a la luna y este rayo retorna a la tierra, para los poderes
mundanos de quien lo lanzó. Es el hombre que tiene el toque de
midas. Todo negocio que emprende le sale bien.
Este rayo es precursor de la primer estrella de la Alquimia.
Es el rayo de plata, rasga los éteres, los pone incandescentes con
su deseo y su pensamiento egoísta y concentrado en lograr su
propósito. Es de hecho, magia siniestra, sepa él lo que está
haciendo, o no. Ello ocurre si afecta negativamente a terceros, si
hay inofensividad todo está bien. Pocos lo logran hacer, algunos
de ellos llegan a percibir su capacidad y a dominarla. Los que lo
conocen, hablan de su buena estrella, sin saber que de eso se
trata exactamente, del rayo de su estrella.
Recuérdese que el alquimista al ganar su primera
estrella, si en ella se queda se adueña de un brillo, una luz,
una parte de la noche. Lástima que no siguió adelante y se
hubiera quedado con la noche entera.
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Para muchos alquimistas y cabalistas esta será su presea, su premio. El éxito

material, ya sea económico, en honores, en reconocimiento formal, en ascenso en la
jerarquía, incluso en cargos espirituales. Y nada más, sólo la forma.
Cábala Hebrea Símbolos Cábala Cristiana Cábala Griega
KETHER c EL PADRE EL UNIVERSO
ESPÍRITU
☆
EL CIELO
DAATH SANTO
ESTRELLADO
VIRGEN NEGRA
TIPHERETH EL CRISTO EL SOL
YESOD e LA VIRGEN
BLANCA
LA LUNA
MALCUTH 9 EL HOMBRE LA TIERRA
Dice la Tabla Esmeraldina de Hermes (que según Eliphas Levy es toda la magia
en una sola página): “Lo que está abajo (Fuego, aire, agua, tierra) es como lo que está
arriba (éter, vapor), y lo que está arriba (Kether, Daath) es como lo que está abajo (éter,
vapor), para hacer los milagros de una sola cosa”. Véase el diagrama anterior.
¿Cómo hacerlo? El rayo se genera por la triple unión de las fuerzas de los tres
centros de energía que tiene el hombre, y que probablemente usted ya habrá utilizado
en alguno de los trabajos anteriores.
Estas tres energías son:
• La Energía Mental: Que saldrá del entrecejo como un rayo que
concentra un pensamiento muy concreto.
• La Energía Emocional: Que saldrá desde el corazón como un rayo que
concentra un sentimiento o deseo muy concreto.
• La Energía Vital: Que saldrá desde el centro Hara (un centímetro por
debajo del ombligo) como un rayo que concentra la
decisión de la voluntad para que aquel pensamiento
y aquel sentimiento se hagan realidad.
Una intensa carga mental, unida a un profundo deseo de

logro emocional, en procura de un resultado que incida en la parte
material, donde actúa el centro vital del hombre y, si esa triple
carga de energía está bien balanceada, el rayo sube de la tierra al
cielo.... Y así, el milagro está hecho.
Hecho durante un ritual, toma el poder de la egrégora.
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El rayo que desciende del éter, modifica los otros cuatro elementos (fuego, aire,
agua, tierra) y la realidad se modifica, tiene una transmutación alquímica.
Por cierto que si el objetivo del rayo lanzado no es personal y busca el apoyo
desinteresado a terceros, el poder y el resultado del rayo se multiplica y el del operador
también, pero esto nos lleva al trabajo siguiente.
Este es el tiro a la luna, el rayo más bajo y por ello el más material. En la iglesia
es el ruego, el pedido de un favor a la Virgen maría.
Pero el rayo puede lanzarse más arriba: al Cristo y sobre él, al Espíritu Santo.
Pero estos intentos no prosperarán si el interés es mezquino.
El rayo lunar opera en lo material, actuando sobre los cuatro elementos inferiores
y afirma la primer estrella del Alquimista.
“Sube de la tierra al cielo y de rechazo desciende a la tierra

y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores.”
* * *
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* A realizar en: el templo o en un centro energético de la naturaleza: bosque,

ladera, playa, cascada.
* Experiencia individual pero mejor con egrégora.
Finalidad: EL RAYO COSMICO DE ORO AL SOL, AL CRISTO Y EL RAYO

COSMICO OPUS MAGNUM, A DAATH, EL ESPIRITU SANTO.
Objetivo: QUE EL ALQUIMISTA TRABAJE SOBRE SU SEGUNDA ESTRELLA

PARA LA GRAN OBRA.
Gran parte de lo que hay que decir en este trabajo se ha expuesto en el (10).
Sus fundamentos, las fuerzas y su ubicación en el cielo alquímico, e incluso la forma de
lanzar el rayo, todo ello ya está explicado.
Pero cuando hacemos un trabajo en bien de un grupo más o menos grande, o en
bien general de la humanidad, ese trabajo pasa los límites de la luna, de Yesod, y llega
al sol, a Tipheret.
Eventualmente puede seguir su trayectoria ascendente hasta el propio Daath.
Todo depende del poder del Alquimista, de la intencionalidad de la acción y de lo
valioso y positivo de la tarea realizada a través del rayo.
* * *
3 2 1
Dice el ocultismo al respecto del planteo de la Tabla Esmeralda: Para lograr la

Corona del Árbol de la Vida, se debe llegar a través del centro solar, o sea para llegar a
Kether, sólo a través de Tiphereth. Pero agrega: por intercesión de Daath, la Naturaleza
Universal.
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Dice la iglesia al respecto algo que es equivalente: Para llegar al Padre, sólo a
través del Hijo y por intercesión del Espíritu Santo.
Y agrega el ocultismo: Y para llegar al centro solar, mejor a través del centro
lunar, de la naturaleza esencial que obra en el mundo.
En forma similar la iglesia puntualiza: ...y para llegar al Hijo, mejor a través de la
Madre.
Son pues tres los destinos ascendentes del rayo del Hombre:
1) El más bajo y terreno, el rayo en busca de resolver las necesidades
personales y mundanas del propio interesado. Asciende de la Tierra a la
Luna o sea del mundo denso al mundo sutil en el cual vivimos y regresa
transformando la realidad material del hombre.
2) El rayo intermedio o rayo solar que por su cualidad y calidad de reclamo
desinteresado es más leve y sutil que el anterior y llega entonces más alto.
Desde allí desciende al plano lunar para lograr los medios para que se haga
posible y regresa a la Tierra para dar cumplimiento a su finalidad concreta.
3) El rayo supremo o celeste que asciende a los planos más elevados a que el
hombre puede apuntar. Sólo ocurrirá cuando el pedido sea de una magnitud
sumamente elevada y excelsa; luego descenderá al nivel solar donde se
revestirá de las cualidades necesarias, más luego descenderá al nivel lunar
para revestirse de cualidades más densas y finalmente llegará a la Tierra en
cumplimiento del plan que lo generara.
¿Y por qué el Hombre puede hacer y lograr esto? Porque está compuesto de los
cinco componentes de la columna central:
1) El Hombre representa a Kether, a la Corona, al Padre en la Tierra, pues el
Hombre es un Hijo del Padre.
2) Él posee también el Fuego de la Naturaleza Universal, de Daath, del Espíritu
Santo.
3) Él tiene también el Aire sutil de Vida que proviene de Tipheret, del Sol, del
Cristo.
4) A ello se suman las Aguas de la Naturaleza Esencial, de Yesod, la Luna, la
Virgen Madre.
5) Y finalmente las fuerzas densas del mundo concreto, el polvo de la Tierra
con que está construido su vehículo físico.
Tiene pues el Hombre al Espíritu del Padre y los cuatro elementos: Fuego de
Daath, Aire de Tiphereth, Agua de Yesod y Tierra de Malcuth.
Por ello afirma la Tabla Esmeralda que "El Sol es su padre, la Luna es su madre,
el Viento lo ha llevado en su vientre y la Tierra es su nodriza".
* * *
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Trabajo (12):
* A realizar en: La cima de un monte en noche de luna llena a cielo despejado o

en un templo.
* Experiencia individual con potencias superiores.
Finalidad: REALIZAR UN PACTO CON LA CREACION.
PACTO INDIVIDUAL:
Antes de realizar este trabajo, lea el (13) por estar ambos muy vinculados.
Quien ha logrado percibir su rol con claridad y lo ha puesto en marcha, tiene la
opción de seguir haciéndolo sin un compromiso de resultados predeterminados en
tiempo y en forma. Es la colaboración abierta y espontánea de cada hombre que sabe
lo que le corresponde hacer.
Si busca un nivel mayor de compromiso con el plan universal de la obra
creadora, puede hacerlo, porque:
A) Quien sabe su rol y lo ejerce es un maestro. Recuérdese: no se es médico por
estudiar medicina, ni por recibirse, ni siquiera se es médico por atender al
paciente. Sólo se es médico cando se ha curado al enfermo. Asimismo, se es
maestro espiritual cuando el rol se va llevando a cabo, no antes.
B) La creación busca expresarse y necesita la maestría de alquien para que lo
creado no sea caótico sino cósmico.
C) como el hombre y muchos maestros no operativos no creen que puedan hacerlo:
no lo hacen. Otros creen que no son merecedores y no lo hacen. Por ello,
habiendo millones de maestros en potencia y millares que ciertas organizaciones
le avalan su maestría, pocos, muy pocos, la saben, quieren o pueden, ejercer. Si
estás entre esos pocos y quieres ser más para hacer más, pues entonces haz
un pacto con la creación.
Cómo saber si mi pacto no es como el del Dr. Fausto, de nefasta magia negra?
Recuerda que por los frutos se juzga el árbol:
- ¿Buscas poderes para ti y con ellos actuar en beneficio de los demás? Tiene
aroma a magia negra. Recuerda mejor a San Francisco: “Oh Señor, hazme
instrumento de tu paz”. Para mí, nada; a través mio que fluya a los demás, que
mi acción sea inofensiva y que no sea mi voluntad, sino la superior la que se
cumpla.
Golpea para hacer un pacto (golpea en el templo o en la cima de un monte) y se
te abrirá. Pide los medios espirituales y se te darán. Pregunta, y lo primero que
contestarán es: “No te comprometas a más de lo que puedes hacer”.
El pacto individual es, de hecho, una ampliación del rol de vida, una potenciación
de la acción que se realiza.
La forma habitual en que se establece el pacto es:
A) Formulando la idea en una, dos o a lo sumo tres frases.
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B) Utilizando un par de guantes blancos y un pimpollo de rosa blanca (que en su

tallo tenga sus hojas y espinas.
C) Siéntese hasta estar relajado y en paz (en estado alfa) medite en el pacto que
va a realizar y convoque a las potencias y conciencias superiores para que
establezcan un lazo con su alma y con su espíritu.
D) Luego párese en el lugar indicado y tenga plena conciencia que va a participar
de un acto trino. Usted será uno que son tres: su cuerpo físico (su personalidad),
su cuerpo sutil (su alma) y su cuerpo sutilísimo (su espíritu). Su espíritu pondrá
la voluntad del velo de fuego, su alma pondrá el amor-sabiduría del velo del
abismo y su personalidad la acción de este ritual personal en el velo del templo.
E) Póngase los guantes, apoye el pimpollo de rosa sobre su mano izquierda y
apoye sobre él su mano derecha, de modo que la flor quede fuera de las manos
y la parte final del tallo también.
F) Tenga bien presente:
- Su pacto a realizar.
- Sus tres cuerpos: personalidad, alma y espíritu.
- Que en el pacto no está solo y otro ser (u otros) no visible y superior, participa
de él.
G) Y los pactos se sellan con sangre, haga tres movimientos con sus manos y las
espinas entre sus manos harán el resto. No exagere, una gota o poco más es
suficiente. Guarde usted su pacto que son los guantes con la mancha de sangre,
o páselos al otro plano archivándolos con fuego: quémelos en un fuego de
madera santa: acacia, laurel, roble, tamariz; agregue al fuego una rama de
romero verde mientras los guantes se consumen. Este trabajo puede poner a
prueba su temple, sus temores y su capacidad de osar. Usted sabrá cuándo
está pronto para hacerlo -tal vez nunca, tal vez ya mismo-.
Lo blanco o lo negro de un pacto lo determina la intención que a usted lo motive
a hacerlo. Si no logra cumplirlo pero lo intentó, está todo bien, pues en los otros planos
basta el intento para que la tarea esté cumplida. Será su satisfacción si además lo logra
en este plano.
* * *
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Trabajo (13):
* A realizar en: la naturaleza, la cima de un monte, un alto acantilado sobre el

mar, en cuarto creciente o luna llena, en un solsticio o un
equinoccio.
* Experiencia: dos o más personas con potencias superiores.
Finalidad: REALIZAR UN PACTO CON LA CREACIÓN
PACTO ENTRE TRES SERES: Dos de esos seres son humanos: un hombre y una
mujer, el tercero es una potencia espiritual.
Esos dos seres humanos, representan a los restantes del grupo, que suele ser
de dos a siete personas. Ello no quiere decir que no participen más personas que
integren o colaboren con el grupo, pero no participan del pacto.
A vía de ejemplo: Supongamos que 7 personas van a cerrar un pacto y son
acompañadas por otras 14.
- Ya en la cima del monte se sientan los 21,
alternando los 7 entre los otros 14,
como se detalla en el dibujo.
- Alrededor de un fuego de 3 maderas

sagradas (roble, pino, acacia, laurel,
ciprés, eucaliptus, enebro o junipero,
tamaris).
- En el fuego se echan hierbas sagradas
(una o más) de estas: albahaca, romero
helecho, ortiga, hojas de cítricos, flores
de lavanda, cardo santo. De esta forma
se despeja y purifica el ámbito de trabajo.
- Quedan los 14 acompañantes y quienes

harán el pacto se van al lugar fijado de
antemano, un hombre y una mujer en el
centro y los restantes en círculo.
- Los integrantes de ambos círculos
permanecerán en meditación o contemplación.
- Alguien puede guiar la meditación (aunque no es necesario) y alguien
mantendrá el fuego y echará periódicamente hierbas. Alguien de los 14.
- Dos pares de guantes blancos y tres pimpollos de rosas blancas se usarán en
la parte medular de la ceremonia.
El porqué de los guantes blancos: Son símbolo de pureza en la acción en que
van a participar las manos. También en forma simbólica significan hacer el bien por el
bien mismo. Es dar por el placer de dar, sin esperar nada a cambio.
También significan los guantes espíritu de cooperación, sentido de justicia y
esfuerzo responsable al servicio del bien común.
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Hay un simbolismo más profundo en los guantes, en el doble par de guantes,

que se pierde en la noche de los tiempos. Es la com-unión entre la voluntad dual del
hombre (dualidad hombre-mujer) y la arcana fraternidad celeste.
En un ritual más extenso, la parte ceremonial de los guantes (que era la parte
esencial) se realizaba enfrentándose un hombre mirando al oriente y una mujer mirando
al occidente. El hombre pone su mano siniestra con la palma hacia arriba. Sobre ella
pone la mujer su palma diestra hacia arriba. Luego se apoyan los tallos de los 3
pimpollos de rosas blancas con sus hojas y espinas, cuidando que el extremo inferior
de los tallos, así como los pimpollos en el otro extremo, queden fuera de la palma de la
mano.
Luego el hombre pone su mano diestra con la palma hacia abajo y sobre ella
pone la mano siniestra la mujer, también con la palma hacia abajo. Así ambas manos
derechas hacen contacto con los tres pimpollos (con sus tallos y espinas).
Es un pacto de sangre, y la presión de las manos sobre las espinas marcan de
rojo los dos guantes de las manos derechas. Alquímicamente, del albedo (el trabajo
blanco) se hace la transmutación al rubedo (el trabajo superior, en rojo). Así en la cruz
de las manos, surgía la rosa roja, la Rosacruz.
Es un pacto entre tres: dos presentes y un sello que se pierde en el más allá.
Quienes han participado de un evento de esta índole tendrán experiencias perdurables,
no importando en qué carácter participaron.
Hay experiencias personales de carácter interno y externo. También las hay a la
vista y percepción de todos los presentes. En particular, son muy evidentes los signos
en el cielo, aún a poca altura, sobre los presentes.
No es frecuente participar en estos acontecimientos. En las contadas veces que
tuve el honor de participar en ellos -en una u otra condición- ocurrieron siempre eventos
y manifestaciones cósmicas jamás vistas e imposibles de echar al olvido.
Antes de cerrar el tema de los guantes blancos, debemos hablar sobre las rosas.
El porqué de las 3 rosas blancas: Son las rosas el símbolo del sigilo y del
silencio. La rosa (el rosal) es la única planta cuyo cultivo se debe al hombre
exclusivamente. No existe en estado silvestre. Es la rosácea la planta de la naturaleza.
Sobre ella, el hombre injerta la rosa, que sólo el hombre puede desarrollar.
En simbolismo, la rosa es a la rosácea como la piedra es a la piedra labrada,
aquélla en el reino vegetal y ésta en el reino mineral. Hay un mensaje poético medieval
que (sintéticamente) dice así:
“Tu tienes una piedra en el fondo de ti saltar las primeras lascas,

mismo, comenzarás a moldearla,
es dura, tosca y estaba ignorada. pero hazlo con amor.
Si la dejas estar, si no la labras,
cuando ya no existas, tornará Porque en la piedra que tocas,
al montón de tantas piedras está la rosa, tu triple rosa blanca,
que quedaron en el camino. que es el tesoro,
Si tratas de despertarla, de tu propia alma.“
si empiezas a hacerle
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Agreguemos algo más, la traducción rítmica de un pequeño poema muy antiguo

apoya este mensaje diciendo:
En ocasiones, la iglesia en su mesa de oficio extiende un manto que, en su largo

visible a los feligreses, presenta bordados uno o dos pares de guantes blancos en
forma de cruz. En estas ocasiones adornan el altar ramos de pimpollos de rosas
blancas.
Quedan simbolismos sobre los guantes blancos y las rosas en diferentes rituales
religiosos y de organizaciones filosóficas, aunque mucho de su contenido simbólico se
ha perdido.
¿Porqué pimpollos? Significa abrirse luego del pacto a una nueva realidad, a una
nueva vida. Al final de la ceremonia, guarda los guantes o quémalos (ver trabajo (12) y
deja las flores en el altar (en el suelo) donde realizaron el pacto.
* * *
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TRABAJOS MAESTROS
Trabajo Maestro I:
* A realizar en: Iglesia o catedral.

* Lugar: Rosacruz del templo.
Objetivo principal: LA ESCALERA DE JACOB.

Navegar por los 22 senderos del árbol de la vida.
A) Realizar los literales A), B) y C) del trabajo (3).

B) Para estar en un sendero determinado, visualizo como líquido el metal que sube
por mí y a mi alrededor. Y como polvo o partículas que caen sobre mí, al metal
que está encima mio en el árbol de la cábala. Para los senderos horizontales,
desciende el de la derecha y sube el de la izquierda.
C) Veamos cada uno de los 22 senderos:
• Sendero 21 - EL AMOR:
Sube agua de mar, cae sobre mi polvo de plata. Al unirse a la altura del corazón
se transforman en polvo de estrellas (visualizarlo como estrellas pequeñísimas
de color blanco-azulado.
• Sendero 20 - JUZGAR:
Sube agua de mar, caen gotas de mercurio y se unen siempre como polvo de
estrellas blanco-azuladas.
• Sendero 19 - CONOCIMIENTO:
Sube plata líquida, caen gotas de mercurio, y se transforman en polvo de
estrellas blanco-azulado.
• Sendero 18 - INTELIGENCIA:
Sube agua de mar, cae polvo de cobre, se transforman en polvo de estrellas.
• Sendero 17 - ARMONIA:
Sube plata líquida, cae polvo de cobre, se transmutan en polvo de estrellas.
• Sendero 16 - EVOLUCION:
Sube mercurio líquido, cae polvo de cobre y se transmutan en polvo de estrellas.
• Sendero 15 - PASION:
Sube mercurio líquido, cae polvo de oro y ambos se transmutan en polvo de
estrellas.
• Sendero 14 - SABIDURIA:
Sube plata líquida, cae polvo de oro y se transmutan en polvo de estrellas.
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• Sendero 13 - PERDON:
Sube cobre líquido, cae polvo de oro.
• Sendero 12 - DESAPEGO:
Sube mercurio líquido, cae polvo de hierro.
• Sendero 11 - CORAJE:
Sube oro líquido, cae polvo de hierro.
• Sendero 10 - IMPULSO:
Sube cobre líquido, cae estaño en polvo.
• Sendero 9 - MAESTRIA:
Sube oro líquido, cae estaño en polvo.
• Sendero 8 - RESPETO:
Sube hierro líquido, cae estaño en polvo.
• Sendero 7 - AUTO-CONTROL:
Sube hierro líquido, caen diminutas amatistas.
• Sendero 6 - LIBERTAD:
Sube oro líquido, caen diminutas amatistas.
• Sendero 5 - TEMPLANZA:
Sube estaño líquido, caen diminutas esmeraldas.
• Sendero 4 - RESPONSABILIDAD:
Sube oro líquido caen diminutas esmeraldas.
• Sendero 3 - DECIDIR:
Sube un licor de color violeta/índigo, caen diminutas esmeraldas.
• Sendero 2 - PRUDENCIA:
Sube oro líquido, cae polvo de diamantes.
• Sendero 1 - ACTUAR:
Sube licor violeta/índigo, cae polvo de diamantes.
• Sendero 0 - SOLTAR:
Sube un licor verde esmeralda, cae polvo de diamantes.
D) En todos los casos, en todos los senderos, el metal que sube es líquido y el que
cae es polvo: siempre transmutan a la altura del corazón, envolviendo al
cabalista en polvo de estrellas, o sea en pequeñísimas estrellas de color blanco-
azulado.
E) En las láminas 1 y 2 van dos diagramas: 1) con la ubicación de los 22 senderos,
las 3 gemas y los 7 metales, que permiten a través de la visualización, hacer el
trabajo; 2) El otro con las 22 virtudes a desarrollar.
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F) La razón de este tipo de trabajos suele estar vinculada a:

- Desarrollar algún aspecto del rol de vida del cabalista.
- Si se hizo algún pacto con el mundo espiritual y se requiere ampliar una o
varias virtudes.
G) El resultado de este trabajo permite al cabalista el dominio de la navegación por
las 22 estelas luminosas que unen las 10 estrellas que alumbran el árbol de la
vida.
H) Pero también es válido el trabajo del cabalista principiante en cuanto a ir
afirmando una virtud específica.
I) Como los senderos conectan los cuatro mundos, cada acción en un sendero
tiene efectos en el mundo físico, emocional, mental y espiritual del cabalista, en
forma simultánea.
* * *
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Trabajo Maestro II:

* Lugar: Frente a 7 altares diferentes y en 4 lugares de la nave principal
Objetivo: RECIBIR LA LUZ DE CADA LUMINARIA DEL ARBOL DE LA VIDA Y

ASI IMPREGNARSE DE LAS CUALIDADES DE CADA VIRTUD.
Plantearse frente a los altares o lugares entre filas indicados en la lámina 3.

Elegir previamente el lugar en razón de la virtud que se procura desarrollar
interiormente, según se aprecia en la lámina 4.
Parado frente al altar o lugar de la nave principal que corresponde según la
virtud en la cual trabajar, juntar los tacos, cerrar los ojos y repetir tres veces el nombre
de la virtud (ver lámina 4).
Luego visualizar: (Seleccione según el caso el símbolo que corresponda)
- Una estrella: blanca, verde, púrpura, roja.
- Una cruz: de hierro, de plata gris.
- Un disco de: oro, cobre, plata blanca, plata azulada.
- Un cristal de sal.
Visualice el símbolo frente a usted de un tamaño de dos metros y medios
aproximadamente, que sea brillante, que ilumine alrededor y que sea traslúcido.
Luego visualice que ese símbolo tridimensional se acerca a usted y lo envuelve
lenta y suavemente. Al entrar en su interior se sentirá invadido por una intensa paz y
percibirá una melodía armoniosa, dulcísima y única.
Entonces surgirán prismas de colores nunca vistos (recuerde a Pitágoras: Dios
geometriza) y así llegarán a su mente mensajes en forma de pirámides, cubos, esferas,
icosaedros, dodecaedros y otros desconocidos.
Si puede obtener los trabajos de Fray Lucca Paccioli, que fue el guardián del
Santo Sepulcro en Toscana en los tiempos medievales, tendrá un apoyo de geometría
sagrada.
Durará varios minutos y entonces, usted comprenderá. Recién entonces usted
sabrá. Que el creador lo adorne muy especialmente.....
* * *
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Trabajo Maestro III:

* Lugar: En varios altares y lugares de la nave principal en forma sucesiva, pues
cada trabajo requiere varias acciones y recorridos por el templo.
Objetivo: PARTICIPAR DE LA LUZ DE VARIAS LUMINARIAS Y DE LAS

CUALIDADES DE VARIOS SENDEROS
La representación en el templo de figuras integradas del árbol de la vida se

resuelve en:
A) Formas lineales (ver lámina 5): las tres cruces del árbol.
B) Formas triangulares (ver lámina 6): las diez superficies del árbol.
C) Formas piramidales (ver láminas 7 y 8): las dos pirámides cuadrangulares y el
tetraedro.
A) Comencemos con la cruz de tres brazos: La iglesia la valoriza en el 1300 con

Urbano V que ejerció en Avignon, luego en Roma y culminó su papado en Avignon.
Decía al respecto la frase en boga entre frailes y prelados de la época en el palacio de
Avignon: “CUR TIBI CRUX TRIPLEX, URBANE TRIPLEX QUE CORONA EST ANNE
SUAM SEQUITUR QUOEQUE CORONA CRUCEM”.
El trabajo se puede hacer completo, o utilizando sólo cuatro de sus brazos. Es la
cruz de Caravaca o de Lorena, en Francia, o cruz patriarcal entre flamencos y
tedescos. Y por cierto, también la cruz habitual de sólo 2 brazos.
El trabajo consiste en realizar la parte de los senderos expuesta en el trabajo “I”,
más la parte de las sephirot expuesta en el trabajo “II”. Se deberá primero diagramar el
orden de los pasos, o sea la secuencia de séphiras y senderos a realizar y luego pasar
de uno a otro hasta completar la cruz que se resolvió trabajar (ya sea de dos, cuatro o
seis brazos).
B) De la misma forma se trabajan las superficies: cada triángulo incluye el
trabajo de tres sephirot y tres senderos. Comiéncese en un sendero o en una séphira y
sígase el orden opuesto al de las agujas del reloj, hasta completar la secuencia.
C) Para el trabajo en volúmenes, recórrase primero la superficie de la base de la
pirámide, en forma similar a lo detallado para los triángulos en el párrafo anterior, luego
recorra los senderos de las cuatro aristas de la pirámide (o las tres aristas según el
caso) que se unen en el vértice central superior. Finalmente cierre el trabajo con la
séphira superior. En ese momento y simultáneamente, se cierran los trabajos de las
caras laterales triangulares y al mismo tiempo el trabajo en volumen, el trabajo
tridimensional.
* * *
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A ti, amable y paciente lector:

• Largo ha sido que has recorrido en este material.
• No son trabajos magistrales, pero funcionan, ya lo creo que funcionan. Han
funcionado para mí y para muchos más.
• No te quedes en el relato; si has tenido paciencia de leer hasta aquí, no guardes
este material, pruébalo, úsalo, experiméntalo.
• Una experiencia vale más que mil relatos.
• Muchos lo guardan para mejor oportunidad, porque en este momento lo urgente
no les permite hacer lo importante, no están preparados todavía, etc.
• Y en esa espera se les va el tiempo y la vida. No hay tiempo y tal vez ésta sea la
última oportunidad.
• O te unes a la egrégora de las egrégoras que están levantando vuelo, o te
quedas en el suelo usando la razón. Pero los trenes parten de la estación; cuida
por lo menos de tomar el último, antes de que no haya más para ti. Recuerda:
otros te aguardan tras el velo de los velos.
• Te han dado la libertad y el libre albedrío. Dentro de unas décadas (no muchas)
emprenderás un último viaje por el túnel de luz. Al final de él, te espera un ser de
luz que te preguntará: “Hace unos años te di una conciencia, tu libertad y tu libre
albedrío ¿qué hiciste con ellos?” Y tú, ¿Qué le contestarás?
* * *
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Capítulo V – El Arte Real – Las Etapas Alquímicas
EL ARTE REAL

Montevideo, octubre 2009
* * *
LAS ETAPAS ALQUIMICAS
I. Generalidades.
II. Nigredo – Las Tareas de la Tierra
III. Sobre el Caos. (A partir del cual dan comienzo las Tareas)
IV. Purificando el Nigredo.
V. Una vez más: El Nigredo.
VI. El Albedo.
VII. Los Tres Vestíbulos.
* * *
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I. GENERALIDADES
Comienza la Alquimia en la etapa llamada NIGREDO que significa negro y se

refiere a la Tierra, al planeta en el cual vivimos.
Hasta que no se realicen las tareas propias del NIGREDO, no se podrá pasar
al ALBEDO, que son las labores del Blanco Lunar, las acciones más allá del mundo
físico y tridimensional, el mundo del Éter o mundo esencial de la Madre Naturaleza,
del cual surgiera este Mundo Nigredo en el cual vivimos.
El proceso completo abarca:
ASSIAH Mundo Físico Proceso NIGREDO, Vital

YETZIRAH Mundo Astral Proceso ALBEDO, Emocional
BERIAH Mundo Arquetípico Proceso CITRINITAS, Mental
ATZILUTH Mundo Causal Proceso RUBEDO, Espiritual
Ï Ï
QABBALAH PROCESO DE LA ALQUIMIA
O en otras palabras:
TIERRA Hombre de Tierra HOMBRE NEGRO

LUNA Hombre de Agua VIRGEN BLANCO
SOL Hombre de Aire CRISTO AMARILLO
FIRMAMENTO Hombre de Fuego ESPÍRITU SANTO ROJO
Etapas
Etapas Elementales Etapas Cristianas Color de la Obra
Kabalísticas
Qabbalah ALQUIMIA
* * *
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II. NIGREDO – LAS TAREAS EN TIERRA
Salvo la costra endurecida de la Tierra sobre la cual se asientan lagos y

océanos o la parte visible que llamamos tierra firme sobre la cual vivimos, todo el
resto (el interior del planeta) es caótico, o sea, es más o menos homogéneo.
Nos referimos al magma ardiente, fluido que pulsa y palpita en las
profundidades, bajo nuestros pies.
Este magma está compuesto con las mismas rocas y minerales que una vez
enfriados, componen la corteza terrestre. Y todos esos componentes del reino
mineral representan simultáneamente los cuatro elementos:
ES LA TIERRA, SÓLIDA; QUE FLUYE
COMO AGUA, LIQUIDA; POR PRESION Y
TEMPERATURA GENERA AIRES, GASES; QUE ENCIENDEN
LOS FUEGOS, ENERGÍA
Están pues fusionados, entrelazados los cuatro elementos de la Creación

sobre los cuales actúa el Alquimista, imitando a la naturaleza a través de sus hornos,
atanores y crisoles en un sistemático fundir y endurecer, disolver y coagular la
materia de su obra, purificándola y volviendo a empezar con nuevo solve y coagula.
En otras palabras, toda la materia y energía, bajo tremendas presiones y
temperaturas están en fusión que es un estado homogéneo o caótico.
Si vamos a partir del Caos veamos dos cosas:
Un cuadro que nos ubique y
Una explicación sobre él.
No sólo están unidas materia y energía, sino que llamando a ambas
“MATERIA”, también están en fusión MATERIA y ESPÍRITU.
Y si tomamos a ambas como parte de una dualidad mayor, también está en el
caos en estado de fusión la Materia y Espíritu por una parte y por la otra la VIDA,
sintéticamente:
TIERRRA – AGUA – AIRE – FUEGO, UNIDAS EN EL CAOS

MATERIA y ESPÍRITU, TAMBIÉN UNIDAS
MATERIA/ESPIRITU y VIDA, TAMBIÉN
Eso es caos, que ocurre en las entrañas de la Tierra, y en lo profundo del

Cosmos y en el hombre. Son pues tres Caos que en realidad son uno solo,
procurando hacerse Cósmicos.
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Veamos ahora el cuadro que nos ubique:
La Unidad Indiferenciada
El Microcaos El Mesocaos El Macrocaos
El Hombre La Tierra El Universo
El Microcosmos El Mesocosmos El Macrocosmos
La Unidad Diferenciada
Tratan los tres de evolucionar pasando de un estado indiferente, amorfo y

caótico a un estado diferenciado, armónicamente formal y cósmico:
Y el Alquimista trabaja sobre los tres pues son una unidad. Su tarea con los
minerales y los metales del Mesocosmos, tendrá sus efectos y resultados, tanto en
el Hombre Terrestre o Microcósmico, como en el Hombre Celeste o Microcósmico.
Trabajará pues con los materiales de los cuatro elementos, purificándolos y
vitalizándolos a imagen y semejanza de la acción del Creador sobre la Naturaleza.
Mejorará así la calidad y cualidades de los elementos y de la vida que ellos
albergan. Mejoramos así, tanto
MATERIA como ESPÍRTU y VIDA
a lo largo del proceso alquímico.
Es así que el proceso de purificar

PRIMERO MINERALES
LUEGO EL MERCURIO (Espíritu de la Materia)
LUEGO EL AZUFRE (El Espíritu del Espíritu)
Y simultáneamente purificamos la VIDA que allí se expresa.

Es el proceso que demorará milenios en completarse EN LA NATURALEZA.
Y el Alquimista lo acelera miles y miles de veces. Y no puede evitar (ni lo desea) que
el proceso lo afecte a él mismo, y acelera su proceso terrestre y celeste
simultáneamente.
Simbólicamente comienza la obra en estos términos: ⊕ < < 8
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El fruto del trabajo alquímico y el fruto de la tarea realizada, tiene dos efectos
bien visibles sobre el simbolismo del hombre común que se mueve como una
marioneta al impulso de los elementos y del Mundo, completada su acción,
simbólicamente queda así:
(1) Recuérdese que los doce del zodíaco se expresan en cuatro trinidades de agua,
fuego, tierra y aire, y a la inversa. Y es por allí por donde el Hombre influye
alquímicamente en el Universo.
* * *
III. SOBRE EL CAOS

A partir del cual dan comienzo las Tareas
Significados de Caos (Chaos en griego) más frecuentes son: EL ABISMO y

LA GRAN PROFUNDIDAD.
Todas las filosofías y religiones toman en cuenta este concepto, 40 siglos
antes de Cristo era la Diosa NET egipcia, la Gran Madre y Virgen Inmaculada o Dios
Femenino del cual proceden todas las cosas.
Es Swabhavat en el budismo del norte de Asia, es Aditi de los Vedas, es la
engendradora de todos los demás dioses, es la Nave Celestial que va generando el
Universo diferenciado, es el Bythos de los gnósticos y el Uno de los neoplatónicos.
Su concepto genérico de Madre Inmaculada ha sido el prototipo de la última
de una serie de vírgenes.
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Es así que la fiesta de la Candelaria establecida muchos milenios atrás en

honor de la Diosa NET, está todavía en nuestros almanaques con el nombre de día
de la Candelaria o Purificación de la Virgen María.
Es Mulaprakriti, RAIZ DE LA NATURALEZA Y RAIZ DE LA MATERIA. LA
SUSBSTANCIA INDIFERENCIADA. LA MATERIA COSMICA PERO ANTES DE SU
DIFERENCIACIÓN. ESENCIA DE LA MATERIA, masa inmensa y caótica de la cual
surgen todas las formas o manifestaciones del Universo visible.
Los Alquimistas le llaman TIERRA DE ADAN.
* * *
IV. PURIFICANDO EL NIGREDO
A) El mensaje directo:
La forma clásica en que se exponen los trabajos alquímicos consiste
básicamente en tomar mineral en bruto y repetir el proceso natural de disolverlo
(solve) por calor, dejarlo enfriar e ir quitando parte de la escoria que quedará en la
superficie.
Del criadero del yacimiento mineral se puede obtener accidentalmente metal
en estado nativo pero habitualmente se presentan en compuestos y demás otros
minerales no buscados que se denominan GANGA, mientras el compuesto
metalífero se denomina MENA.
Los minerales no están distribuidos al acaso sino que se agrupan en series.
Hay compatibilidades que hablan de una armonía entre ellos y de incompatibilidades
con otros.
En fin, el proceso comienza en el filón, sigue la trituración mecánica que
separa ganga que se descarta y la MENA va al proceso de fusión con el agregado
de productos que favorecen la separación de escoria y metal.
Quien desee dejar a un lado esta parte del proceso y trabajar directamente
sobre los metales, haría bien en prepararse para manejar fuegos y crisoles a las
siguientes temperaturas:
Platino 2500 grados Oro 1250 grados

Hierro 1600 grados Cobre 1200 grados
Acero 1400 grados Plata 1000 grados
Acero fusible 1300 grados Bronce 900 grados
Fundición gris 1200 grados Zinc 360 grados
Fundición blanca 1050 grados Plomo 333 grados
Estaño 230 grados
Ahora bien ¿Qué hace el alquimista con la MENA o directamente con el

METAL? ¿Hace lo mismo que el metalúrgico? NO.
Sabe el alquimista que tanto en el mineral en bruto como en el mineral
purificado:
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HAY MATERIA (Esencia Material yacente, o sea dormida)

HAY ESPÍRITU (Esencia Espiritual yacente o dormida)
HAY VIDA (Durmiente o latente)
Obtener los espíritus de los metales es una finalidad que no está vinculada
con la fusión.
PURIFICAMOS POR FUSION

QUE CONSISTE EN PASAR
DEL ESTADO SÓLIDO AL ESTADO LÍQUIDO
EXTRAEMOS LOS ESPÍRITUS POR SUBLIMACIÓN

QUE CONSISTE EN PASAR
DEL ESTADO SÓLIDO AL ESTADO GASEOSO
Los espíritus a sublimar son:

El Mercurio de los Metales (Espíritu de la Materia)
El Azufre de los Metales (Espíritu del Espíritu)
Combinando ambos espíritus, o sea de la unión del:

MERCURIO Y AZUFRE = SAL
Sal de Vida, tanto para enriquecer la vida que late en los minerales, como la
Vida de los demás reinos de la Naturaleza, incluido el Hombre, en el cual logrará
esta Sal de Vida, mayor vitalidad, salud y longevidad.
Pero omitimos algo:

Ese mercurio y ese azufre se lo quitamos a minerales o
metales que sin esos espíritus tienen ausencia de vida.
Entonces, los continuos trabajos sobre minerales y metales, fundiendo y

solidificando tienen su razón de ser:
Aumentan mercurio y azufre para que el alquimista al
sublimar tome el exceso y mantenga intacto el caudal
original de espíritus en los metales.
Pero cada acción genera una reacción. La sobresaturación de Mercurio y

Azufre que tuvo transitoriamente un metal así trabajado, lo lleva a transmutar en otro
más rico en mercurio y azufre.
Así pues se beneficiará el Hombre y el metal no sólo no se perjudica, sino que
se transforma en uno mejor, más perenne, más duradero.
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Y así hasta lograr el oro por la transmutación metálica. Este es ya el estado

final de pureza del reino mineral.
El paso siguiente de la vida que en él late, será CAMIBAR DEL REINO
MINERAL AL REINO VEGETAL.
Allí, reiniciará su proceso, pero ya no estará totalmente en el elemento tierra.
Allí estarán sus raíces pero su tallo, hojas, flores y frutos estarán en el agua y
andando la evolución vegetal en el aire.
B) El Mensaje Simbólico:
Puede al alquimista además de transmutar el reino mineral, hacer lo propio en
el vegetal y en el animal, con resultados similares
Pero donde su labor será más eficaz y su efecto se multiplicará más y más
veces es cuando realice sus transmutaciones a nivel de los propios hombres.
Es que por nigredo se entiende la realización de las alquímicas en la Tierra;
en toda la Tierra.
Y la forma más elevada de materia-espíritu-vida que en ella se encuentra, es
la Humanidad.
Desconfiemos de los mensajes más claros de los textos alquímicos, pues
suelen estar allí para extraviar a los curiosos de este complejo arte.
Volvamos a leer textos ya conocidos, pero a la luz de que la materia sobre la
cual se trabajará, que según dicen es tan común y fácil de conseguir, es el propio
hombre; es la humanidad senciente y sufriente que lucha por una transformación y
una ampliación de su consciencia.
Allí es donde el Arte Real brillará con sus mejores luces y donde la Real
Transmutación entregue su mejor Oro Filosófico.
¿Pero dónde, en que parte de la humanidad actuar? ¿Y cómo hacerlo?

Respondamos la primera interrogante: La primera norma es “Amar al
prójimo”, guiémonos por ella y busquemos purificar donde hay filones de buen metal
(personas dispuestas a la auto-superación).
Pero busquemos purificar también cuando y donde la “GANGA ES MUCHA Y

LA MENA ES POCA”.
Recuerda, no sólo esperamos higos de la higuera, también los aguardamos
de las tunas. Y no te ilusiones más con la higuera, recuerda que sus ramas parecen
firmes pero cuanto más te eleves en pos de mejores hijos más riesgo tienes que la
rama en que te crees seguro se desplome sin aviso y des con tus huesos en tierra.
Recuerda también no rechazar las tunas porque te pincha la espina. Quizá te
den más satisfacciones pues como poco o nada esperabas de ellas, cualquier
resultado menor será para tu tarea un éxito grato e inesperado.
La pregunta: ¿Por qué medios puedo actuar sobre la Humanidad? O sea

¿Cómo hacerlo? Requiere una explicación previa.
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C) Simbolismo del Umbral:

La puerta que se abre ante el alquimista que va en pos de los misterios de la
Naturaleza suele estar levantada entre dos columnas que sostienen un gran
frontispicio triangular.
Por él se accede al Umbral de los Misterios nigredos, luego a los más elevados
albedos y en secuencia a las labores solares (citrinitas) y celestiales (rubedo).
Entra en este Templo el hombre a la búsqueda de:
• El Oro material
• El Oro filosófico
• El Mercurio de los metales
• El Azufre de los metales.
• La Piedra filosofal
Con la finalidad de:

• Riqueza Material
• Riqueza Espiritual
• Salud perfecta
• Inmortalidad
Como el Umbral que accede al Templo de los Misterios alquímicos es grande,

bello y atrayente, llegan a él curiosos y ambiciosos de todas las clases y tamaños.
Los mueve el egoísmo, los fines mezquinos y personales y no perciben que
este Gran Umbral de los Misterios es la trampa que atrae con su elixir de vida, oro
potable y Rebis Philosophorum al alquimista ambicioso que cruza el umbral y se
adentra en un laberinto inextrincable por el cual deambulará años o décadas y así
quizás llegue a la primer estrella, al oro material y al poder terrenal, o quizá no llegue
a nada.
Gastó para ello buena parte de su vida, la paciencia de esta labor
interminable lo fue puliendo y mejorando; a cambio de ello dejó probablemente la
mitad de los años de su vida productiva.
Quizá fueron más inteligentes los que a las puertas del laberinto rehusaron la
tarea y anduvieron por sendas más mundanas.
Pero hay otro umbral, otra puerta a la cual se hace referencia en algunos
templos del Camino de Santiago. En ellos a la entrada, suele estar escrito un
pequeño mensaje que advierte:
El Umbral, cansado peregrino, no es éste,

El Umbral está adentro, busca y encontrarás.
Y obediente, interesado y motivado, el caminante observador que reparó en el

mensaje que los demás en su apuro no llegaron a leer, recorrerá cuidadosamente el
interior del templo, buscando el Umbral que no encontrará pues el mensaje se
refiere al Umbral que está dentro de uno, en su corazón.
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Quien sabe que la Humanidad es un único ser vivo, que cada Hombre tiene
un alma inmortal y un espíritu eterno, ese ser sabe que no puede morir jamás, ha
logrado ser la pidra filosofal que junto con tantas otras piedras cinceladas por otros
seres, componen el Templo Universal de la Humanidad.
Quien es verdadero alquimista intuye esta realidad y trabaja en pos y en bien
de la humanidad en forma desinteresada, buscando el beneficio de los demás. Al
hacer esto va logrando sucesivas expansiones de conciencia que lo purifican más y
más, hasta que une su ser terrestre (nigredo), con su ser lunar (albedo), con su ser
solar (citrinitas) y con su ser celeste (rubedo). Es uno con todos ellos y entonces
no sólo es inmortal sino que se sabe inmortal. Es el triunfo del Alquimista.
* * *
V. UNA VEZ MÁS: EL NIGREDO

(Sintetizando lo principal agregando algunas cosas)
1) Consiste en Las tareas en el plano físico.

2) Que pueden ser meramente interiores o trabajando además en el exterior.
3) Las tareas externas más divulgadas se refieren a purificaciones en el reino
mineral, procurando transmutar metales.
4) Puede hacerse también la tarea externa actuando sobre vegetales,
animales humanos.
5) La tarea comienza en lo amorfo e indiferenciado (caos-aguas primordiales)
y por la labor del Alquimista (ontos) se transmuta en algo diferente, armonioso
coherente (cósmico-las aguas separadas).
6) Es por la acción del Uno, por la mediación del Uno que el gran caudal
caótico se transmuta en un proceso cósmico.
7) Debe el Alquimista establecer una relación con el mundo. La más estática
de estas relaciones ocurre con el mundo mineral en el cual los cambios y las
mutaciones pueden demorar milenios en suceder; si acontecen al ritmo propio de la
naturaleza.
8) Todo lo dicho vale para el Alquimista actuando sobre los mundos
exteriores.
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En pos de un cambio cualitativo en cualquiera de ellos.
9) Debe también el Alquimista establecer una relación con su mundo interior

la puede hacer:
a) Antes de su trabajo externo, preparándose al mejorar sus características,
b) Durante el proceso, en la interacción entre el mundo su mundo,
c) Luego del proceso, preparándose para un nuevo proceso.
Es que este gráfico no presenta el mundo interior,
En forma más completa se le aprecia así:
Este doble infinito se desdobla en cuatro este a su vez en ocho infinitos que
componen la mística margarita de dieciséis pétalos:
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10) Para la pregunta: Con cuál de estos pétalos dar comienzo a la tarea? La
mejor respuesta es la misma que para superar las energías zodiacales
trascenderlas:
CON TODAS SIMULTÁNEAMENTE
Recordando que el proceso es paulatino, que tanto la naturaleza interior como

la exterior, no hacen saltos así:
Disolviendo situaciones anteriores del mundo interior, desechando

escorias de pensamientos, sentimientos acciones poco adecuadas,
volver a coagular la personalidad la individualidad en pos de la
transmutación del hombre en un METAL FILOSÓFICO CADA VEZ
MÁS PURO MÁS NOBLE.
Simultáneamente, en forma similar, realizar la tarea del SOLVE ET
COAGULA en el mundo exterior buscando también un metal filosófico
cada vez más puro noble en alguno o varios de los reinos de la
naturaleza sobre los cuales se esté actuando.
11) Partimos pues de lo indiferenciado:

a) El hombre común.
b) El mineral común.
Donde Espíritu-Materia-Vida están en forma difusa entremezclada.
Y sobre principios de la Creación:
a) Dualidad,
b) Periodicidad,
c) Ritmo, etc.,
Separamos y reunimos las aguas primordiales del caos (1), luego las aguas
superiores las inferiores; así paulatinamente lo caótico va tomando forma,
coherencia vida propia; naciendo de la no diferenciación un proceso cósmico basado
en un orden, un proceso una finalidad.
Y así de aquel hombre común y de aquel mineral común llegamos a un
hombre que conoce su finalidad, que sabe de su proceso, de su vida del entorno
que lo rodea.
Ha pasado de la semi-autoconciencia a una plena autoconciencia luego de
este proceso alquímico.
1
El caos de la MENA MINERAL, o el caos de nuestra mente nuestros pensamientos, o el
caos de nuestros sentimientos, emociones con frecuencia contradictorios o finalmente, el
caos de nuestras acciones, nuestras reacciones ante el caos de los demás.
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12) Sobre el Caos. En la página 5 comenzábamos señalando que Caos

significa EL ABISMO, LA GRAN PROFUNDIDAD.
Recordemos que en Cábala, en el Árbol de la Vida, se corren tres Velos por
debajo el Velo de Fuego, según el cuadro siguiente:
Vamos de esta manera, uniendo temas tanto de este ciclo de charlas como
anteriores, tanto de cábala como de alquimia.
12) La meta principal del nigredo consiste en el DESPERTAR.

No se puede lograr una expansión de conciencia hasta que primero no se
logre el despertar. Esto vale para el metal que yace dormido en el caos primordial
de la mena en el cual se encuentra desperdigado, como vale igualmente para el
HOMBRE POSIBLE que yace dormido y anestesiado por los sentidos y las
pasiones, dentro el hombre común.
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Dicen los alquimistas que los metales en su estado bruto, están muertos. Y
llaman también “los muertos” a la mayoría de los hombres que se mecen en los
vientos del destino.
Ambos, hombres y metales deben reavivar su fuego interior, aquellos en su
grial interior, estos con el fuego y el calor de los crisoles y atanores alquímicos. Y en
ese proceso, eliminar escorias, purificar estados de conciencia permitir una mayor y
mejor expansión de la Vida Una, a través de la pequeña Vida.
13) El nigredo hace especial énfasis en los procesos físicos, en las acciones
a realizar en forma visible en el mundo tridimensional.
Busca pues despertar en el mineral y en el hombre, la VOLUNTAD. Se va en
pos de dejar estados abúlicos e inerciales, en pos de una actividad organizada para
el cumplimiento de algún aspecto del plan de la Creación; esto se puede resumir en
esta frase:
HÁGASE TU VOLUNTAD (LA REAL VOLUNTAD), NO LA MIA
(no mi pequeña voluntad que no está ni organizada ni enmarcada
en algún plan cósmico).
Y como la gran mayoría de las personas buscan su beneficio personal

impulsados por un sentimiento egoísta personal, familiar y regional, esa lucha de
todos en todo, con todos y contra todos, mantiene al hombre común en el caos de
acciones y realizaciones materiales.
• LOGRAR EL ESPÍRITU DE LA MATERIA DEL METAL ES LOGRAR
POR SUBLIMACIÓN EL MERCURIO DE LOS METALES.
• LOGRAR EL ESPÍRITU DEL HOMBRE FÍSICO ES LOGRAR EL
MERCURIO. Y SÓLO CON ÉL -DICEN LOS MAESTROS- ES
SUFICIENTE PARA OBTENER TODO LO QUE LA ALQUIMIA PUEDE
OFRECER.
Es que, LA VOLUNTAD expresada en la pequeña voluntad de un hombre, es
el máximo logro que éste puede lograr.
¿Por qué? Recordemos este cuadro:
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Y así, trabajando el hombre sobre sus actos (que son sus hijos), de los cuales
es responsable, puede hacerlos primero inofensivos hacia los demás y luego
beneficiosos para el mundo en general.
Así se produce el proceso del hombre en el Nigredo, que puede ser más o
menos largo de completarse; hay alquimistas que reconocen haber estado
empantanados por décadas en el fango de las acciones terrestres.
* * *
VI. EL ALBEDO
Pasemos ahora a la Segunda Etapa Alquímica
Si tu autoconciencia canta y llora en su crisálida de carne y de materia, si es

feliz con sus pequeños logros y destaques en razón de sus acciones mundanas,
debes saber reconocer que tu Alma está inmersa en la tierra, en el NIGREDO y allí
terminará sus días si no procura algún cambio sobre ello:
Dice La Voz del Silencio de H. P. Blavatsky:

“Cuando tu Alma en capullo presta oído al bullicio mundanal; cuando
responde a la rugiente voz de la Gran Ilusión; cuando temerosa a la
vista de las ardientes lágrimas de dolor y ensordecida por los gritos de
desolación se refugia tu alma, como cautelosa tortuga dentro de la
concha de tu personalidad, sabe discípulo que: TU ALMA ES ALTAR
INDIGNO DE SU DIOS SILENCIOSO”.
Cuando esto se supera, cuando ya se ha avanzado mucho en el proceso

terrestre, o sea en el nigredo, se está hollando a en las primeras etapas del
ALBEDO, cuida de no empantanarte en el ilusorio mundo lunar.
Es que las tareas en el NIGREDO consistían principalmente en quitar a través
de sucesivas purificaciones, las escorias y las costras adheridas del fango de la
tierra física.
En forma equivalente, las tareas del ALBEDO consistirán en desechar las
luces fantasmales e ilusorias lunares, o sea del mundo de los sentimientos, las
sensaciones las emociones.
Dice al respecto La Voz del Silencio:

“Cuando ya más fortalecida, tu Alma se desliza del seguro refugio
físico, extiende su hilo de plata y se lanza adelante; cuando al
contemplar su imagen en las olas del Espacio, murmura: “ESTE SOY
YO”, comprende discípulo que “TU ALMA ESTÁ PRESA EN LAS
REDES DE LA ILUSIÓN”.
Inmersa en el Albedo o mundo lunar, en el cual puede yacer hasta el final de
tus días, si no haces algo al respecto.
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Y este Albedo, que es el proceso a desarrollar para trascender este mundo de

sentimientos y sensaciones, presenta tremendas pruebas, diferentes trampas
cárceles bellamente decoradas en las que cautivar el Alma con la ilusión de la
GRAN HEREJÍA del “ESTE SOY YO”.
Este mundo luminoso para el común de los hombres es meramente un

sombrío vestíbulo que se debe transitar rumbo al verdadero Amanecer de la Luz
Verdadera de la realidad permanente.
Y para ello, el proceso del Solve et Coagula, continúa pero con otros
materiales y por ello sostienen las religiones:
NO PEQUES NI DE ACCIÓN (NIGREDO),
NI DE SENTIMIENTOS (ALBEDO),
NI DE PENSAMIENTOS (CITRINITAS).
* * *
VII. LOS TRES VESTÍBULOS
Tres vestíbulos debe transitar el paciente alquimista para llegar al final de las
tareas:
El primero es el de la IGNORANCIA, en el cual el hombre no sabe y no
comprende las razones del mundo ni de sí mismo. Desconoce que tiene un rol
fundamental de vida, que el Plan Universal tiene un espacio propio para él que lo
aguardará hasta que sea el tiempo de su comprensión.
El Alquimista percibe esto y se pone manos a la Obra. Es el momento del
inicio del Nigredo.
Este es el vestíbulo en el cual has visto la Luz, en el cual vives y en el cual
morirás. Es el mundo fenomenal de los sentidos de la conciencia terrestre.
Para atravesarlo con seguridad no se debe tomar por la Luz del Sol de Vida,
los fuegos de concupiscencia (2) que arden en los hornos crisoles materiales.
Así dejamos el Nigredo para adentrarnos en el ALBEDO.
Se supera la IGNORANCIA a través de la prueba el error, a través de cada
disolución (solve) cada nueva estructuración (coagula). Es a través de la acción
continua, del aprendizaje práctico que la ignorancia va quedando lentamente atrás.
Traspasado ese primer vestíbulo, serán los fuegos del egoísmo en todas sus
diversas formas de expresión los que impidan al alquimista dejar atrás el Albedo y
adentrarse en el citrinitas.
Disolviendo ambiciones, anhelos de lucro, de logro de poder, lentamente
estas escorias a través de nuevos procesos de solve et coagula, permitirán al
alquimista desprenderse el lastre que le impide elevarse de las aguas del Albedo,
por los aires del Citrinitas.
2
Concupiscencia significa apetito desordenado y desenfrenado por las cosas sensuales
materiales.
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Así, de la densa tierra de la ignorancia dejada atrás

por la acción denodada, se ingresa al mundo del
medio. Así también las aguas más densas de los
deseos egoístas quedarán atrás y el Alquimista
accederá al Tercer Vestíbulo, el de la
INSTRUCCIÓN.
Si pretendes superar esta última etapa alquímica trabajarás sobre las flores
de la Vida, pero debajo de cada una hay una serpiente enroscada. El vestíbulo de la
Instrucción lleva al conocimiento y a la Sabiduría; y sus aromas embriagadores
suelen llevar al Alquimista a quedar aquí atrapado hasta el final de sus días.
Sólo cuando el solve y coagula desprenda todas las escorias del conocer el
saber, cuando estés ya persuadido de tu propia NO SABIDURÍA y NO
CONOCIMIENTO ESENCIAL, recién entonces podrás huir de este último Vestíbulo
que es peligroso por su pérfida belleza que atrapa que sólo era necesario como
prueba final.
Pero la gran mayoría, la Luz de los fuegos de Maya, la gran ilusión (3),
hechiza los sentidos, ciega la mente y deja al hombre incapacitado para alejarse de
estas ilusiones.
Será cerrando los sentidos a la “grande espantosa herejía de la separatividad”
lo que te puede apartar de los demás dejar atrás este Vestíbulo.
Sólo entonces podrás ser un paseante del Cielo, un Jardinero Celeste llegar
al increado que reside en ti, fundir los dos en uno, el Espíritu Terrestre (tu mercurio)
el Espíritu Celeste (tu azufre) logrando así tu Sal de Vida, tu piedra Rubedo que
confiere la inmortalidad.
Es tu ESPÍRITU como UNIDAD DE AMBOS ESPÍRITUS en Santa

Unión (Espíritu Santo), en la región del corazón (Rubedo), donde se
transmutarán los trabajos finales para lograr la roja PIEDRA
FILOSOFAL.
Es: LA COM-UNION DE DAATH, en el abismo entre lo eterno y lo
transitorio del Árbol de la Vida.
* * *
3
En las filosofías esotéricas es Mara, es la tentación que activa los sentidos. En simbolismo
se representa como un rey con una corona en la cual brilla una joya de tal resplandor que
ciega a cuantos la miran. Mara significa lo que mata el Alma. Exotéricamente es un
demonio.
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En Génesis 3:22 dice Yavé:

“Ahora el hombre es uno como nosotros, se ha hecho juez de lo bueno y de lo
malo. Que no vayan a extender su mano y tomar del Árbol de la Vida, pues viviría
para siempre”.
“Así lo expulsó del Edén”, el Jardín del Edén, donde moran los jardineros
celestes, “para que trabajara la tierra de la que había sido formado”. Para que
trabajara en el Nigredo al decir de los alquimistas.
En otras palabras, para que trabajara el Mercurio, el Espíritu de la Materia con
la cual había sido formado.
“Habiendo expulsado al hombre, puso Querubines al Oriente del Jardín del
Edén”. Por ello en todos los templos bien orientados, al avanzar hacia el Altar, se
avanza hacia el oriente, hacia el lugar de donde proviene la Luz: el Edén o Jardín
Celeste.
...”y también un remolino que disparaba rayos, para guardar el camino hacia
el Árbol de la Vida”. Vale decir guardan los senderos.
El camino comienza al pie del árbol que tiene sus frutos en la tierra y sus
raíces en el Cielo.
Sólo muriendo como fruto semilla o, en términos alquímicos, transmutando la

semilla en planta, esta finalmente en árbol, llegará a las alturas tradicionales
bíblicas, allí fructificará y sus simientes serán inmortales.
Es que como es arriba es abajo. Como crea el Padre en el Cielo, así también
puede llegar a hacerlo el hombre –su hijo- en la tierra.
Por ello se afirma que sólo con el Mercurio puede lograrse toda la Obra.
* * *
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Capítulo VI – El Arte Real – El Nombre Cósmico
EN LA BÚSQUEDA DEL GRIAL
Primera búsqueda:
EL NOMBRE DEL LIBRO DEL ALMA

Montevideo, enero 2010
* * *
TRES MEDITACIONES HACIA EL RECINTO INTERIOR
Muchas son las razones para meditar y realizar visualizaciones creativas.

Este es un ciclo de tres meditaciones consecutivas, procurando que el Alma (tomada
como Ser Superior), descienda hasta el quinto elemento, el Éter y desde allí procure
avivar el fuego del hombre con los otros tres elementos: primero tierra, luego agua y
luego aire.
En la primera, nuestro fuego se ancla y afirma en el mundo. En la segunda, el
fuego flota sobre las aguas del mundo y en la tercera el fuego es reavivado por el
aire del mundo.
Así, entonces, procuraremos visualizar un viaje y un retorno al recóndito
cuarto interior del lejano castillo o de la gruta perdida donde mora la Seidad de cada
uno de nosotros; allí iremos en un viaje imaginario.
Procuraremos el contacto de lo mortal con lo inmortal, la unión de las
experiencias efímeras con la realidad imperecedera. Cada vida del hombre es como
un día en la vida del Alma y así, los siglos del Alma son 144 veces más extensos
medidos en el tiempo de la tierra, vale decir, cada siglo consta de 14.400 años
terrestres.
En el cuarto interior del castillo reposa el libro de los siglos y hacia él nos
dirigimos.
* * *
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EL NOMBRE CÓSMICO
En ese libro está nuestro nombre permanente, nuestro nombre cósmico, el

que siempre tuve y siempre tendré. Está escrito en la tapa del Libro de la Vida (de mi
Vida Inmortal) es el Libro de mis Edades sin cuento, es el Libro de los Siglos y es
singular, es propio, cada cual posee el suyo en particular.
La búsqueda de ese nombre permanente es nuestra primer búsqueda del
Grial. Encontrarlo significa poseer una parte del Verbo que funciona como Llave que
me permitirá abrir Umbrales Ocultos e inaccesibles antes para cada uno de
nosotros.
Luego de saberlo, dándole una entonación musical y repitiéndolo como un
mantram cantado, uno se adentra con más facilidad en los misterios y en los
Secretos Cósmicos.
* * *
EL LIBRO DE LOS SIGLOS
Este libro, que es Mi Libro, contiene el registro de todas mis vidas anteriores,
desde aquellas primeras en las cuales era muy poco parecido con los seres
humanos actuales, hasta la última y más reciente visita que realicé a esta tierra.
Cada página del Libro se refiere a una de las vidas pasadas con sus
experiencias fundamentales. Al observar una de esas páginas, prontamente seré
atraído dentro de ella y estaré en ella y allí viviré hasta desear salir de esa página, lo
cual logro de inmediato con solo desearlo.
Simplemente así, puedo entrar y salir alternativamente en varias páginas, una
después de otra y ello es como ingresar en mis vidas anteriores pasando
rápidamente de una a otra.
Si recorro todas las páginas, veré que hay aún muchas, que son las del final
del libro, que aún están en blanco, pues aún no las he vivido. Y la razón real para
entrar en una de esas páginas es para extraer la enseñanza y sabiduría alcanzada
en cada vida. ES LA HERENCIA DE MI MISMO: Tengo pues todo el derecho a ella
pues soy el heredero soberano de todo mi Karma y todo mi Drama.
* * *
EL LIBRO Y EL NOMBRE
Si entro al Libro entonando repetidamente ni nombre cósmico con la

intencionalidad de rescatar un conocimiento desconocido y oculto, seguramente
llegaré a la hoja y al tiempo de mi vida pasada en que enfrenté y resolví u obtuve
dicho saber o experiencia.
* * *
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MEDITACION PRIMERA
Música de fondo durante la preparación y relax. Luego todo el proceso de

meditación es en silencio. Finalizada la meditación, nuevamente música para salir
de ella.
Previo: Se comienza por relajarse, tres lentas y profundas respiraciones.
Concentrarse en cada parte del cuerpo, empezando a aflojar los pies, luego
piernas, brazos, manos, cuello, distender el pecho, aflojar mandíbula, entrecejo,
aclarar la garganta y buscar una posición cómoda y estable.
Conseguido esto en cuanto al físico, soltar ideas, pensamientos y
sentimientos, lograr una mente serena y silenciosa, un corazón en paz y verificar
una vez más que el cuerpo esté cómodo y distendido.
Comienzo entonces de la visualización y su mentalización...
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Nos encontramos de noche y en la costa, en la playa. Cielo despejado y
estrellado, al este la luna se levanta de un color rojizo. Es luna llena, se la ve grande,
hermosa y serena.
A un lado se ve la rambla, sus edificios y sus luces y nos llegan los sonidos de
la ciudad. Al otro lado, las mansas y pequeñas olas rompen con suave sonido en la
arena.
Pocos metros delante nuestro hay una niebla gris azulada. Pausadamente
avanzamos y nos internamos en ella, es cálida, suave y nuestros cuerpos y nuestras
ropas brillan con una fosforescencia color plata azulada.
Mientras salimos de la niebla, al otro lado de ella, nuestras ropas se han
transformado. Ahora, todos portamos un negro y ancho sobrero de pluma, vestimos
pantalón y amplia blusa, ambos en seda de color plata. Espada envainada y negras
botas de caña alta. Sobre los hombros, blanca capa en la cual campea un Dragón
Escarlata, volando.
Al salir por completo de la niebla, vemos cambios en el paisaje. La naturaleza
está incambiada pero la obra del hombre aún no ha sido realizada. No hay rambla,
no hay luces ni edificios. No se sienten los sonidos de la civilización.
La luna aún está en el horizonte, recién ha ocurrido el amanecer lunar, tan
bello y sereno como el amanecer solar. Delante nuestro unos jóvenes pajes cuidan
de los caballos que nos aguardan. También nos espera un caballero de brillante
armadura y blanca capa con un dragón verde esperanza en vuelo. La capa del
caballero ondea suavemente en la brisa nocturna.
El caballero hace un ademán e inclinación de saludo y lo termina
indicándonos que montemos a los caballos. Así lo hacemos y avanzamos sin decir
palabra, junto a la orilla del mar.
El silencio sólo es roto por el apagado sonido de los cascos, el canto de algún
ave nocturna o el rugido de algún puma merodeando en la floresta cercana. Del otro
lado, el salto leve de algún pez y el suave sonido de las olas.
Avanzamos hasta un promontorio de rocas y al doblar para seguir la costa,
surge delante nuestro, a unos cien metros, un antiguo y majestuoso castillo que se
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recuesta sobre el mar. El foso, en forma de semicírculo, permite que las aguas del
océano lo protejan de visitantes no deseados.
Avanzamos los últimos metros por un antiquísimo empedrado que finaliza
ante el foso. Nos detenemos y lenta y casi silenciosamente desciende el puente
levadizo y así cruzamos el foso y atravesamos los muros del castillo, avanzamos
hasta una explanada de verde césped plateado por la luna, frente a la entrada mayor
del edificio principal.
Desmontamos y avanzo hacia los desgastados escalones de piedra y ladrillo.
Subo y entro a una espaciosa habitación donde en el hogar arde un fuego de
maderos y gruesos troncos. Tomo una antorcha de la pared, la enciendo en el fuego
y a su luz veo un amplio mobiliario de comedor, cortinajes y cuadros, armaduras y
escudos que brillan y dan largas sombras a la luz de mi antorcha.
Casi al final de la estancia hay una escalera y hacia ella me dirijo. Desde que
he iniciado este viaje, cada cosa que observo me parece conocida y así es que
ahora me dirijo hasta el fondo de la estancia y desciendo los trece escalones que me
dejan frente a una puerta de roble macizo que presenta manchas y marcas con
hierros calientes. Su pestillo en forma de Flor de Lys se abre sonoramente bajo mi
mano y con el crujido de los goznes de las bisagras abro la puerta y entro en una
habitación que hace mucho tiempo nadie pisaba.
Hay una mesa, sobre ella un libro grueso y grande, una silla de recto y alto
respaldo y una base de hierro que rezuma herrumbre, empotrada en el muro, donde
apoyo firmemente mi antorcha.
Me aproximo a la mesa, dejo mi sombrero en un extremo y con un pañuelo
quito el polvo de los siglos del asiento y de la tapa del Libro.
Doy media vuelta, cierro la puerta, vuelvo y me siento frente a frente a ese
Libro que me parece tan caro y familiar. A pesar del tiempo, su gruesa
encuadernación en cuero marrón ha triunfado sobre el paso de las décadas.
En letras antiguas hay escrita una palabra, un nombre en letras doradas,
vuelvo a pasar el pañuelo sobre la tapa para quitar todo vestigio de polvo y leo
atentamente ese nombre que por momentos se me hace esquivo y confuso. Sé que
debo recordarlo bien a mi regreso, así pues que lo miro otra vez.
Y lo vuelvo a mirar…
Luego abro el libro, mi Libro, luego de su primer página que está en blanco,
en la siguiente hay un símbolo, el me indica y explica que en cada una de las
páginas siguientes está la parte esencial de cada vida vivida, que dar vuelta una
página es pasar de una vida a la siguiente. Y me dice además que el libro aún no
está completo, que sus últimas hojas aún están en blanco, pues esas vidas aún
están por ser vividas.
Entonces doy vuelta la página y me pongo a observar el Libro de mi propia
vida, de mis vidas anteriores.
(Acá se establece una pausa de doce minutos)
Lentamente vuelvo a situarme frente al libro, tomo conciencia del cuarto, la

mesa y la antorcha. Cierro suavemente y vuelvo a observar el nombre, las antiguas
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letras doradas que son el título del libro y que son mi nombre permanente, mi
nombre eterno. Me levanto, tomo mi sombrero y me lo pongo.
Luego, tomo la antorcha, salgo, cierro la puerta con su pestillo en forma de
flor, subo los desgastados escalones, cruzo la amplia estancia donde aún
chisporrotea alegre el fuego y salgo a la noche despejada.
La luna está en el cenit e ilumina el patio del castillo donde me esperan
algunos y otros están montando a caballo. Cuando todos hemos montado, el
caballero de la armadura inicia la marcha y todos lo seguimos, salimos del castillo,
cruzamos el puente y mientras regresamos por el empedrado, sentimos los sonidos
de que el puente se está levantando.
Avanzo con los demás hasta doblar el promontorio y vemos la niebla y los
pajes que nos aguardan, mientras pienso en la experiencia del castillo, percibo el
silencio y la calma que nos rodea. Finalmente, entrego las riendas del caballo al paje
y desmonto. Respondemos la reverencia que nos hace el caballero con otra de
nuestra parte y avanzamos hacia la niebla en la cual nos internamos. Vemos otra
vez nuestro brillo fosforescente durante el cruce y salimos al otro lado.
Se siente el bullicio de la ciudad, ha reaparecido la rambla, las luces y los
edificios, también se han transformado nuestras ropas.
Avanzamos unos pasos, comenzamos a sentir nuevamente la música de
fondo con la cual comenzamos nuestra meditación y finalmente nos reencontramos
otra vez en el aquí y ahora de esta habitación.
Lentamente y cada cual a su ritmo, vamos volviendo al emerger de nuestras
visualizaciones, nos reacomodamos en nuestros asientos y realizamos algunas
respiraciones profundas.
Con esto, completamos esta primera acción en la búsqueda del Nombre
Cósmico y nuestra visita al Libro de los siglos.
* * *
MEDITACION SEGUNDA
Comenzamos la fase previa a la meditación y visualización creativa con

música de fondo y realizamos las siguientes etapas de relax: Realizamos tres lentas,
pausadas y profundas respiraciones.
Luego, nos vamos concentrando en cada parte del cuerpo, comenzando por
aflojar y distender los músculos de los pies. Distendemos el pecho, aflojamos la
mandíbula, el entrecejo y finalmente aclaramos nuestra garganta y buscamos en
nuestros asientos una posición cómoda y estable.
Logrado esto con nuestra parte física, soltamos todo lo mental y emocional;
soltamos así nuestros pensamientos, ideas y sentimientos, procurando lograr una
mente serena y silenciosa, junto con un corazón en paz y luego verificamos una vez
más que nuestro cuerpo esté cómodo y distendido.
Damos pues entonces, comienzo a esta segunda visualización y
mentalización.
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Nos encontramos nuevamente de noche, en la costa, con cielo despejado y

estrellado. Hacia el este se levanta la luna, grande, rojiza, hermosa y serena.
A un lado percibimos la rambla, sus luces, sus edificios y el sonido bullicioso
de la ciudad.
Al otro lado, mansas y pequeñas olas rompen con suaves rumor sobre la
orilla.
A pocos metros delante nuestro, vemos nuevamente una bruma gris azulada
y hacia ella nos dirigimos pausadamente. Nos internamos en ella, es cálida, suave y
nuestros cuerpos y nuestras ropas toman un brillo fantasmal y fosforescente, de
color plata azulada.
Nuevamente, al surgir al otro lado de la niebla, nuestra vestiduras se han
transformado. Todos tenemos por ropaje un hábito a la cintura y sandalias
franciscanas también de color marrón.
Tengo en la mano un rosario de 49 caracolas rojas, separadas en siete
grupos de siete por otras tantas estrellas marinas. Enhebradas con hilo de Yuca, el
rosario culmina en una caparazón de almeja roja. No teniendo dónde guardarlo,
pues el hábito no tiene bolsillos, hecho atrás la caperuza, me lo cuelgo al cuello y
vuelvo a cubrir mi cabeza.
Esta vez, nadie nos espera del otro lado de la niebla, salvo la misma luna, la
naturaleza incambiada y los sonidos del bosque. La obra del hombre a desaparecido
o mejor dicho, aún no ha comenzado.
Mientras observamos junto a la orilla el amanecer lunar, vemos en la mar una
barca en forma de medialuna con una figura humana en su remo de timón, que se
recorta contra el disco naranja de la luna.
La barca viene directamente hacia nosotros, ahora que la vemos más clara y
próxima, tiene forma de luna creciente y el marinero que la manda viste hábito como
el nuestro y la concha de Santiago brilla sobre su pecho.
La barca se detiene a pocos pasos de la orilla y el monje nos hace
indicaciones de que vayamos hacia ella. Nos recogemos el hábito y sin quitarnos las
sandalias de pescador, avanzamos por el agua y subimos sin dificultad a bordo.
En silencio, nos hace una señal de bienvenida y nos indica los dos largos
bancos que hay a cada costado del arca. Tomamos asiento y el Monje de Santiago
tuerce su remo y la nave gira lentamente y en total silencio se adentra unos
cincuenta metros en la mar y luego navega paralelamente a la costa, rumbo al
promontorio de piedras.
Al doblar el cabo, emerge a la distancia el castillo sobre el mar, separado de
tierra firme por un canal que hace las veces de foso. El puente esta levantado y no
hay paso desde tierra.
Lentamente nos acercamos a las pareces que se levantan majestuosas con
un brillo pétreo y plateado en la noche lunar. El arca enfila con segura firmeza hacia
una arcada gótica de unos cinco metros de altura y otros tantos de acho y se interna
por ella. A los costados, empotradas en la pared, brillan antorchas encendidas que
alumbran esa bóveda milenaria.
El arca se detiene finalmente en un pequeño muelle al cual nos invita a
descender el Monje de Santiago. Subimos siete desgastados escalones. Delante un
pasillo amplio e iluminado, es la única vía de avance posible.
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Sigo por él hasta dar con otra escalera por la cual subo otros siete escalones
que terminan ante una puerta con pestillo en forma de Corazón. Abro el oxidado y
crujiente picaporte, empujo la puerta y tomo una antorcha del suelo que enciendo en
la que tengo más próxima.
Me encuentro otra vez, frente a la puerta cuyo pestillo es una flor de Lis. La
puerta de roble macizo con manchas y marcas de hierros calientes. Observándola
mejor, veo que lo que me habían parecido manchas son letras antiguas que dicen:
SIC TRANSIT GLORIA MUNDI ET HOMINI. Así pasa la gloria de este mundo
y de los hombres.
Abro la puerta, entro, afirmo la antorcha en la pared, me quito la capucha de
la cabeza echándola hacia atrás, hacia los hombros, tomo asiento y observo la tapa
del libro que en la mesa me espera. Torno a observar su tapa en cuero tan
conservada con el transcurso de los siglos y vuelvo a leer el nombre en letras
antiguas y doradas, ese nombre que es mi nombre desde el comienzo de mi tiempo
y hasta el fin de los tiempos de todos. Lo leo con detención y cuidado, pues sé que
debe retenerlo luego que me vaya. Por momento las letras se hacen borrosas y
esquivas, por momentos son cambiantes, pero las logro estabilizar y leer el nombre
completamente.
Luego, abro el libro y me adentro nuevamente en sus páginas.
(En este espacio se establece una pausa de doce minutos)
Lenta y pausadamente, me voy des-identificando del libro de los siglos y

retorno a tomar conciencia del cuarto, la antorcha, la mesa y el libro.
Cierro lentamente el libro y me detengo nuevamente en el nombre, que es el
mío, mi nombre perenne.
Me levanto, me cubro nuevamente la cabeza con la carperuza, tomo la
antorcha, saldo, cierro la puerta, avanzo, cruzo la otra puerta, dejo la antorcha en la
pared y vuelvo a avanzar a la luz de las antorchas del pasillo.
Así llego al muelle donde me esperan y algunos ya han subido al arca. Me
saludo con una breve inclinación con el monje de Santiago y también subo y me
siento.
Cuando estamos todos a bordo, la barca retrocede bajo la bóveda y avanza
hasta salir a cielo abierto. La luna está en el zenit e ilumina el mar y la costa que nos
devuelven reflejos color plata, a popa, el monje de Santiago sostiene el remo de
timón y la concha de Santiago de Compostela luce como una estrella encendida en
su pecho.
Nuestra arca en forma de medialuna avanza hasta doblar el promontorio y
luego enfila hacia la costa. Ya próximos a la orilla la barca se detiene completamente
y el monje nos despide con una leve inclinación a la cual correspondemos del mismo
modo. Recogiéndonos el hábito, descendemos en el agua poco profunda y ya en la
orilla nos dirigimos pausadamente hacia la niebla y en ella nos internamos.
Nuevamente vemos nuestro brillo fosforescente durante el cruce y al salir al
otro lado lucimos nuevamente nuestra vestimenta convencional. Se siente
nuevamente el bullicio de la ciudad, ha reaparecido la rambla, las luces y los
edificios.
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Comenzamos a sentir nuevamente la música de fondo, avanzamos unos

pasos y finalmente nos reencontramos en el aquí y el ahora de esta habitación.
Lentamente y cada cual a su ritmo, vamos volviendo al emerger de nuestras
meditaciones y visualizaciones; nos reacomodamos en nuestros asientos y
realizamos varias respiraciones pausadas y profundas.
Con esto, completamos la segunda saga de esta acción en nuestra búsqueda
del nombre cósmico y de la experiencia vivencial dentro del Libro de los Siglos.
* * *
MEDITACION TERCERA
Realicemos la fase previa: hagamos tres lentas, pausadas y profundas

respiraciones. Luego concentrémonos en cada parte del cuerpo, comenzando por
aflojar y distender los músculos de los pies, luego piernas, brazos, manos y cuello.
Luego distendemos el pecho, aflojamos la mandíbula, el entrecejo y finalmente
aclaramos nuestra garganta y buscamos una posición cómoda en nuestros asientos.
Conseguido esto con nuestra parte física, soltamos todo lo mental y
emocional. Soltamos así nuestros pensamientos, ideas y sentimientos, procurando
lograr una mente serena y silenciosa, junto con un corazón en paz. Finalmente
verificamos una vez más que nuestro cuerpo esté cómodo y distendido.
Damos pues entonces, comienzo a la tercera y última visualización y
mentalización de este ciclo.
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Una vez más es de noche, estamos en la orilla del mar con un cielo
despejado y sereno. Por el este, la luna grande y de color rojizo, está surgiendo.
Por un lado percibimos el sonido y las luces de la ciudad, por el otro, las
pequeñas olas que rompen mansas en la orilla.
A pocos metros delante nuestro está presente nuestra consabida niebla gris
azulada y hacia ella dirigimos nuestros pasos. Al internarnos en la bruma cálida y
suave, nuestros cuerpos y nuestras ropas toman el brillo fantasmal y fosforescente
de color plateado.
Una vez más, al salir al otro lado de la niebla, nuestras ropas y el paisaje se
han transmutado.
Nos encontramos en un amplio jardín, sobre un espacioso césped bien
cuidado, de algún palacio imperial que nos rodea.
La noche sigue serena, la luna en el horizonte y la llama de las grandes
antorchas y las farolas arde serenamente. Dentro del palacio, totalmente iluminado,
suenan los aires de un antiguo y conocido vals de Strauss.
Recién ahora percibo mi atuendo y el de los demás integrantes que me
acompañan. Veo a los hombres vestidos de negro frac, galera, blanca camisa de
encaje y guantes blancos. Las damas, por su parte, todas de largo vestido blanco
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recamado de encajes con amplio ruedo, joyas de oro y esmeraldas y largos guantes
blancos.
Por las amplias puertas del palacio salen nuestra compañías, son damas y
caballeros vestidos igual a nosotros y en el número exacto para que cada uno
formemos nuestra pareja.
Los músicos atacan un nuevo vals vienés y nuestros acompañantes con una
reverencia nos invitan a danzar. Todos comenzamos a girar al compás y al hacerlo,
nos vamos elevando por el aire.
Quedan debajo nuestro los acordes, el palacio engalanado e iluminado y el
bosque que lo rodea. En nuestras espirales ascendentes, observo que todos los
hombres dejan una estela de estrellas pequeñas de oro y todas las damas dejan otra
estela de pequeñas estrellas de plata.
Mientras esto observo, mi acompañante comienza a recitar estos catorce
versos:
De signo a constelación,
la danza puede crear
ensueños de Vida y Amar
al ser música y canción.
Y su cortejo estelar
en su espiral ascendente,
deja estela iridiscente,
de estrellas más de un millar.
Es la música un canal,
para el Poder del Amor;
Es la danza el gran fanal
que genera el movimiento
del gran proceso creador,
que tiene al hombre por centro.
Y finaliza diciéndome: ésta, es la Magia Mayor, la Estelar.
Ahora, miro hacia abajo y percibo que estoy descendiendo en un claro del
bosque, es circular y tiene unos cincuenta metros de diámetro. Lentamente tocamos
tierra y mi acompañante, con una reverencia retrocede unos pasos.
Delante mío, a unos quince metros hay un gran promontorio de piedra en el
cual se ve la boca de una gruta semicircular de unos tres metros de altura.
Al costado derecho, sentado en un sillón de piedra de alto respaldo, hay un
anciano de larga barba blanca que se une a sus largos cabellos blancos que caen
por su espalda.
Me aproximo a él y se levanta apoyándose en su alto cayado de madera. Sus
facciones son algo duras y distantes que recuerdan vagamente a las estatuas de la
Isla de Pascua. Es alto, realmente alto, su mirada firme, fuerte y amistosa.
Al llegar junto a él, esboza una leve sonrisa y dice:
- Eres TU, que siempre vuelves -
- Nos conocemos? –pregunto.
- SI; AUNQUE NO RECUERDES – y añadió- por eso, siempre regresas
a los registros de la memoria.
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- Pregunto- Hace mucho que nos vemos?

- Me responde- Centurias, o lo que es lo mismo, ayer. Pero como cada
vez que mudas de cuerpo te olvidas y buscas recordar.
Me quedo en silencio, pensando lo que me ha dicho y él agrega:
- Así que pasa, la mesa y el libro Arcano de los tiempos te espera, las
antorchas ya están encendidas.
Hago un signo de asentimiento con la cabeza y el ermitaño me responde con
un ademán semicircular de su mano, invitándome a entrar en la gruta.
Así lo hago y camino sobre una base de piedra desgastada por los siglos, a la
luz de las antorchas que me señalan el camino. Finalmente desciendo siete
escalones y me encuentro con una puerta de roble macizo. Entre las marcas de
hierros al rojo, escrito en latín antiguo dice:
- AUDACES FORTUNA NOVAT, La Fortuna es de los Audaces.
Abro el pestillo en forma de cruz templaria y con un chirriar de goznes
oxidados por el tiempo, entro a una pequeña estancia donde está la mesa y el libro
que ya son conocidos para mí.
Leo nuevamente el nombre del Libro, que es mi nombre por todos los tiempos
y por los siglos de los siglos. Me siento, abro el libro y me ensimismo en su
contenido que vuelve a absorberme profundamente.
(En este espacio se establece una pausa de doce minutos)
Algo me dice que ya es tiempo suficiente y retiro mi conciencia y mi

visualización de las páginas del Libro. Lo cierro lentamente y por una última vez
vuelvo a leer el nombre que me identifica con él.
Lentamente me levanto, salgo de la habitación y cierro la puerta tras de mi.
Avanzo hacia la salida y me detengo en el umbral. El césped de la explanada reluce
con reflejos de plata azulada mientras la luna brilla silente en el cenit, no hay la más
leve brisa y el silencio sólo es roto por el canto de alguna ave nocturna.
El silente guardián desde su silla de piedra me observa, con ambas manos
apoyadas en su cayado. Ahora, una suave brisa trae aroma de flores nocturnas y un
aullido lejano, correspondido por otro aullido aún más lontano.
Paz, silencio y soledad, todo lo que podía y debía saber en esta etapa del
sendero, lo había conocido, ahora sólo me quedaba trabajar sobre ello. Y regresar
cuando lo entienda preciso.
El guardián se levanta pausadamente y nos observamos; él con atuendo de
ermitaño y yo, con mi traje de Gala.
- Le interrogo: ¿Quién eres realmente?
- Me contesta: Soy simplemente una parte permanente de ti, soy el
guardián externo de nuestro Templo Interno.
- Le pregunto: Y... ¿estás siempre solo?
- Me responde: En realidad, somos siete, aunque bien mirado debemos
ser considerados como diez. Pero realmente soy parte del único ser
que somos y al cual tú, perteneces.
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- Le digo: Pues lo cierto es que solo me veo a ti y a mí.

- El finaliza: Ya verás más, y ahora debes partir, es tu tiempo de
marcharte.
- Concluyo: Siento que es cierto, pero cómo hago para irme?
El Ermitaño eleva entonces su cayado al cielo y del cristal de la empuñadura
sale un haz de luz blanquísima que se pierde en el infinito. Luego me hace una seña
de que aguarde.
Instantes después me señala hacia la luna llena. En ella veo un punto que va
creciendo rápidamente y toma la forma de un ave. La imagen crece y crece sin
cesar, ahora percibo su vuelo majestuoso. El movimiento de alas es lento, pausado
y elegante.
La figura alada se aproxima con rapidez y con un firme aleteo se detiene
delante nuestro. Es un blanquísimo cisne blanco de esbelto cuello y agradable
figura.
Apóyate entre sus alas y abrázate de su cuello, que tengas un viaje
placentero. Ya nos volveremos a ver.
Haciendo estribo con sus manos me ayuda a montar y dirigiéndose al cisne
exclama: Mis respetos a Kala Hamsah.
El cisne da unos pasos y se lanza a volar, rápidamente tomamos altura en un
vuelo circular y suavemente inclinado que me permite ver el claro del bosque, la
gruta y el guarda hermano y ermitaño que levanta su cayado en saludo final y nos
lanza un rayo de pura luz blanca en señal de despedida.
Me dirijo al Cisne, preguntando, dime, ¿Tú quien eres?
El tuerce su cabeza, me mira con sus profundísimos ojos negros y siento esta
melodía dentro de mi mente:
Actuar en sueños,
en los sueños de los demás,
es propuesta de cada noche,
y un deber al despertar.
Actúa por todas partes
en todo tiempo y lugar
cuando enseñes con amor,
a quien amor esperando está.
Viaja de montañas a ríos,
anda de ilusiones a Paz.
sólo en sueños y pensamientos,
esta vez tu labor harás.
Pues no es tiempo de actuar
de otra forma en otro lugar.
Nuestro vuelo es raudo y comenzamos a descender hacia la costa. Es un
contorno conocido y con un firme aletear, apoya su cuerpo en el piso y se hecha
para permitirme descender más fácilmente. Quedo un instante a su lado, acaricio su
plumaje del costado, el dobla la cabeza para observarme con sus ojos profundos y
negros. Yo todavía siento el contacto de su suave plumaje y el sonido profundo del
batir de sus alas que formaban como una palabra de dos sílabas: HAM SAH, HAM
SAH, HAM SAH.
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Así que me despido con un “adiós Ham Sah” y veo como luego de dar unos
pocos pasos, remonta raudamente vuelo enfilando hacia la luna sobre la cual se
recorta su figura con nitidez. Rápidamente se va empequeñeciéndose hasta ser un
punto y perderse finalmente de vista.
La playa ha quedado repentinamente sola y silenciosa, me dirijo entonces
hacia la bruma gris azulada, brillo en ella al cruzarla y al salir encuentro a los demás
acompañantes saliendo también de ella, mis ropas, nuestras ropas de gala se han
vuelto a transmutar en nuestra ropa habitual y luego de dar unos pasos me
reencuentro otra vez en el aquí y ahora de esta habitación en la que cada uno a su
ritmo, se va retirando de la meditación realizada.
* * *
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Capítulo VII – El Arte Real – La Tabla Esmeralda
EL ARTE REAL

Montevideo, agosto 2010
* * *
LA SABIDURÍA OCULTA EN LA
TABLA ESMERALDA
I. Introducción.
II. Sobre la Tabla Esmeralda y los Velos.
III. Nigredo Alquímico: Levantando los Velos del Fuego Negro
IV. La Esencia alquímico-cabalística oculta en la Tabla Esmeralda
V. Desvelando los Misterios Esmeraldinos.
VI. Aplicación práctica de estos conceptos.
VII. Paseando con Hermes en un Prado Esmeralda.
VIII. Continuando con la lectura del Fuego Negro.
IX. La Herencia del Hombre, o la Herencia de sí mismo.
X. Otra vuelta por la Tabla Esmeralda.
* * *
1 / 31
I. INTRODUCCIÓN
• En el árbol de la vida se aprecia que los senderos están funcionalmente

orientados en sentido descendente.
• Señalan que así se realizó la creación hasta culminar en la Tierra, en Malkuth.
• La humanidad asciende por ellos recorriendo numerosos senderos, a veces
ascendiendo directamente, otras avanzando lateralmente, otras en diagonal
ascendente o descendente, a veces incluso recorriendo algún sendero en
sentido descendente.
• Enfrentando en cada caso, al arcano de cada sendero, luchando por asumirlo
y trascenderlo y en estas luchas con frecuencia le va la vida; que se le agota
encontrándolo atascado en alguno de ellos.
• El iniciado, el nuevo sabio que antes se veía en la tierra y desde ella
recorriendo los senderos con el resto de la humanidad, al iniciarse percibe un
nuevo árbol, que siempre estuvo allí porque es parte del árbol de la vida.
2 / 31
• Pero ese árbol tiene sólo cinco luminarias: 3 visibles, una invisible y Keter, la
Corona, como culminación.
• Quitadas las ramas laterales y los senderos cincunambulatorios, sólo queda
la Columna Central, la de la Belleza, un árbol esbelto, delgado y enhiesto.
• Malkuth como el Reino, donde en adelante reinará el iniciado alquimista.
Yesod como su fundamento, Tiphereth como su belleza, Daath como su
conocimiento supremo y Keter como su coronación.
• El alquimista entonces desde la Tierra, elevará y recibirá de la Luna, del Sol
de Daath y Keter.
• Cinco luminarias en el sendero directo, en el triple sendero, como marca el
árbol.
• El Sendero XXI - El Universo, para unir la Tierra (Malkuth) con la Luna (El
Fundamento).
• El Sendero XIV - La Templanza, para unir la Luna (y Tierra) con Tiphereth (El
Sol).
• El Sendero II - La Sacerdotisa, para unir el Sol (y la Luna y la Tierra) con
Keter (la Corona y el Primun Nóbile). Pero este Sendero, al llegar al velo del
abismo encuentra a Daath, se impregna del Conocimiento Supremo y
reflejado en el Velo Abismal, retorna, desciende hasta el iniciado, a quien
modifica.
• Este es el sendero de la acción directa, esto es tomar el cielo por asalto, este
es el simple y difícil camino del medio, que transforma al hombre en un Dios
para reinar en la Tierra.
• Este es un proceso que se debe hacer aquí y ahora, en y durante la vida del
ser humano.
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• Todos lo pueden hacer. Solo se necesita: Fe, Esperanza y Caridad, para

enfrentar la obra alquímica. Sólo se requiere: Prudencia, Justicia, Fortaleza y
Templanza, para realizarla.
• Todos nacemos con la cualidad innata para realizar la Magna Obra del Arte
Real.
• Sólo nos queda poner manos a la obra, calcémonos pues los guantes y
demos curso a nuestro propio proceso; que la fuerza en nosotros, al servicio
del bien común, nos acompañe.
* * *
Sabe tú Cabalista, Alquimista, Ocultista que:
"EL FRUTO Y LA SAVIA DEL ÁRBOL DE LA VIDA,

CONFIEREN LA INMORTALIDAD"
"EL FRUTO ES TRABAJO - LA SAVIA ES REGENERADORA,
ES EL TRABAJO HECHO CON AMOR.
ES LA OBRA DE ARTE."
Es largo el viaje de la humanidad desde la tranquila paz de la inconsciencia al júbilo

y libertad del saber que estamos vivos...
• Blás nos dio la vida

• Brandán la libertad, el libre albedrío;
Y con ello: EL MIEDO Y LA INCERTIDUMBRE

EL CORAJE Y LA DETERMINACIÓN
EL VALOR Y LA FE
LA FUERZA Y LA ESPERANZA
Y el anhelo de hallar la verdad Una que es la Realidad Toda...
Y recuerda:
• Que juntos estamos yendo a alguna parte.
• Cada generación construye sobre los logros de la anterior con fin que muchos
apenas pueden recordar vagamente y para ello se procura su despertar.
• Atentos al misterio de la vida, comprobaremos que estamos en el lugar
indicado, en la posición correcta para cambiar el mundo.
• Para un renacimiento espiritual de la , a la luz de una nueva dimensión para
una nueva vibración en las energías de la Naturaleza.
Recuerda por fin que:

• Quien ahuyenta la Fe, pierde la sincronicidad y vuelve a una vida chata.
* * *
4 / 31
II. SOBRE LA TABLA ESMERALDA Y LOS VELOS
Dicen los autores versados sobre ella, que la Tabla Esmeralda contiene toda
la Magia del Mundo y el Universo, condensadas en una sola página.
Las tradiciones de los hebreos, los cabalistas y los masones hacen referencia
a que esta Tabla fue encontrada por Sarai –la esposa de Abraham- en el cuerpo
muerto de Hermes.
En oriente, la misma alegoría habla de Sarai-Swati, esposa de Brahma, o sea
la Diosa de la Ciencia y la Sabiduría Secreta, quien encontrando también mucho de
la antigua sabiduría latente en el cuerpo muerto de la Humanidad, hizo revivir dicha
sabiduría.
Y ambas alegorías, que realmente son una sola, nos llevan al renacer de las
ciencias ocultas, por tanto tiempo olvidadas y desatendidas en todo el mundo.
Lo cierto es que esta Tabla Esmeraldina consta simplemente de diez frases.
En cuanto a su texto original, se desconoce por completo su ubicación, suponiendo
que aún exista.
Sobre este tema de la Tabla Esmeralda, ha querido el destino que se nos
permitiera quitar Velos a este escueto y enigmático mensaje.
Fue así que varios años atrás pudimos realizar varias lecturas interpretativas
de estas diez particulares frases dedicándonos con todo ahínco a profundizar en el
significado y alcance de los Velos de Fuego. El resultado de esta búsqueda nos llevó
a comprender que en las escrituras existen dos clases diferentes de fuego oculto.
Uno de ellos es el llamado Fuego Negro, que es el que mantiene yacente y
oculto en las letras, palabras y frases el significado velado del mensaje transmitido.
El otro es el llamado Fuego Blanco que se encuentra oculto en los blancos

espacios que median entre letras, palabras y textos del mensaje escrito.
Mientras el mensaje del Fuego Negro representa al Verbo, el que está oculto
en el Fuego Blanco representa al Silencio que está desde antes, durante y después
de la existencia del Verbo y del Fuego Negro.
Es desde este Fuego Blanco que emerge el Negro, como del Silencio emerge
el Verbo. Ambos fuegos se complementan, se ensamblan y se integran, permitiendo
siete lecturas de los escritos y los libros sagrados: tres de ellas son velos del texto, o
sea del Verbo o Fuego Negro, otras tres son de los espacios vacíos, o sea el
Silencio o Fuego Blanco y existe finalmente una séptima lectura del llamado Fuego
Rojo (1).
* * *
1
Suele el alquimista llamar a los primeros tres fuegos, El Nigredo; a los tres siguientes, El Albedo y al
último, al Fuego Rojo, El Rubedo. Siendo los tres primeros la expresión del Verbo, los tres siguientes la
expresión del Silencio y el séptimo y último la expresión del Vacío Primordial del cual emergen Silencio y
Verbo.
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III. LEVANTANDO LOS VELOS DEL FUEGO NEGRO
Las mejores versiones que a nuestro juicio se ofrecen de la Tabla Esmeralda,

son dos; una de ellas es el texto en latín redactado a mediados del siglo XIV, que
presentamos a continuación.
Verum sine mendacio, certum et verissimum:
quod est inferius es sicut quod est superius,
et quod es superius es sicut quod est inferius,
ad perpetranda miracula rei unius.
Et sicut omnes res fuerint ab uno

mediatione unius,
sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione.
Pater eius est sol, mater eius luna;

portavir illud ventus in ventre suo;
untrix eius terra est.
Pater omnis telesmi totius mundi est hic.

Vis eius integra est,
si versa fuerit in terram.
Separabis terram ab igne,

subtile a spisso,
suaviter,
cum magno ingenio.
Ascendit a terra in coelum,
iterumque descendit in terram.
Et recipit vim superiorum et inferiorum.
Si habebis gloriam totius mundi.
Ideo fugit a te omnia obscuritas.
His est totius fortitudinis fortitudo fortis.
Quia vincet omnem rem subtilem
omnem solidam penetrabit.
Sic mundus creatus est.

Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modum est hic.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae
totius mundi.
Completum est quod dixi de operatione solis.
La segunda versión, tan satisfactoria como la expuesta, es la traducción de la

copia francesa que figura en "La Biblotèque des Philosophes Chimiques" Págs. 1 y
2, tomo I, París 1761. Es la que presentamos a continuación.
"Es indudable, sin mentira, cierto y muy verdadero."

"Lo que está abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para hacer los milagros de una sola cosa."
6 / 31
"Y como todas las cosas han procedido y proceden de uno,

por la mediación de uno, así todas las cosas han nacido
de esta cosa única, por adaptación."
"El Sol es su padre; la Luna es su madre;

el Viento lo ha llevado en su vientre; la Tierra es su nodriza.
El padre de todo el Thelema de todo el mundo está aquí.
Su fuerza o potencia está entera, si ella está convertida en tierra.”
"Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero,

suavemente, con grande industria.
Sube de la tierra al cielo, y de rechazo, desciende a la tierra,
y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores,
por este medio tendrás la gloria (la luz) de todo el mundo,
y por eso toda oscuridad huirá de ti."
"Es la fuerza fuerte de toda fuerza, porque ella vencerá toda cosa sutil,
y penetrará toda cosa sólida."
"Así fue creado el mundo."

"De aquí serán y saldrán admirables adaptaciones, cuyo medio está aquí."
"Por esto he sido llamado Hermes Trismegisto,

que posee las tres partes de la filosofía de todo el mundo."
"Lo que he dicho de la operación del Sol, está cumplido y acabado."
La lectura de la Tabla Esmeralda suele dar la impresión -además de ser

muy breve- de estar compuesta por frases poco revelantes, confusas y
repetitivas. Suele dársele poca atención adicional a la meramente informativa y
suele dejársela prontamente a un costado, por su poca utilidad aparente.
Y sin embargo, es con total certeza uno de los mensajes mayores que la
Sabiduría Oculta presenta en forma pública para quien pueda penetrar en el
simbolismo que sus frases encierran.
En cuanto a su autoría -al estar del propio texto- corresponde a Hermes
Trismegistos, el Tres Veces Grande; según se afirma al final del mismo. Pero
no debemos dejarnos llevar por esta información aparentemente propia de un
ego que busca el crédito de ser el autor.
Ciertamente todo mensaje fue elaborado por alguien y éste también,
pero su autor o autores han preferido el anonimato. El simbolismo oculto en la
palabra Trismegistos se verá más adelante pero anticipamos algo sobre el
significado de la palabra Hermes (en griego) o Thot (en egipcio).
Representa en la Tierra el aspecto humano proyectado por la Entidad
Superior que es Hermes-Thot-Aah, el lado brillante de la luna, el sol de noche,
que simbólicamente significa la esencia de la Sabiduría Creadora, llamada el
"Elixir de Hermes", que es uno de los nombres de la propia Tabla Esmeralda.
Dado que Anubis es este aspecto de Thot, vinculado con Hermes se
conjugan como Hermanubis, la deidad que es reveladora de los misterios que
tienen por base y fundamento la tierra y el hombre en su paso por ella.
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Apoyando lo expuesto señala Kreuzer: "Anubis-Thot-Hermes es el

símbolo por excelencia de la ciencia y el saber". Siempre se le representa
teniendo en su mano una cruz y la Cábala Caldea en "El Libro de los Números"
hace referencia a tal cruz e indica que representa a Adán y Eva; siendo ésta la
línea horizontal o transversal, que fuera extraída del costado o costilla y siendo
Adán la línea vertical o perpendicular.
Ambos aspectos: la cruz de Hermanubis, así como este planteo caldeo,
procuraremos ampliarlo y esclarecerlo. Lo cierto es que, ya se le llame Anubis,
Hermes, Thot o Hermanubis, este símbolo tiene por finalidad expresar el
vínculo entre la tierra y el cielo; que siempre ha existido y tiene por finalidad
traer la Luz a los hombres, a algunos Hombres, buscando que reciban la
Sabiduría Creadora.
Es ese puente o torre que simbólicamente y desde siempre, han
procurado construir los hombres para llegar de la Tierra al Cielo y que algunos
han logrado, siempre en forma personal. La búsqueda en grupos suele llevar al
fracaso al confundirse las metas y las intenciones de sus integrantes, tal como
simbólicamente expresa el pasaje bíblico de la torre de Babel.
Digamos finalmente para cerrar esta introducción al tema, que si alguien
del mundo occidental ha merecido la paternidad de ser el autor real de la Tabla
de la Esmeralda, ese es Alberto el Grande.
Él es el primero que la menciona y la hace pública en su libro "De
Secretis" a mediados del siglo XIII. Hombre particularmente longevo para su
época, falleció a los 87 años en 1280, llegó a asumir la Sede Episcopal
Dominicana en Ratisbona y fue reconocido por nobles, sabios y clérigos como
"Magnus in Magia, Major in Philosophia y Maximus in Theología".
Pero lo que sí es indudable, cierto y muy verdadero es que Alberto el
Magno fue quien la diera a conocer al mundo y sólo por esto es acreedor de
todo nuestro reconocimiento.
* * *
IV. LA ESENCIA ALQUÍMICO-CABALISTA OCULTA EN LA

TABLA ESMERALDA
Cábala y alquimia son las ciencias del alma; mientras la cábala procura
expresarla a través del pensamiento, la razón y su centro en el hombre está en
la mente; la alquimia procura expresarla a través del sentimiento y la
sensación, estando su centro en el corazón.
Ambas se complementan y pueden ser relativamente definidas en estos
términos:
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Ciencia del Alma que más que entenderla es para

sentirla. Intenta a través del sentimiento, comprender
ALQUIMIA:
las fuerzas de la naturaleza, vivenciarlas y luego, a
través de la razón aprovecharlas.
Ciencia del Alma que procura comprender la Creación,
CÁBALA: a través del Árbol de la Vida que es una manifestación
expresable físicamente de la cábala.
Quien trabaja y avanza por el Árbol de la Vida con todo
ALQUIMISTA: su corazón, apoyado en los siete elementos y en su
corazón.
Quien realiza igual labor aplicando todo el potencial de
CABALISTA:
su mente, apoyado en las siete virtudes y en su mente.
Y así el hombre puede crear, pero siempre y sólo a través de sí mismo.

Para ello debe comprender el significado de los senderos y las luces del Árbol
de la Vida y mientras esto hace, se nutre con la savia vital que circula por
dichos senderos.
Existe una relación profunda entre las herramientas del cabalista y las
del alquimista, vale decir entre las siete virtudes y los siete elementos, según
expresamos a continuación:
CUADRO COMPARATIVO Y SINÓPTICO

DE ELEMENTOS Y VIRTUDES
Los Elementos de Las Virtudes de Las cualidades
los Alquimistas los Cabalistas comunes a ambos
El Gran Aliento de La Suprema Expresión del
1 La Fe
la Vida Amor-Sabiduría.
La Emanación del La profunda Compasión,
2 La Caridad
Gran Aliento el Amor Misericordioso.
3 Los Éteres Sutiles La Esperanza Los Sueños Creativos
4 El Fuego La Templanza Querer. Autodominio. Paz
5 El Aire La Justicia Saber. Juzgar. Concluir.
6 El Agua La Fortaleza Osar. Valor. Coraje.
7 La Tierra La Prudencia Callar. Conocer. Discernir.
No hay una jerarquía entre los

Cuatro elementos más densos:
AGUA - FUEGO - TIERRA - AIRE
Y la diferencia entre la jerarquía
De ellos y la del Éter, es muy leve.
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El Éter rodea a los otros cuatro elementos, en cambio la Emanación del

Gran Aliento interpenetra a los cinco, mientras el Gran Aliento los genera y
vivifica a todos.
El ocultista debe tener siempre muy presente estos siete componentes
de la realidad, de sus cualidades y de las relaciones que los vinculan, al
momento de realizar sus tareas, si es que espera lograr los mejores resultados.
* * *
V. DESVELANDO LOS MISTERIOS ESMERALDINOS
Comienza la Tabla de la Esmeralda expresando en su primera frase que:
"Es indudable, sin mentira, cierto y muy verdadero."
Comienza pues indicando que todo lo que se dirá es lisa y llanamente

cierto y puede llevarse a cabo por el hombre. Cierto significa experimentado, e
indica que toda operación que realice el hombre sobre el texto de esta tabla,
será una operación solar, luminosa, brillante.
Por ello termina el texto expresando:
"Lo que he dicho de la operación del Sol,

está cumplido y acabado."
Dejando de lado el principio y el cierre de la Tabla y entrando en las

frases mensajeras, dice la primera de ellas:
"Lo que está abajo es como lo que está arriba,

y lo que está arriba es como lo que está abajo.
para hacer los milagros de una sola cosa."
Suelen hacer los milagros los alquimistas y los cabalistas, usando

solamente la columna del medio del Árbol de la Cábala según se aprecia en el
cuadro siguiente:
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COLUMNA CENTRAL DEL ÁRBOL DE LA CÁBALA
CUATRO DENOMINACIONES PARA LAS

CINCO LUMINARIAS DE LA COLUMNA DEL EQUILIBRIO
Cábala Cábala Cábala
Alquimia Símbolos
Hebrea Cristiana Griega
EL
AZUR KETHER EL PADRE
UNIVERSO
☆
ESPÍRITU EL CIELO
RUBEDO DAATH
SANTO ESTRELLADO
CITRINITAS TIPHERETH EL CRISTO EL SOL
ALBEDO YESOD LA VIRGEN LA LUNA
NIGREDO MALCUTH EL HOMBRE LA TIERRA
Trabajando pues con la columna del medio, digamos que Kether, El

Padre, la Fuerza o Potencia Universal, actuando sobre Daath, El espíritu Santo
o el Cielo Estrellado, crea o genera a Tiphereth, el Sol o sea, el Cristo Universal
o Sidéreo.
Simplificando, digamos que el Padre, actuando sobre el Espíritu Santo,
crea al Hijo: al Cristo.
Es así que actúa el proceso superior, así actúa "Lo que está arriba....".
Por su parte el Hombre, desde Malcuth o sea la Tierra, actúa sobre la
naturaleza última de las cosas (Yesod), que es representada por la Virgen o la
Luna.
Y de esa acción del Hombre sobre la Esencia de la Naturaleza de las
cosas, logra sus creaciones, que son sus obras, que son sus hijos. Son sus
actos y traerán sus consecuencias y responsabilidades.
Y si sus creaciones son acordes con la armonía del plan universal, si sus
actos crecen en inofensividad hacia terceros, entonces sus hijos serán
Crísticos y en este proceso de creación, logrará además crear su Cristo interior,
procurando ser uno con El Padre.
Simplificando, digamos que el Hombre actuando sobre la Madre
Naturaleza (la Virgen) crea al Hijo: al Cristo.
Así actúa el proceso inferior, o sea, así actúa "...lo que está abajo, como
lo que está arriba."
Y puede el hombre hacer estas cosas porque, como continúa diciendo la
frase "... y lo que está arriba es como lo que está abajo..." Esta segunda
afirmación con palabras prácticamente iguales a la anterior, es sin embargo
muy diferente en cuanto a su interpretación y requiere una explicación previa,
que es la siguiente:.
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El Hombre es auto-consciente de poseer tres vehículos a través de los

cuales puede expresar su Ser Consciente; ellos son el cuerpo vital o físico, el
cuerpo emocional o sentimental y el cuerpo de pensamientos o mental.
Claro debe comprenderse que, si bien sólo se percibe el vehículo vital,
nadie duda de la existencia -en cada ser humano- de un núcleo complejo y
abigarrado de sensaciones y sentimientos, así como de otro sofisticado núcleo
de pensamientos, razonamientos y procesos lógicos.
Y el hombre no es uno de estos cuerpos, sino la autoconciencia que se
expresa a través de ellos.
Estos tres cuerpos transitorios y perecederos, son la expresión en el
mundo tridimensional y físico de otros tres vehículos más sutiles y duraderos,
de los cuales el hombre común aún no tiene conciencia de su real existencia en
los planos inmortales.
Y estos tres cuerpos sutiles son a su vez la proyección del ser
imperecedero que realmente somos y que mora en los planos más excelsos y
absolutos. En el diagrama siguiente se aprecian los tres planos y cuerpos
eternos, que existen desde antes, durante y después de toda la creación; luego
los planos y cuerpos inmortales que surgen en algún momento de la creación y
existen hasta el final de los tiempos y finalmente los cuerpos mortales que
duran algunas décadas expresándose en los planos mortales.
Cuerpos Monádicos PLANO ADI
PLANOS PLANO
ETERNOS ANUPADAKA
PLANO MONÁDICO
Cuerpo Atmico o Espíritu PLANO ÁTMICO
PLANOS Cuerpo Búddhico o Alma PLANO BÚDDHICO

INMORTALES
Cuerpo Manásico PLANO MANÁSICO
Cuerpo Mental PLANO MENTAL
PLANOS Cuerpo Emocional PLANO

MORTALES EMOCIONAL
Cuerpo Físico PLANO FÍSICO
Y como el Hombre es todos y cada uno de sus cuerpos, lo que está

arriba (los cuerpos inmortales) es como lo que está abajo (los cuerpos
mortales); y lo que está abajo (otra vez los cuerpos inmortales) es como lo que
está arriba (los cuerpos eternos). Véase entonces, que la frase no repetía dos
veces la misma cosa.
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El aprendizaje y manejo de esta triple realidad de planos y cuerpos del

hombre lo llevará eventualmente al logro final que procura expresar la Tabla
Esmeralda, al decir en su anteúltima frase: "Por esto he sido llamado Hermes
Trismegistos, que posee las tres partes de la filosofía de todo el Mundo": la
mortal, la inmortal y la eterna.
* * *
VI. APLICACIÓN PRÁCTICA DE ESTOS CONCEPTOS
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El hombre común puede lograr -a través de su intelecto- llegar con su

rayo milagroso desde la Tierra a la Luna, para dar así satisfacción a sus
poderes y apetencias mundanas. (Véase el cuadro de la columna Central del
Árbol de la Cábala).
Quien esto logra es el hombre al que solemos señalar como aquél que
tiene el toque de Midas. Vale decir todo lo que se propone lo logra. Es por
ejemplo quien detiene el automóvil y señala: aquí construiré tal tipo de negocio.
El resto de los acompañantes, sorprendidos piensan para sí: si eso
hace, sólo logrará perder todo lo que invierta. Y probablemente tengan razón
para el caso de cualquier otro empresario, pero no para éste. Es que todo lo
que emprende siempre da resultado, él ha detectado que tiene un poder
especial y los demás piensan que es un hombre afortunado, a quien acompaña
la suerte. Pero normalmente no es así, existe otra razón para sus éxitos.
Hay también quienes tienen este mismo don, pero con la polaridad
invertida, por ello todo lo que emprenden siempre se desbarranca. Sin embargo
siempre han tenido su rayo milagroso; sólo que involuntariamente lo usan al
revés.
¿Y el resto de los hombres? También tienen su rayo milagroso, pero
desconocen que lo poseen y por ello no puede usarlo. Dejemos pues de lado a
quien de por sí maneja bien y sin saberlo su rayo y ocupémonos del hombre
común y de quien lo utiliza involuntariamente en dirección opuesta.
Dice al respecto la Tabla "Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo
grosero, con gran cuidado". Y agrega luego "Sube de la tierra al cielo y de
rechazo desciende a la tierra y recibe la fuerza de las cosas superiores e
inferiores...".
Para lograr esto se deben utilizar las tres energías de que dispone el
hombre, para entrelazarlas y lograr con ellas el rayo milagroso que enviará a
los cielos, a los mundos sutiles. Estas tres energías son:
• La Energía Mental: Que saldrá del entrecejo como un rayo

que concentra un pensamiento muy
concreto.
• La Energía Emocional: Que saldrá desde el corazón como un
rayo que concentra un sentimiento o
deseo muy concreto.
• La Energía Vital: Que saldrá desde el centro Hara (un
centímetro por debajo del ombligo) como
un rayo que concentra la decisión de la
voluntad para que aquel pensamiento y
aquel sentimiento se hagan realidad.
Si se ha conseguido que estas tres energías estén equilibradas en

cuanto a su caudal de fuerza y poder, y se ha visualizado que se van uniendo,
torneándose entre sí, mientras ascienden hacia lo alto; se ha logrado entonces
lanzar el rayo milagroso que en su ascenso va poniendo incandescentes los
éteres.
14 / 31
Y ese rayo va en pos de la esencia de la naturaleza primordial, que se

suele simbolizar con la Luna. Y como en las primeras etapas o experiencias de
este tipo de tareas es muy difícil manejar fuerzas o potencias que no se ven o
perciben, lo mejor es utilizar anclajes físicos para todo este proceso simbólico.
Por ello se sugiere hacerlo en la noche, en lugar apartado, mejor aún si
es a orillas del mar o en un claro del bosque; y esperando que sobre nosotros
brille la Luna en un cielo despejado.
Tire allí y así su rayo milagroso, cierre los ojos y espere "que de rechazo
descienda a la Tierra con la fuerza de las cosas superiores e inferiores...". Si
cuando esto ocurre siente que cae energía a su alrededor, intente con un acto
de voluntad que se concentre en usted, que no se pierda a su alrededor.
Pruebe esta experiencia una y otra vez, aún si no aprecia resultados.

Recuerde que sólo volverá cumplido cuando estén equilibradas la fuerza
mental, emocional y la vital y esto lo logrará con práctica y paciencia.
Pero los rayos que usted envíe, aunque no den resultado concreto, van
modificando y mejorando lenta y paulatinamente su estructura mental,
emocional y vital, ya que al realizar un proceso en lo grande, ocurre también en
lo pequeño; ya que como ocurre afuera, ocurre también dentro del operador.
El destino de cada persona que realiza estas operaciones (el Karma de
cada persona) requiere para sí todo el esfuerzo de los errores y todo el
esfuerzo de los aciertos; para así otorgar un doble don o capacidad a quien
trabaje sobre los misterios de la Tabla de la Esmeralda.
Esos dos dones son: la capacidad de obtener resultados a través de
este proceso y la transmutación mental, emocional y vital, para convertirse en
un ser con mayores capacidades y con una percepción consciente cada vez
mayor.
Así con práctica y constancia, llegará a poseer el toque de Midas y lograr
los objetivos que se proponga. Si además de esto, obra usted con inofensividad
hacia terceros, tendrá una vida placentera y feliz a la par que longeva.
Pero si además de todo ello arroja también su rayo al Cielo en forma
desinteresada, en beneficio de algún grupo de desposeídos, necesitados,
enfermos u otras situaciones similares; en este caso su rayo llegará más alto y
más lejos.
15 / 31
Así su rayo "Subirá de la Tierra al Cielo y de rechazo desciende a la

Tierra recibiendo la fuerza de las cosas superiores e inferiores...".
De esta manera, el cabalista, ocultista o alquimista, envía su energía (su

triple rayo) al Sol y desde éste vuelve con el poder del Sol y la Luna; de esta
forma el hombre logra no sólo los poderes mundanos, sino también los poderes
del Logos Solar.
Según los use, por añadidura llega al hombre un poder aún mayor: el
aliento o la energía Celeste, el poder de las estrellas, o sea el poder del
universo entero.
Es que la Tabla de la Esmeralda enseña al hombre a transitar por la
columna del medio del Árbol de la Vida, columna que abarca cinco de las
luminarias, según se aprecia en la siguiente figura:
Dice el ocultismo al respecto de este planteo de la Tabla Esmeralda:

Para lograr la Corona del Árbol de la Vida, se debe llegar a través del centro
solar, o sea para llegar a Kether, sólo a través de Tiphereth. Pero agrega: por
intercesión de Daath, la Naturaleza Universal.
16 / 31
Dice la iglesia al respecto algo que es equivalente: Para llegar al Padre,

sólo a través del Hijo y por intercesión del Espíritu Santo.
Y agrega el ocultismo: Y para llegar al centro solar, mejor a través del
centro lunar, de la naturaleza esencial que obra en el mundo.
En forma similar la iglesia puntualiza: ...y para llegar al Hijo, mejor a
través de la Madre.
Son pues tres los destinos ascendentes del rayo del Hombre:
1) El más bajo y terreno, el rayo en busca de resolver las necesidades
personales y mundanas del propio interesado. Asciende de la Tierra
a la Luna o sea del mundo denso al mundo sutil en el cual vivimos y
regresa transformando la realidad material del hombre.
2) El rayo intermedio o rayo solar que por su cualidad y calidad de
reclamo desinteresado es más leve y sutil que el anterior y llega
entonces más alto. Desde allí desciende al plano lunar para lograr los
medios para que se haga posible y regresa a la Tierra para dar
cumplimiento a su finalidad concreta.
3) El rayo supremo o celeste que asciende a los planos más elevados a
que el hombre puede apuntar. Sólo ocurrirá cuando el pedido sea de
una magnitud sumamente elevada y excelsa; luego descenderá al
nivel solar donde se revestirá de las cualidades necesarias, más
luego descenderá al nivel lunar para revestirse de cualidades más
densas y finalmente llegará a la Tierra en cumplimiento del plan que
lo generara.
¿Y por qué el Hombre puede hacer y lograr esto? Porque está

compuesto de los cinco componentes de la columna central:
1) El Hombre representa a Kether, a la Corona, al Padre en la Tierra,
pues el Hombre es un Hijo del Padre.
2) Él posee también el Fuego de la Naturaleza Universal, de Daath, del
Espíritu Santo.
3) Él tiene también el Aire sutil de Vida que proviene de Tipheret, del
Sol, del Cristo.
4) A ello se suman las Aguas de la Naturaleza Esencial, de Yesod, la
Luna, la Virgen Madre.
5) Y finalmente las fuerzas densas del mundo concreto, el polvo de la
Tierra con que está construido su vehículo físico.
Tiene pues el Hombre al Espíritu del Padre y los cuatro elementos:
Fuego de Daath, Aire de Tiphereth, Agua de Yesod y Tierra de Malcuth.
Por ello afirma la Tabla Esmeralda que "El Sol es su padre, la Luna es
su madre, el Viento lo ha llevado en su vientre y la Tierra es su nodriza".
Y mostrando que el Hombre es una expresión terrena del propio
Creador, agrega: "El padre de todo el Thelema (toda la excelencia) de todo el
mundo está aquí (en tierra, en el Hombre) su fuerza o potencia está entera si
está convertida en Tierra".
17 / 31
Por ello el Hombre puede hacer los milagros, por ello dice la Tabla: "Lo
que está arriba (el Padre) es como lo que está abajo (el Hombre), para hacer
los milagros de una sola cosa (la columna del medio o columna del equilibrio o
columna de la belleza, esa es la "una sola cosa").
Esa sola cosa que es la columna central del Árbol de la cábala se llama
del equilibrio porque el hombre debe equilibrar las tres energías para lograr
resultados con su rayo y se llama de la Belleza en razón de sus resultados.
El religioso islámico señala sus tres centros energéticos al decir que
"Wallah (toca el centro vital) is Wallah (toca el centro emocional) ed Mohamed
(toca el centro mental) is Nebi (eleva su mano al cielo). Claro que muestra -
sepa él o no- como se envía el rayo milagroso diciendo "Wallah is Wallah ed
Mohamed is Nebi".
El católico por su parte los marca dando el nombre del Padre al centro
mental, llama Espíritu Santo al centro emocional y llama El Hijo al centro de
vida, al decir: "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo", al hacer la
señal de la Cruz.
Es por todo esto que puede el hombre separar su triple energía de su
parte material y enviar su rayo energético al cielo. Por ello afirma la Tabla de la
Esmeralda: "Separarás la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente
con grande industria" (con trabajo, con dificultad).
Es pues la Tabla una afirmación permanente de que el Hombre en la
Tierra es un hijo del Creador y por ello puede desarrollar todas estas
cualidades y capacidades. Por cierto que hay más, mucho más para desvelar
en este texto maravilloso.
Quizá sería conveniente que quien esté interesado en realizar estas
acciones analizara detenidamente este material.
* * *
VII. PASEANDO CON HERMES EN UN PRADO ESMERALDA
"SE DICE QUE: NO PUEDES REHACER EL MUNDO,

Y POCO PUEDES REHACER DE TI MISMO...
PERO: AMBAS COSAS INTÉNTALAS...
QUE: SEGURO MUCHO LOGRARÁS..."
"HAY COSAS PERMANENTES E INMUTALBES.

POR ENCIMA DE TODA ILUSIÓN,
SÓLO ES UNA LA COSA
DE ESO NO SE PUEDE DUDAR..."
LA MATERIA ES ESPÍRITU,
EL ESPÍRITU ES MATERIA...
LO QUE HAY ALLÁ LO HAY AQUÍ...
EL PODER ESTÁ AQUÍ Y ALLÁ.
18 / 31
• La fuerza para crear la Galaxia más lejana y el átomo más cercano es

una sola cosa y Galaxia y átomo también lo son.
Ese Milagro de Milagro me permite hacer Milagros, pues todos los

Poderes, -El Poder-, están en el TODO ABSOLUTO, en el TODO
RELATIVO, en el GRAN TODO y en el PEQUEÑO TODO y yo estoy
entre ambos y por ello puedo operar MILAGROS...
De una sola cosa se hacen los milagros, no con dos, sino donde se
equilibran en una acá abajo, como que nacen de una allá arriba.
• Así que proviniendo Todo de Uno, nacen por adaptación porque
provienen del Uno y siguen naciendo por adaptación.
• Une Tesis y Antítesis: Logra así la Síntesis.
• Elévate sobre las tres que son una, haz la Mátesis. Luego desciende al
nivel dual y desdobla la nueva Tesis y Antítesis. Y así, haz obrado el
cambio por adaptación: MILAGRO.
SEPARANDO ESPÍRITU Y MATERIA...

SEPARANDO MASCULINO Y FEMENINO...
SEPARANDO TRABAJOSA Y CUIDADOSAMENTE...
ASÍ:
• Se eleva como péndulo al Cielo y luego desciende a la Tierra y así se

enriquece con lo superior y lo inferior y gana en luz y en comprensión y
la ignorancia se aleja del Mago.
• Porque ese Centro Pendular es la FUERZA UNA, que supera lo sutil y
penetra la materia más densa.
19 / 31
• Así como todo fue creado, el medio de hacerlo está acá, a nuestro
alcance.
• Tomemos y modifiquemos por esta vía y así, crearemos en el Marco de
la ley.
• Ésta es la operación que nace en lo dual y da las tres partes de la
operación.
DEL UNO ÚNICO

1 ASÍ SE CREÓ
LO DUAL DUAL
DE LO DUAL
2 ASÍ CREO
AL UNO
AL ACTUAR RECIBO
3 ASÍ CREZCO EN LA CREACIÓN
FUERZA, LUZ Y SABER
• El milagro es la unión, sólo hay milagros cuando empiezas a unir lo de

abajo con lo de arriba, cuando ambas son una sola cosa.
• EL PODER ESTÁ EN NOSOTROS. EL PODER DE LLEGAR ARRIBA
SABIENDO QUE LO TENEMOS.
• Todos tenemos caminos diferentes.
• Tengo que aprender a escuchar, a escucharte. En los días de tormenta
interior no escucho mi mar.
• En cambio, en el momento sereno, en el momento justo, lo puedo oír,
allí se logra. Es cuando florece la flor en la voz del silencio.
• No hay una fórmula mágica para todos.
• De esta forma, el hombre Mago logra no sólo los poderes mundanos
sino también los poderes del Logos. Según use estos poderes, por
armonía y por añadidura, llega el poder celeste en términos similares.
"LO QUE SE HA DICHO DE ESTE PROCESO DIVINO

NO TIENE MÁS QUE AGREGAR.
ES ESA SIMPLICIDAD COMPLEJÍSIMA, ES ESO"
* * *
20 / 31
VIII. CONTINUANDO CON LA LECTURA DEL FUEGO NEGRO
Presentamos ahora una nueva traducción de la Tabla Esmeralda tomada

de la revista Lumen, segunda época, número cuatro, que dice así:
“Os voy a revelar lo que es real, sin mentira,

cierto y muy verdadero.
Lo que está abajo es semejante a lo que está arriba,
y lo que está arriba es semejante a lo que está abajo,
para realizar los milagros de Una Sola Cosa.
Y así como todas las cosas han sido producidas

por el Verbo Único de un Único Ser, así también
todas las cosas han nacido de esta Única Cosa
por Adaptación.
Su Padre es el Sol, su Madre la Luna, el Viento

lo ha llevado en su seno, la Tierra es su nodriza.
El es el Padre de la Perfección en todo el Mundo.
Su Poder se perfecciona aplicándolo sobre la Tierra.
Se separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo espeso,
actuando con prudencia y juicio.
Asciende con gran sagacidad de la Tierra al Cielo,

y luego desciende nuevamente a la Tierra y une juntos
los poderes de las cosas superiores y de las cosas inferiores.
Así lograrás la gloria del mundo y toda oscuridad se
alejará volando de ti.
Esto tiene más fuerza que la fuerza misma; porque

conquista todo lo sutil y penetra todo lo sólido.
Así es como las cosas todas fueron creadas.
De aquí proceden las maravillas aquí indicadas.

Por lo tanto, he sido llamado Hermes Trismegistos,
habiendo logrado las tres partes de la Sabiduría Universal.
Lo que tenía que decir respecto de la operación del
Sol, está completo”.
Es una interpretación algo diferente, que se expresa a través de doce

frases. Se transcribe en la revista ya señalada, en el artículo “El Hermetismo o
Alquimia”, siendo su autor Don Antenor Dalmonte.
Anteriormente afirmábamos que el hombre puede lanzar su rayo
milagroso desde el plano denso y material de la tierra a los sub-planos sutiles
denominados lunares o astrales, y obtener resultados por hacerlo.
21 / 31
Decíamos que para lograr adecuadas consecuencias se debían utilizar

tres energías:
• Energía mental desde el entrecejo.
• Energía emocional desde el corazón.
• Energía vital desde el centro hara (umbilical).
Y coordinando estas tres fuerzas en los términos ya reseñados del

capítulo I, se lograba tanto satisfacer las necesidades personales y mundanas,
como los pedidos de acciones más elevadas, trascendentes y desinteresadas.
Pero esto no es todo lo que el hombre puede lograr por esta vía;
tengamos pues ante nuestra vista una de las frases centrales de la Tabla
Esmeralda, que dice:
“Sube de la Tierra al Cielo y de rechazo desciende

a la Tierra y recibe la fuerza de las cosas
superiores e inferiores.”
“Por este medio tendrás la Luz de todo
el Mundo y por eso, toda oscuridad huirá de ti.”
Estas frases tienen por significado que a través de tu rayo milagroso,

puedes obtener el conocimiento que te sea preciso y necesario.
En otras palabras, que esta es la vía para acceder a los registros
Akazicos, o archivos de toda la humanidad, de la tierra, del sistema solar y del
universo, que están registrados en todos sus detalles en la Luz Astral.
La diferencia que media entre la Luz Astral y el Akaza es básicamente
de dimensión, ya que Akaza es solamente cósmico, esto es, perteneciente al
sistema solar, mientras que la Luz Astral es lo mismo que el Arqueo
(Archaeus), un elemento universal, vivo y más altamente organizado que el
Akaza (2).
Lo cierto es que Akaza y Luz Astral existen en todo el Universo, tanto en
pleno espacio vacío y sideral como en cada sistema solar rodeando los
planetas y todo lo que en ellos existe.
Son pues el Akaza y la Luz Astral un elemento y un poder que contiene
el carácter de todas las cosas. Son el archivo de la memoria del pequeño
mundo, del microcosmos, o sea del hombre; y son también el registro de la
memoria del macrocosmos, al cual puede acceder el hombre por la vía de su
rayo milagroso.
Como la Luz Astral es más activa y densa próxima al cerebro y a la
médula espinal de los humanos, puede el hombre recoger y almacenar
impresiones hechas en el aura astral del Cosmos y así “leer en la Luz Astral”;
puede así el hombre “obtener la Gloria, la Luz de todo el Mundo y por eso toda
oscuridad huirá de ti”, según afirma la Tabla Esmeralda, como “algo muy cierto,
sin mentira y muy verdadero”.
2
Archaeus: Significa “El Antiguo” en griego y se refiere a la más antigua deidad manifestada.
Representa el Poder Formativo de la Naturaleza; es el principio de vida, es el Poder que contiene la
esencia de La Vida.
22 / 31
Dice al respecto H.P. Blavatsky en su Doctrina Secreta: “El Akaza, la Luz

Astral, puede definirse como El Alma Universal, la Matriz del Universo, el
Misterium Magnum del cual todo ha nacido por separación o adaptación.”
O como dice la propia Tabla de la Esmeralda: “Todas las cosas han
procedido y proceden de Uno, por la mediación de Uno han nacido por
adaptación.”
Es pues el Akaza, el estructurador de los resultados del rayo milagroso y
es a su vez el registro y archivo de las acciones del propio rayo y de sus
consecuencias.
Participará pues del pedido, de su proceso y de sus efectos, guardando
todo el detalle de ello por todo el período de manifestación del Universo, sin
importar lo insignificante o monumental que fuera la acción emprendida.
Es pues la Luz Astral el registro de todas las causas y efectos ocurridas
en todo el Universo, en el sistema solar, en la tierra, en la raza humana y en
cada uno de los hombres.
Y todos los seres humanos, por ser portadores de una autoconsciencia
que expresa al Espíritu Uno en cada espíritu humano individualizado; tienen el
derecho y la capacidad de acceder a toda la sabiduría de las edades que se
encuentra detallada y pormenorizadamente registrada en la Luz Astral
Universal y en el Akaza cósmico de nuestro sistema solar.
* * *
IX. LA HERENCIA DEL HOMBRE,

O LA HERENCIA DE SÍ MISMO
“El Antahakarana es el sendero o puente entre el Ser Superior y el

hombre transitorio. Es el medio de comunicación entre ambos. El Ego inferior
en cada vida transmite por esa vía las impresiones que por su naturaleza
pueden ser asimilados y retenidos por la Entidad Imperecedera y así hacerlos
inmortales, siendo los únicos elementos que sobreviven de la pasajera
personalidad a la muerte y al tiempo. Así pues, sólo de lo noble, espiritual y
divino en el hombre, puede la Eternidad dar testimonio de haber vivido. Y
sumergido en el Akaza, todo absolutamente todo, permanece registrado.”
H.P. Blavatsky - Glosario
Los animales nacen con sus propias armas o herramientas incorporadas

y son perfectamente adecuadas para mantenerlos con vida y asegurarles su
supervivencia. Así es que dispondrán de garras, colmillos, colas prensiles,
patas ágiles y veloces o picos y alas de diferentes formas y tamaños.
23 / 31
Vienen pues a la vida, enmarcados dentro de las cualidades y

características de su raza o variedad y tienen todos los de la misma especie
por única opción, idéntica conducta y rutina que sus ancestros y sus futuras
generaciones.
El hombre, en cambio, viene a la vida con un bagaje diferente. Posee
una autoconsciencia que lo hace no sólo diferente del resto de los seres vivos,
sino que también hace distinto a cada ser humano, de los demás.
Su cuerpo físico no posee armas o herramientas propias para una forma
de vida determinada, pero posee una mente, una voluntad y un conjunto de
deseos con los cuales puede crear todas las armas y herramientas
imaginables. Así entonces, podrá correr más que un gamo, volar más que un
albatros o navegar sobre y bajo las aguas mejor que los delfines.
Y puede el hombre tanto adaptarse a la naturaleza, como intentar
conquistarla y subyugarla. Y por ello y para ello, en los últimos cien años ha
realizado más cambios e innovaciones de los que él mismo hiciera en los diez
mil años anteriores.
Esto nos debe dar la pauta que la humanidad está evolucionando en
forma exponencial, dirigiéndose aceleradamente hacia su nuevo destino, que la
mayoría de los hombres no alcanza a vislumbrar. Sus avances más visibles,
sobre todo en el mundo occidental y cristiano, son de orden material, ya sea en
educación, alimentación, ciencia, medicina, salud, comunicaciones, confort y
tantos otros aspectos de la vida moderna.
Claro que sigue habiendo miseria, guerra y desigualdad, pero nunca
como hasta ahora un porcentaje tan elevado de la población mundial accedió a
tantos beneficios. Quien crea lo contrario, pensando de sí mismo que no es
pesimista sino realista, haría bien en analizar y documentarse en cuanto a la
magnitud de la falta de orden social, de miserias, injusticias y guerras de hace
un siglo atrás, y luego dos o tres siglos más atrás, en la edad media y más
atrás aún, en la historia del hombre.
Si luego de este estudio imparcial no concluye que esta es la mejor
época de todos los tiempos, que sólo será superada por las venideras, deberá
aceptar que no toma como evolución hacia arriba y hacia adelante, el proceso
acelerado en que está inmersa la humanidad, y por ende, que la humanidad
toda está profundamente equivocada.
En mi caso personal, para ver tantos y tales cambios como los que he
apreciado a lo largo de mi vida –por tener el privilegio de haber nacido en pleno
siglo XX- hubiera precisado vivir de seis a ocho mil años; vale decir, por
ejemplo, desde antes del Egipto faraónico, hasta el siglo XVIII.
Y mientras el hombre cambia vertiginosamente, los otros tres reinos –
mineral, vegetal y animal- permanecen inmutables, incambiados y expectantes;
sufriendo los efectos de los cambios que el hombre realiza al modificar su
hábitat.
Pero esta ampliación del mundo material y de los medios de vida del
hombre, requiere a continuación una ampliación del campo de la conciencia
espiritual, para una mayor y mejor expresión del Espíritu Humano en la Tierra.
Tal cosa ya ocurrió en ocasión del florecimiento de civilizaciones anteriores,
como la egipcia, la babilónica, la griega y tantas más.
24 / 31
Cada una de ellas desarrolló algún aspecto particular de la espiritualidad

del hombre, sobre la base de los misterios, explicado para unos pocos y
utilizado sólo por los elegidos. Pero hace dos mil años surge un nuevo planteo,
espiritualidad para todos y un contacto directo del hombre con lo superior, un
templo universal (católico significa universal).
El hombre tiene ya estatura para autoiniciarse en los misterios en el
advenimiento de una era de espiritualidad de las masas; no de unos pocos
elegidos, sino de todos los hombres que lo intenten y perseveren con férrea
voluntad y denodado esfuerzo.
Pero para esto, el hombre necesita heredar la sabiduría que todos sus
antecesores han ido logrando palmo a palmo. Requiere cada hombre disponer
de la herencia del Hombre, que es la herencia de sí mismo.
De la misma manera que los animales acceden desde su nacimiento al
instinto de su raza, debe el hombre acceder a la sabiduría acumulada por todos
los hombres a lo largo de incontables edades.
Cada variedad de animales sabe en forma innata, como cortejar,
aparearse, hacer nido, cuidar y alimentar sus crías, cuando emigrar a lejanas
regiones y tantas otras cosas que aseguran la supervivencia y continuidad de
su raza.
Es así que ningún hornero necesita indicarles a sus polluelos cómo
hacer el nido ni cómo orientarlo; es así también que el salmón viaja cientos de
millas para remontar el mismo río y es así que aves que migran por vez
primera, llegan a sus lugares ancestrales luego de cruzar medio mundo.
Todo esto se basa en dos cualidades de los seres del reino animal: el
instinto o memoria racial y una conciencia más colectiva que personal; que
activa aquella memoria y la pone en acción.
Es que la Vida consciente evoluciona dentro de cada reino y pasa de un
reino a otro cuando le llega el momento evolutivo, expresándose en estos
términos:
“Late simplemente en el reino mineral.
Se expresa y siente en el reino vegetal.
Se desplaza y toma conciencia en el reino animal.
Finalmente, es autoconsciente de sí misma en el reino humano.”
El equivalente al instinto en el reino animal es, en grado superlativo en el

hombre, la herencia acumulada por todos los seres humanos desde el principio
de sus tiempos; y está el hombre en condiciones de aprender a obtener los
aspectos que precise de dicha información.
Esta información está registrada en la Luz Astral a muy diferentes
niveles.
1) A nivel Universal, puede el hombre comprender el origen, proceso y
evolución de la creación universal o Kosmogénesis.
2) A nivel solar puede percibir el proceso creativo y evolutivo de nuestro
sistema y por analogía el de los restantes sistemas estelares del
universo, es lo denominado Cosmogénesis.
25 / 31
3) A nivel terrestre puede apreciar el proceso de creación y desarrollo de

toda la vida en el planeta, Mesogénesis.
4) A nivel humano, percibir toda la evolución y experiencias realizadas por
el hombre desde sus orígenes hasta el día de hoy, o Antropogénesis.
5) A nivel de Mónada individualizada e inmersa en su sempiterno proceso
de renacimientos sucesivos, puede el hombre acceder a las vivencias de
todas sus vidas terrestres –como ser humano- desde la primera hasta la
última. Esto se denomina Egogénesis.
Y a toda esta información tiene derecho el hombre por su condición de
tal. Claro que dicha capacidad está en todos los hombres en estado latente,
aguardando que cada uno realice el esfuerzo de desarrollarla. Del mismo modo
que nace con la capacidad potencial de poder leer y escribir, y de hacerlo en
uno o varios idiomas, puede también aprender a percibir en la Luz Astral en
cualquiera de los cinco niveles antes señalados.
Y de acuerdo con el axioma de la Tabla Esmeralda de “Como es arriba
es abajo y como abajo es arriba”, el mismo principio o sistema utilizado para
percibir en uno de estos cinco niveles de Luz Astral, será de aplicación para
acceder a cualquiera de los otros.
* * *
X. OTRA VUELTA POR LA TABLA ESMERALDA
ESTA ES UNA REVELACIÓN.

NADA DE ESTO ES DUALIDAD.
NADA DE ESTO ES EFÍMERO
TODO ES PLENO Y PERMANENTE...
TODO ES REAL Y CIERTO EN TODOS LOS PLANOS EN QUE SE PUEDE

EXPRESAR Y PERCIBIR...
LAS COSAS DE LA MATERIA

SON COMO LAS COSAS DEL ESPÍRITU...
Y LAS DE ÉSTE SON COMO
LAS DEL CREADOR DE TODAS LAS CREACIONES...
ASI COMO LAS DE LA CREACIÓN UNA Y ÚNICA

Y LA DEL PROPIO CREADOR...
HAY EN CADA HOMBRE UN INCREADO, TAL COMO EL INCREADO UNO E

INDIVISIBLE DEL CUAL PARTE TODA CRACIÓN, INCLUSO LA DE CADA
HOMBRE...
SOY PUES PARTE DEL INCREADO, UNO E INDIVISIBLE.

SOY PUES EL CREADOR UNO Y ÚNICO.
SOY DIOS EN ACCIÓN. YO SOY ÉL...
26 / 31
Por ello: EL INCREADO LOGRA EL MILAGRO DE LA CREACIÓN DE

UNA SOLA COSA DESDE LA NO COSA. Y ASÍ TAMBIÉN
PUEDE HACERLO EL HOMBRE...
Así pues: SIENDO YO PARTE DEL ÚNICO SER Y TENIENDO PARTE DEL
ÚNICO VERBO.
Así puedo: NACER LAS COSAS. POR ADAPTACIÓN DE LA ÚNICA COSA.
TODA CREACIÓN TIENE:

• Un Padre, una Chispa de Luz engendradora y activa.
• Una Madre pasiva y receptora que la nutre en la etapa gestadora.
• Un Soplo de Vida, de aliente.
TODA CREACIÓN ES TRINA:

• Un Espíritu Padre (Chispa del Espíritu Uno)
• Una Materia Madre (Fracción de la materia Una)
• Un Soplo de Vida (Hálito del viento único de vida)
Esta Creación al emerger a la vida propia en los distintos planos de

existencia, tiene una nodriza que lo provee y sustenta.
EL FUEGO FECUNDO - LA CHISPA DEL ESPÍRITU
EL SOPLO DORADO - EL ALIENTO DE LA VIDA
EL FRUTO - LA CRACIÓN
LA VIRGEN BLANCA - LA MATERIA MADRE
LA VIRGEN NEGRA - LA NODRIZA NUTRICIA
Así fue creado el Mundo, así fue creado el hombre, y así fui creado yo.
ASÍ TODA CREACIÓN ES.

Y ASÍ TAMBIÉN, YO PUEDO CREAR
EN LOS PLANOS DONDE ACTÚO...
• El único ser del cual SOY y ÉL es en mí, es Padre de todo lo

permanente en el Cosmos.
• Y se puede expresar en mí y por mí, si me aplico a tal proceso.
• El Hombre (cada hombre) debe aprender el arte que se apoya:
27 / 31
EN PRUDENCIA y EN JUSTICIA
Æ Æ
EN CALLAR y EN SABER
Æ Æ
EN GUARDAR EN GANAR
EL SABER EL ARTE
Cuál Arte? El que permite separar los 4 elementos que son la esencia de la
materia. Al separarlos, la materia se descompone en sus
elementos constitutivos.
AGUA FUEGO AGUA FUEGO
TIERRA AIRE TIERRA AIRE
• Simultáneamente a este proceso se deben separar los tres elementos

sutiles de estos 4 elementos más espesos.
• Son estos 3 elementos en orden de sutilidad creciente.
ETER
AGUA FUEGO
EL ETER, 5º elemento que rodea a los 4 anteriores Ä
TIERRA AIRE
ETER
ETER
AGUA FUEGO
Ã El 6º que interpenetra a los 5
TIERRA AIRE
ETER
ETER
AGUA FUEGO
Y el 7º que los interpenetra más
profundamente a los 6 anterioresÄ TIERRA AIRE
28 / 31
• Para lograr esto: Me elevo de la Tierra al Cielo de acuerdo al marco de

la Ley Universal, pues si no cumplo con ello, no lograré las operaciones
que logra el creador.
• Actúo también así al comenzar el descenso por los planos hasta
completar mi obra al descender a la Tierra.
• Así, en mi traslado, logro unir los poderes superiores y los inferiores de
las cosas en las que actúo y en las que me componen a mí mismo.
• Así la naturaleza de las cosas me ofrecerá el proceso de ellas y sobre
ellas.
• Así todo el Proceso Creador será claro y sencillo para saber y poder
realizarlo.
• Este poder adquirido es absoluto y se expresa en los planos sutiles y en

los densos.
• Actúa pues Ä Sobre el Eter
Ä Sobre los elementos que lo interpenetran a él y los 4
elementos densos.
Ä Sobre los 4 directamente
• Y actúa modificando Ä Su cualidad

Ä Su cantidad
• Y así pues: A la percepción externa, común y tridimensional, se operan

maravillas que son la consecuencia visible y natural del proceso
señalado.
• Será pues un TRIMEGIESTOS quien sea capaz de actuar sobre TRES
COSAS.
1 EL ESPIRITU DE LAS COSAS

2 LA VIDA DE LAS COSAS
3 LA MATERIA DE LAS COSAS
• Sin olvidar los componentes que ofrece, para nutrir el proceso, la

nodriza, la madre Tierra (que son a su vez las mismas tres cosas
enumeradas.
• Estas pautas de sabiduría que se expresan son: UNIVERSALES -pues
de aplican en todo y Operan en todos los PLANOS.
• Es la operación del Padre en la Creación.
• Es también la operación que utilizará el Hijo, el hombre, que se aplique
en iguales términos, dando por completa la acción que el Padre iniciara
y continuará iniciando por siempre jamás.
* * *
29 / 31
XI. UNA VUELTA MÁS, PERO DESDE UN ÁNGULO MUY

DIFERENTE
"Todas las cosas han nacido de esta Única cosa por adaptación".
• El ser humano es una unidad, una modificación de la Una y Única Cosa.
"Su Padre es el Sol y su Madre es la Luna".
• Alude a los progenitores espirituales de la Humanidad a los Pitris
Solares, creadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la
conciencia, y los Pitris Lunares, más ligados a la Tierra, los creadores de
la forma (Ver hojas adjuntas del glosario, para ésta y otras
interpretaciones).
"Separa lo sutil de lo espeso"
• Cada noche, en sueños y
"Asciende de la Tierra al Cielo".
• Volviendo nuevamente a la Tierra al despertar.
• También en cada sucesiva Vida se produce esta separación, ascensión
y nuevo descenso.
• Creciendo en sagacidad y sabiduría irá uniendo los poderes de ambos
extremos, logrando la Gloria del Mundo, y el que
"Toda oscuridad se aleje de él".
• Pero el ocultista, el Mago, no tiene necesidad de esperar el momento de

la muerte para lograrlo, pues debe perfeccionar el arte de elevarse y
descender a todas las regiones o planos, el arte de separar y reunir lo
superior y lo inferior.
• El aprendiz puede lograrlo también, ya sea durante o luego de una
meditación o por otras vías o técnicas que le resulten adecuadas.
• Este logro aportará al aprendiz un acrecentamiento de capacidad para
repetirlo y el consiguiente aumento de poder que siempre implica este
logro.
• En ese subir y bajar se logra el Poder para trasmutar las propias
imperfecciones en oro puro y cambiar el mal del mundo en bienestar
social para la humanidad, haciendo del ocultismo, la Alquimia o Magia,
una materia eminentemente práctica.
• La matera prima para la obra mágica o alquímica es una (única) y la
misma cosa que su finalidad u objetivo (el elixir de la vida o la Piedra
Filosofal).
• Tal como en el cristianismo ortodoxo donde Cristo es a la vez el medio y
la ultérrima finalidad, es el camino y la vida.
• En cuanto al proceso de la transmutación o acto mágico, los Alquimistas
nos hablan de un vaso filosófico o huevo filosofal, donde debe
30 / 31
encerrarse "herméticamente" (de Hermes) la "materia de la obra"; dentro

de un círculo que no se pasa dice el Mago; cubriéndolo con un velo
(velándolo), dice el Cabalista.
• El vaso se debe colocar sobre un brasero o athanor en el cual mantener
un fuego húmedo cuyo calor debe graduarse a las necesidades
sucesivas de la "obra".
• El vaso, físicamente es un matraz o una retorta de cristal, pero
esotéricamente es evidente que hace referencia al hombre mismo, en
cuyo interior se consuma el proceso alquímico.
• Tampoco es en el caldero hirviente y el fuego de la chimenea del Mago,
sino en el propio Mago.
• ES QUE: La Materia, el Vaso, el Fuego y la Piedra Filosofal resultante,
son siempre la única y sola cosa: EL HOMBRE...
• Es que el árbol de la cábala, las luminarias y sus senderos, así como
quien los recorre, todo ello es la única y sola cosa: EL HOMBRE...
• El proceso de la transformación ocurre en etapas con cambios en el

color de la materia.
• Comienza con el negro, pasa al blanco y al rojo brillante cuando se ha
de emplear para la producción áurea.
ORO - DAATH Piedra Cúbica perfecta
ROJO - SOL Pulido
BLANCO - LUNA Escuadrado
NEGRO - TIERRA Debastado

Å Å
OBRA PIEDRA BRUTA
• Para sostén y ornamento; para calzar en su justo lugar y justa forma en

la estructura del místico templo de la humanidad.
• Cuerpo de Gloria, imperecedero y nacimiento del 2 veces nacido como

un hijo de Dios en un espacio extra-temporal de la existencia.
En los 14 versos iniciales de Juan, en varias partes de su Apocalipsis (2-

7 por ej.), este antiguo Alquimista lo expone en sus propios términos. Se
sugiere leer cada versículo con enfoque alquímico-mágico y con detención
suficiente.
* * *
31 / 31

Arte Real (Enciclopedia Completa)

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Arte Real

Capítulo I – El Arte Real – Las Tres Artes

Material compaginado y armado en base a una

I. Sinóptico del Arte Real en sus siete niveles.

I. SINÓPTICO DEL ARTE REAL EN SUS SIETE NIVELES

Reinos del Mago Virtudes Cabalistas Elementos Alquimistas

II. CUALIDADES DE LAS TRES ARTES

CUALIDADES COMUNES REINO, VIRTUD y ELEMENTO

III. LA MAGIA Y SUS FORMAS DE EXPRESIÓN

La Magia es base y fundamento de la Qabbalah y de la Alquimia.

Difieren en que; habitualmente:

IV. BASE SIMBÓLICA DE LA ALQUIMIA Y LA QABBALAH

CINCO DENOMINACIONES PARA LAS

AZUR KETHER ± EL PADRE EL UNIVERSO

CITRINITAS TIPHERETH ℑ EL CRISTO EL SOL

ALBEDO YESOD e LA VIRGEN LA LUNA

NIGREDO MALCUTH EL HOMBRE LA TIERRA

En cada ser viviente, en cada pequeño trozo de mineral, en

Al respecto, afirma Jean D’Espagnet:

Y esto en el Hombre se puede expresar en las cuatro etapas alquímicas

Así presentado, se observa claramente que la piedra Filosofal, la que

LA INMORTALIDAD SE LOGRA ENTONCES CUANDO LA

¿PERO CÓMO LOGRARLO?

• Cómo lograrlo? Procurando establecer contacto con el ALMA

Cuerpo Atmico o Espíritu

CUERPOS Cuerpo Búddhico

CUERPOS Cuerpo Emocional

Pero el hombre común no puede matar permanente

Entonces, al César lo que es del César y al Alma lo que es del Alma.

Habrán así momentos para tareas elevadas y desinteresadas y durante

Pero Templos para Actos desinteresados

Pero en cambio, se va a los Templos a rogar, a pedir para sí o

V. LA ALQUIMIA y EL ARTE REAL

Una buena manera de conocer la Alquimia es ubicarla en el marco de

La búsqueda del beneficio personal indica además el desconocimiento

VI. EL ALKAHEST o El Disolvente Universal

El objetivo de la Obra Alquímica es la unión de los opuestos, simbolizada

Y tantos otros más. Se busca la unión de los contrarios, el resolver el par

1. La personalidad disolviendo pensamientos, sentimientos y acciones,

Los tres vehículos son conscientes de ser tres y están

Podrá pues actuar arriba como abajo y abajo como arriba

Y ESTE UNO, QUE ESTÁ DIVIDIDO EN DOS

Y ese Uno comprende y sabe de todos y de lo que conocen todos y por

PUEDE AHORA TANTO:

Ahora el hombre puede conocerse a sí mismo, conocer su Alma. Y como

Y recordemos: PARA LOGRAR ESTO NECESITA DISOLVER

VII. SIMBOLISMO ARCAICO Y VIGENTE DE LAS RELIGIONES

Afirma una de las grandes máximas ocultistas que:

“Quien en Vida Muere, al Morir, no Morirá.”

Los grupos religiosos de diferentes épocas y lugares así como los

VIII. LOS MISTERIOS DE LA CRUZ

La cruz es el símbolo que representa la unión de la dualidad entre el

El Uno. El dos. El tres.

Tiene la Materia diferentes grados de densidad, expresándose en modos

Al comenzar el descenso Siguiendo con el Al culminarlo el Espíritu

Este planteo también puede expresarse gráficamente en forma vertical

Admite también la presentación como cruz de dos brazos, llamada cruz

Es pues la Cruz, la representación del descenso del Espíritu sobre y en