Byun-Chul Han

Topología de la violencia.
Macro y micro física de la violencia es quizás el aporte más significativo de
este texto de Han. Quizás en el texto menos logrado del autor (justificado por
su “fe” en el parlamentarismo), Han trata de verificar desde una posición
desapasionada y externa lo que genera el sistema del ser humano del
rendimiento, las formas de violencia interna y externa de la sociedad del
tardo capitalismo. Violencia es mentir. Formas sutiles de violencia. Bullyng
psíquico, físico, gestual, legal, de género, visual, auditivo, económico. Para
Han se ha producido un corrimiento de la violencia, en una violencia hacia
uno mismo, que es la violencia característica de la modernidad tardía. Una
sociedad con gran porcentaje de sobrepeso, fumadora compulsiva, anoréxica,
bulímica, adicta al consumo; a las cirugías “estéticas”, al calvario del tatuaje,
al inyectado del votoxina, las dietas extremistas, a las drogas (legales e
ilegales), a la medicina preventiva, al estar siempre contento y positivo, al
desgano sexual, al exceso de trabajo, de consumo de bienes y servicios, a la
repulsión de la fiesta, al uso compulsivo de medios electrónicos y dispositivos
smarts, a la conexión permanente con el info entretenimiento, Signos de los
tiempos. En una sociedad tardomoderna cuyo lema es la “libertad”, lo único
que se tiene asegurado es el papel del esclavo sobreviviente. Jamás se
postula la buena vida, la vida interiorizada que razona y somete a los
sentimientos más nobles su accionar. En el momento de la máxima expansión
del tecnocapitalismo financiero, el ansia de la acumulación pregona una
enfermedad que se propaga desde las clases sociales más poderosas hacia
sus burócratas que realizan la tarea “sucia” por ellos. La Ceocracia es la
máxima expresión de este modelo, donde la violencia psíquica es el último
artilugio para el funcionamiento de acumulación de capital financiero. Muy
bien pagos, los burócratas (Ceos) de las grandes y las medianas empresas se
han convertido en los nuevos inquisidores. Personas que hacen gala de su
“parte maldita” (maldad) y transmiten a sus cuadros inferiores tanto las
apetencias como sus frustraciones. Una violencia sin verdugos, como un
poder sin rostro es la clave de este proceso de acumulación de capital
financiero.

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La violencia de la modernidad queda rezagada, deshilachada ante el
dictamen y la obligatoriedad de la salud física y sobre todo mental. Se está
produciendo una sociedad que se auto violenta: del sadismo de la guillotina
al masoquismo del conformismo y la búsqueda de la oportunidad que pocas
veces llega. El castigo más grande, es decir la violencia más grande de esta
sociedad tecnomoderna es, como era en la Grecia antigua, no el azote o la
muerte; es el desarraigo, la soledad y el destierro. La familia, símbolo de la
unión de los y esclavos tras una misma consigna (el llegar a ser libres) hoy se
construye por lazos difusos. Las tribus y las nuevas formas de relacionarse
mediante las redes sociales propician el terreno libre para un mundo de
muertos vivos. Son vivos porque no pueden negar su existencia, son muertos
porque perdieron la comunión con lo finito y con lo infinito. No hay nada más
ahí que supervivencia. Nada más cercano a la violencia psíquica que los
realities de supervivencia. Estos pregonan que ante situaciones que nunca
sucederán en la vida de la realidad un encuentro estereotipado, amorfo e
ilusorio de la realidad. La libertar y la canalización de la violencia está en el
vínculo. Pero este sistema está empecinado en romperlo sistemáticamente.
Eliseo Verón sostenía que el éxito del neoliberalismo consistía en expulsar del
sistema a las personas de manera individual. El mundo medieval que se
avecina ya no se interesa ni por eso. Dice Han: “como la hiperactividad del
sujeto de la sociedad de rendimiento tardomoderna, se convertirían
después en impulsos destructivos, resultado de la pulsión de muerte y al
final provocarían un colapso mortal, EL BURNOUT (enfermedad del
trabajador hiper explotado. Agregado propio) de todo el sistema.”
En un fragmento Han comenta que mientras el poder se organiza y planifica
su estrategia y apunta a sus metas, la violencia no se comporta de la misma
manera. La violencia actúa como una acción inmunológica frente a una
autoridad. En el contexto actual de globalización, pensado por el aparato
ideológico tardo capitalista de flujos financieros sin control humano; y en
donde algoritmos e inteligencia artificial proponen las reglas del juego, la
violencia no se presenta como una negatividad a combatir. La violencia se
ejerce desde un exceso de positividad. Y esta positividad sobrecarga de
deseos frustrados, trabajo mal remunerado y condiciones laborales precarias
a la gran mayoría de los seres humanos. Por lo que las dos enfermedades

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primordiales del tecnocapitalismo son, por un lado, la depresión y por otro
lado el trabajador quebrado. Nada hay que combatir, desafiar o modificar,
porque la interpelación mediática y social hacen que los seres humanos se
“hagan” absolutamente responsables de sus vidas, como si no existiera
contexto. Así se construye la violencia de la positividad; totalmente dirigida
hacia uno mismo y sin encontrar un responsable por fuera de uno mismo. El
poder actual, de características maléficas se esconde tras la violencia de la
positividad. La sociedad del control ha sido clausurada. Se ha inaugurado la
sociedad del auto control, la auto alienación, la auto vigilancia y una
sociedad sometida al dato algorítmico cuya marca es el nivel de consumo. La
perla de La topología de la violencia tratada por Han radica en su inmersión
en la lucha esotérica entre lo divino y lo diabólico, entre el bien y el mal. Se
entiende que fundamentarlo científicamente es una tarea descomunal, pero
como algunos pensadores del siglo XIX y XX, vuelve a poner en escena que la
verdadera lucha por salvar a la humanidad y al planeta; y no puede darse
solo desde el plano científico – filosófico tradicional. En última instancia, la
lucha por el lenguaje y por el signo, como sostenía la doctrina de Benjamin y
Peirce, continúa siendo la lucha por el sentido de las cosas y la lucha por el
poder que da vida, o por el poder que la quita.
Introducción.
Pág. 9 – “Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se encuentra la
violencia. La modernidad no se define, precisamente, por su aversión a esta.
La violencia solo es proteica. Su forma de aparición varía según la
constelación social. En la actualidad, muta de visible en invisible, de frontal
en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de física en psíquica, de
negativa en positiva, y se retira a espacios subcutáneos, sub comunicativos,
capilares y neuronales, de manera que puede dar la impresión que ha
desaparecido. En el momento en que coincide con su contrafigura, esto es, la
libertad, se hace del todo invisible. Hoy en día, la violencia material deja lugar
a una violencia anónima, de subjetivada y sistémica, que se oculta como tal
porque coincide con la propia sociedad.
La topología de la violencia se refiere, en primer lugar, a toda manifestación
macro física de la violencia, que se presenta como negatividad, es decir,
estableciendo una relación bipolar entre el yo y el otro, entre dentro y fuera,
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entre amigo y enemigo. Forman parte de esta, la violencia arcaica del
sacrificio y de la sangre, la violencia mítica de los dioses celosos y vengativos,
la violencia de la muerte del soberano, la violencia de la tortura, la violencia
exangüe de la cámara de gas o la violencia viral del terrorismo. Sin embargo,
la violencia macro física puede tomar una apariencia más sutil y expresarse,
por ejemplo, como violencia lingüística. La violencia de la negatividad se
distingue de la violencia de la positividad, basada en la spamización del
lenguaje, en la sobre comunicación y la sobreinformación, en la masificación
lingüística, comunicativa e informativa.
La sociedad actual evita cada vez más la negatividad del otro o del
extranjero.”
Pág. 10 – “En este sentido, el sujeto del rendimiento, propio de la
modernidad tardía, es libre, pues no se le impone ninguna represión
mediante una instancia de dominación externa. En realidad, sin embargo,
goza de tan poca libertad como el sujeto de la obediencia. Si la represión
externa queda superada, la presión pasa al interior. Y eso hace que el sujeto
de rendimiento desarrolle una depresión. La violencia se mantiene
constante. Simplemente se traslada al interior. La decapitación en la sociedad
de la soberanía, la deformación en la sociedad disciplinaria y la depresión en
la sociedad del rendimiento son estadios de la transformación topológica de
la violencia”.
Primera parte
Macro física de la violencia.
I – Topología de la violencia.
Pág. 15 – “Los griegos denominaban a la tortura ‘váykai’. ‘vayaioc’ significa
necesario o indispensable. La tortura se entendía y se aceptaba como un
destino o una ley natural (váykn). Nos encontramos ante una sociedad que
sanciona la violencia física como medio para un fin. Es una sociedad
sangrienta, distinta de la sociedad moderna, que es una sociedad del alma…
En la Modernidad, la violencia toma una forma psíquica, psicológica, interior.
Adopta formas de interioridad psíquica.”

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Pág. 20 – “También la técnica disciplinaria se vale de la internalización
psíquicas de las fuerzas. Por medio de una intervención discreta y delicada,
penetra en las vías nerviosas y las fibras musculares del sujeto, sometiéndolo
a coacciones e imperativos ortopédicos y neurológicos. La violencia de la
decapitación (ver Zizek, el buen terror, agregado propio), que impera en la
sociedad de la soberanía, da lugar a una deformación sucesiva y subcutánea.
El sujeto de rendimiento de la Modernidad tardía no está sometido a nadie…
la sociedad del rendimiento es la sociedad de la auto explotación. El sujeto
del rendimiento se explota hasta quedar abrasado (burnout). Se desarrolla
una auto agresividad, que no en pocas ocasiones se agudiza y acaba en la
violencia del suicidio.”
II – Arqueología de la violencia.
Pág. 23 – “La persistencia de la violencia lleva a Freud a suponer que existe
una pulsión de muerte que origina los impulsos destructivos. Estos circulan
hasta que se descargan en un objeto. Según la tesis de Girard… uno quiere
poseer lo que los demás quieren poseer. Cuando dos deseos se dirigen al
mismo objeto, se convierten en un obstáculo el uno para el otro.”
Pág. 25 – “La mímesis no aclara la espiral de la venganza de sangre. En la
práctica arcaica de la venganza, lo importante es el homicidio como tal y no
la mímesis del homicidio. La economía arcaica de la violencia no está guiada
por un principio mimético, sin capitalista. Cuanta más violencia, más poder…
la violencia es, en efecto, la primera experiencia religiosa.”
Pág. 35 – “En la Modernidad, la economía arcaica de la violencia no
desaparece fácilmente. La carrera atómica, asimismo, proviene de la
economía arcaica de la violencia. El potencial de destrucción se acumula,
como mana (poder oculto, agregado propio), para generar el sentimiento de
poder e invulnerabilidad. En el nivel psicológico profundo, el pensamiento
arcaico cree que la acumulación de la capacidad de matar ahuyenta a la
muerte. El aumento de violencia letal se interpreta como disminución de
muerte… La economía del capital deja fluir dinero en vez de sangre. La sangre
y el dinero comparten una esencia común. El capital se comporta como el
mana moderno. Uno se siente más poderoso, invencible e inmortal cuanto

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más posee. El dinero apunta desde su etimología misma, al contexto de la
víctima y el culto.”
Pág. 36 – “En el nivel psicológico profundo, el capitalismo tiene mucho que
ver con la muerte y el miedo a la muerte… La economía capitalista absolutiza
la supervivencia. Su preocupación no es la buena vida. La mera supervivencia
es obscena… La vida nunca ha sido tan efímera como hoy. No hay nada que
pueda prometer duración y consistencia… Una sociedad gobernada por la
histeria de la supervivencia es UNA SOCIEDAD DE ZOMBIES, que no son
capaces de vivir ni de morir.”

III – Psiquismo de la violencia.

Pág. 42 – “La representación pulsional reprimida crece en la oscuridad y
encuentra formas extremas de expresión, que también adoptan rasgos
destructivos. Los síntomas de la histeria o de la neurosis compulsiva nos
permiten deducir que en aparato psíquico está activa una gran cantidad de
violencia. La cura de la enfermedad psíquica consiste en la correspondiente
apropiación absoluta del ello por parte del yo. También la melancolía queda
remitida al otro… Como el duelo, la melancolía también tiene su origen en la
renuncia a un objeto querido… pero el objeto se internaliza… La melancolía
se funda en una disociación del yo. Una parte del yo se enfrenta a la otra y la
critica y la desprecia… la identificación con el objeto transforma el sadismo
en masoquismo. A través del rodeo del castigo y el maltrato a sí mismo, el yo
se venga del objeto originario.”
Pág. 46 – “El sujeto de rendimiento de la Modernidad tardía es pobre en
negación. Es un sujeto de la afirmación… Estaríamos ante un yo
posfreudiano… El trabajo del yo freudiano consiste, ante todo, en el
cumplimiento de un deber…El sujeto de rendimiento de la modernidad tardía
no se dedica al trabajo por obligación. Sus máximas no son la obediencia, la
ley y el cumplimiento del deber, sino la libertad, el placer y el
entretenimiento. Ante todo, espera que el trabajo le resulte placentero. Se
obedece a sí mismo… La ausencia de un vínculo con el otro genera una crisis
de la gratificación. La gratificación como reconocimiento requiere la instancia

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del otro o de un tercero. No es posible recompensarse a uno mismo o
reconocerse a uno mismo.”
Pág. 51 – “El sentimiento de haber logrado una meta se niega de manera no
consciente, para aumentar el sentimiento de yo. Más bien, nunca se tiene el
sentimiento de haber conseguido una meta. No se trata de que el sujeto
narcisista no quiera llegar a un final. Se pierde, se dispersa en lo abierto.”
Pág. 55 – “También los nuevos medios y técnicas de comunicación diluyen el
ser para el otro. El mundo virtual es pobre en alteridad y resistencia… En los
espacios imaginarios de la virtualidad, el yo narcisista se encuentra
fundamentalmente consigo mismo. La virtualización y la digitalización
comportan cada vez más la desaparición de lo real, que se hace perceptible
sobre todo en la resistencia que presenta. Lo real es un apoyo, en su doble
acepción. No solo genera una interrupción o resistencia, sino también sostén
y contención.”
Pág. 62 – “La sociedad de la positividad, que cree haberse liberado de todas
las fuerzas ajenas, se somete a las fuerzas destructivas propias. Las
enfermedades psíquicas, como el burnout o la depresión, las enfermedades
principales del siglo XXI, muestran todas las características de la
autoagresión. En lugar de una violencia de causa externa, aparece una
violencia autogenerada, que es mucho peor que cualquier otra, puesto que la
víctima de esta violencia se cree libre.”
IV – Política de la violencia.
Amigo y enemigo.

Pág. 63 – “Según Carl Schmitt, la esencia de lo político se basa en la distinción

entre amigo y enemigo… la contraposición amigo/enemigo, en cambio, no es
objetiva, sino una realidad óntica, es decir una distinción existencial… la
comunidad se convierte en política sólo en el momento en que se siente
amenazada su existencia por parte de un enemigo y necesita afirmarse a sí
misma frente a este, es decir, en el momento de la guerra. La posibilidad real
de la violencia constituye la esencia de lo político.”
Pág. 72 – “La exclusión del otro declarado como enemigo construye, en
contrapartida una imagen del yo rotunda e inequívoca. Mi propia figura se

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define con más claridad cuanto más inequívoca es la imagen del enemigo. El
carácter es un fenómeno de la negatividad, pues este requiere la exclusión y
la negación… El sujeto del rendimiento tiene que ser un hombre flexible. Esta
transformación está relacionada con lo económico… De ahí que el vínculo
con el afuera, el objeto y el mundo se pierda cada vez más. Los nuevos
medios y formas de comunicación agudizan este desarrollo.”
Pág. 75 – “el sujeto de rendimiento tampoco cuenta con la negatividad del
otro inherente a la relación de competencia, puesto que, en último término,
compite consigo mismo y busca superarse a sí mismo. Así entra en una
competencia fatal consigo mismo, en un círculo infinito que en algún
momento acaba en un colapso… Debería ser posible una relación con el otro
en la que yo permitiera y afirmara su otredad, su manera de ser. Este sí a su
manera de ser se llama amistad. Frente a lo igual, no es posible ni la amistad
ni la enemistad, ni el sí ni el no, ni el acogimiento ni el rechazo.”
Derecho y violencia.

Pág. 77 – “Como consecuencia, el derecho no sería más que el privilegio de

los poderosos, que solo podría ejercerse a través de la violencia. El derecho
requiere de la posibilidad de la imposición de la violencia, pero no se basa
necesariamente en esta… la violencia no mantiene nada unido. De ella no
brota ningún sostén estable. En realidad, una presencia masiva de la
violencia más bien e un signo de inestabilidad interior… Benjamin entiende
esto como el privilegio de los poderosos. El vencedor impone violentamente
su voluntad, sus intereses, su presencia.
Pág. 81 – “La crítica de Benjamin al parlamentarismo, en cambio, se basa en
un escepticismo radical frente al derecho. El Dios de Benjamin no es un
soberano que dicta la ley… Los medios limpios no violentos se encuentran,
entre otros “la cortesía sincera, afinidad, amor a la paz y confianza.”
Pág. 85 – “Benjamin remite la pureza de la violencia divina a que esta rompe
el lazo que une el derecho con la violencia, se abstrae de todo ordenamiento
jurídico. De ahí que sea destructora. No establece ninguna relación de poder
ni de dominio… En cambio, la violencia divina es redentora, porque arrasa
con la culpa. Al estar al margen de todo poder y dominación, no se ejercita, ni
rige ni se administra, es decir, no es ‘fundadora’… La violencia mítica es

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fundadora de derecho. Es culpabilizadora y expiatoria a la par. La violencia
divina, en cambio, es destructora y redentora.”
Pág. 90 – “La política, según Aristóteles, se dirige al gobierno de la ciudad
(polis), que nació a causa de las necesidades de la vida, pero subsiste para el
vivir bien (eu zen). Parte esencial de la política son el derecho y la justicia
(dikaion). Funcionan como mediación y se ocupan de que la vida en común
sea feliz, de la maximización del interés público. La política surge alrededor
de la vida, de la voluntad de supervivencia, pero solo la preocupación por la
buena vida la convierte en lo que verdaderamente es.
La política es mediación. También tiene que mediar sobre el ordenamiento
jurídico y la justicia. De ahí que Aristóteles otorgue una gran importancia a la
amistad. La amistad regula la vida social en común de un modo más eficiente,
y sobre todo menos violento, que el ordenamiento jurídico ‘cuando los
hombres (seres humanos) son amigos, ninguna necesidad hay de justicia,
pero, aun siendo justos, sí necesitan de la amistad… Aristóteles eleva la
amistad al más grande de los bienes para las ciudades.”
Pág. 94 – “Agamben, de un modo problemático, denomina directamente
violenza al poder soberano. De este modo, hace desaparecer la
importantísima diferencia de significado entre common power y violence.
Reduce el poder a lo diabólico de este (Diabolik) y lo acerca a la violencia. La
política también queda satanizada. La violencia que él rastrea, en función de
su anacronismo, sigue siendo una violencia de la negatividad que remite a la
exclusión y la inhibición… La violencia de hoy en día más bien remite al
conformismo del consenso que al antagonismo del disenso. Se podría hablar
en contra de Habermas, de la violencia del consenso… El infierno de lo mismo
produce formas particulares de violencia, que escapan a la violencia de la
negatividad… la positivación de la política hace que los partidos políticos o la
ideología pierdan cada vez más importancia. El vacío político se llena con el
espectáculo de la escenificación mediática… La política del espectáculo es
una política del vacío comunicativo… El poder y la gloria hace mucho que
abandonaron el terreno de la política y se recluyeron en el espacio interior
del capital. La publicidad se presenta como la versión capitalista del canto
de alabanza litúrgico. Las estrellas, que glorifican los nuevos productos, son
los ángeles de hoy en día. Los cantos de alabanza capitalistas dan la gloria.
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Son la cara bonita de la dominación, que solo sirve al capital. La aclamación,
a la que tributa el dominio del capital se llama consumo.
V – Macro lógica de la violencia.
Pág. 102 – “Mientras el poder construye un continuum de relaciones
jerárquicas, la violencia genera desgarros y rupturas… El poder siempre se
organiza como una estructura de poder. La estructura de poder es, sin
embargo, una contradicción, puesto que la violencia arranca la estructura de
las ranuras. El poder se caracteriza por unir y encajar… El poder se inclina
hacia el otro hasta doblegarlo, hasta encajarlo. La violencia se inclina hacia el
otro hasta quebrarlo.
La violencia roba a sus víctimas toda posibilidad de actuación… La violencia es
destructora del espacio. Quien está sometido al poder se puede revelar
contra la voluntad del poderoso… La violencia, a diferencia del poder, no es
una expresión relacional. Aniquila al otro. Ni la violencia ni el poder son
capaces de dejar ser al otro.”
Pág. 106 – “El poder siempre tiene una semilla constructiva. El poder trabaja.
Organiza y elabora su espacio de actuación, dando lugar a normas,
estructuras e instituciones, inscribiéndose en un orden simbólico. A
diferencia del poder, la violencia no trabaja. Organizar o gestionar no son sus
rasgos primordiales. De ahí que sea destructiva… La violencia de la
positividad no es privativa, sino saturadora, no es ejecutiva, sino exhaustiva…
No se manifiesta como represión, sino como depresión.”
Pág. 113 – “La globalización fuerza la disminución del umbral inmunitario,
pues una reacción inmunitaria frente al otro bloquearía el proceso de
globalización, que es un proceso, un exceso de la disolución de fronteras y de
desinhibición… La falta de negatividad conduce a una excrecencia de lo
positivo, que debido a su inmanencia no encuentra ninguna resistencia
inmunológica. Es el terror de lo igual.”
Segunda parte.
Microfísica de la violencia.
I – Violencia sistémica.

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Pág. 118 – “los oprimidos son impotentes, porque la estructura les roba la
posibilidad de organizar el poder y actuar con eficacia contra los topdogs. Las
estructuras sociales no permiten que surja una resistencia. La violencia
estructural no es violencia en el sentido estricto. Más bien es una técnica de
dominación. Permite que haya una dominación discreta, que es mucho más
eficiente que una dominación violenta.”
Pág. 123 – “La presión de la optimización del cuerpo afecta a todos por igual.
No solo crea zombies hermosos de botox y silicona, sino también zombies de
fitness, músculos y anabolizantes. La sociedad de rendimiento, como
sociedad de dopping, no conoce ninguna distinción de género. Tanto los
topdogs como los underdogs están supeditados al dictado del rendimiento y
la optimización… la víctima también es cómplice del sistema. No se puede
distinguir del verdugo que se ocupa del buen funcionamiento del sistema. La
violencia se dirige así misma en el sentido de que uno se explota a sí mismo,
de que uno es víctima y verdugo al mismo tiempo.”
II – Microfísica del poder.
Pág. 135 – “La sociedad del siglo XXI no es una sociedad disciplinaria, sino es
una sociedad de rendimiento. Los altos muros de la sociedad disciplinaria han
quedado desfasados. Forman parte de una sociedad de la negatividad, que se
regía por mandamientos y prohibiciones.
El sujeto de obediencia está sometido a una instancia de dominación que lo
explota. A diferencia del sujeto de la obediencia, el sujeto del rendimiento es
libre, puesto que no está sometido a nadie. Su constitución psíquica está
definida por el poder y no por el deber. Él debe ser el señor de sí mismo. El
verdugo coincide con la víctima. El burnout es la forma de aparición
patológica de esta libertad paradójica... Paradójicamente, la nueva prisión se
llama libertad.
Pero ni la decapitación (pre moderna) ni la deformación (moderna) pueden
definir a la sociedad de rendimiento tardomoderna. Está gobernada por una
violencia de la positividad, que no permite distinguir entre libertad y
coacción. Su manifestación patológica es la depresión.
III – Violencia de la positividad.

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Pág. 139 – “la medicina, según Baudrillard, no ha entendido esta nueva
patología de virulencia incestuosa, puesto que enfrenta al cáncer y al sida
como si se tratara de enfermedades convencionales, mientras que se trata de
enfermedades que revelan el triunfo de la profilaxis.
Pág. 141 – “La falta de negatividad de la enemistad hace que la guerra se
dirija contra uno mismo. Quien destruye, será destruido. Quien golpea será
golpeado. Quien vence, pierde a su vez. Se trata de una guerra en la que
nadie puede ganar. Esta guerra sin enemigo no puede llegar a su fin con la
victoria de un partido, sino con un desmoronamiento global, un burnout
global. El sobrecalentamiento del sistema entero provoca su implosión. Aquí
obra una violencia implosiva… Las catástrofes climatológicas y
medioambientales también remiten a un sobrecalentamiento del sistema.”
Pág. 143 – “Baudrillard totaliza la violencia viral del terrorismo como forma
de la violencia actual. Al fin y al cabo, se trata de ‘terror contra terror’, un
terror de la singularidad contra la ‘inmensa violencia’ de la globalización. El
terrorismo está en todas partes y en cada uno de nosotros como cómplices
virtuales… cuando la aceleración se dispara más allá de un sentido práctico
y se independiza, entonces adquiere una forma diabólica… Las fuerzas, que
en un primer momento cobran el aspecto del progreso y de la vitalidad,
como la hiperactividad del sujeto de la sociedad de rendimiento
tardomoderna, se convertirían después en impulsos destructivos, resultado
de la pulsión de muerte y al final provocarían un colapso mortal, EL
BURNOUT de todo el sistema.”
IV – Violencia de la transparencia.
Pág. 149 – “En la actualidad, la consigna de la transparencia domina el
discurso social. Se trata de un proceso amplio, un cambio de paradigma, cuya
complejidad y profundidad de sus efectos supera en mucho los problemas de
la democracia, la justicia o la verdad. La necesidad omnipresente de
transparencia apunta a una constelación dominada por un exceso de
positividad, que reduce la negatividad cada vez más. El desmoronamiento e
umbrales, diferencias y fronteras conlleva distintas formas de exceso y
adiposidad de los ciclos sociales. El dictado de la transparencia no puede

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pensarse al margen de fenómenos como la hipercomunicación, la
hiperinformación y la hipervisivildad.
La negatividad de lo inaccesible define la topología de lo sagrado. Los
espacios sagrados son espacios exclusivos, apartados y bien delimitados
frente al exterior. Los umbrales los protegen de la profanación. La
experiencia religiosa es una experiencia del umbral, una experiencia de lo
absolutamente otro.
En cambio, la sociedad transparente, como sociedad de la positividad, acaba
con los umbrales, con la experiencia del umbral, al convertirlo todo en lo
mismo. La trascendencia de lo absolutamente otro queda sustituida por la
transparencia de los mismo. Los umbrales impiden la visión, que hoy queda
superada en una hipervisibilidad… La negatividad del no saber también es
constitutiva para la confianza… La exigencia permanente de transparencia se
basa en una idea del mundo, en una idea del hombre que está libre de toda
forma de negatividad. Pero solo las máquinas son absolutamente
transparentes. La compulsión de transparencia total pone al propio hombre
al mismo nivel que un elemento funcional al sistema. La iluminación
absoluta y la sobreexposición de una persona supondrían violencia… La
política de la transparencia es una dictadura de lo idéntico.
Pág. 154 – “La sociedad de la transparencia es una sociedad en la que todo
está expuesto. En esta sociedad en la que todo está expuesto, cada sujeto es
su propio objeto publicitario. Todo se mide en su función de su valor de
exposición. Desaparece el valor de culto, que no está en un ser – expuesto,
sino en el Da – Sein. La sociedad expuesta es una sociedad pornográfica… El
rostro expuesto sin el aura de la mirada se convierte en un face superficial. El
face es la forma mercantil del rostro. Obscena es la hipervisibilidad… Obseno
es librarlo todo a la comunicación y la visibilidad. La comunicación sin
escenografía es pornografía.
Pág. 156 – “La red, como panóptico electrónico, arroja al exhibicionismo y
al voyerismo… Ahora el autoalumbramiento y la utoexplotación son lo
mismo… La comunicación es comercio. Google y otras redes sociales como
Facebook también son panópticos digitales de los servicios secretos.”

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Pág. 157 – “Hoy en día, el control no se presenta como un ataque a la
libertad. Más bien hay una coincidencia entre libertad y control. Uno se
entrega por voluntad propia a la visión panóptica. El usuario transparente
es víctima y, a la vez, verdugo. Todos construyen activamente el panóptico
de la red. La comunicación libre y el control panóptico se acoplan y se
hacen indiscernibles.”
V – El miedo es Mass – Age.
Pág. 159 – “El lenguaje es un medio de comunicación. Como cualquier medio,
se expresa tanto de un modo simbólico como diabólico. De ahí que se pueda
hablar con propiedad de dos funciones del lenguaje, es decir, la simbólica y la
diabólica. Quien establece el consenso como esencia del lenguaje pierde de
vista lo diabólico de este. El lenguaje no solo es relacional, sino también
diabólico, lo que genera enemistad y ofensa.”
Pág. 165 – “La hipercomunicación incrementa la entropía del sistema de
comunicación. Genera basura comunicacional y lingüística. Michel Serres, en
su ensayo ‘El mal Propio’, remite la acumulación de la basura y la
contaminación del mundo a un furor apropiativo de origen animal. Los
animales se apropian de sus territorios marcándolos con su orina y sus
excrementos apestosos. Hay quien escupe en la sopa para evitar que otros la
disfruten.”
Pág. 169 – “La masa de comunicación, información y signos genera una
violencia particular, una violencia de la positividad, que ya no ilumina ni
revela, sino que actúa masivamente. La masa positiva sin mensaje dispersa,
embrutece y paraliza. El medio es el mensaje de McLuhan se adapta a la
época de la masificación de lo positivo con un pequeño cambio: el medio es
el mass – age.
VI – Violencia rizomática.
Pág. 171 – “No cabe duda de que una decodificación concreta del mundo
puede librarlo de coacciones y entumecimientos, interviniendo frente a la
hipercodificación represiva. Pero si esta se intensifica diabólicamente,
actúa ella misma de modo destructivo. Deleuze celebra l decodificación

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ilimitada no-dialéctica como liberación e ignora su aspecto diabólico… La
patología propia de la positividad no es la infección letal, sino el infarto.”
Pág. 174 – “La indiscernibilidad entre construcción y destrucción, entre
producción y aniquilación, es un rasgo fundamental de las máquinas
esquizofrénicas, las cuales guardan un gran parecido con las máquinas
capitalistas. La producción esquizofrénica, que coincide con la destrucción,
no se distingue en lo fundamental de la producción ilimitada del capitalismo.
El propio Deleuze constata una proximidad esencial entre esquizofrenia y
capitalismo… Según Deleuze, el capitalismo no solo desarrolla rasgos
esquizofrénicos, sino también paranoicos. Deleuze solo diaboliza la
reterritorialiazación paranoica. Ante la esquizofrénica se comporta de un
modo absolutamente positivo… Deleuze absuelve a la esquizofrenia de todo
lo diabólico. En gran medida, la romantiza e idealiza… No toda negatividad es
destructiva. En no pocas ocasiones, las formas de negatividad como la duda,
la interrupción, el aburrimiento, la espera o la ira son constructivas, aunque
amenacen con desaparecer en una sociedad más positivizada… Solo la
negatividad de una inhibición da lugar al compás, al ritmo, es decir, al
tiempo. En cambio, tanto el bloqueo paranoico como la desinhibición
esquizofrénica destruyen el tiempo.”
VII – Violencia de lo global.
Pág. 180 – “Hablar de clase solo tiene sentido en el terreno de una pluralidad
de clases que interactúan o compiten entre ellas. Pero la multitud es casi la
única clase. A esta pertenecen todos aquellos que están ligados al sistema
capitalista… Y la apatía y la indiferencia, unidas a una infantilización de la
sociedad cada vez mayor, hace que sea muy improbable una actuación
colectiva. El mundo globalizado no está habitado por singularidades que
planean una resistencia colectiva decidida contra el imperio, sino por egos
aislados en sí mismos, que se comportan de un modo antagonista entre
ellos.”
Pág. 187 – “la histeria de la producción y el rendimiento y la hipertonía de la
competitividad causan patologías de distinto tipo. La hípermovilidad de lo
global es una movilidad total que se presenta como libertad. Tendría

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consecuencias fatales acelerar más allá de sus fronteras actuales e
intensificar los procesos dinámicos que gobiernan el sistema.”
VIII – Homo Liber.
Pág. 197 – “La sociedad del rendimiento se desarrolla siguiendo su propia
lógica hacia una sociedad del dopping. Una vida reducida a la mera función
vital, es una vida que hay que mantener sana bajo cualquier concepto. La
salud se erige en nueva diosa. Por eso la vida nuda es sagrada. La
particularidad que distingue a los homines sacri de la sociedad del
rendimiento de los de la sociedad de la soberanía es que los primeros son
incapaces de morir. Su vida se parece a la de un no – muerto. Están
demasiado vivos para poder morirse y están demasiado muertos para poder
vivir.”

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