Notas Logoterapia y Sentido de Vida
Notas Logoterapia y Sentido de Vida
Notas Logoterapia y Sentido de Vida
LOGOTERAPÉUTICA
Nació como un complemento de la psicoterapia, pues nació en medio del psicologismo extremo de los
planteamientos psicoanalíticos de hace un siglo y del behaviorismo de décadas atrás.
Hace 70 años entra la logoterapia a una psicología ciega a lo espiritual, reduccionista, la entrega de la
logoterapia era un imposible.
Frankl: el psicologismo debe ser superado dentro de la psicoterapia mediante algo que podríamos
llamar logoterapia. La misión de la logoterapia es complementar la psicoterapia. Por naturaleza no
puede ni debe sustituir a la psicoterapia sino sólo complementarla.
Sin embargo hoy en día se considera un tipo de psicoterapia puesto que cuenta con los desarrollos,
plan de funcionamiento, publicaciones y evidencias, publicaciones teóricas y procedimientos técnicos
que caracterizan cualquier forma de psicoterapia.
El futuro de la logoterapia estaba en que la causa de la misma fuera tomada y dirigida por espíritus
independientes e inventivos, innovadores y creativos que no fueran como robots y loros que repitieran
la voz del amo.
Logoterapia y análisis existencial son dos caras de la misma moneda.
Análisis existencial la antropología psicoterapéutica que subyace a la logoterapia. Investigación
antropológica de fuerte inspiración para la pedagogía, la medicina, la psicología y otras.
Logoterapia específica o inespecífica
o Específica aborda la problemática del sentido, la crisis existencial, el vacío existencial, la
neurosis noógena. Llevada a cabo por diferentes disciplinas
o Inespecífica abordaje clínico y terapéutico de lo psicógeno, incluso lo somatógeno. Terreno
exclusivo de psicterapeutas. Lleva a cabo una forma de psicoterapia basado
antropológicamente en el análisis existencial y metodológicamente en la logoterapia
inespecífica.
Logoterapia es psicoterapia humana centrada en la persona pues se dirige no al síntoma sino a
introducir un cambio en la postura, una conversión personal del paciente frente al síntoma. P
Logoterapia tiene una postura abierta frente a la evolución, sin dejar de lado su pretensión básica de
introducir el logos y la existencia en la psicoterapia.
Logoterapia es un método de tratamiento psicoterapéutico y el análisis existencial una orientación
antropológica de investigación.
La psicoterapia de orientación logoterapéutica en la actualidad
Para trastornos de personalidad cmo borderline, dependiente, narcisista, histriónico, evitativo, las
adicciones, trastornos alimenticios, el juego patológico, psicosis, trastornos afectivos/trastorno de
depresión mayor, trastorno de ansiedad generalizada, neurosis noógenas, abordaje del duelo,
depresión, retraso mental, trastorno obsesivo compulsivo, resolución de conflictos, toma de
decisiones, trastornos del sueño, disfunciones sexuales, discapacidad, contextos laborales, salud
mental en desastres.
Terapia de pareja, divorcio, terapia de familia, va más allá de la terapia individual.
La logoterapia clínica como psicoterapia centrada en el sentido
hablar de una psicoterapia centrada en el sentido no significa que la misma se asolamente una
logoterapia específica o dedicada a tratar problemas del sentido. Es un distintivo pues el tema de
sentido atraviesa toda intervención clínica, ya que al suprimir el trastorno queda un vacío y sirge la
ausencia de sentido.
La logoterapia además de sentido de vida trata también el significado de los síntomas. Por ejemplo,
diferenciar el sufrimiento de sentido, si se trata de heroísmo o llevará al suicidio, la muerte, la culpa.
Hoy en día el sentido de vida ya no es un tema concerniente de forma exclusiva a las psicoterapias
existenciales o logoterapéuticas. Hoy e día es un tema de clínicos e investigadores que notan su
influencia en las emociones, pensamientos y comportamientos. Esta relacionado inversamente con el
afecto negativo, mayores niveles de desesperanza, susceptibilidad al aburrimiento, sufrimiento
psicológico general, neuroticismo, etc.
Hoy se sabe que las personas con baja percepción de sentido tienen más depresión, ansiedad,
problemas clínicos, menos felices, menos satisfechos con sus vidas.
Sentido de vida es un factor importante en la salud.
Una introducción a la evolución de sentido
En el mundo en general, especialmente en Estados Unidos, la investigación acerca del sentido de vida
está creciendo, crecimiento asociado con el aumento de interés en el sentido de vida.
Relación con otras formas de psicoterapia
Hoy en día la psicoterapia cuenta con planteamientos existenciales, reconocimiento del sentido de
vida, valores y otros conceptos comunes y típicos de la orientación logoterapéutica.
La logoterapia fue propuesta por Mahoney hace más de dos décadas como la sexta posibilidad de
psicoterapia cognitiva (1993). Su principal punto de unión son el tema de sentido y del significado y el
método del diálogo socrático.
La logoterapia fue un nuevo enfoque que rompía con la tradición psicoanalítica y que intentaba
significar el desplazamiento del énfasis en los aspectos afectivos para dirigirse a los aspectos cognitivos
de la conducta humana, pues para la logoterapia el logos incluye lo cognitivo, entendido como la
percepción de significado.
Las diferencias de la psicoterapia con orientación logoterapéutica con le cognitivismo clínico no se da
solo a nivel epistemológico sino también a nivel antropológico. Para la PCS el ser humano es proactivo
e intencional, mientras que en el cognitivismo estándar es reactivo y determinista.
Tal vez la terapia racional emotiva es la que más se parece a la logoterapia.
Formas de psicoterapia como la metacognitiva, se acercan más al planteamiento existencial de la
logoterapia, pues las manifestaciones de la dimensión espiritual o autoconciencia y la metacognición
son constructos similares.
Logoterapia ha sido tomada en cuenta por diferentes teóricos constructivistas, ubicándola incluso
como su precedesora. Las coincidencias van más allá del preceder terapéutico (existencia de un mundo
objetivo aunque inaccesible totalmente, haciendo referencia a una aproximación ontológica selectiva,
es decir se toma parte subjetivamente de la realidad objetiva).
A nivel general comparten una visión del hombre proactivo y no reactivo, partícipe de su vida.
Logoterapia presenta cercanía con las terapias de tercera generación especialmente la Terapia de
Aceptación y Compromiso, cuyo abordaje se centra en valores y posee una visión similar en cuanto al
sufrimiento humano.
Cercanía importante con la psicología positivista.
Sin embargo, a pesar de las similitudes con diferentes formas de terapia, está en fuerte contraste a la
concepción clásica de psicoterapia que propone abolir la dimensión espiritual. Aunque el munod actual
exige que la logoterapia investigue y se haga más científica, vale la pena no olvidar los cicno asuntos
fundamentales que un enfoque ecológico podría plantear.
Objetivismo ausencia de distorsión y limitación conceptual. En psicoterapia se traduc en exclusión de
aspectos fundamentales del vivir humano y de la dimensión espiritual.
Materialismo lo digno de ser estudiado es la materia. Solo las experiencias pueden ser conocidas y sólo
cosas materiales y tangibles pueden ser objetos de saber. En psicoterapia, impulsa la biologización de
la terapia. Una alternativa a este enfoque es pensar que lo biológico es necesario pero no suficiente.
Hedonismo búsqueda de placer y fuga del dolor. En logoterapia se apoya de la tesis de responsabilidad
como intención dirigida hacia otras cosas no solo sobre una base hedonista.
Atonismo atomos son autosuficientes. Los individuos vistos como resultado de su pasado. La
comunidad es suma de individualidades y no visualiza el entorno social y sus influencias sobre el
comportamiento humano. Una alternativa es ver al individuo como una entidad integrada al contexto.
Logoterapia se contrapone al atomismo, apoyando por una parte la singularidad del individuo y por
otro lado su responsabilidad intencionada orientada hacia el otro.
Universalismo las cosas y las leyes fundamentales no cambian. Una alternativa es la hermenéutica que
orienta su atención a las configuraciones que develan el cambio existencial y el análisis existencial de
Frankl. Cada persona tiene que ser tomada desde su contexto experiencial, sus significados.
Palabras Finales
Toda psicoterapia tiene una estructura teórica, un modelo de funcionamiento y unos procedimientos
técnicos, pero también está enmarcada en una visión epistemológica y antropológica.
Logoterapia como psicoterapia: psicoterapia centrada en el sentido, logoterapia clínica, psicoterapia
de orientación logoterapéutica.
Abarca la logoterapia inespecífica o clínica, y la especifica que aunque comprendida no es exclusiva de
ser practicada por psicoterapeutas.
Logoterapia tiene una estructura teórica y un modelo de funcionamiento con una relación terapéutica
explícita y central para su proceder. Posee técnicas de evaluación cualitativa y cuantitativa que
permiten generar diagnósticos, formular casos, etc. Tiene técnicas de intervención terapéutica. Cuenta
con un amplio y profundo bagaje epistemológico.
El bimonio libertad-responsabilidad es el punto para comprobar la cercanía o lejanía de un enfoque
psicoterapéutico con la logoterapia.
Sin embargo todavía queda mucho por investigar sobre la eficacia terapéutica del nivel de consciencia
o de inconsciencia, de los significados de la libertad-responsabilidad.
Ya se sabe que la interacción de este binomio entre consultante y terapeuta son claves, pero no se ha
podido demostrar cuándo ni cuál grado de consciencia de estos significaos constituye en una
aceleración de los procesos terapéuticos.
Logoterapia abierta a su propia evolución. Es llevada a cabo por profesionales formados para ejercer la
misma.
La dimensión noética requiere del organismo psicofísico para su expresión. La mismidad espiritual no
es consciente a si misma, es irrefleja e irreflexionable: inconsciente espiritual, espiritualidad no
consciente.
La maduración psicofísica necesaria para el despliegue de la espiritualidad humana,
“La dimensión noológica debe definirse como esa dimensión en la que se localizan los fenómenos
específicamente humanos” (Frankl).
Entre recursos, don son los más relevantes para la psicoterapia: la capacidad humana de
autodistanciamiento y de autotrascendencia. (Frankl).
Recursos noéticos: los recursos de la persona
Son características antropológicas básicas de la existencia humana, potencialidades inherentes que
constituyen al ser humano en persona y que Frankl consideraba como las dos características
antropológicas fundamentales de la existencia humana. Son el conjunto de fenómenos, capacidades o
manifestaciones espirituales, expresadas por el autodistanciamiento y la autotrascendencia.
Son recursos que no están en lo psicofísico, ni siquiera están en ninguna parte, no son una realidad
óntica, no tienen materia, son potencia pura, son posibilidad de manifestación.
Autodistanciamiento
Distancia de si mismo, de monitorear y controlar los propios procesos emotivo-cognitivo. Lo espiritual
no se diluye en una situación, siempre es capaz de distanciarse.
Logoterapia apela a la persona, a ala facultad del espíritu de contraponerse a lo psicofísico, a ese poder
de resistencia del espíritu, a este poder recurre, a este poder se remite. (Frankl).
El autodistanciamiento incluye las capacidades metacognitivas del ser humano. Cuando se habla de
metacognición se está hablando de autodistanciamiento.
Ejercer la autoconciencia no solo para verse en situación, sino para regular sus procesos; para
manifestar el poder de oposición del espíritu.
Gracias a esta capacidad de lo espiritual para enfrentarse a lo psicofísico, la logoterapia como
psicoterapia, desde lo espiritual, puede abordar por la vía de lo espiritual y con los medios de lo
espiritual todos los estados psicofísicos.
Es capacidad de distanciarnos de la situación y también de nosotros mismos.
Antagonismo psiconoético facultativo: la capacidad del hombre de distanciarse de lo psicofísico, de
distanciarse de los instintos y no identificarse con ellos.
Autocomprensión
Fruto de la distancia de si mismo.
Es la comprensión de si mismo, inmediata e indirecta. Es la capacidad de autoobjetivación que se
produce en la trascendentalidad reflexiva de lo espiritual. Es la capacidad de monitorearse, de hacerse
seguimiento, de darse cuenta de lo que sucede, de lo que piensa y de lo que siente, es la posibilidad de
descubrir y asumir su participación en lo que le acontece.
La intencionalidad y la reflexividad son las que constituyen la doble trascendencia de lo espiritual.
Es a través del autodistanciamiento y de esta autocomprensión que el ser humano puede adoptar una
postura ante si mismo. Uno puede adoptar una actitud respecto a si mismo, como persona espiritual,
puede escoger una determinada actitud ante el propio carácter psicológico.
La autocomprensión se consolida en motor de cambio que identifica lo que hay que modificar, de lo
que hay que tomar distancia o ante lo que hay que asumir una actitud.
Es una capacidad que se ejerce gracias a la facultad de autodisctanciamiento.
Autocomprensión no es sólo distancia de si, es un proceso más complejo que se da gracias al
autodistanciamiento:
o Evaluar lo dado a la conciencia, no sólo observarlo pasivamente
o Generar conexiones entre los objetos intencionales, orden coherente o un entendimiento
lógico.
o Describir lo que está en juego, describiendo la vivencia, sus conexiones y valoraciones.
o Aceptar lo captado, incluyendo la aceptación de lo inaceptable.
La autoregulación
Capacidad específicamente humana de distanciarse de si para oponerse a su paralelismo psicofísico. Es
la capacidad de tomar distancia y regular los propios procesos cognitivos y emotivos de reconciliarse
con lo psicofísico o de oponerse a sí mismo si es preciso. Es la capacidad de ser proactivo y no reactivo.
Es la apertura de lo espiritual para aceptar y tolerar el malestar psicofísico, sindejarse dominar por el
mismo, ni sentirse obligado a distanciarse.
El animal no tiene instintos porque es sus instintos
Antagonismo psiconoético facultativo.
La logoterapia apela a la facultad del espíritu de contraponerse a lo psicofísico.
Autoregulación no es sólo interna, sino postura hacia lo externo.
El poder lo de espiritual es una posibilidad no una regla. La fuerza de obstinación del espíritu es una
simple posibilidad y no una necesidad.
Autoregulación depende de la autocomprensión y la autoproyección.
Logoterapia entendida como psicoterapia que moviliza los recursos espirituales para abordar lo
psicofísico, no sería logoterapia sin contemplar estos recursos y se dirige no al síntoma, sino a
introducir un cambio en la postura, se puede decir de ella que es una auténtica psicoterapia
personalista.
Implica
o Aceptar el malestar psicofísico y la incertidumbre sin luchar ni huir, aumentando la tolerancia
al malestar
o Oponerse si es preciso a los mandatos de lo psicofísico que busca regular el malestar
o Ejecutar cuando amerite conductas alternativas a la regulación de las necesidades psicofísicas.
La autoregulación se da de forma consciente, incluyendo la aceptación de aquello a lo que se opone,
así como de las pérdidas que trae cualquier elección.
No es lo mismo que regulación.
Autoproyección
verse a si mismo de otra manera, es la capacidad intencional de la espiritualidad humana de dirigirse
en su reflexividad hacia si mismo y concebirse, incluso atemporal y aespacialmente de una forma
diferente. Capacidad de anticipación de la persona es la que la capacita para cambiar.
Este anticiparse, esta anticipación espiritual se lleva acabo por lo que se llama intuición: la anticipación
espiritual acontece por un acto de visión. (Frankl).
Verse a si mismo en futuro siendo distinto a como es en la actualidad, de verse como un proceso y no
como un medio suceso.
El hombre como debe ser anticipa, al hombre como es.
Autoproyección es el centro de la motivación para el cambio y la transformación.
o Elegir la versión de si mismo que se desea
o Observando lo que realmente implica dicha proyección, el precio del cambio y del esfuerzo
o Generar conexiones entre lo deseado y los posibles obstáculos para lograrlo, las pérdidas a
asumir y las reacciones de lo externo.
o Describir la vivencia, sus conexiones y valoraciones
o Aceptar lo que puede darse y lo que no puede darse
Autoproyección es una expresión de la capacidad espiritual del autodistanciamiento. Es una expresión
auténtica de la espiritualidad humana y no una expresión de la psicoterapia ni un mecanismo de
defensa.
Autotrascendencia
El segundo recurso noético: la capacidad intencional de la consciencia para dirigirse hacia algo o hacia
alguien. El ser humano siempre apunta y está dirigido hacia algo más que si mismo. No solo se refiere a
la captación de un objeto intencional, sino a la noodinamia de lo espiritual, es decir, la captación de
objetos intencionales valorativos, valores y sentidos que cumplir, asi como otros objetos intencionales
en el mundo.
Autotrascendencia no solo permite la voluntad de sentido, es la esencia de la existencia humana.
A. Maslow: solo la ecistencia que se trasciende a si misma, solo la existencia humana que se trasciende
hacia el mundo donde se encuentra puede autorrealizarse.
De la autotrascendencia surge la voluntad de sentido y se obtiene el efecto colateral de la felicidad, se
alcanza la verdadera autorrealización y se completan los dos elementos autranscendentes que expone
Frankl: el sentido y el amor.
La intencionalidad es el aspecto cognitivo de la autotrascendencia.
La noodinamia es la dinámica tensional entre el hombre y el sentido oculto en el mundo, tensión en un
terreno de libertad para cumplir o rechazar el sentido.
La autotrascendencia en su aspecto intencional se dirige a objetos intencionales, en donde la razón y el
sentido son objetos de esta índole.
El ser humano es intencional, es decir siempre es consciencia de algo. Solo en la medida que somos
intencionales somos existenciales, solo en la medida que el hombre está espiritualmente con algo o
con alguien. La intencionalidad ayuda a captar la realidad de forma selectiva.
La existencia que no tiende hacia el logos sino hacia si mismo fracasa. Constituye tan solo u aspecto de
un fenómeno humano más amplio, la autotrascendencia humana. El encuentro auténtico es un modo
de coexistencia que está abierto al logos.
La intencionalidad es estar junto a del ente espiritual, es la esencia del ente espiritual, es ser
consciente de otro entre.
La autotrascendencia deriva en capacidades que le permiten un funcionamiento pleno a la persona
para amar, encontrarse con el otro, descubrir sentido y valores y en general, captar selectivamente la
realidad, por ello se puede decir que un efecto de la autotrascendencia es la diferenciación, la
afectación y la entrega.
La diferenciación
Encontrarse con otro ser humano. Estar junto a un ente de la misma clase, es decir junto a un ente
igualmente espiritual, es decir del mismo tipo.
Estar junto a entes espirituales es estar junto al otro.
Diferenciar entre el tu y el yo sin que medie ningún concepto teórico, la capacidad de salir de sí y
encontrarse con el otro.
El amor para que sea verdadero debe ser siempre amor de persona a persona, de espíritu a espíritu. En
su singularidad y unicidad.
Capacidad de diferenciación permite a la persona no fundirse en el otro, generar vínculos auténticos,
obtener soporte social y convivir de forma adecuada
o Reconocer qué es propio y que es lo ajeno.
o Respetar las emociones de los otros, sin personalizar ni sentirse atacado, permitiéndoles ser
o Describir lo propio de lo personal
o Mantenerse en la autenticidad sin permitir que el contexto lo absorba.
La afectación
Es la capacidad de dejarse tocar por el valor o el sentido captado, de resonar afectivamente en su
presencia, es la capacidad de vivir esa tensión entre el ser y el deber ser, tensión y resonancia que es
más fuerte cuanto más alto es el valor o el sentido que se atrae.
La afectación se puede dar en diferentes formas de percepción afectiva, asi como la intencionalidad se
define como el componente cognitivo de la autotrascendencia.
Se reconoce en criterios de duración, extensión, y divisibilidad, fundamentación, satisfacción y
relatividad de lo captado, siendo ideal cuando la afectación es más lata, cuando lo captado se acerca
más al valor absoluto.
Autotrascendencia es la capacidad intencional de la consciencia de dirigirse a objetos intencionales
como el sentido y los valores, asi como a otro ser humano con quien se encuentra e incluso llega amar;
la afectación solo no solo se da en el terreno de los valores y el sentido, el ejemplo más fuerte es
aquello que llamamos amor. A-mor, sin muerte, eterno, atemporal y aespacial.
La entrega
La afectación invita a la acción, a la entrega, es decir a la realización de sentido.
Es decir, solo olvidándose, pero diferenciándose de el otro o lo otro (capacidad de diferenciaión),
captando el sentido y los valores, así como los seres humanos a través del percibir afectivo que le toca,
lo llama, le atrae en un campo de tensión denominado noodinamia (capacidad de afectación), el ser
humano se actualiza a si mismo, sale de si hacia algo que no es el mismo, captándolo y dejándose tocar
para realizar el sentido (capacidad de entrega), consumando así su existencia auténtica.
El hombre no llega a ser realmente hombre y no llega a ser sí mismo sino cuando se entrega a una
tarea, cuando no hace caso de si mismo o se olvida de si mismo al ponerse al servicio de una causa o al
entregarse al amor de otra persona. (Frankl).
Es así como la entrega, la realización del sentido, es el resultado de la autotrascendencia visible y
potencializada, de una espiritualidad bien expresada.
Unicidad de los recursos noéticos
La autotrascendencia y autodistanciamiento están mutuamente implicados, siendo recursos que
requieren de un funcionamiento pleno y simultáneo para su adecuada expresión.
La dimensión noética no enferma, sin empargo es una mera posibilidad.
Los factores noéticos concretos, son la manifestación de los recursos noéticos a través de su organismo
psicofísico, en manifestaciones dimensionales que varían dependiendo del grado de restricción o
flexibilidad del organismo psicofísico.
Seis dimensiones o factores noéticos concretos
o Impotencia – potencia
o Apego de si mismo – distancia de si mismo
o Sometimiento de si mismo – dominio de si mismo
o Inmanencia – trascendencia
o Indiferenciación – diferenciación
o Regresión – proyección
La dimensionalidad del modelo parte de la menor expresión de los recursos noéticos al mayor nivel de
manifestación, encontrando un degradé que varía en intensidad desde la restricción o bloqueo del
recurso, hasta el despliegue del mismo.
Los factores están planteados de manera concreta en la vida de las personas a partir de la implicación
de sus recursos, como se describe y define en la siguiente tabla.
Factor Recursos noéticos implicados Definición
Impotencia/potencia noética Todos Nivel de expresión de las
potencialidades personales.
Apego a sí mismo/ Distancia de síAutocomprensión, Nivel de distanciamiento
mismo autorregulación y personal del organismo
autoproyección psicofísico
Sometimiento de sí mismo/ Autocomprensión, Nivel de gobernabilidad
Dominio de sí mismo Autorregulación y diferenciación. personal.
Inmanencia/ Trascendencia Afectación, entrega y Nivel de sensibilidad hacía el
diferenciación. mundo y el sentido.
Indiferenciación/ Diferenciación Diferenciación y Grado de distinción interna y
autocomprensión externa entre los propios
recursos y los de los demás.
Regresión/Proyección Autoproyección Nivel de prospectiva personal
esperanzadora.
Persona y personalidad
Lo espiritual es la dimensión específica de la persona.
Persona
o Un individuo
o Un in-summabile
o Un ser nuevo
o Espiritual
o Existencial
o Yoica
o Es y brinda unidad y totalidad
o Es dinámica
o Capaz de trascenderse y enfrentarse a sí mismo.
“aquello que puede comportarse libremente, en cualquier estado de cosas. La persona es aquella
dimensión del hombre que es capaz de oponerse siempre, oponerse a cualquier posición, no sólo a una
posición externa sino también interna”.
La dimensión interna es la disposición, el carácter.
Persona es dinámica y facultativa, se expresa fenomenológicamente a través de su organismo en
aquello que llamamos personalidad.
Persona es dinámica y personalidad se va haciendo estática. Persona tiene carácter y temperamento,
pero la persona puede oponerse a ellos, allí radica su dinamismo. El carácter y temperamento se van
haciendo estáticos.
El temperamento es un potencial biológico, es la suma de las influencias biológicas heredadas en la
personalidad que aparecen de forma continua a lo largo de la vida.
Los genes pueden considerarse parte de la vulnerabilidad de la persona, las influencias genéticas dan
cuenta del 52, 50 y 40% de la desregulación emocional, inhibición, compulsividad.
Cloninger: 4 dimensiones heredables del temperamento
o Evitación del daño
o Búsqueda de novedades
o Dependencia de la recompensa
o Persistencia
Es gracias a la condición temperamental que la libertad humana puede expresarse, pues el
temperamento es medianamente estable a lo largo de la vida e independiente del tratamiento, pero
está modulado por rasgos del carácter que determinan el grado de madurez e integración de una
persona.
El carácter es la suma de características adquiridas durante nuestro crecimiento y posee la connotación
de un cierto grado de conformidad con las normas sociales. En términos del temperamento, tienen que
ver con la respuesta que el medio ambiente tiene con la persona, pues el proceso es dialógico,
generando un circuito que corrobora y facilita la construcción y mantenimiento de la identidad.
Las experiencias adversas sólo causan problemas psicopatológicos cuando hay un temperamento que
facilita la vulnerabilidad.
Somos lo heredado y lo aprendido pero también lo decidido.
La persona (espiritual) es una existencia que hay que crear, que se enfrenta con su carácter, con sus
predisposiciones y con su influenciabilidad.
El temperamento y el carácter son como membranas porosas a través de las cuales se expresa la
persona llegando a ser una personalidad.
“la persona es alguien que, dialogando con el carácter que tiene, adoptando una posición ante él, lo
configura y se configura ella constantemente, y llega a ser una personalidad…Mientras configuro el
destino, configuro la persona que soy, el carácter que tengo, y se configura la personalidad que llegó a
ser”.
El hombre decide, toda decisión es autodecisión y la autodecisión en todos los casos es
autoconfiguración. Mientras configuro mi destino, la persona que soy configura el carácter que tengo,
se configura la personalidad en la que me convierto.
La naturaleza selectiva de la captación de al realidad consiste en la fundación del conocimiento en un
campo de tensión polar entre lo objetivo y lo subjetivo. En dicha dinámica, va asentándose el temple y
el carácter de la persona que se encausa en mayor o en menor medida en las elecciones que toma y en
esas elecciones va configurándose la personalidad.
Las experiencias tienen ubicación espaciotemporal
Las vivencias son experiencias con significado personal que no tienen ubicación espacio-temporal, e el
sentido que se puede revivenciar.
Los rasgos de la personalidad son una mezcla de temperamento y carácter que constituyen el
organismo psicofísico de la persona, en una unidad. En los trastornos de la personalidad esta
estructura psicofísica se ha hecho rígida impidiendo la expresión libre y auténtica.
Unidad no es idéntico a mismidad. Por muy unidos que estén en el hombre lo psíquico y lo somático,
siempre se trata de dos modos del ser sustancialmente distintos, y lo único que éstos tienen de común
es ser, precisamente modalidades de un mismo ser.
Una personalidad auténtica cuando el desarrollo psicofísico y de la personalidad traslucen a la persona
que está detrás o viceversa.
Esta personalidad desdibujada se debe a la restricción que ejerce un organismo psicofísico afectado,
sobre las manifestaciones espirituales.
Personalidad auténtica e inauténtica
Heidegger: conceptos de autenticidad e inautenticidad: tienen que ver con la condición de posibilidad
del ser humano en donde bien puede elegirse a si mismo y conquistarse (autenticidad) o perderse y no
conquistarse de modo alguno (inautenticidad). Alcanzar una verdadera apertura hacia el mundo y las
cosas.
Existencia inauténtica, o inautenticidad, le permite al ser humano renunciar a cualquier tipo de
compromiso o involucramiento de “propiedad”, asi como cualquier responsabilidad que se le presente
a su experiencia, siendo víctimas reactivas de la misma.
Nos convertimos en un “uno” público anónimo: “nos comportamos, hablamos y valoramos como “se”
habla, se comporta, se valora” Watts.
Somos dejados e lo social y luego nos vamos distanciando de él.
La inautenticidad no es un estado inadecuado o inmoral para Heidegger, sino una función importante
en lo cotidiano. En la inautenticidad existe una tendencia en donde la persona se dispersa en el “ellos”
o en el “uno” de lo social, perdiendo lo que le es propio.
Cuando negamos nuestra libertar y responsabilidad, también negamos nuestra posibilidad de escoger
libremente nuestro propio futuro, y de actualizar nuestro mayor potencial de ser. Coopers.
El término de Heidegger consiste e una forma más precavida, incluso neutral, de reflejar una forma de
ser que emerge cuando una persona esta ahí. Esta postura de “lo que es, es” no tiene nada que
decirnos acerca de la salud, el crecimiento personal, o la mejoría de la persona. De hecho, no hay nada
que sugiera la idea de convertir la autenticidad en un objeto primordial o en algo por lo que debamos
luchar.
La psicología humanista ha alterado el concepto inicial heideggeriano, en donde la inautenticidad se
comprende como un estado de incongruencia del yo, asumiendo que es mejor la autenticidad que la
inautenticidad.
Para Heidegger, la autenticidad no necesariamente conduce al sufrimiento, pero puede hacerlo. Y en
este caso, existe un lugar para esto en la terapia existencial.
La autenticidad, la raíz eigen significa lo propio, no significa genuinidad, es más bien propiedad, lo
propio, lo mio, se refiere a un estar abierto y apropiarse de lo que esta ahí. La autenticidad es un modo
de existencia en el que se es consciente de lo propio y de las posibilidades del ser. Es una capacidad,
una potencialidad del ser de estar abierto a su propio ser, confrontándose con él mismo tal como es. Es
vincularse, comprometerse, vincularse en una relación como expresión de esta posibilidad de estar
abierto al mundo. Haciéndose responsable de lo apropiado.
De la inautenticidad a la autenticidad
El ser humano esta “listo para la angustia”. La posibilidad de no-ser, hace responsable al ser humano de
su propia vida, conduciéndolo a lo que Heidegger denomina Sorge, es decir cuidado. Cuidar la propia
existencia.
La angustia es un evento potencialmente iluminador y evaluador de la existencia. La evitación de la
angustia es la que genera la inautenticidad. La angustia existe, de da y es común y necesaria. Para
adoptar un modo de ser auténtico debemos escoger de forma inevitable una existencia provocadora
de ansiedad, angustia existencial.
Es el estado de autenticidad el que permite enfrentarla, mas no eliminarla de por vida, y es la angustia,
al mismo tiempo, la que le permite a la persona transitar de la inautenticidad a la autenticidad. Estos
cambios en Heidegger no son permanentes.
En la psicoterapia centrada en el sentido se introduce el concepto de personalidad auténtica e
inauténtica.
La expresión de la persona a través de su organismo psicofísico: autenticidad e inautenticidad
La personalidad es el reflejo de la persona a través del organismo psicofísico, de sus membranas
porosas o capas del carácter y el temperamento.
La persona esta supeditada a su organismo de expresión y manifestación. Un órgano de expresión que
puede facilitar o impedir en mayor o menor medida la expresión de la persona espiritual. Organismo
psicofísico flexible, transparente o poros, la expresión fenomenológica de la persona a través de dichas
membranas es una personalidad auténtica. Abriéndose al mundo y dejarse tocar por él. Expresándose
como dueño de si mismo y manifestando sus recursos noéticos en factores noéticos concretos de
manera plena.
Cuando la apariencia exterior de su manifestación externa corresponde a su substancia interior, o sea
cuando el interior y el exterior se entretejen en el proceso de crecimiento orgánico.