Tarea semana III

Tarea semana III

William Granados García

El método teológico y el método científico

Prof. Mario Barboza

Seminario Esepa

II Cuatrimestre 2019

1. ¿Qué es teología?
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Definir a la teología es tan difícil como definir a la filosofía. Sin embargo, me limitaré a

tomar la definición que presenta Roldán: “La teología es una ciencia cuyo objeto de

conocimiento es Dios en su revelación, y trata de las relaciones que él tiene con el hombre y

el mundo“ (p. 42). Ahora bien, hablamos de teología evangélica, no es cualquier teología sino

la evangélica. Pero esto implica una serie de elementos que la componen, como señala

Núñez:

-La teología evangélica es teocéntrica: En este sentido, Dios se haya en el centro del estudio

teológico y el hombre en la periferia. Aquella crítica de Feuerbach de que el sentido de la

teología es la antropología no es verdadera desde el punto de vista evangélico. No se deben

confundir los antropomorfismos que se le atribuyen a Dios con que todo en la revelación sea

una proyección del ser humano.

-La teología evangélica es bíblica: La teología es discurso, palabra. Pero este no debe ser lo

que nosotros decimos de Dios como lo que DIos dice de sí mismo.Conocemos la palabra

encarnada por medio de la palabra escrita que el Espíritu Santo inspiró. Sirviendo la filosofía

y la sociología y demás ciencias como instrumentos y no como amos de la teología.

-La teología evangélica es cristológica: Cristo es Dios. Cristo es hombre (con el propósito de

revelar al padre, y salvar a la humanidad de sus pecados). Cristo ha resucitado y Cristo viene.

-La teología evangélica es pneumatológica: El Espíritu Santo participa en la Creación, tiene

una posición preponderante al lado del Padre y del Hijo en la historia de la salvación. La

iglesia debe ir en la dinámica del Espíritu.

2. ¿Cuáles son las fuentes de la teología?

La teología parte de tres fuentes o presupuestos que la hacen posible: Primero en la existencia

de Dios que se ha revelado en Jesucristo y en la escritura; es decir, en su encarnación y en su

palabra. Seguido está el hombre, creado a su imagen y semejanza. Esto permite que el

hombre escuche a Dios y responda con fe, una fe como actitud de respeto y obediencia a

Dios, y que involucra a toda la persona. Y por último, la teología es posible por la acción

iluminadora y didáctica del Espíritu Santo; de la misma manera que el Hijo es el intérprete

del Padre, el Espíritu Santo es el que hace posible las cosas de Dios.

3. ¿Cómo usar la Biblia para hacer la teología?

La Biblia en lo que respecta a la teología cristiana, será la máxima autoridad para su

desarrollo. Debe ser vista como la revelación más sublime de Dios, aunque no exhaustiva,

por medio de la cual la teología adquiere su fundamento.

Pero para esto es necesaria una sana hermenéutica. Esto implica no solo el conjunto de reglas

para la correcta interpretación del texto bíblico sino también debe tener como correquisito el

contexto cultural y social del intérprete. Se niega que pueda existir tal independencia. Las

interpretaciones que se quedan solo en la Asia menor de hace 2000 años y no se

contextualizan a la latinoamérica, por ejemplo, del siglo xxi no nos servirán de mucho. Es

posible que alguien considere esto peligroso, pero hay que recordar que Dios mismo se

introdujo en la cultura. Dios se reveló a una cultura específica en un tiempo específico con un

lenguaje específico. Pero no son estas variantes lo trascendente sino la revelación en sí.

Para realizar un correcto ejercicio de todo lo que se acaba de mencionar es preciso tener 3

aspectos en consideración:

-La primacía del texto bíblico: Es la biblia el libro que contiene la palabra de Dios y por lo

tanto la máxima autoridad de nuestra fe cristiana. Si se deja de lado la autoridad de la Biblia

nos espera entonces el relativismo teológico. Por lo tanto debemos pensar en que 1) Dios
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existe y no ha guardado silencio y 2) ha inspirado lo que ha revelado de sí mismo por medio

del Espíritu Santo.

-La importancia del contexto cultural y social. En la hermenéutica evangélica tradicional se

ha puesto énfasis en el contexto bíblico y no en el contexto del intérprete, de modo que puede

llegar a saber mucho más del mundo bíblico que de su propio contexto cultural.

-Diálogo entre el texto bíblico y el contexto social. Esto implica que se le hagan al texto

bíblico no solamente las preguntas tradicionales relacionadas con las necesidades del

individuo y el más allá, se plantearán también las interrogantes de tipo social que se oyen

fuera de la iglesia.

4. ¿Qué se entiende por autoridad en teología?

La autoridad en teología es aquello de lo cual se parte para hablar en términos objetivos y

certeros para la iglesia. El texto fundamental de la teología es la Biblia, por lo tanto, ella es la

autoridad suprema para la teología. No hay fuera de las Escrituras ninguna autoridad superior

para la iglesia. Esta es la teología de Dios mismo: su revelación escrita.

Como segundo punto autoritativo en la teología cristiana, es la teología derivada de la Biblia

que tiene autoridad en la medida que represente fielmente el contenido de la Biblia, para esto

la comunidad de fe debe aplicar una sana y correcta hermenéutica a la Biblia.

En otras palabras, la Biblia es la autoridad suprema en materia de fe y doctrina, es decir en

teología. Y hay una autoridad en segundo plano, en los credos y declaraciones de fe.

autoridad que no puede ser nunca igualada a la de la Biblia.

Ahora bien, la teología es teocéntrica. Quizás esto resulte redundante, sin embargo es

necesario mencionarlo porque algunos han querido colocar al hombre en lugar de Dios en la

teología, y no solo al hombre sino a la naturaleza también. Es decir, parten del hombre o la

naturaleza para hablar de Dios cuando el método de estudio debería darse a la inversa.
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Además, en el caso de la teología evangélica no solo es teocéntrica sino cristocéntrica. Si

Dios se ha revelado entonces debemos conocer a Dios por medio de su revelación. Pero la

máxima revelación de Dios ha sido en Jesucristo. Por lo tanto debemos conocer a Jesús, la

máxima revelación de Dios para poder conocer a Dios padre. Cristo es el centro de nuestra

teología.

5. ¿Cuál es la relación de la teología y la iglesia?

El punto de partida de la teología es la comunidad de fe. Toda elaboración teológica es una

función no tanto de un teólogo aislado, sino en función de toda la comunidad creyente. Como

afirma James Smart: “La teología es simplemente la Iglesia tomando muy en serio el

problema de su propia existencia y averiguando con detenimiento en qué puntos está dejando

de ser la Iglesia de Dios” (p. 39). La iglesia está llamada a analizar su fe y su práctica y esto

debe hacerlo a la luz de la revelación.

La relación de la teología y la iglesia es una relación indisoluble por cuanto la Iglesia no

puede prescindir de la teología, ya sea para dar testimonio de su fe, como para la

comprensión de su fe..

6. ¿Cuál es la relación de la teología con la misión de la iglesia?

Desde la perspectiva de Barth, la tarea y misión de la iglesia en relación con la teología es

hacerle saber al mundo que tampoco para él puede haber otra palabra de Dios revelada, otra

palabra autorizada en el sentido estricto, “otra forma de gobierno divino con obligatoriedad

absoluta que la Sagrada Escritura” (p. 37).

La iglesia, como cuerpo de Cristo capacitado por el Espíritu Santo para proclamar el

evangelio, debe contextualizar el evangelio de modo que sea entendible para las personas en

cualquiera que sea la comunidad, raza, cultura, etnia, idioma, etc. La iglesia al ser misionera
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es una iglesia hermeneuta y toda iglesia que no pretenda serlo será consecuentemente una

secta.

7. ¿Qué lugar ocupan en la teología evangélica el contexto, las ciencias sociales, la

praxis, la cultura y la filosofía?

Cuando hablamos de teología nos referimos a lo discursivo y que se elabora a partir de datos

extraídos de un libro: la Biblia. Por lo tanto, esto implica una vinculación directa con la

lingüística, la hermenéutica, la filología. También se relaciona con la filosofía en el ámbito de

la teología sistemática. Y, según señala el autor, ha sido la filosofía la que ha dado el marco o

aparato conceptual para su expresión. Wolfhart Pannenberg, citado por Roldán, relaciona a la

teología con la filosofía y la ciencia histórica cuando afirma: “En cuanto que la experiencia

religiosa, que es materia de la teología, es histórica, la teología está relacionada no sólo con la

filosofía, sino también con la ciencia histórica” (p. 35).

Todas estas ciencias pueden servir a la teología como instrumento mediante el cual

entendemos mejor el texto y contexto de los escritos bíblicos, sino cómo adaptarlos a los

contextos actuales. Incluyendo en esto la filosofía, viéndola como el arte de hacer buenas

preguntas, nos servirá para que nuestro discurso teológico no sea conformista, estático y

suprasensible.

8. ¿Cuál es el método de la teología evangélica?

La teología evangélica entendida como ciencia utiliza dos métodos: el deductivo y el

inductivo. El primero es a priori, es decir que parte de una premisa general hacia lo

específico, mientras que el inductivo procede de manera contraria, va de lo específico a lo

general, es a posteriori. Así la teología sistemática es el método deductivo y la teología

bíblica es el método inductivo.

Esto, claramente, partiendo de los presupuestos que anteriormente se han mencionado. La

teología no nace en el aire. La teología nace de presupuestos fundamentales que le dan su

forma y sin los cuales no tiene sentido ni razón de ser.