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Breve historia del Butoh

Nadia Grisetti
Experiencia Butoh en el Paraná
Rosario, Argentina
(2014-2021)

INTRODUCCIÓN

María Pia d’Orazi en su libro “Il corpo eretico” nos cuenta acerca de los comienzos de
Tatsumi Hijikata, uno de los fundadores del Butoh; a su vez nos da un breve resumen de
los paradigmas que está danza pone en tensión.

“Aspirando a convertirse en bailarín, Tatsumi Hijikata deja su casa en el campo profundo

del Norte de Japón y llega a Tokio a finales de los años 50. Tokio era entonces una ciudad
renaciendo de las cenizas de la última guerra y allí Hijikata elaborará una nueva forma de
danza que llamará Ankoku Buto -danza de las tinieblas- y se convertirá en el punto de
referencia de intelectuales, artistas de vanguardia y jóvenes en revuelta contra la autoridad.
Obsceno y violento, nostálgico e inquietante, es un herético que lanza una voz de alarma
sobre la condición del cuerpo en la sociedad de consumo y de la cultura global. Viviendo en
la intersección de dos mundos, Hijikata utiliza referentes culturales de Occidente para
criticar el Japón moderno, mientras formula una teoría del cuerpo que se basa en los
principios de la tradición japonesa y que se afirma a la vez como una abierta crítica a la
civilización occidental.
Hijikata utiliza los escritores malditos occidentales que han renunciado a Dios para criticar
la occidentalización del Japón moderno. Reivindicando un parentesco con el delito y la
homosexualidad define su danza como un comportamiento sin propósito que protesta
contra la alienación de una sociedad orientada a la producción y en la que el cuerpo es sólo
el enésimo producto. Grita su desprecio a la sociedad de las bellas apariencias declarando
su devoción a un concepto de belleza que acoge la imperfección y la anormalidad. Santifica
la abyección en nombre de la autenticidad. Porque el cuerpo auténtico no renuncia a su
parte de sombra. En la cultura occidental el cuerpo es un instrumento, una máquina que se
usa según la voluntad del propietario. En la cultura tradicional japonesa en cambio, es un
lugar para recibir la vida. No la vida de la persona o de la criatura, sino “la vida que fluye
entre todos los seres en un mundo en el que toda cosa está viva”. La Vida con mayúsculas
es una corriente sin forma que no se interrumpe nunca, y el cuerpo de un individuo no es
otra cosa que “una barca que pasea esta corriente”. (…) Y es esta fuerza separada de la
voluntad la que induce el movimiento.
Un estado de completa receptividad.
Eliminando así la actividad voluntaria de la mente para dejar que el cuerpo que pertenece
a la naturaleza (y no al yo) emerja “como es”.
Hijikata imagina al bailarín perfecto como “un esqueleto que arde hasta convertirse en
carbón”. Sacrificar la propia individualidad tomando como modelo la naturaleza, donde
cada cosa existe con un equilibrio preciso y en un proceso de movimiento, crecimiento y
perecimiento. De este modo niega la intencionalidad del movimiento para dejar emerger la
memoria del cuerpo en un juego continuo de metamorfosis.
Hijikata teoriza la necesidad de arder hasta consumir todos los músculos o anular toda
voluntad expresiva. Sólo entonces es posible intentar reflejar la esencia del mundo. Para
hacer pasar lo Otro a través del cuerpo: “El bailarín se convierte en objeto y el objeto llama
al espíritu, el espíritu del bailarín”.
LA DANZA DEL CUERPO MUERTO
(Palabras de Akira Kasai, uno de sus discípulos más importante)
La danza de Mary Wigman trataba de expresar al exterior cosas que venían del interior. En
el caso de Hijikata, el bailarín, el ser humano que está en él, no expresa cierta cosa, sino que
se transforma en un cuerpo muerto. Así cuando está en escena no representa cierta cosa,
sino que crea de la nada con ese cuerpo muerto. Desde el momento en que el bailarín ha
renunciado a expresar, esta condición de renuncia significa que el ser humano se convierte
en un tipo de materia (..) Aunque pueda parecer paradójico, no miramos lo que la danza
quiere representar, por el contrario nos arriesgamos a ver lo que haya en escena cuando
los bailarines hayan eliminado la voluntad de expresión.
Todo bailarín posee dentro de su propio cuerpo una memoria personal, pero posee además
otra memoria que contiene toda la historia del Universo. (…) En escena podemos estar
como cuerpo viviente y entonces se manifiesta sólo la memoria personal, pero si el bailarín
se convierte en un cuerpo muerto, en ese momento no sólo se manifiesta la memoria
personal, sino también un tipo de memoria del universo, de la vida en general, e incluso
una memoria que posee la materia como tal. Esto para los espectadores que miramos nos
atrapa el alma y se ancla en el corazón.
Hijikata quería sacar a la luz la memoria del cuerpo atravesando el erotismo y la violencia.
La violencia es la fuerza que sostiene la danza de Hijikata, y él mismo intentaba sacar fuera
la violencia de los cuerpos de los bailarines. Naturalmente no se trata de una violencia
superficialmente física.
Podemos realizar una danza óptima desde el momento en el que estamos de pie en escena
como simple materia. Éste es el motivo por el que me interesaba Hijikata.

Palabras de Nario Gorda.

(Crítico y teórico observador de la danza butoh desde sus inicios en 1959).
La danza debe ofrecer algo que no esté muy claro o no sea comprensible, y además debe
ser individual. Estos dos puntos son dos conceptos muy importantes para la danza butoh.
Pero el punto más importante es la relación con el público. Esta línea de comunicación con
el público es más importante que el resultado final.
Hijikata ha descrito al bailarín perfecto: ”Un esqueleto que arde hasta convertirse en
carbón” inspirándose en una expresión del poeta Matsuro Takahashi, el cual a su vez la
había tomado de la Biblia. Hangi daitôkai, el cuerpo que arde en sacrificio tomando como
modelo la naturaleza. El significado es que las cosas verdaderamente negras pueden
absorber toda la luz, y del mismo modo, alguien que se considera a sí mismo como muerto
puede hacer todo lo que quiere. A través de la luminosidad del cuerpo muerto el espectador
percibe un soplo de vida y el bailarín puede renacer.
Lo importante es mantener la propia personalidad. Kazuo Ohno es el ejemplo perfecto,
Kazuo baila libremente, hace lo que quiere, enseña sus deseos manteniendo el tempo que
hace que llegue al público. La danza butoh está emparentada con la vida misma, vida quiere
decir ser vivo, y el bailarín no debe preocuparse de lo que hace. (…) es un cuerpo que sigue
las sensaciones y percepciones de su estado presente.
Para hacer una crítica atiendo a mis impresiones. Si mis impresiones son fuertes puedo
fiarme de mi juicio y creer en el objeto de mi crítica. El significado profundo de una tal
simplicidad consiste en el hecho de que el valor de un artista o de una obra depende de su
fidelidad a sí mismo, más allá de la originalidad de la propuesta.
Mis puntos de referencia para la valoración crítica.
Lo primero de todo es la accesibilidad al espectador, que haya el tiempo de confrontarse
con aquello que ve y de mantener una profunda concentración, ahí mi valoración es
positiva.
Después está la cuestión del futuro, cuando el espectáculo vuelve a la memoria, días, meses
o años después, estimulando reflexiones y recuerdos. Esto quiere decir que ofrece al
espectador la posibilidad de vivir una cualidad de la vida diferente de lo cotidiano, la
posibilidad de vivir espiritualmente. Entonces podemos decir que la performance ha
funcionado.
Para seguir leyendo sobre el origen de esta danza, la proliferación de su estética en
Occidente y sus bailarines más destacados, podés continuar por acá. Se trata de la reseña
de una bailarina española, su nombre es Path.

https://pathbutohdancezaragoza.wordpress.com/2016/02/11/que-es-la-danza-
butoh/?fbclid=IwAR2LKwrMsNhMal97bMaOOpsN4u_5KEosohNPMkpRDodATh8gPSCIzL1K
WH4

MATERIAL AUDIOVISUAL

1. Video documental sobre el teatro danza de Tatsumi Hijikata

https://www.youtube.com/watch?v=76KWarG6ABo&t=489s

Es un compilado de algunas escenas de obras de Hijikata de 1963, donde se perciben los

movimientos paródicos, extravagantes, como en los sueños, los desastres naturales, las
guerras.
Los cuerpos están desnudos o con un vestuario caricaturesco de los atuendos tradicionales,
con objetos que provocan desde el grotesco y las imágenes surrealistas.

2. La otra ala del Butoh, la danza de Kazuo Onho, otro de sus fundadores.

Una performance más ligada al encantamiento, lo sutil, la belleza de las formas y los colores.

https://www.youtube.com/watch?v=W0L4pKT_Ae4
3. Un bailarín de la segunda generación, que aún sigue bailando y
produciendo seminarios en Europa y Japón Atsushi Takenouchi

Es japonés y estudió y trabajo en una obra dirigida por Hijikata TAKAZASHIKI”. Luego
continuó su formación con Kazuo y Yohito Onho en Tokio. Actualmente vive en Pontedera,
Italia. Realiza Workshop en ciudades de Europa como Barcelona y Paris.

https://www.youtube.com/watch?v=9BqOl2R2lKg

4. Butoh a través de una de las compañías de danza japonesa más

importante e influyente: Sankai Juko Butoh

Sankai Juku ( 山 海 塾 ?) es una compañía de baile de Butō de renombre internacional,

fundada por Amagatsu Ushio en 1975. Actualmente hace giras mundiales en las que baila e
imparte clases. Hasta el 2010, Sansai Juku ha dado espectáculos en 43 países y ha visitado
más de 700 ciudades.

“Sansai Juku” significa “estudio de la montaña y el mar” e implica la serenidad y la calma

característica de la danza.

https://www.youtube.com/watch?v=p9MWW9mZcsA

https://www.youtube.com/watch?v=_Uv600h8JVk
5. Mujeres haciendo butoh

Maya Dunsky

Es coreógrafa, bailarina de Butoh y artista plástica. Estudió en Japón en el estudio de Onho.

Vive, exhibe su trabajo y da clases en Tel Aviv, Israel.

https://www.youtube.com/watch?v=pX22yDAsPiE

Minako Seki y Yuko Kaseki

Minako

Bailarina, Coreógrafa y Maestra. Fundadora de su propia compañía (Minako Seki Company),

y Codirectora del Berlin Post School for Physical Theatre-Dance. Minako Seki pertenece a la
tercera generación de bailarines de danza butoh (integró la compañía de butoh Dance Love
Machine y co-fundó Tatoeba-teatro-danza-grotesco).

Su danza está basada en el butoh, el teatro físico y una estética contemporánea. Minako
nombra su propio estilo como "Dancing-Between" (danzando entre...medio...) ese "entre
medio" nos da eternas posibilidades de crear movimientos. En sus obras Minako baila "en
medio" de la consciencia y el inconsciente, describiendo estados emocionales, estados del
ser, entre los límites de la realidad y la ilusión (dancing betweem).
Yuko

Yuko Kaseki es bailarina, coreógrafa y profesora en Berlín. Fue primera bailarina en la

Compañía de Anzu Furukawa. Fundó, junto a Ates Marc la compañía de danza “Cokaseki”
en 1995. Sus performances se llevan a cabo en toda Europa, Canadá, México, Corea, Taiwán,
Japón y EEUU.

Mi lenguaje para la danza

por Minako Seki

Mi planteamiento básico para bailar es estar metafóricamente colgando, en lugar de estar

de pie. Entro en suspensión a través de un hilo, que desde el perineo está conectado con
el centro de la tierra y desde la coronilla me permite colgar del universo. Así es como
recibo todas las vibraciones e influencias que transmito a mi danza desde los impulsos del
cuerpo. Así es como me dejo mover por las impresiones que despiertan en mí los
estímulos del paisaje y de sus elementos (temperatura, sonidos, materiales, otros seres,
etc.) Mis coreografías son el resultado del desarrollo de mundos personales desde la
imaginación y la intuición y no de la construcción desde una metodología racional dada. La
transformación mágica de estos universos en danza es la clave de mi trabajo. La
metamorfosis parte de alcanzar un estado de concentración total para dar libertad
absoluta a mi fantasía y mis sentidos.

https://www.youtube.com/watch?v=NEpy9bBsQCM

6. Ko Morobushi y un documental maravilloso sobre el Butoh en

Latinoamérica.

https://www.youtube.com/watch?v=VUU1l9KfffY&t=373s
7. Butoh en el Paraná

Registro de seminarios, clases, muestras, performances de los talleres de Butoh en el Paraná

coordinados por Nadia Grisetti

https://www.youtube.com/watch?v=VCtKXhKgWQY

https://www.youtube.com/watch?v=1WMHV3yEsRs

https://www.youtube.com/watch?v=JZIU_xT7b0I&t=186s

Ph: Cristian Andrade.

Foto de archivo. “Celular” Afectación urbana. Año 2015. Grupo Butoh en el

Paraná. Rosario, Argentina.