Contexto filosófico

En cuanto al contexto filosófico ,el hombre que más influyó en Platón fue su
maestro, Sócrates, que le ganó para la filosofía, y al que convirtió en el
protagonista de sus escritos. Todo el pensamiento platónico está teñido de
socratismo. Sócrates enunció unos principios prácticos de vida
moral y Platón dedicó toda su existencia a sustentarlos bajo una base teórica
sólida. Al rodear la teoría socrática de una doctrina sobre el conocimiento humano
(gnoseología), sobre el hombre (antropología) y sobre el ser (ontología) convirtió la
intuición socrática en el primer gran sistema de la historia del pensamiento. ¿Qué
doctrinas de Sócrates influyeron especialmente en Platón? Podemos indicar los
siguientes elementos:
– El empleo de la inducción como método de formación de los conceptos
universales.
– El intelectualismo moral.
– La existe un bien permanente, objeto de la virtud. Ese bien es cognoscible y, por
tanto,
la virtud es enseñable.
– La consideración de que lo mejor del hombre es su interior espiritual.
– La valoración de la razón frente al mundo cambiante de las opiniones.
– La concepción de la filosofía como permanente diálogo.
– La preocupación por la política, cuyo fin central es educar a los hombres para
hacerlos justos consigo mismos y con los otros miembros de la polis.

Rechazó el concepto de átomo de Demócrito, ya que pensaba que el orden no

puede proceder del caos. En su defensa de la inmortalidad y la reencarnación de
alma se percibe la influencia de Pitágoras y sus ideas, al igual que la importancia
que le concede a las Matemáticas en la filosofía. El concepto de Demiurgo de
autor deriva de la idea de Anaxágoras de una inteligencia ordenadora (nous) del
Universo. En Parménides y su creencia en la dualidad ontológica, encuentra un
referente para su teoría de las ideas y su pensamiento de los dos caminos de
llegada al conocimiento. Aunque criticó el concepto de Devenir, aceptó la teoría
de Heráclito de que el tiempo altera la materia pero tan solo en el mundo sensible
descrito por Parménides. Por su parte, Anaximandro desarrolló el concepto de
infinito y Aristarco el modelo heliocéntrico.
Platón polemiza con los sofistas, a los que ve como meros demagogos que
pretendían enseñar un saber que desconocían, criticando su relativismo
mediante Protágoras y escepticismo a través de Gorgias. Frente al pensamiento
sofista, en la ciudad gobernada por el filósofo platónico reina la justicia, porque el
filósofo conoce lo que es el bien y la verdad.
Los Diálogos

La obra de Platón nos ha llegado en forma de diálogos. Podemos dividirla en

distintos periodos:

Periodo socrático. Reciben este nombre porque intentan reflejar la personalidad

y las ideas de Sócrates, así como manifestar las inculpaciones que le llevaron a la
muerte. Ejemplo: Apología de Sócrates (elogio a Sócrates y crítica a la democracia)

Periodo de transición. Contiene los publicados entre los años 388 al 385 a. C., y en
ellos comienzan a despuntar las ideas genuinamente platónicas:

Periodo de madurez. Comprende los escritos entre los años 385 al 370 a. C., en
ellos el autor desarrolla sus más famosas teorías (las ideas, el conocimiento, la
dialéctica, la organización del Estado)
vejez. impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

La República

El objetivo principal de esta obra es aclarar la noción de justicia en relación con la

vida pública. Platón considera que el hombre virtuoso no puede ser entendido de
manera aislada, sino que su virtud se manifiesta en la polis (ciudad o estado). La
polis representa el marco ideal en el cual la vida del hombre debe desarrollarse,
según la perspectiva platónica.

La obra aborda temas fundamentales como la ontología (la naturaleza del ser), la
antropología (el estudio del hombre) y la teoría del conocimiento. A través de un
análisis de la realidad, del hombre y de la capacidad cognitiva humana, Platón
presenta un estado ideal.

El fragmento menciona que el libro VII de "La República" se centra en el tipo de

preparación que deben recibir aquellos que van a gobernar. Platón argumenta
que deben poseer el conocimiento más elevado, el conocimiento del Bien, que es
el objeto supremo. Este conocimiento se alcanza a través de la dialéctica, un
proceso de análisis y diálogo filosófico.

Contexto cultural

Platón formaba parte de una familia aristocrática con notable interés por la
política de Atenas. A los veinte años, y con el fin de prepararse para el objetivo de
su vida, la actividad política, comenzó sus contactos con Sócrates.

Las guerras del Peloponeso (431-404 a. C.) marcaron la vida de los ciudadanos
atenienses. Estas guerras fueron mucho más que una lucha entre Atenas y
Esparta; representaban, en cierta manera, un conflicto entre dos maneras
diferentes de entender la vida; un conflicto entre democracia y aristocracia.
Derrotada Atenas en el año 404 a. C, justo cuando Platón tenía 24 años, los
vencedores espartanos impusieron un régimen no democrático: el gobierno de
los Treinta Tiranos. Este gobierno, en el cual

participaban dos parientes de Platón, fue incapaz de establecer el orden y actuar

justamente. El mismo Platón quedó bastante desencantado.

El descontento general y diversos conflictos populares condujeron, al cabo de un

año, al establecimiento de la democracia. Y fue en esta restablecida democracia
donde el admirado maestro fue juzgado y condenado a muerte (399 a. C). Parece
que este segundo desastre político alteró las profundas inquietudes de Platón. La
inestabilidad y las injusticias que vivió de cerca le hicieron desistir de su interés
por los asuntos públicos y preocuparse por cuestiones más teóricas.

La herencia de Sócrates no se limita a la influencia que tendrá su muerte en el

cambio de orientación. Uno de los aspectos donde es más evidente esta
influencia es la concepción de la filosofía como una actividad dinámica en que de
la mutua interacción surge la verdad. Platón empleó siempre la dialéctica o «arte
del diálogo» como el camino ascendente hacia la verdad y, además, consideró
que se trataba del método propio y característico de la actividad filosófica. En la
dialéctica, dos posiciones opuestas van cambiando, sucesivamente, por la
influencia que se ejercen mutuamente.

A raíz de la muerte de Sócrates, Platón sufrió una profunda crisis vital, política y
filosófica que le llevó a emprender diversos viajes que le permitieron contactar
con otras culturas (egipcia, megárica...).

Después del florecimiento sin precedentes de las artes y las letras en el siglo V
a.C., se hacen notar los efectos de la decadencia económica y no se emprenden
grandes proyectos como los llevado a cabo en el siglo anterior (Partenón y
Erecteion en la Acrópolis, por ejemplo).

El modelo heroico-trágico de la época precedente es sustituido por un ideal más

cotidiano, realista y naturalista. En escultura se abandona el carácter solemne y
ornamental de la época anterior y existe una tendencia a plasmar el sentimiento,
el momento fugaz. El canon se estiliza con el estilo bello de Praxíteles que rompe
los moldes clásicos anteriores.

En consonancia con este giro hacia lo concreto humano, surge la comedia de

Aristófanes, muy distante de las grandes creaciones de la tragedia anterior
(Esquilo, Sófocles, Eurípides). Aparece la biografía como género y la prosa gana
terreno ante la poesía. Por su parte, Heródoto y Tucídides fundan la historiografía.
La oratoria (Demóstenes) y la retórica (Isócrates) alcanzan un relieve
extraordinario. De hecho, contemporánea a la

fundación de la Academia platónica es la Escuela de Isócrates que pugnaba por la

hegemonía intelectual en el campo de la educación y de la cultura.
Las matemáticas también conocen un gran desarrollo en la antigua Grecia. El
propio Platón siempre mostró gran interés por ellas. En el frontispicio de su
Academia colocó la inscripción “Nadie entre aquí que no sea geómetra”.

La Teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas es la clave de la filosofía de Platón y ha influido en toda la

historia de la filosofía, del arte y de las ciencias. Es una teoría metafísica,
ontológica, gnoseológica, cosmológica, religiosa, ética y política. Con esta teoría
Platón afirma la dualidad metafísica del mundo: por un lado, el devenir del
mundo físico y natural (idea que recibe de la filosofía de Heráclito); por otro la
inmutabilidad del mundo de las Ideas (que recibe de la filosofía de Parménides).

Platón sabía que el mundo físico está, como dijo Heráclito, en perpetuo devenir.
Ese fluir universal debería hacer imposible nuestro conocimiento científico de la
realidad, pues la ciencia aspira a definir sus objetos, y la definición sólo es posible
sobre aspectos invariables. ¿Cómo es que conseguimos, a pesar de lo dicho,
elaborar definiciones verdaderas? La respuesta platónica se apoya en una
evidencia empírica: el hecho de que todos los seres materiales, por debajo de sus
cambios y diferencias, presentan una configuración específica que hace que una
rosa o un gato sean siempre rosa o gato, sin posibilidad de ser confundidos entre
sí o con otras especies. Platón explicará este hecho por la existencia de un “molde”
inmaterial o Idea (del griego eidos: forma) que es la causa de todos los seres en los
que puede materializarse sin confundirse con ellos. Según esto, un animal puede
envejecer y morir, pero su Idea, su causa formal, el modelo inteligibledel cual
procede, es eterna e inmutable. De hecho, Platón piensa que lo eterno no es el
arjé presocrático sino las Ideas inmateriales a cuya imagen está copiado el mundo
físico. Y es que, para nuestro pensador, el mundo sensible no se identifica con la
totalidad de lo que existe, ni las explicaciones mecánicas o meramente físicas
constituyen la razón última explicativa de la realidad.

La doctrina central de la filosofía platónica es la teoría de las Ideas, también

denominadas Formas. Esta doctrina consiste en la afirmación de que existen
entidades inmateriales, absolutas, inmutables,universales e independientes del
mundo físico.

Por ejemplo, existe La Idea de Justicia, La Idea de Belleza... cada una de estas
Ideas es el modelo de cada acción justa, de cada cosa bella,... Cada cosa o ser del
mundo físico es una copia de estas Ideas Inmutables.

Por tanto para Platón existen dos ámbitos de realidad (dualismo ontológico). Por
un lado, existe el mundo de los seres sensibles (múltiples y sometidos al cambio) y
por otro, el mundo de los seres inteligibles (realidades en sí, eternas e inmutables).

En el mundo inteligible se sitúan las realidades superiores -las Ideas- que son
entidades inmateriales, absolutas, inmutables, universales e independientes del
mundo físico. Se trata de las únicas realidades en sentido pleno (verdaderas
realidades) y de ellas deriva todo lo que hay en el mundo físico.
Por tanto, las Ideas no dependen en su ser de los seres físicos o sensibles, pero los
seres físicos o sensibles si dependen en su ser de las Ideas. Son las Ideas las que
imponen a la materia una estructura inteligible y un orden que la materia por sí
misma no posee. Así Platón dice que la naturaleza (mundo sensible) no alcanza
un orden hasta que adquiere unas estructuras o formas geométricas imitando las
formas geométricas inteligibles del mundo inteligible.

Si el mundo material (naturaleza) no es totalmente perfecto es porque la materia

introduce siempre un factor de desorden e indeterminación. Según Platón, las
Ideas son modelos o paradigmas que las cosas sensibles quieren imitar sin
conseguirlo nunca plenamente. Ahora bien, estas Ideas (esencias o formas) son la
auténtica realidad (verdadera realidad), porque las Ideas son siempre de manera
perfecta y completa lo que son.

Al contrario, las cosas sensibles son una mezcla de ser y no ser (ya que pasan del
no-ser al ser y del ser al no-ser). Cuando observamos el mundo que nos rodea,
constatamos un mundo como el que describe Heráclito: vemos temporalidad, es
decir, vemos cosas que fluyen y cambian constantemente, cosas que no
perduran. Sin embargo, a pesar de la diversidad de cosas o actos reconocemos
con nuestra razón esencias comunes. Por ejemplo, a pesar de la diversidad de
flores y de su temporalidad reconocemos que son todas ellas casos de “Flor”;

Según Platón, las flores, los actos valientes o las cosas bellas son copias concretas,
en el mundo sensible, de la Idea universal de Flor, Valentía o Belleza, que son
cosas reales existentes en el mundo inteligible. Cada Pluralidad de cosas en el
mundo físico copia de diferentes maneras imperfectas una Idea universal

El mundo de Las Ideas es un mundo jerarquizado, igual que lo es el mundo

sensible en el que, por ejemplo, una lagartija tiene menos importancia que el Sol.
Las Ideas (realidades superiores) están ordenadas jerárquicamente por orden de
importancia formando una pirámide que va desde las Ideas Inferiores que son las
más dependientes, hasta la Idea superior (Idea de Bien) que no necesita de
ninguna otra realidad para ser lo que es, es decir, es absolutamente
independiente y perfecta (es por sí y en si).

La Idea de Bien “Es por sí” porque no necesita de ninguna otra realidad para ser,
mientras que todas las demás realidades (sensibles e inteligibles) necesitan de
ellas para ser lo que son y “es en sí” porque es de manera perfecta mientras que
todas las demás realidades son de manera dependiente.

Por tanto, el Mundo de las ideas no es un aglomerado inconexo de Formas, sino

que es un sistema inteligible, donde gobierna la Idea de Bien de manera que
todas las demás adquieren orden y sentido.Según Platón, la jerarquía en el
mundo sensible es una copia de la jerarquía en el mundo ideal. En la naturaleza
(mundo sensible) todas las realidades dependen del sol para su génesis,
movimientos,... Por lo que Platón dice que “el sol es vástago del Bien”: el Sol en el
mundo sensible imita el gobierno de la Idea de Bien en el mundo inteligible.
Cosmología

La teoría de las ideas de Platón es también la base de la explicación del cosmos.

Platón afirma la existencia de una inteligencia ordenadora de naturaleza divina al
que llama demiurgo, que dota de alma al cosmos.

Las almas están hechas del mismo material que los objetos del mundo inteligible
y, por ello, participan en ese mundo también y son de carácter divino. La finalidad
del demiurgo es trasladar el orden y la belleza de las ideas a la materia. Este
mundo no ha surgido por azar, sino que es fruto de la bondad del Demiurgo.

Por eso, a pesar de ser imperfecto, quizá sea el mejor de los mundos posibles.
La imperfección que contiene no se debe al Demiurgo sino a la resistencia que
ofrece la materia para ser moldeada. Esta teoría, repetida siglos más tarde por
Leibniz, es conocida como “optimismo metafísico”.