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Teoría DE LAS Capacidades EN Amartya SEN

DIDÁCTICA DE LA FILOSOFÍA I (Universidad Tecnológica de Pereira)

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TEORÍA DE LAS CAPACIDADES EN AMARTYA SEN

La propuesta contenida en la teoría de las capacidades humanas, del economista y filósofo

indio Amartya Sen, es una de las iniciativas más influyentes en el ámbito de la filosofía práctica
y las ciencias sociales. La teoría de las capacidades humanas presenta como elementos
constitutivos los funcionamientos y las capacidades. Desde ellos Sen analiza problemas sociales
que afectan al bienestar humano, como la desigualdad, la pobreza, la calidad de vida, la
ausencia de desarrollo humano y la injusticia social, permitiendo realizar una nueva mirada de
estos problemas. La pretensión de la teoría de las capacidades es evaluar el bienestar y la
libertad de la persona que realmente tiene para hacer esto o aquello, las cosas que le resulta
valioso ser o hacer.

Para él, la cuestión inherente a la teoría de la justicia no es qué instituciones serían

perfectamente justas. Más bien, ¿cómo hacemos avanzar la justicia? Así, Sen pretende
determinar « el consenso razonado que podemos alcanzar sobre las formas de reducir la
injusticia a pesar de nuestras diferentes visiones de regímenes 'ideales' [de justicia] ».

Sen llega al concepto de capacidades buscando una mejor perspectiva de las ventajas
individuales que se expresaban en la teoría de la justicia de Rawls en torno a los bienes
primarios. Este hecho ocurrió cuando pronunció en la Universidad de Stanford, en el Ciclo
Tanner sobre los valores humanos en 1979, una conferencia que llevó por título “¿Igualdad de
qué?”, publicada posteriormente, en 19801. En esta conferencia Sen introduce por primera vez
el concepto de capacidades, gracias a un sentido de la igualdad que denominó “igualdad de
capacidad básica” (basic capability equality). De este modo, buscaba evaluar y valorar el
bienestar (Well-being) desde el punto de vista de la habilidad de una persona para hacer actos
o alcanzar estados valiosos: “Es argumentable que lo que falta en todo este marco es una
noción de «capacidades básicas» (basic capabilities): que una persona sea capaz de hacer
ciertas cosas básicas” (Sen, 1982: 367). Así, Sen eligió el término capacidades para representar
las distintas combinaciones alternativas que una persona puede hacer o ser.

En la conferencia “¿Igualdad de qué?” Sen critica el sentido de la igualdad en utilidades

propuesto por el utilitarismo, la igualdad total útil y el sentido rawlsiano de igualdad (Sen,
1982: 353). Sen afirma que estos sentidos sobre la igualdad tienen importantes limitaciones y
ni siquiera se puede construir una teoría de la igualdad adecuada juntándolas. Para Sen es
necesario saber qué métrica deben usar los igualitaristas para establecer la medida en que se
ha realizado su ideal en una determinada sociedad, qué aspecto debe ser considerado
fundamental por un igualitarista si se quiere evaluar el bienestar y la libertad. Como marco de
solución a este problema propone una nueva concepción de la igualdad que denominó
“igualdad de capacidad básica”. Años más tarde, sobre este origen y lo que implica el concepto
capacidades Sen afirma:

La palabra capacidad no es excesivamente atractiva. Suena como algo tecnocrático, y

para algunos puede sugerir la imagen de estrategas nucleares frotándose las manos de
placer por algún plan contingente de bárbaro heroísmo. El término no es muy favorable
por el histórico capacidad Brown, que encarecía determinadas parcelas de tierra –no seres
humanos– sobre la base firme de que eran bienes raíces que “tenían capacidades”. Quizá
se hubiera podido elegir una mejor palabra cuando hace algunos años traté de explorar
un enfoque particular del bienestar y la ventaja en términos de la habilidad de una
persona para hacer actos valiosos, o alcanzar estados para ser valiosos. Se eligió esta

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expresión para representar las combinaciones alternativas que una persona puede hacer
o ser: los distintos funcionamientos que se pueden lograr (Sen, 1993: 30).

Aquí Sen deja ver de manera muy clara qué entiende por «capacidad», pues Sen afirma que su
intención era explorar un enfoque particular del bienestar en términos de la habilidad de una
persona para hacer actos valiosos. Si se mira retrospectivamente desde nuestros días lo que ha
sido la obra de Sen hasta el momento que introduce por primera vez el concepto capacidades,
se puede afirmar que desde ese momento Sen formuló un enfoque como un marco conceptual
que permite evaluar y valorar el bienestar individual, los acuerdos sociales y el diseño de
políticas públicas en la sociedad. Si bien es claro que el concepto capacidad nace para evaluar
el bienestar individual, esto no excluye que pueda ser usado en otros ámbitos de estudio
diferentes al de la economía del bienestar, como las políticas públicas, el desarrollo humano, la
educación, la ética y la filosofía política, entre otros.

ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DE LA TEORÍA DE LAS CAPACIDADES

Se pueden establecer dos conceptos constitutivos en la propuesta de Sen: los funcionamientos

(functionings) y las capacidades (capabilities). Establecer esta diferenciación permite dar una
mayor claridad al enfoque de Sen, así como exponer el núcleo básico y los alcances que se
perciben desde la teoría de las capacidades en ámbitos filosóficos, sociales, económicos y
políticos, entre otros. El enfoque de la capacidad, también llamado por Sen “enfoque de la
libertad”, presenta como valor básico la libertad entendida como capacidad. El concepto de
capacidad expresa la libertad real con la que una persona debe contar para alcanzar aquello
que valora.

EL PRINCIPAL DESACUERDO CON RAWLS

Como buen economista, Sen también quiere trabajar en conceptos que tengan sentido. Hace
hincapié en la capacidad que no es capacidad para decir que comparte con Rawls
prácticamente toda su teoría, pero que Rawls cae en una falla, es decir que se vuelve
completamente trascendental, es decir que su teoría está cada vez más desconectada de las
condiciones concretas de la producción de justicia. Por otro lado, Rawls se convierte en un
fetichista de los bienes primarios sociales, por lo tanto un fetichista de los recursos. En otras
palabras, Sen impugna el fetichismo de Rawls por los bienes sociales primarios, es decir, los
bienes necesarios para la búsqueda del proyecto de vida racional de los individuos, lo que lo
lleva más a determinar las "cosas buenas" que a determinar cuáles son las últimas cosas para
los seres humanos.

La pregunta de Sen es muy simple: nuestros recursos no nos sirven si no se consideran en

relación con nosotros mismos. Si no tenemos brazos, odiamos conducir y el estado nos da un
Ferrari, no nos servirá de mucho. El problema de Sen es muy simple. Dice que tenemos que
pensar en la relación entre los bienes primarios, cuya relevancia no discute Sen. Donde no está
de acuerdo es en el hecho de que tenemos que alejarnos de la ficción de que todo el mundo
necesitará una distribución justa de los bienes primarios porque la gente utilizará los bienes
primarios de maneras muy diferentes dependiendo de lo que él llama su capacidad.

Para Sen, « El énfasis de Rawls en la métrica de los bienes primarios revela una subestimación
general de la realidad de que las personas que son diferentes entre sí, debido a sus
características personales o a la influencia de su entorno físico y social, o incluso a la privación
relativa (cuando sus ventajas absolutas dependen de su posición relativa en relación con los
demás), pueden tener oportunidades muy diferentes de convertir los recursos generales (como

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los ingresos en riqueza) en capacidad, lo que, en la práctica, pueden o no ser capaces de hacer.
Las lagunas en las oportunidades de conversión no son simplemente una cuestión de
"necesidades especiales": reflejan variaciones generalizadas -grandes, pequeñas y medianas-
en la condición humana y los contextos sociales pertinentes».

En particular, «una persona puede tener un ingreso más alto y una mayor ingesta de alimentos
que otro individuo, pero aun así tener menos libertad para llevar una vida bien nutrida, debido
a una tasa metabólica basal más alta, una mayor susceptibilidad a las enfermedades
parasitarias, una mayor estatura o un embarazo. Del mismo modo, al abordar el problema de la
pobreza en los países ricos, debe tenerse en cuenta que muchos de los "pobres", en lo que
respecta a los ingresos y otros bienes primarios, también tienen características - edad,
discapacidad, mala salud, etc. - que no sólo están relacionadas con sus propios ingresos, sino
también con las características de sus familias y comunidades. - Esto hace que les resulte más
difícil convertir los bienes primarios en capacidades básicas, como la capacidad de desplazarse,
llevar una vida sana y participar en la vida de la comunidad. Ni los bienes primarios ni los
recursos definidos más ampliamente pueden reflejar las capacidades reales de que disfruta una
persona ». Así que sabemos por nosotros mismos si lo que recibimos nos permite tener una
habilidad en el sentido de ser capaces de funcionar, de ser libres, si podemos comparar las
necesidades de cada uno.

Para Sen, Rawls está tan obsesionado con los criterios de distribución de estos bienes sociales
primarios que no ve que estos bienes sociales primarios pueden ser completamente inútiles
para ciertas categorías de la población que no tienen la posibilidad de utilizarlos y transformar
estos bienes primarios en libertad. La idea es que la distribución equitativa de los bienes
sociales primarios no es suficiente para garantizar el ejercicio de la misma libertad efectiva y
entonces somos libres en la medida en que tenemos la capacidad de actuar. Así que Sen está
en una concepción de libertad, pero dice que para que las personas sean libres, es necesario
que tengan una distribución básica de capacidad que les permita funcionar y actuar
libremente. Para Sen, lo que hay que igualar no son los bienes primarios, sino las posibilidades
reales de funcionamiento. Si alguien que es analfabeto no puede trabajar y vemos que la falta
de trabajo lleva a la pobreza, hay un funcionamiento que no funciona y en este caso el estado
liberal debe intervenir para aumentar su capacidad o habilidad para transformar algo en un
funcionamiento que le permita ser libre. Por lo tanto, no es el bien lo que debe ser igualado,
sino la capacidad. Lo ideal sería que en una sociedad justa se diera una situación hipotética en
la que todos tuvieran las mismas oportunidades a priori de transformar sus capacidades en un
funcionamiento que les permitiera ser libres o dar sentido a sus vidas. Esto implica una fina
concepción del análisis de lo que empíricamente permite que esta capacidad o no funcione. Es
por esta razón que Sen tiene una teoría política comparativa muy empírica.

LA PROPUESTA DE SEN: JUSTICIA POR CAPACIDADES

Lo que Sen está buscando es comparar situaciones. Dice que, si tiene que pensar en resolver el
problema de las hambrunas en la India, es más útil dar recursos alimentarios que recursos en
términos de autoestima; mientras que para Rawls, estos bienes primarios están todos al mismo
nivel, se distribuyen para ser justos. Para Sen, puede haber situaciones en las que algunos
recursos y dotaciones se consideren más importantes que otros porque si las personas no
pueden funcionar, no serán libres. Pero para ello es necesario comparar las necesidades,

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comparar las relaciones entre las necesidades y los recursos, y esto es sólo empírico. Los
filósofos no pueden hacer este trabajo, son sociólogos o economistas.

Así pues, la capacidad es la habilidad real de un individuo para elegir varias combinaciones de
funcionamiento y, por lo tanto, una evaluación de la libertad de la que realmente disfruta para
realizar ciertos actos. Es el hecho de tener los recursos para hacer una elección lo que dará la
posibilidad de elegir y por lo tanto la libertad. Para Sen, en la India, el estado ha introducido
programas de educación universalista, pero el problema es que las niñas tienden a no ir a la
escuela porque no pueden salir de casa porque en torno a su presencia en el hogar se ha
creado un sistema económico que hace que si las niñas van a la escuela, este pequeño
microsistema económico familiar se desmorona. Sen cuestiona la necesidad de construir
escuelas que permanezcan vacías cuando la capacidad de elección que debe mejorarse está
dando de alguna manera a las niñas indias la posibilidad de elegir entre ir a la escuela o
quedarse en casa. Este grado de delicadeza no puede ser visto por Rawls según Sen porque
está demasiado obsesionado con estas categorías muy generales de bienes sociales primarios.

Para Sen, tener razón no significa intervenir de la misma manera en la India, China, Nueva
Zelandia o Suiza, porque las necesidades y la manera en que los individuos darán contenido a
las necesidades cambiarán según los recursos disponibles, las relaciones de poder o los
contextos que permiten o no permiten cierto funcionamiento. Por lo tanto, tener una teoría
ideal, general y abstracta que presupone principios que se aplicarían en todas partes no
funciona y puede crear aún más injusticia.

Volvemos a esta teoría más contextualista e incluso comparativa, lo cual es problemático

porque la primera acusación que me viene a la mente es que Sen es relativista. El nivel de trato
justo de una niña india debe ser inferior al nivel de justicia de una niña neoyorquina: es injusto,
inmoral e insatisfactorio desde el punto de vista de la justicia. Los universalistas dirían que una
niña india es tratada justamente si tiene la opción de ser una sirvienta a los trece años o de ir a
una escuela casi vacía, mientras que en el funcionamiento de una niña neoyorquina en una
sociedad global, la suposición es que ahora todo el mundo necesita tener recursos para poder
comprar teléfonos móviles o bolsos. Si se acepta esta propuesta, significaría que los gustos de
lujo de los occidentales deberían tener el mismo impacto en términos de justicia que las
necesidades de igualación de ingresos de una familia india. Vemos que se propone una división
entre una acusación de relativistas à la Sen y muy contextualistas que buscarán comparaciones
y obviamente los universalistas que dicen que los principios de justicia son los mismos,
cualquiera que sea el contexto.

Sen critica a Rawls por pensar en cómo lograr una justicia equivalente a los bienes sociales
primarios sin pensar en cómo los individuos pueden utilizarlos de manera que no se cumpla el
objetivo de lo que debería ser una igualación mínima de los recursos para permitir a los
individuos funcionar de manera justa en una sociedad liberal. Por eso, para él, lo que es
necesario igualar no son los bienes como tales, aunque no cuestiona la utilidad de estos bienes
para poder pensar en la justicia, sino las capacidades que son las capacidades básicas que
permiten a los individuos funcionar de cierta manera en el espacio democrático y dar así un
contenido efectivo a su libertad. La idea de Sen está en alguna parte para decir que si partimos
de la idea de que los individuos deben ser libres, es necesario pensar en las condiciones que les
permiten hacerlo, y una forma de pensar en estas condiciones es mirar si existen o no las
capacidades, en otras palabras, las capacidades para transformar sus recursos en acciones
libres y reales.

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Así que lo que es importante para Sen es realmente la idea de una realización activa de algo
que permita a los individuos ser libres. Lo que realmente permite este ejercicio activo de la
libertad es una dotación de capacidades, que es básicamente un tipo de cosa que permite
utilizar los recursos de manera que los hagan funcionar de una determinada manera. El
individuo, a través de las capacidades, funciona. Podemos estar dotados naturalmente de las
mayores capacidades en términos de CI, por ejemplo, pero si estamos en una sociedad que no
valora en absoluto el CI, ese funcionamiento simplemente no será posible. Por el contrario, si
partimos de la idea de que un individuo, para ser libre, por ejemplo, debe estar sano, debe
tener la oportunidad de tener un trabajo o alguna otra actividad, no sirve de nada dar recursos
sin preocuparse de cómo se van a traducir esos recursos en una acción efectiva. Aquí es donde
entra Rawls.

Sen es un poco reacio a hacer una lista definitiva de estas capacidades porque parte de la idea
de que en algún lugar la capacidad o no de transformar estas capacidades en funcionamiento
dependerá de contextos específicos. Otra novedad en relación con Rawls o Nozick es la idea de
que, en algún lugar, la reflexión sobre la justicia sólo puede hacerse de manera contextual y
empírica, y por lo tanto más bien relativa a situaciones particulares, y no mediante el uso de
principios generales y abstractos que pueden parecer atractivos en teoría, pero que no
podremos transponer directamente a la acción concreta.

Por qué cada individuo debe tener capacidades para ser libre, lo que significa que cada
individuo tiene un fin en sí mismo y es necesario asegurar que sea tratado de esta manera, lo
que significa que también quedaría completamente excluido desde el punto de vista de la
justicia reducir las capacidades de algunos para aumentar las capacidades de otros, por
ejemplo. Esta es la crítica clásica de muchas versiones del liberalismo contra el utilitarismo.

Este carácter "relativista" debe situarse en un enfoque meta ético particular, lo que significa en
particular la naturaleza de los valores que para algunos existen en algún lugar y pueden
pensarse racionalmente, mientras que para otros esos valores son la emanación de contextos y
situaciones sociales. Es un poco como la vieja diatriba entre Hegel y Kant. Para Sen, la idea de
que hay una base contextual se refiere a la idea del grado de delicadeza que para Sen, Rawls y
su enfoque no logra captar.

Por otra parte, una de las limitaciones de Sen es que mientras tenga un enfoque comparativo, y
mientras los contextos desempeñen un papel determinante en la determinación de lo que está
mal en lo que se necesita igualar, entonces está claro que es posible imaginar conflictos
importantes y trágicos desde el punto de vista moral porque no hay necesariamente una
respuesta consecuente en cuanto a qué tipo de capacidad necesita ser igualada en un
momento determinado. Si imaginamos que existe tal problema de capacidades básicas que van
de la mano con los recursos del estado que son muy limitados, entonces podemos imaginar
que el estado tiene que tomar decisiones sobre qué tipo de capacidades va a tratar de
aumentar. Es fácil imaginar que, si se gasta un porcentaje X del PIB en educación, por ejemplo,
bueno, ese porcentaje X se quitará del desarrollo del sistema de salud. Por lo tanto, el trágico
conflicto sería que cualquiera que sea la elección en un contexto dado y finito, es plausible
imaginar que habrá perdedores, es decir, individuos cuyas capacidades, por razones
contingentes, no pueden ser satisfechas. Cuando se critica a Sen, no desde el punto de vista
económico y político, sino desde el punto de vista moral, es evidente que la vaguedad de su
enfoque, vaguedad en el sentido de no plantear un argumento moral de principios sobre qué

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capacidad, en qué momento y a qué nivel, no resuelve de alguna manera estos conflictos.
Señala la necesidad de resolver los conflictos distributivos a nivel de contextos específicos.

BIBLIOGRAFIA:

 La teoría de las capacidades de Amartya Sen y Marta Nussbaum. (2020). Recuperado 9

Noviembre 2020, de: https://baripedia.org/wiki/La_teor
%C3%ADa_de_las_capacidades_de_Amartya_Sen_y_Marta_Nussbaum

 Angarita, M. (2014). La teoría de las capacidades en Amartya

Sen. Edetania: Estudios Y Propuestas Socio-Educativas, (46), 63-80.
Recuperado de: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?
codigo=5010857

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