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Medicina Tradicional: principios fundamentales - Parte 1

- Teoría de yin y yang (ver el apartado de filosofía)

- Teoría de los 5 elementos (ver el apartado de filosofía)
- Teoría del Jing, Qi y Shen
- Teoría de Xue (sangre) y Jinye (líquidos orgánicos)
- Teoría de los Zangfu

Teoría del Jing, Qi y Shen

Jing
El jing se ha traducido como esencia y es la sustancia basal de toda vida orgánica.
Da soporte y nutrición y es el fundamento de la reproducción y el desarrollo. Se
almacena en el riñón.

El jing tiene dos fuentes:

1) Jing o esencia del cielo anterior o prenatal: se hereda de los padres. Esta
esencia alimenta al feto durante el embarazo y también depende de la
energía del riñón de la madre. Es la que hace que cada individuo sea único y
determina su forma de desarrollarse. La esencia determina además la
fuerza, vitalidad y constitución de la persona.
2) Jing o esencia del cielo posterior o postnatal: se deriva de la esencia de los
alimentos a partir de que el niño comienza a alimentarse. Constantemente
está soportando y dando vida al jing prenatal. Su formación está
estrechamente ligada al estómago y el bazo.

Funciones del jing

El jing se encarga del crecimiento, reproducción y desarrollo. Da al organismo la
capacidad de desarrollarse desde la concepción hasta la muerte. Controla el
crecimiento de los huesos en los niños, los dientes y el pelo, el desarrollo del
cerebro y la madurez sexual. En la mujer esto ocurre en ciclos de 7 años y en el
hombre en ciclos de 8 años.
El jing también es la base del qi de riñón y produce médula (la matriz común de la
médula de los huesos, cerebro y médula espinal). También establece la constitución
y resistencia a los factores patógenos externos. Una desarmonía de la esencia
entonces puede generar pobre desarrollo en los huesos, pérdida de dientes, caída
del pelo, disfunciones sexuales, vejez prematura, incapacidad de reproducirse, falta
de concentración, mareos, predisposición a gripes, alergias, etc.

Qi
La idea de qi es muy importante para la medicina tradicional china y para el
pensamiento chino en general. Su significado es evolutivo y múltiple. Comúnmente
se le suele traducir como energía o energía vital pero es una traducción aproximada
ya que en China se le suele estudiar a través de su percepción, sus funciones, su
posición y su origen.

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Las conceptualizaciones más consensuadas dicen que es el elemento esencial y

fundamental del Universo, la base y manifestación de los movimientos yin y yang,
la dinámica esencial de todo lo creado. A nivel corporal es la sustancia esencial que
forma parte del cuerpo humano y que promueve las distintas funciones de los
zangfu (órganos y entrañas).

Funciones fisiológicas del qi

1) Impulsar: el qi siempre está en movimiento y su función impulsora se
manifiesta en el crecimiento y desarrollo del cuerpo, las actividades
fisiológicas de órganos y meridianos, la producción y circulación de la sangre
y la producción, distribución y evacuación de los líquidos.
2) Calentar: el qi es el origen del calor corporal y del mantenimiento y
termorregulación de la temperatura del cuerpo. Esta función es necesaria
también en las actividades fisiológicas de los órganos y meridianos, en la
circulación de sangre y líquidos.
3) Defender: en el complejo proceso de la función inmunitaria el qi protege al
cuerpo, especialmente en la superficie cutánea del cuerpo. Cuando los
factores patógenos han invadido el cuerpo, el qi lucha con ellos con el fin de
expulsarlos y así restablecer la salud.
4) Contener: el qi tiene la función de contener y regular los líquidos
manteniéndolos dentro de sus vías naturales de fisiológicas y regulando sus
descargas. Además mantiene a los órganos internos en su lugar anatómico
normal a través del control del qi de bazo.
5) Acción metabólica: a través de esta función los alimentos se transforman y
absorben, se produce la transformación en desechos y su conversión en
materias evacuadas y los líquidos se convierten en orina y sudor.

Movimientos del qi
El equilibrio en las funciones fisiológicas de los órganos internos depende no solo
del equilibrio entre ellos y del estado del qi, sino también de la dirección en la cual
circula el qi. Por ejemplo el qi de bazo asciende, el de estómago desciende; el qi de
hígado asciende, el de pulmón desciende. Estos movimientos son:
1) Ascenso
2) Descenso
3) Salida (de dentro del cuerpo hacia afuera)
4) Entrada (del exterior del cuerpo al interior)

Movimientos patológicos del qi

Cuando el movimiento natural del qi no ocurre puede suceder:
1) Estancamiento (obstrucción): el qi tiende a acumularse.
2) Qi a contracorriente o qi rebelde: se invierte el movimiento vertical normal
del qi.
3) Colapso o hundimiento de qi: indica una deficiencia del movimiento de
ascenso.
4) Escape: el qi pierde las funciones de soporte y contención.

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5) Bloqueo: el qi se acumula en el interior,

Tipos de qi
1) Qi original o congénito (yuanqi): también se le llama qi verdadero o
fundamental. Es el origen y la fuerza motriz del cuerpo humano y está
estrechamente ligado al jing o esencia. Proviene y se asienta en el riñón y es
sostenido por los alimentos procesados en el bazo y el estómago. Su función
principal es promover el crecimiento, maduración y desarrollo del cuerpo y
estimular las actividades de todos los órganos.
2) Qi nutritivo (yingqi): está situado en el jiao medio y es el producto de los
alimentos elaborado por el bazo y estómago. Tiene funciones de nutrición,
circulando por todo el cuerpo y de producción de sangre
3) Qi pectoral o torácico (zongqi): se origina del qi puro procesado por el
pulmón y del qi de los alimentos absorbidos y digeridos por el estómago y el
bazo. Está localizado en el tórax por lo que se relaciona con corazón y
pulmón. Sus funciones son controlar la respiración y la voz influyendo en el
habla y la fonación y regular la circulación de sangre y de qi, normalizando la
temperatura del cuerpo en las 4 extremidades y regulando la sensibilidad.
4) Qi defensivo (weiqi): actúa como sistema de defensa del cuerpo. Circula muy
rápido y va por fuera de los vasos sanguíneos. Se distribuye por el sistema
muscular, por los intersticios de los tejidos conjuntivo, celular y cutáneo.
Como funciones tiene proteger el sistema superficial de factores patógenos
externos, regula la temperatura corporal y controla la apertura y cierre de los
poros para mantener el equilibrio de los líquidos.

Shen
Shen se traduce generalmente como espíritu. Según la medicina china se da
únicamente en el cuerpo humano. Al shen se le asocia el deseo de vivir, la
capacidad para pensar, discernir, elegir y discriminar acertadamente.
El shen tiene, al igual que el jing, dos fuentes: el shen prenatal heredado de los
padres y el shen postnatal que es alimentado materialmente y continuamente
después del nacimiento.
Se puede ver en los ojos de la persona: los ojos de quien tiene un buen shen brillan
y están despiertos. También se puede ver en la postura, la manera de hablar, en lo
apropiado de las reacciones y la claridad mental. El corazón almacena el shen y lo
regula. Si las emociones no están equilibradas se puede producir fácilmente un
trastorno del shen, causando insomnio, pensamientos confusos y, en casos
extremos, locura.

Teoría de Xue (sangre) y Jinye (líquidos orgánicos)

Xue
Xue o sangre está formada por el producto final de la digestión y la absorción de las
sustancias nutritivas por el bazo y el estómago, es decir, la combinación del qi

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nutritivo y los líquidos orgánicos. Además en su formación participa la energía del

riñón que produce médula y ayuda en la transformación de la sangre.
La sangre debe circular por dentro de los vasos sanguíneos gracias a la función de
homeostasis del bazo y así mantener las actividades fisiológicas normales. Si circula
fuera aparecen hemorragias, estasis (detención y acumulación), etc. La sangre
también tiene estrecha relación con el hígado que la reserva y regula.
La sangre se encarga principalmente de nutrir e hidratar todas las partes del cuerpo
como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, etc.

Jinye
Jinye o líquidos orgánicos son todos los líquidos normales que se encuentran en un
cuerpo saludable: sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orina, etc. Son
sustancias materiales muy sensibles a los estados del qi, de la sangre, a los
cambios en el funcionamiento de los órganos e incluso al ambiente. Junto con el qi
y xue son la forma de comunicación entre los zangfu, sus meridianos y tejidos
relacionados.
Jin representa a los líquidos más fluidos. Tienen un movimiento rápido controlado
por el pulmón y circula con el weiqi en los sistemas superficiales, cutáneo, muscular
y órganos de los sentidos. Su función principal es hidratar.
Ye representa a los fluidos más espesos. Su movimiento es más lento y controlado
por el bazo y el riñón. Circula con el yingqi (qi nutritivo) y se encuentra en las
articulaciones, órganos, cerebro, médula. Su función principal es nutrir.
Las patologías de los líquidos orgánicos pueden ser su consumo o la acumulación de
los mismos (edemas).
Los líquidos orgánicos se distribuyen principalmente por las vías del sanjiao, el cual
participa en todas sus etapas de transformación, circulación y excreción junto con
el riñón, el bazo y el pulmón.

Relaciones entre qi y xue

El qi y xue se relacionan de la siguiente manera:
1) el qi genera xue (sangre), porque la sangre depende de los movimientos del
qi.
2) la circulación de la sangre depende del qi, debido a la acción impulsora del
qi.
3) El qi puede contener la sangre por su acción de contención.

4) La sangre es la madre del qi, porque transporta y alimenta el qi

Relaciones entre qi y jinye

El qi y jinye se relacionan de la siguiente manera:
1) el qi genera jinye (líquidos orgánicos), porque su producción depende de la
actividad de todos los zangfu.
2) la circulación de los líquidos depende de los cuatro movimientos del qi.
3) El qi puede contener a los líquidos orgánicos por su acción de contención.

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4) Los líquidos pueden transportar qi, por lo que una pérdida de líquidos
orgánicos (ejemplo: sudoración excesiva o diarreas) conllevan a una pérdida
de qi.

Relaciones entre xue y jinye

El xue y jinye se relacionan de la siguiente manera:
1) Xue y jinye son de naturaleza yin y tienen el mismo origen que es la
transformación de los alimentos.
2) Ambos son líquidos y tienen en común las funciones de hidratar y nutrir.
3) Ambos se alimentan mutuamente.
4) La sangre está fuera de los vasos sanguíneos mientras que los jinye están
fuera.

Teoría de los Zangfu

Esta teoría se basa en el estudio de los órganos (Zang) y de sus entrañas
correspondientes (Fu).
Los órganos Zang son “tesoros” porque guardan y condensan la esencia y las
sustancias nutritivas. No se comunican directamente con el exterior y su aspecto es
yin. Ellos son: hígado, corazón, bazo, pulmón, riñón y pericardio.
Las entrañas Fu son “el taller” porque elaboran y fomentan la circulación de las
sustancias y eliminan los desechos. Se comunican directamente con el exterior y su
aspecto es yang. Ellas son: vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino
grueso, vejiga y sanjiao (triple calentador).

Órganos Zang
Hígado
A este órgano se le compara con “un general” del ejército porque se responsabiliza
de la fluencia uniforme del qi y de la planificación global de las funciones
corporales.
Sus funciones son:
a) Almacena la sangre: dependiendo de los diferentes estados fisiológicos y de
la actividad metabólica, el hígado tiene la función de almacenar o regular la
cantidad de sangre en circulación. Gracias a esta función reguladora, cuando
la sangre va a los tejidos del organismo en el momento que así lo requieran,
la energía corporal se mantiene en niveles óptimos, la piel y músculos
estarán bien nutridos y estarán preparados para resistir los factores
patógenos externos. Incide también en el ciclo menstrual de la mujer.
b) Asegura el flujo normal del qi: esta función influye profundamente en el
estado emocional de la persona. Si el qi no fluye correctamente puede
aparecer irritabilidad, dolor en hipocondrios, ira reprimida, síndrome
premenstrual, depresión. También influye en la función digestiva de bazo y
estómago y en la correcta secreción y evacuación de la bilis.
c) Controla los tendones: una abundante circulación de la sangre de hígado
nutre e hidrata los tendones, influyendo en su correcta movilidad y
flexibilidad y aumentando su capacidad de contraerse y relajarse.

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d) Se manifiesta en la uñas: si el flujo de la sangre de hígado es normal, las

uñas estarán fuertes, brillantes e hidratadas.
e) Se abre en los ojos: si la sangre de hígado es abundante, se garantiza la
humedad de los ojos y un fortalecimiento de la capacidad para ver. Si hay
insuficiencia puede aparecer sequedad en los ojos, visión borrosa, miopía,
estrabismo, etc.
f) Alberga el alma etérea (Hun): se relaciona con el subconsciente y los sueños.
Influye también en la capacidad de planificar la vida y de darle un sentido.

Corazón
Está considerado el más importante de los órganos internos y se le suele llamar “el
emperador” o “el monarca”.
Sus funciones son:
a) Gobierna la sangre: el corazón promueve la circulación de la sangre en los
vasos sanguíneos, la distribuye por todos los tejidos del cuerpo y lo nutre.
b) Controla los vasos sanguíneos: el corazón suministrará la fuerza motriz que
activa la circulación de la sangre por los vasos sanguíneos. Un qi de corazón
sano conducirá a unos vasos sanguíneos en buen estado y un pulso regular y
lleno.
c) Controla la transpiración: los líquidos orgánicos, entre ellos el sudor, están
relacionados y se intercambian con la sangre. Como el corazón gobierna la
sangre, toda anomalía relacionada con el sudor (sudores espontáneos, sudor
nocturno, etc.) tiene que ver con una debilidad del corazón.
d) Se manifiesta en la cara: si la sangre es suficiente y la circulación es normal,
la cara aparecerá brillante, sonrosada, llena de ánimo.
e) Se abre en la lengua: el corazón comunica con la lengua porque una rama
colateral del meridiano de corazón la atraviesa. Es por ello que controla la
forma, el color y el aspecto de la lengua. También controla el sentido del
gusto, la capacidad de expresarse y la fluidez comunicativa a través del
habla y la risa.
f) Alberga la mente (Shen): el corazón controla las actividades mentales, la
esencia espiritual, la consciencia de la persona. Un corazón fuerte y con
abundante sangre, da una mente clara, una buena memoria, un sueño
reparador.

Bazo
Por sus funciones de nutrición, soporte y protección se le compara a una “madre de
familia” y por sus funciones digestivas también se le llama “el granero del que
proceden los cinco sabores”.
Sus funciones son:
a) Gobierna la transformación y el transporte: el bazo es el responsable de la
digestión o transformación de los alimentos y de transportar los nutrientes a
todas las partes del cuerpo. Además también es responsable de la
transformación y movimiento de los fluidos. Separa la parte útil de los
líquidos ingeridos para enviarla al pulmón y de allí es transportada a la piel;

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la parte residual es enviada a los intestinos. Si esta función no se realiza

correctamente se puede acumular humedad y ocasionar edemas.
b) Controla la sangre: el qi de bazo retiene la sangre en los vasos sanguíneos y
hace que no se desborde al exterior. Cuando esta función no es normal
pueden producirse diferentes tipos de hemorragias. El bazo también es el
órgano fundamental para la producción de sangre ya que al extraer el qi de
los alimentos permite la formación de sangre en el corazón con el soporte del
qi de riñón.
c) Controla el ascenso del qi: la energía del bazo posee la capacidad de
mantener a los órganos internos en su lugar. Si el qi de bazo es insuficiente
se pueden producir prolapsos o hernias.
d) Controla los músculos y las cuatro extremidades: con su función de
transporte de sustancias nutritivas, el bazo nutre los músculos,
especialmente de las extremidades. Una buena constitución y una buena
masa muscular indican una correcta función del bazo. En cambio el cansancio
y debilidad pueden indicar un qi de bazo débil.
e) Se abre en la boca y se manifiesta en los labios: en la boca se inicia el
proceso digestivo a través de la masticación. Si el qi de bazo es normal el
sentido del gusto es bueno y los labios están hidratados y sonrosados.
f) Alberga el pensamiento (Yi): nuestra capacidad de pensar, las ideas y el
trabajo intelectual dependen del bazo. Si el qi de bazo es fuerte será fácil
memorizar, y la capacidad de concentración y disposición al aprendizaje será
alta. Un exceso de preocupación o de trabajo intelectual pueden debilitar al
bazo.

Pulmón
Al Pulmón también se le denomina “el ministro” o “maestro de la energía” ya que
ayuda al corazón en su función de hacer circular la sangre.
Sus funciones son:
a) Gobierna el qi y la respiración: el pulmón inhala el qi puro de la naturaleza y
exhala el qi impuro. El aire inhalado luego de unirse con el qi de los
alimentos se difunde por todo el cuerpo para nutrir los tejidos y favorecer los
procesos fisiológicos. El pulmón es la conexión entre el cuerpo y el exterior.
b) Controla los canales y los vasos sanguíneos: junto con el corazón, el pulmón
es responsable del mantenimiento de los vasos sanguíneos por los que
circulará el qi junto con la sangre.
c) Regula las vías del agua: distribuye los líquidos orgánicos para hidratar la
piel, y regula la apertura y cierre de los poros para que la sudoración sea
normal. También desciende los líquidos al riñón y a la vejiga, ayudando al
normal funcionamiento de la micción.
d) Controla la piel y el pelo: dispersa los líquidos a la piel y por lo tanto la
hidrata y nutre, y el pelo estará brillante. Además también dispersa el qi
defensivo entre la piel y los músculos con el fin de calentarlos y proteger al
cuerpo de factores patógenos externos.

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e) Se abre en la nariz: la nariz es la puerta de entrada a los pulmones y es por

ello que el buen funcionamiento del olfato está directamente relacionado con
la correcta función del pulmón.
f) Alberga el alma corpórea (Po): El Po controla el instinto de supervivencia y
está vinculado a los mecanismos automáticos de defensa ante los ataques
externos ya sean climáticos o peligros físicos. El alma corpórea también
puede verse afectada por la tristeza y la pena que tienen un efecto inmediato
en la respiración.

Riñón
Representa la energía del agua que contrarresta y equilibra el fuego de corazón. Y a
la vez también es llamado “fuego de la puerta de la vida” por ser la fuente de la
energía para todos los órganos internos.
Sus funciones son:
a) Almacena la esencia y gobierna el nacimiento, crecimiento, reproducción y
desarrollo: es en el riñón donde se almacena la esencia del cielo anterior,
heredada de nuestros padres y la esencia del cielo posterior, que proviene de
la transformación de los alimentos. El riñón también controla los cambios que
ocurren durante el ciclo vital de una persona: nacimiento, crecimiento,
menopausia y muerte. Para las mujeres estos cambios de ciclo ocurren cada
7 años y en los hombres cada 8 años.
b) Produce la médula, alimenta el cerebro, controla los huesos y transforma la
sangre: la esencia del riñón es la base para producir la médula (ósea y
espinal). La médula espinal es la que nutre el cerebro. Una esencia de riñón
débil dará lugar a un cerebro con falta de nutrición y pérdida de facultades.
La médula ósea nutre los huesos haciéndolos duros, compactos y a la vez
flexibles y resistentes. Los dientes, que son una prolongación de los huesos,
si son sanos y fuertes indican una gran fortaleza del riñón.
c) Gobierna el agua: el riñón controla la fluencia de los líquidos orgánicos en los
órganos del jiao inferior. Una micción normal en cantidad y color indicará un
equilibrio del riñón.
d) Controla la recepción del qi: el pulmón desciende el qi puro del aire al riñón
que se encarga de mantenerlo. Si el qi del riñón es suficiente para esta tarea
de mantenimiento, la respiración es profunda y fácil. Si el riñón no logra
mantener el qi, éste ascenderá y puede provocar asma y ahogo.
e) Controla los orificios inferiores: el riñón controla el ano y los órganos
genitales externos. Una insuficiencia de qi de riñón puede provocar
trastornos como incontinencia urinaria, diarreas, estreñimiento, enuresis o
espermatorrea.
f) Se manifiesta en el pelo: la función hematopoyética (producción de sangre)
está relacionada con la médula y por lo tanto con los riñones. Los cabellos
son nutridos por la sangre, así que un cabello brillante, fuerte y de buen
color indicará una esencia fuerte de riñón.
g) Se abre en los oídos: Una insuficiencia en el qi de riñón puede provocar
sordera y acúfenos.

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h) Alberga la fuerza de voluntad (Zhi): con una esencia de riñón fuerte, una
persona tendrá mayor concentración en las metas que se haya fijado y
trabajará con decisión para conseguirlas.

Pericardio o maestro corazón

El pericardio no está considerado un órgano independiente pero está estrechamente
relacionado con el corazón. Por lo tanto sus funciones son muy parecidas: gobierna
la sangre y es la morada de la mente (shen) por lo que influye eficazmente en los
estados emocionales y mentales.

Entrañas Fu
Vesícula biliar
Su órgano relacionado es el hígado y dependen el uno del otro estrechamente para
realizar sus respectivas tareas.
Sus funciones son:
a) Almacenar y excretar la bilis: la vesícula biliar es la receptora de la bilis que
le envía el hígado y la almacena y luego la libera cuando sea necesaria en el
proceso digestivo.
b) Controlar los tendones: el hígado nutre a los tendones con sangre mientras
que la vesícula biliar les suministra qi para garantizar su movilidad y
dinamismo.
c) Controlar el juicio: la vesícula controla la toma de decisiones y le da a la
persona coraje y audacia. Una vesícula biliar débil deriva en indecisión,
timidez y lleva al desánimo ante las dificultades.

Intestino delgado
Su órgano relacionado es el corazón. Si hay calor en el corazón puede haber
efectos en el intestino delgado como flatulencias o fermentaciones. Si hay calor en
el intestino delgado puede haber efectos en el corazón tales como agitación
nerviosa, lengua roja, aftas.
Sus funciones son:
a) Controlar la recepción y transformación: el intestino delgado recibe los
alimentos predigeridos del estómago y los separa en la parte pura, que es
transportada por el bazo a todo el organismo para nutrirlo, y la parte impura,
que es llevada al intestino grueso.
b) Separar los líquidos: cuando el intestino delgado recibe los líquidos del
estómago, los separa en una parte pura que va al intestino grueso y donde
se reabsorbe y un aparte impura que va a la vejiga para ser excretada en
forma de orina. para que esta función ocurra el intestino delgado necesita qi
y calor que le son suministrados por el riñón.

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Estómago
Su órgano relacionado es el bazo y juntos forman “la raíz del cielo posterior” ya que
están estrechamente relacionados en sus labores digestivas y de transformación de
los alimentos.
Sus funciones son:
a) Controlar la recepción y digestión de los alimentos: en el estómago los
alimentos son transformados, para ayudar al Bazo que extraerá y separará la
esencia. Por esta función es llamado “el mar de los alimentos”.
b) Controlar el transporte de la esencia de los alimentos: Una energía de
estómago fuerte extrae y transporta la esencia de los alimentos
adecuadamente a todo el organismo dando fortaleza y energía al individuo.
c) Controlar el descenso del qi: el estómago ayuda a descender el alimento
transformado al intestino delgado lo que conduce a una buena digestión y
buen tránsito de los alimentos por los intestinos.
d) Es el origen de los líquidos: el estómago es una fuente importante de líquidos
ya que, la parte de los alimentos y de las bebidas ingeridas que no producen
esencias alimenticias, las transforma en líquidos orgánicos.

Intestino grueso
Su órgano relacionado es el pulmón. La función de descenso del qi de pulmón le da
al intestino grueso la energía necesaria para la correcta evacuación.
Su principal función es recibir del intestino delgado los residuos de los alimentos
para evacuarlos y los líquidos para reabsorberlos.

Vejiga
Su órgano relacionado es el riñón y sus funciones son muy estrechas. La vejiga
obtiene del riñón la energía necesaria para transformar los líquidos y el riñón
depende de la vejiga para transportar y evacuar los líquidos impuros fuera del
cuerpo.
Sus funciones son:
a) Recibir y transformar los líquidos: la vejiga recibe la parte impura de los
líquidos por parte del intestino delgado y los transforma en orina ayudado
por el riñón que le da qi y calor necesario para cumplir esta función.
b) Almacenar y evacuar la orina: la vejiga almacena y evacúa la orina también
apoyada por el riñón.

Sanjiao (triple calentador)

Su órgano relacionado es el pericardio o maestro corazón. Divide al tronco en tres
secciones:
jiao superior: va del diafragma al cuello. En él se sitúan el pulmón y el
corazón. Es como una neblina porque contribuye en la labor de dispersión de
los líquidos del pulmón al resto del organismo como un fino vapor.
jiao medio: va del diafragma hasta el ombligo. En él se sitúan bazo y
estómago. Es comparado con un caldero donde los alimentos se cuecen y
transforman en sangre y energía.

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jiao inferior: va desde el ombligo hasta el perineo. En él se sitúan riñón,

hígado (en su función de relación con la sangre y drenaje), intestino delgado,
intestino grueso y vejiga. Es como un foso o desagüe y es donde se separan
los alimentos en partes puras e impuras, y se evacúa la parte impura.

En general sus funciones son:

a) Controlar la transformación energética de los diferentes tipos de qi y del
metabolismo.
b) Controlar los movimientos energéticos de ascenso, descenso, entrada y
salida.
c) Servir de pasaje de los líquidos: transporta los líquidos y es la vía de subida,
bajada, entrada y salida de los mismos. Coordina y controla la formación,
transformación y movimientos de los líquidos orgánicos.

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