Semana 3

Filosofía de la Educación

Lectura
Una introducción al
comunitarismo desde
la perspectiva del
derecho político

García, M. (2007). Una introducción al comunitarismo desde la

perspectiva del derecho político. Aposta. Revista de Ciencias
Sociales. [Consultado el 18 de febrero de 2018] Disponible en: http://
www.apostadigital.com/revistav3/hemeroteca/garciarubio.pdf Pp. 1-14
Material compilado con fines académicos, se prohíbe su
reproducción total o parcial sin la autorización de cada autor.
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nº 34, Julio, Agosto y Septiembre 2007
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UNA INTRODUCCIÓN AL COMUNITARISMO DESDE LA

PERSPECTIVA DEL DERECHO POLÍTICO

Mónica García Rubio

Universidad de Valladolid

Presentación

Los fenómenos ligados a la globalización económica y cultural, las migraciones a gran

escala, el multiculturalismo y el renovado énfasis con el que se proponen los problemas
de la identidad colectiva han obligado a revisar la noción de ciudadanía. Esta revisión es
en realidad una ampliación cuyo foco de atención se dirige hacia temas que tienen que
ver directamente con la identidad y la pertenencia.

En el plano teórico, el asunto enfrenta a tres planteamientos bien diferenciados: uno,

liberal, que da prioridad a los derechos y libertades individuales; otro, republicano, que
aboga por la participación política más activa posible; y el comunitarista, de cuyos
postulados nos vamos a ocupar en el presente trabajo.

Modelos de ciudadanía

En el debate filosófico político actual han aparecido diversos modelos de ciudadanía.

Destacan los que ya hemos mencionado, a continuación hacemos una glosa de cada uno
de ellos:

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  Republicanismo

Es la propuesta más antigua. Se fundamenta en la concepción del hombre como

ciudadano, como alguien que se entiende a sí mismo en relación con la ciudad, porque
considera que la garantía de su libertad estriba en el compromiso con las instituciones
republicanas y en el cumplimiento de sus deberes para con la comunidad.

Se opone al individualismo liberal, así como a la visión instrumental de la ciudadanía y

de la participación política. Coincide con el comunitarismo en la prioridad de lo común,
pero sin aceptar la subordinación a la comunidad patria ni requerir la homogeneidad y la
visión unitaria de la sociedad.

Sostiene Jean Bodin (1973, Libro I, Cap. I) en su obra Los seis libros de la República:

“República es un recto gobierno de varias familias, y de lo que les es común,

con poder soberano. Los antiguos llamaban república a una sociedad de
hombres reunidos para vivir bien y felizmente. Dicha definición, sin
embargo, contiene más y menos de lo necesario. Faltan en ella sus tres
elementos principales, es decir, la familia, la soberanía y lo que es común en
una república. Además la palabra felizmente, como ellos la entendían, no es
necesaria”.

El republicanismo ofrece elementos de lucha para restituir la idea de ciudadanía, por su

llamada de atención sobre lo público, la necesidad de la participación y el vínculo entre
libertad y disposición cívica.

Entre las obras que en los últimos años han sido publicadas acerca del republicanismo
destacan, por su competencia teórica y la relevancia de sus planteamientos, los trabajos
de Philip Pettit, culminados en su libro Republicanism. En este trabajo proporciona una
sugestiva visión de la libertad política republicana y logra el propósito de redefinir el
origen, la evolución y la actualidad de esta tradición. El primer objetivo de este autor no
consiste en la reconstrucción histórica del paradigma republicano moderno, sino en el
estudio teórico de sus fundamentos y de su núcleo normativo.

2
Pettit define el republicanismo desde la teoría de la libertad como no-dominación
(liberty as non-domination), es decir, lo entiende como ausencia de poder arbitrario, sea
éste actual o potencial. En este sentido, su interpretación no recae tanto en las cuestiones
de ausencia de interferencia y de autonomía personal, como en la dominación,
directamente relacionada con la clásica dicotomía liber (civis)/servus, que hace evidente
la insuficiencia de la dicotomía liberal liberty/constrains, y que permite un
replanteamiento desde un punto de vista republicano de las formas de poder y de
dependencia de conceptos indispensables (como ley y derecho), de las instituciones, de
las políticas públicas y de la virtud cívica.

Pettit pretende convertir el ideal de la libertad como no-dominación en el valor político

supremo que permita fundamentar y justificar la acción pública. Aspira, por tanto, a
convertirlo en criterio de actuación de nuevas políticas modernas que sean integradoras
y universalistas.

 Liberalismo

Constituye la visión hegemónica de la política y de la ciudadanía en las sociedades

actuales. Su propuesta otorga primacía al individuo y sus derechos particulares frente a
toda entidad colectiva. Uno de los retos esenciales del liberalismo es hacer factible la
defensa y preeminencia de los derechos individuales y, al mismo tiempo, el
compromiso cívico y el bien común.

El sujeto liberal concibe la política como un instrumento para facilitar la consecución de

sus intereses personales. Demanda un ámbito de libertad negativa, donde el Estado
garantice la coexistencia y la protección de los derechos. Establece límites a ese mismo
Estado para evitar una excesiva expansión del poder político. Hay, en consecuencia, una
actitud recelosa hacia la política. El espacio privado cobra todo el protagonismo y, en
ese contexto, el proceso democrático aparece como un compromiso estratégico de
intereses y la participación política es instrumental.

Sin duda, no todos los liberales tienen la misma visión de la ciudadanía. La división más
clara se encuentra entre el enfoque libertario de Nozick (1988), que ven al Estado como
una agencia de protección de los derechos de la propiedad, y el liberalismo político de
Rawls (1979), más centrado en la virtud cívica y el consenso —siempre desde el

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pragmatismo. Por su parte, Dworkin (1993) representa una vía en la que es posible la
continuidad entre valores éticos y principios políticos.

 Comunitarismo

Se centra en señalar los efectos negativos de las sociedades modernas liberales:

atomismo, desintegración social, quiebra del espíritu público, pérdida de los valores
comunitarios, desarraigo de los individuos respecto a sus tradiciones…

Para los comunitaristas, la vida de las personas no puede entenderse al margen de su

comunidad, cultura y tradiciones. La primacía del bien común es la base de las reglas y
procedimientos políticos y jurídicos. El sujeto político ante todo pertenece a una
comunidad. Una comunidad de memoria y creencias que le precede y a la que debe
lealtad y compromiso. Como consecuencia, el bien comunitario se encuentra por encima
de los derechos individuales.

Desde el comunitarismo, hay un rechazo explícito de la neutralidad ética estatal. El

Estado debe promocionar una política del bien común, adecuada a la forma de vida de la
comunidad.

La vida comunitaria es precisamente el espacio para la autorrealización individual. Así

lo expresa la tradición cívico-humanista liderada por Charles Taylor. El pensamiento de
este autor entiende la ciudadanía desde la identidad con la comunidad, y sólo bajo ese
esquema de valores compartidos se hace posible la participación.

Las sociedades actuales, sin embargo, están compuestas por una pluralidad que escapa a
la idea de una comunidad homogénea.

Esbozo del comunitarismo

Después de ver los rasgos más significativos de los distintos modelos de ciudadanía,
ahora vamos a detenernos en el comunistarista. El término comunitarismo alude al
conjunto de doctrinas de filosofía política y teorías morales contemporáneas, casi todas
de origen norteamericano, defendidas por autores como Sandel, Taylor, MacIntyre o
Walzer, que rechazan los postulados liberales, tanto kantianos como utilitaristas, sobre
el concepto de individuo y racionalidad.

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El comunitarismo incide en la pertenencia social del individuo, en los estrechos lazos
entre moralidad y las costumbres de la sociedad y en la relación entre las virtudes del
bien humano y una tendencia teleológica de la naturaleza humana, reflejada en ciertas
normas. En ese sentido la identidad de los individuos es previa a los fines e intereses
que estos eligen, anteriores a todo compromiso.

Los teóricos del comunitarismo defienden:

o la naturaleza esencialmente política del ser humano (identificación del

individuo como ciudadano), y
o la importancia de la comunidad y de las tradiciones en el proceso de
desarrollo de la condición personal del sujeto.

A su vez rechazan:

o los presupuestos de la filosofía y las teorías éticas de pensadores

liberales, como Rawls o Dworkin.

En términos más concretos y como clasificación, puede distinguirse entre lo que

constituye un comunitarismo más académico (MacIntyre, Sandel, Walzer y Taylor) y
una serie de movimientos políticos autodenominados como comunitarismo sociológico,
en el cual destaca Amitai Etzioni.

Dentro de este grupo amplio académico, coexisten dos corrientes:

• Comunitarismo orgánico: Hace referencia a un comunitarismo en sentido fuerte,

que reivindica un cierto modelo de comunidad sustraído a la historia, olvidado
en las actuales sociedades liberales. Aquí sobresalen autores como MacIntyre y
Sandel.
• Comunitarismo estructural: Alude a un comunitarismo más relativo que, en
principio, no reivindica la presencia —dentro del marco político, moral y
jurídico— de algunos elementos básicos que habrían sido censurados, entre los
que ocuparían un lugar central la comunidad y la cultura tradicional. Los autores
canónicos son Walzer y Taylor.

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A pesar de esta distinción, esquemática y orientada a lograr un efecto explicativo, el
núcleo del pensamiento comunitarista es común. Su eje fundamental es la crítica al
liberalismo. Más exactamente, dicha crítica se refiere en especial al liberalismo
igualitarista representado por John Rawls.

Principios filosóficos del comunitarismo

Siguiendo a Fernando Barcena (1997: 128 y ss.), los cuatro principios filosóficos del
comunitarismo cívico son los siguientes:

1. El individuo es un ser esencialmente social. Es constitutivo de su propia

identidad como individuo el establecimiento de un conjunto de lazos sociales,
compromisos y roles comunes.
2. El bien es previo a la justicia. El tipo de relaciones sociales y participación
comunitaria tienen que ser valoradas como buenas por sí mismas. Ello ha de
determinar cómo deben vivir las personas.
3. No se puede alcanzar un conocimiento del bien humano de un modo
espontáneo y no puede aprenderse solamente por medio de una introspección
solitaria o filosóficamente abstracta. Para saber cómo debemos vivir y cómo
deben ser organizadas las comunidades debemos ser educados en las virtudes
cívicas y servir como aprendices en una comunidad heredera de una tradición
moral que tiene que ayudarnos a formar nuestro carácter.
4. El conocimiento de la organización de la sociedad depende de una visión
integral del bien de la comunidad. Puesto que el pluralismo de la sociedad
moderna impide lograr una comunidad cívica con tradiciones propias y un
ethos común, el ciudadano debe concentrarse en el aprendizaje y ejercicio de
ciertas virtudes públicas en comunidades locales y grupos pequeños que
intencionalmente producen una participación real y continuada.

Comunitarismo y el bien común

Realizamos este epígrafe siguiendo a Kymlicka (1995). Para empezar, hay que recordar
que los comunitaristas están en desacuerdo con la idea del estado neutral. Su argumento
fuerte se basa en la necesidad de una política del bien común.

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En rigor, existe un bien común también en las teorías políticas liberales, dado que
cualquier teoría política tiene como propósito promover los intereses de los miembros
de la comunidad. La forma de determinar ese bien para los liberales es combinar las
preferencias individuales con la elección de la sociedad como un todo, a través de
procesos políticos y económicos. De este modo, afirmar la neutralidad estatal no
implica rechazar la idea de un bien común, sino más bien darle una cierta interpretación.

Según Rawls (cit. en Kymlicka, 1995: 172), todas las preferencias tienen el mismo peso
“no en el sentido de que existe una medida socialmente acordada acerca del valor o la
satisfacción inherente, según la cual todas estas concepciones resultan iguales, sino en el
sentido de que no se las evalúa en absoluto desde el punto de vista social”.

En una sociedad comunitarista, el bien común se interpreta como una concepción

independiente de la buena vida que define el modo de vida de la comunidad. Este bien
común, más que adaptarse a las preferencias de los individuos, proporciona el criterio
para evaluar esas preferencias. La forma de vida de la comunidad constituye la base
para una valoración social de las concepciones de lo bueno, y la importancia que se
concede a las preferencias de un individuo depende del grado en que dicha persona se
adecua o contribuya al bien común.

De este modo, la prosecución social de los fines compartidos que define el modo de
vida de la comunidad no queda limitada por este requerimiento de neutralidad. Y prima
sobre la pretensión de los individuos acerca de los recursos y las libertades necesarias
para alcanzar sus propias de lo bueno.

Un estado comunitarista es un estado perfeccionista, ya que conlleva una visión social

del valor de formas de vida distintas. Así, deberá alentar a las personas para que adopten
una concepción de lo bueno que se ajuste a la forma de vida de la comunidad y al
mismo tiempo desalentar las concepciones de lo bueno que entran en conflicto con ella.

Una precisión relevante: mientras el perfeccionismo marxista valoraba las formas de

vida de acuerdo con un criterio tradicional del bien de la humanidad, el comunitarismo
las valora según su conformidad con las prácticas existentes.

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Comunitarismo frente a liberalismo. El pensamiento tayloriano

El debate entre comunitaristas y liberales no sólo tiene que ver con ideas, sino con
concepciones sociales y políticas asociadas a ellas, que preocupan seriamente nuestros
contemporáneos. Los filósofos comunitarios han hecho ver un conjunto de errores y
limitaciones de los razonamientos y las propuestas liberales. En tal sentido, los
argumentos comunitarios representan una crítica muy profunda a posturas como el
individualismo y el contractualismo característicos del liberalismo. Sus planteamientos
hacen hincapié las esferas comunes de convivencia que ciertamente hoy día, a causa del
estilo de vida imperante en las sociedades avanzadas, se encuentran muy deterioradas.

En ocasiones se ha calificado al comunitarismo como primo teórico del liberalismo,

mientras otros lo consideran su rival. Aquellos que simpatizan con el primero tienden a
catalogarlo como una doctrina humana liberadora; sus más fervientes detractores, en
cambio, afirman que no sólo es un simple rival del segundo, sino el más peligroso.
Algunos autores, por ejemplo Mimi Bick (1987), se han ocupado de dar cuenta de este
debate.

Hay tres aspectos cruciales a destacar en el pensamiento de Charles Taylor. El primero

de ellos tiene que ver con la concepción antropológica del hombre. Es aquí donde
emergen conceptos clave de su filosofía, como por ejemplo la dimensión moral de la
vida humana y la identidad personal. El segundo, trata sobre su idea de la comunidad y
su relación con las visiones atomistas de la sociedad. Y el tercero se refiere a su punto
de vista acerca de los derechos colectivos y el multiculturalismo.

Taylor (1994: 64), como otros comunitaristas, fija en Rawls el objetivo de sus análisis y
críticas: “Rawls se interroga respecto a lo que es una sociedad justa y trata de describir
estos principios de justicia buscando las bases sobre las cuales los individuos podrían
ponerse de acuerdo para colaborar en una sociedad”. Esos individuos, conforme al
enfoque rawlsiano, poseen determinados planes de vida que requieren de los medios o
bienes primarios adecuados para desarrollarlos. Considera Rawls que una sociedad
justa será aquella que afiance y proteja los derechos y libertades de los individuos para
realizar esos planes, y entregue los recursos correspondientes a ese mismo fin. La

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visión de Rawls, concluye Taylor, “es muy igualitaria”. Siempre, claro, dentro del
marco de una concepción de sociedad cuyo bien común sería defender y proteger la
posibilidad de elaborar y realizar los planes de vida individuales, a la vez que asegurar
la distribución igualitaria de los medios para llevarla a cabo.

En razón de lo antedicho, Taylor decide abordar lo que él entiende como “desafío

comunitario”. Todos los comunitaristas, asegura, se plantean la pregunta sobre si no
necesitaremos en nuestra sociedad un concepto más rico del bien común que el
propuesto por la teoría rawlsiana, que “trascienda la simple facilitación y defensa del
bien de los individuos”.

Encarar ese desafío, para Taylor, conlleva preocuparse del tipo de sociedad de manera
global. El modelo anarquista no le parece aceptable porque incurre en un excesivo
individualismo a la hora de tomar decisiones y realizar conductas. Éstas, sostiene, han
de cuidar el “tono moral” de la sociedad, concebida como un todo. Por ello mismo la
libertad y la identidad individuales sólo pueden desarrollarse —argumenta el autor—
en una sociedad en la que se reconozca globalmente su valor.

Comunitarismo moderado. El pensamiento de Walzer

En Las esferas de la justicia. Una defensa del pluralismo y la igualdad, publicado

originalmente en 1983, Michael Walzer expone su idea de un comunitarismo moderado,
que no se posiciona de manera radical contra las posturas del liberalismo.

Este autor entiende la justicia como una “igualdad compleja”, compatible con la libertad
si la centramos en el control de los bienes sociales, de forma que ningún bien sea
predominante y tiranice a los demás. Para evitar la acción destructora del ideal liberal
del poder en los distintos aspectos de la vida social, Walzer enfrenta la tendencia a
reducir la variedad de bienes sociales a un proceso distributivo uniforme. La actitud
decisiva para una definición de la justicia consiste en darnos cuenta de que cada uno de
estos bienes tiene su significado social y con él sus criterios propios de distribución.

Unos criterios que, para Walzer, deben ser diversos, en procedimientos, razones e
intermediarios. Varían según el significado de esos bienes. En la “sociedad compleja”
contemporánea, los criterios de reparto de bienes en una esfera nunca deben dominar
sobre la distribución de los bienes de las otras esferas. La injusticia y la tiranía vienen

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cuando el dinero puede comprar al poder político, o un cargo público, o una buena
posición social; también cuando el status social proporciona ventajas sin demostrar el
valor personal. Es necesario que ningún bien pueda servir de medio de dominación y es
preciso evitar la concentración de cualquier forma de poder en unas cuantas manos.

Por esto Walzer no confía en un planteamiento político de “simple igualdad”, de

igualitarismo, donde la justicia es considerada en términos de simple distribución
igualitaria de bienes. Tal planteamiento exigiría la supremacía del poder estatal, que se
vería compensando por la protección de privilegios privados de igual fuerza entre los
monopolios emergentes de otros bienes dominantes.

Así pues, defiende una “igualdad compleja”, propia de las sociedades democráticas
actuales, que llevaría a un nuevo concepto de socialismo democrático descentralizado.
Dicho concepto exige, a su modo de ver, un estado de bienestar dirigido por empleados
locales “no alienados”, así como un mercado económico debidamente regulado, con
participación pública, protección de las creencias religiosas, protección familiar y
control de las fábricas por parte de los obreros (cogestión).

Defiende una pluralidad de formas de vida, elegidas libremente, en el seno de una

sociedad liberal. El sujeto ideal, desde la perspectiva comunitaria y de la justicia, es el
ciudadano auto-responsable. Expresado más claramente: que responde de sí mismo y de
sus acciones, y a quien los demás reconocen como tal por estar a la altura de lo que
exige la ciudadanía democrática.

Comunitarismo y virtudes aristotélicas. El pensamiento de MacIntyre

MacIntyre presenta en su obra, Tras la virtud, una “denuncia profética”, llena de malos
augurios respecto al futuro, como invitación a un retorno a la tradición moral de las
virtudes aristotélicas.

Uno de sus reproches fundamentales es que la teoría de la justicia no deja ningún lugar a
la noción fundamental de “mérito”. Considera que esto se debe sobre todo a la
concepción de una sociedad compuesta por individuos cuyos intereses son definidos con
anterioridad e independencia de la construcción de cualquier lazo moral entre ellos. Por
tanto, la noción de mérito solamente tiene sentido en el contexto de una sociedad cuyo
lazo originario es una comprensión compartida, tanto del bien de la comunidad como

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del individuo, y donde éstos identifican sus intereses fundamentales con referencia a
dichos bienes. Por ello rechaza tanto la noción de derechos como el intento de fundarlos
en la racionalidad de la ilustración.

En relación con la falta de definición sobre los “méritos”, cabe mencionar que la
concepción de éstos queda supeditada a lo que se disponga en los diferentes arreglos
filosóficos, bajo la concepción de los dos principios de justicia.

Así, MacIntyre, reformula la idea de merecimiento al preferir la noción de “expectativas

legítimas” para garantizar, dentro del contexto de la justicia como valor, unos mínimos
considerados innegociables por el consenso político básico.

Comunitarismo sociológico. El pensamiento de Etzioni

El nuevo comunitarismo sociológico es uno de los movimientos sociopolíticos más

interesantes del cambio de siglo. Amitai Etzioni, antiguo presidente de la Asociación
Americana de Sociología, es una de sus figuras más conocidas. Tiene varias obras muy
relevantes, quizás su trabajo más conocido es La sociedad activa (1968).

La primera reunión del comunitarismo impulsado por Etzioni tuvo lugar en marzo de
1990 en la George Washington University. Asisten una docena de personas venidas de
diversos puntos de los Estados Unidos. Sintonizan en que en los últimos tiempos se
habla mucho de derechos individuales y poco de responsabilidad para con la
comunidad. Toman conciencia de ser una nueva corriente de pensamiento, distinta del
autoritarismo estatista y el capitalismo imperante. Se autoproclaman responsive
communitarian. Acuerdan volver a verse en torno a tres temas vinculados a las políticas
de familia, salud y educación.

A mediados de octubre de 1990, se celebra la segunda reunión. Incorporó algunos

nuevos participantes, entre otros, Mary Ann Glendon, invitada personalmente por
Etzioni después de leer su libro Rights Talk.

Esas dos reuniones fundacionales alientan la idea de preparar un escrito semanal que
llevará por título The Responsive Communiarian Platform. Etzioni trata de incluir una
referencia a “valores absolutos”, pero encuentra la oposición de Robert Bellah y Philip
Selznick. Finalmente, no logra convencer a sus colegas y el texto en ese punto se limita

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a sostener que “nuestro comunitarismo no es un particularismo. Creemos que una
comunidad responsable es la mejor de entre las formas de organización humana.”

Personalidades de relieve en la vida política y académica de los Estados Unidos unen su

firma a la iniciativa etzioniana. La variedad de los firmantes sorprende. Entre ellos,
aparece el apoyo crítico de la feminista Betty Friedan, el del católico converso Richard
Neuhaus, que con el tiempo acabaría solicitando la retirada de su firma del manifiesto, y
otros autores de renombre. Al llegar a 104 firmantes, a finales de 1991, se cerró la lista.
Sólo diez años más tarde, en 2001, se permitió de nuevo adherirse al texto.

El comunitarismo encontró en Estados Unidos un opositor incansable en la ACLU

(American Civil Liberties Union), una importante organización conservadora que vela
por las libertades y los derechos de cada individuo. Creyó que las consideraciones que
los planteamientos comunitaristas limitadores de las libertades individuales en aras de la
comunidad eran, cuando menos, muy peligrosas.

También entre las críticas que recibe el comunitarismo etzioniano están algunos
sectores de la derecha religiosa norteamericana que acusan a Etzioni de, entre otras
cosas, caer en el relativismo, ignorar la figura de Dios y adoptar posturas pro-abortistas.

En cambio, sectores del Partido Demócrata mantienen buenas relaciones con el

comunitarismo. Bajo la presidencia de Bill Clinton, incluso se organizaron algunas
reuniones y eventos de esta corriente en la propia Casa Blanca, sobre temas de
seguridad y educación.

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Bibliografía

Arteta, A; García Guitián, E; Maíz R. (2003): Teoría política: poder, moral,

democracia, Alianza Editorial, Madrid.

Bárcena, F. (1997): El oficio de la ciudadanía. Introducción a la educación política,

Paidós, Barcelona.

Bick, M. (1987): The Liberal-Communitarian Debate: A Defense of Holistic

Individualism. Ph.D. diss., Trinity Collage.

Bodin, J. (1973): Los seis libros de la República, Aguilar, Madrid.

Dworkin, R. (1993): Ética privada e igualitarismo político, Paidós, Barcelona.

Etzioni, A. (1968): La sociedad activa. Una teoría de los procesos societales y

políticos, Aguilar, Madrid.

Kymlicka, W. (1995): Filosofía política contemporánea. Una introducción, Ariel,

Barcelona.

MacIntyre, A. (1987): Tras la virtud, Crítica, Barcelona.

Mateucci, N. (1998): Organización del poder y libertad, Trotta, Madrid.

Nozick, R. (1988): Anarquía, Estado y Utopía, Fondo de Cultura Económica, México.

Peña, J. (2000): La ciudadanía hoy: problemas y propuestas, Secretariado de

Publicaciones de la Universidad de Valladolid, Valladolid.

Rawls, J. (1979): Teoría de la Justicia, Fondo de Cultura Económica, México.

Taylor, Ch. (1994): La ética de la autenticidad, Paidós, Barcelona.

Walzer, M. (1987): Las esferas de la justicia. Una defensa del pluralismo y la igualdad,
Fondo de Cultura Económica, México.

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Resumen

Este ensayo analiza, de una manera introductoria, un modelo de ciudadanía: el

comunitarismo. Su teoría política se elabora en las más prestigiosas universidades
norteamericanas y nace como alternativa crítica al modelo liberal, dominante en todos
los discursos académicos. Compuesto por distintas corrientes, el comunitarismo
pretende mejorar la organización de las sociedades, aumentar la participación de las
personas dentro de un marco donde los valores de la comunidad sean los que construyan
la identidad ciudadana.

Palabras clave

Comunitarismo, liberalismo, sociedad, bien común, ciudadanía.

Abstract

In an introductory way, this essay analyzes a model of citizenship: the comunitarianism.

Its political theory is elaborated in the most prestigious North American universities
and it borns as a critical alternative to the liberal, standing out model in all the
academic speeches. The comunitarianism is make uo by different currents and tries to
improve the social organization, to increase people participation inside a framework
where the values of the community are those that construct the civil identity.

Key words

Communitarianism, liberalism, society, common good, citizenship.

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