Mourir Avnt Mourir Rumi
Mourir Avnt Mourir Rumi
Mourir Avnt Mourir Rumi
URI: http://id.erudit.org/iderudit/017501ar
DOI: 10.7202/017501ar
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des poèmes, il riait… Chams transforma qu’il faut donner son cœur au Créateur,
Mojgan Mahdavi Zadeh, Ph. D., Rûmî et l’amena à faire l’expérience de la parler toujours d’amour et aimer tou-
Département de français, Faculté des langues étrangères,
Université d’Ispahan, Iran.
cognition directe. Le Mathnavî, ouvrage tes les créatures puisqu’elles font partie
monumental en six volumes d’enseigne- de leur Créateur. Mais comme le vaste
Le mysticisme suppose la possibilité d’une ment spirituel rédigé par Rûmî, constitue océan ne peut remplir un vase au-delà de
communication intime de l’homme avec la l’un des trésors de la littérature persane. sa capacité, notre perception des paroles
divinité par la contemplation et l’extase ; Rûmî considère que tout individu, depuis du Mowlâna (l’Amoureux) sera elle aussi
l’être humain pourrait ainsi s’élever jusqu’à les débuts de son éveil mental, est en quête proportionnelle à notre capacité de les
Dieu et le voir en quelque sorte face à face, de sens. Le psychisme d’un être humain a entendre (De Vitray Meyerovitch et Mokri,
sans le secours de la raison. Autrement dit, pour lui autant d’intérêt que ses caractères 1973, vers 581). Rûmî nous apprend que
c’est l’art d’écouter la grande symphonie des moraux. Il a su déchiffrer les intentions l’univers entier est sous le commandement
sphères célestes, du monde et de son propre de l’homme et nous a présenté le trajet à de l’homme qui s’est purifié le cœur et
être intérieur. Le but du mystique n’est que parcourir pour être celui ou celle que nous l’esprit de toutes les impuretés et qui a tou-
la vision de Dieu, la contemplation de sa devons être. Rûmî se fonde sur une psy- ché à l’amour et l’unicité divine. Dans son
majesté et la compréhension des mystères chologie transcendantale distinguant en chef-d’œuvre intitulé Mathnavî Maanavî,
de la création ; c’est entendre l’inouï, voir l’homme des degrés à gravir pour atteindre il prend la parole et nous demande de bien
l’invisible et sentir l’immatériel ; c’est voir la dimension d’intériorité qui lui révélera l’écouter :
la richesse incroyable du monde en chaque son moi véritable. Selon une constante Écoute le ney raconter une histoire,
instant et chaque lieu, sentir la présence loi d’analogie, les états subjectifs ont leur il se lamente de la séparation :
divine partout. correspondance dans l’échelle universelle Depuis qu’on m’a coupé de la jonchaie,
Mawlânâ Djalâl-Od-Dîn Rûmî (1207- de l’Être, qui s’élève du minéral à l’ange, ma plainte fait gémir l’homme
1273) est un grand mystique d’origine per- et au-delà. Pour Rûmî, « le monde entier et la femme.
sane pour qui l’amour est une grâce, un feu est comme un miroir de l’Unicité divine, Je veux un cœur déchiré par
et une ivresse. Après avoir rencontré un qui y apparaît réfractée dans la diversité la séparation pour y verser
derviche qui s’appelait Chams de Tabriz, il des phénomènes. En se trouvant lui-même, la douleur du désir.
en est tombé amoureux. Ils se sont enfer- l’homme retrouve l’univers » (Rûmî, 2003, Quiconque demeure loin de sa source
més pendant quarante jours et quarante p. 237). aspire à l’instant où il lui sera
nuits. Depuis, Rûmî, n’était plus Rûmî ; il La doctrine de Rûmî est fondée sur à nouveau uni.
dansait en tournant, il chantait, il disait l’amour et la tolérance. Il nous a appris (Rûmî, 2004, vers 1-4)
FRONTIÈRES ⁄ PRINTEMPS 2007 68
Débarquement des amoureux
dans l’île enchantée (1556-1565),
Haft Auranf de Djami.
PEUR DE LA MORT
OU PEUR DE SOI ?
Le vrai mystique n’a point peur de la
mort, puisqu’il la considère comme la voie
sublime d’une ascension céleste. Rûmî l’af-
firme : « Ceux qui ont poli leur cœur, ont
échappé aux parfums et aux couleurs : ils
contemplent sans cesse la Beauté divine à
chaque instant » (Mathnavî, Livre premier, et de se réjouir du jardin et du verger, le le repentir, que nous regretterons tout ce
vers 3492) ; et plus loin il ajoute : « La mort, soufi répondit : « Ô homme vain, ses signes qui nous a fait dévier du vrai chemin. Et
qui effraie tous les hommes, ces gens-là la sont dans le cœur ; ce qui est à l’extérieur, quel est-il ce vrai chemin ? Eh bien, c’est
tournent en dérision. Nul ne remporte la n’est que le signe des signes [...] (Mathnavî, un chemin qui nous mène à la perfection,
victoire sur leurs cœurs : brise la coquille Livre quatrième, vers 1362) ; « Ô, heureux exactement comme les gouttes d’eau qui,
de l’huître, etnon la perle. » (Mathnavî, celui qui est mort avant de mourir, car il a s’unissant avec l’océan, ne s’appellent
Livre premier, vers 3495-3496) perçu le parfum de l’Origine de ce verger. » plus gouttes d’eau, mais océan. Rûmî l’af-
Rûmî, comme bien d’autres mystiques, (Mathnavî, Livre quatrième, vers 1372) firme ; il en parle dans son Livre troisième :
considère la mort du petit « moi » comme Il y a des moments dans la vie où nous « Quand l’eau dans l’aiguière va dans l’eau
une voie de libération de ce monde maté- recevons la grâce divine et où nous en de la rivière, elle disparaît en elle et devient
riel. Dans le Livre quatrième, à travers sommes tout à fait conscients. Il y a alors la rivière. » (Mathnavî, Livre troisième,
l’histoire du soufi qui méditait dans un un coup de foudre, une étincelle peut-être vers 3913)
jardin, Rûmî raconte qu’en réponse aux qui fera flamboyer notre existence. C’est Étant donné que toute chose est péris-
amis qui lui proposaient de lever la tête aussi à ce moment que nous connaîtrons sable (Le Coran, sourate 28, verset 88),
69 FRONTIÈRES ⁄ PRINTEMPS 2007
le fait de penser notre propre mort nous le fait de penser notre propre mort nous afflige,
afflige, provoque en nous de la panique.
Mais Rûmî croit que tout homme qui a provoque en nous de la panique. Mais Rûmî croit
peur de la mort a peur de lui-même :
La mort de chacun est de la même que tout homme qui a peur de la mort a peur de lui-même.
qualité que lui-même, mon fils ;
pour l’ennemi de Dieu, elle est
un ennemi, et pour son ami, un ami.
Aux yeux d’un Turc, le miroir a le souffle divin, et parfois, ils se laissent est évident, cependant, c’est l’importance
une couleur claire : de même tromper par ce « moi » qui perdure et qui du repentir et du fait de se réveiller du
aux yeux de l’homme noir, cherche à les faire dévier du chemin de la sommeil pour être présent dans l’instant.
le miroir est sombre comme un Noir. Vérité. L’important, c’est de pouvoir résis- « Le soufi est le fils de l’instant, ô mon
Ta peur de la mort en la fuyant ter. Qu’est-il, ce « moi charnel », sinon une ami. Ce n’est pas la règle de la Voie que de
est en réalité la peur de toi-même. impureté qui recouvre la surface du miroir dire : Demain. » (Mathnavî, Livre premier,
Prends garde, ô mon âme ! de notre monde intérieur et qui nous fait vers 133-134.) Rûmî explique que même
C’est la laideur de ton propre visage, tomber dans le monde des ténèbres, de la selon la Tradition, on insiste beaucoup sur
non le visage de la Mort : ton esprit souillure et de la perversité ? Dans son l’importance de faire attention à ce temps
est comme l’arbre, et la mort comme Livre troisième, Rûmî annonce : « Quand insaisissable :
le feuillage. tu fermes cette bouche-ci, une autre bou- Le prophète a dit : En ces jours,
(Mathnavî, Livre troisième, che s’ouvre, qui se nourrit des mystères » les souffles de Dieu l’emportent :
vers 3439-3442) (Mathnavî, Livre troisième, vers 3747). Il gardez vos oreilles et votre esprit
s’agit là d’une transformation radicale : attentifs à ces influences spirituelles.
Sache que la condition nécessaire Captez de tels souffles.
ÉTAPES À FRANCHIR
[pour obtenir cet aliment] est la Le souffle divin est venu, t’a aperçu
Il est tout à fait normal que le chemin
transformation de la nature sensuelle, et il est parti.
à parcourir soit, pour un Occidental, dif-
car la mort des hommes pervers Un autre souffle est arrivé. Prends
férent de ce qu’il est pour un Oriental ;
provient de leur nature perverse. garde de ne pas manquer celui-là
mais étant donné que le but est unique, il
Lorsqu’il est devenu naturel pour aussi, ô mon ami !
existe des réseaux d’associations d’images
un être humain de manger de l’argile, (Mathnavî, Livre premier,
et d’idéologies qui unifient leur manière
il devient pâle, au teint souffreteux, vers 1951-1954)
de penser. En d’autres termes, un poète
maladif et misérable ;
mystique dépasse le temps et l’espace. Il Le but essentiel de la voie proposée par
Mais quand sa vilaine nature a été
n’appartient pas à une époque précise, Rûmî est de vaincre notre âme charnelle
transformée, la laideur disparaît
ni à un lieu spécifique. C’est d’ailleurs ce (le Nafs), qui se manifeste dans l’orgueil
de son visage et il brille comme
qui permettrait de s’ouvrir à un horizon ou l’arrogance, la jalousie, le fait de mentir
un flambeau.
d’envergure internationale. aux autres et à soi-même, la concupiscence
(Mathnavî, Livre troisième,
Pour Rûmî, cette façon de mourir avant ou le fait de se livrer à la débauche, l’avi-
vers 43-45)
de mourir comprend plusieurs étapes. La dité, la colère et enfin la dépendance. Pour
première étape à franchir afin de par- Pour aborder la deuxième étape, il faut pouvoir dominer tout cela, il faut vaincre
venir à l’annihilation de son propre moi avoir le désir de se perfectionner et de se ce petit « moi ». Rumî l’affirme : « Il n’y a
est d’être conscient de la possibilité d’en mettre à la recherche de Dieu. Cette quête pas d’admission dans la salle d’audience de
arriver à une telle mort mystique. Dans doit être continue et perpétuelle. Rûmî la Majesté divine pour quiconque, s’il n’est
son Livre sixième, Rûmî nous demande nous le demande en disant : « Cette déli- mort à lui-même. Quel est le moyen de l’as-
de nous réveiller de notre lourd sommeil : bération a pour but de vous enseigner que cension vers le ciel ? Cette non-existence.
« Alors, ô dormeurs, gémissez pour vous- vous devez chercher Dieu lentement et sans La non-existence est la foi et la religion
mêmes, car ce lourd sommeil est une mort arrêt. Un petit ruisseau qui se meut conti- des amoureux de Dieu. » (Mathnavî, Livre
mauvaise. » (Mathnavî, Livre sixième, vers nuellement ne devient pas souillé ni nau- quatrième, vers 232-233.) La calamité,
796.) Il faut aussi se libérer de toute sorte séabond. » (Mathnavî, Livre troisième, vers pour qui s’engage dans cette Voie, est le
de dépendance matérielle, en particulier de 3506-3507.) Mais pourquoi lentement ? fait de se croire parfait. Dans son Livre
l’attachement à notre moi individuel. Cette Rûmî répond qu’il ne faut surtout pas premier, Rumî insiste là-dessus : « Il
individualité provient d’une séparation oublier que cette recherche et cette quête n’est de pire maladie en ton âme, ô
provisoire qui ressemble à un exil. La nos- demandent de la sincérité. Et il ajoute : orgueilleux, que la prétention à la per-
talgie éprouvée à la suite de cette sépara- « Il n’est pas juste d’exiger d’un loup qu’il fection. » (Mathnavî, Livre premier, vers
tion est comparée à celle du roseau coupé effectue la tâche d’un berger ; exiger quel- 3214-3216)
de sa jonchaie originelle : « Je l’ai éprouvé : que chose là où cela ne convient pas est En ce qui concerne la concupiscence,
ma mort est dans la vie. Quand j’échappe- une négation de la requête. » (Mathnavî, ou le fait de se livrer à la débauche, Rûmî
rai à cette vie, ce sera pour durer à jamais. Livre quatrième, vers 1974) signale que la nourriture de l’âme char-
Tuez-moi, tuez-moi, ô mes amis ! Car dans La troisième étape, pour qui veut nelle ou du Nafs, est cette concupiscence ;
ma mort, il y a vie sur vie » (Mathnavî, « mourir avant de mourir », consiste à c’est grâce à cette nourriture que le Nafs
Livre troisième, vers 3838-3839). Il faut parcourir le chemin mystique. Ce chemin trouve l’occasion de se développer :
savoir comment combattre notre moi. Il se divise à son tour en plusieurs étapes :
Mais parce que la disposition mauvaise
est évident que même les mystiques les plus sept selon certains mystiques, dix ou cinq
selon d’autres… Ni dans le Coran, ni dans est devenue forte, la fourmi du désir
accomplis n’échappent pas à ce combat :
le Mathnavî, on ne trouve de classifica- est devenue, par l’habitude,
ils sont parfois totalement vidés de tout
tion exacte de ce cheminement ; ce qui un serpent ;
« moi », pour être le lieu où se manifeste
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Tue le serpent du désir dès un seul être. L’homme ordinaire ne perçoit Bibliographie
le commencement ; autrement, que la multiplicité de l’univers, tandis que Le Coran (1991). Traduction intégrale et
vois-tu, ton serpent devient un dragon. le saint ou le mystique, lorsque sa réalité notes de M. HAMIDULLAH, Qum, Ansariyan
(Mathnavî, Livre deuxième, intérieure s’identifie à celle de la totalité Publications.
vers 3471-3472) de l’univers, le perçoit dans son unicité ; DE VITRAY-MEYEROVITCH, E. (1995).
Pour conclure, disons que « mourir exactement comme les flocons de neige qui Islam, l’autre visage, Paris, Albin Michel.
avant de mourir » est en fait la transfor- nous semblent tous pareils même si nous LAROUSSE (1997). Dictionnaire de la
mation de ce moi charnel – qui est fasciné savons que, lorsqu’ils sont vus au micros- langue française, Paris, Larousse.
par le monde matériel – en un « moi » divin cope, ils ne se ressemblent pas. LAZARD, G. (2002). Dictionnaire persan-
et éternel. De même qu’il existe deux caté- Les paroles divines de Bouddha, français, Téhéran, Éditions Gazal.
gories de mort, pour Rûmî il existe aussi de Zoroastre, de Moïse, de Jésus, de
RÛMî, DJALÂL-OD-DÎN (2004). Mathnawî,
deux sortes de naissances ; l’une étant le Mohammad et des autres saints, mys- La quête de l’absolu, traduction d’E. DE
jour où nous sommes venus au monde tiques ou prophètes ainsi que les livres VITRAY-MEYEROVITCH, Paris, Éditions
par le processus naturel de l’accouche- sacrés tel le Coran, l’Ancien et le Nouveau du Rocher.
ment et l’autre, le jour où nous avons pris Testament, les Védas, l’Avesta, la Kabbale, RÛMî, DJALÂL-OD-DÎN (2003). Minaga-
conscience de notre véritable existence. le Talmud, sont tous d’une grande valeur reh Échgh (L’Émailleur de l’Amour), texte
Pour cette deuxième naissance, c’est-à-dire et sont considérés comme des références établi par K. ZAMANI, Téhéran, Éditions
pour pouvoir nous détacher de ce monde et dans de nombreuses recherches. Il faut Nachreh Ney.
le prendre pour un lieu transitoire, il faut donc considérer la diversité des peuples et RÛMî, DJALÂL-OD-DÎN (2000). Le Math-
un certain effort de la volonté. Et c’est jus- des religions, ainsi que la théorie du plu- navî, texte établi par M. ÉSTÉLAMI, sept
ralisme religieux comme une expression volumes, Téhéran, Éditions Méharate.
tement en ce sens que les hommes diffèrent
les uns des autres. Rûmî précise : de la sagesse tout en estimant la souverai- RÛMî, DJALÂL-OD-DÎN (1999). Le Math-
neté de la tolérance. Il faut donc dépasser navî Maanavî, texte établi par K. ZAMANI,
Bien que l’œuf du serpent ressemble sept volumes, Téhéran, Éditions Étélââte
les barrières dogmatiques, afin de mieux
à l’œuf du moineau en apparence,
réaliser l’essence universaliste du message RÛMî, DJALÂL-OD-DÎN (1973). Ôdes
la distance entre eux est grande. mystiques, Dîvân-é Shams-é Tabrîzî, traduc-
divin. Très ouvert aux autres confessions,
Ou encore, bien que le pépin du coing tion d’E. DE VITRAY-MEYEROVITCH et
Rûmî comparait les voies menant à Dieu
ressemble à l’œuf du moineau M. MOKRI, Paris, Seuil et UNESCO.
aux chemins qui convergent tous vers La
en apparence, la distance entre eux SAFI-ALICHAH, M.H. (1999). Erfan-
Mecque. Lors de ses funérailles, tous les
est grande. […] Ol-Hagh, texte établi par A. ENTEZAM
habitants étaient là, les musulmans, mais
Les feuilles, c’est-à-dire les corps, et E. ESTAKHRI, Téhéran, Éditions Safi-
aussi les chrétiens et les Juifs car tous se
sont analogues, mais chaque âme Alichah.
reconnaissaient en lui : les Juifs avançaient
vit d’une façon différente. SAJÂDî, S.J., (2004). Dictionnaire des termes
dans le cortège en chantant des psaumes,
Dans le bazar, les gens circulent, et expressions mystiques, Téhéran, Éditions
les chrétiens en proclamant l’Évangile et Tahouri.
tous semblables, mais l’un est joyeux,
nul ne songeait à les écarter. Le sultan fit
et l’autre attristé.
venir les responsables des communautés
Il en va de même dans la mort :
juive et chrétienne et leur demanda pour-
nous allons tous pareils, mais
quoi ils honoraient ainsi un musulman.
la moitié d’entre nous sont
Ils répondirent :« En le voyant, nous avons
des perdants, et l’autre moitié
compris la vraie nature de Jésus, de Moïse
heureux comme des empereurs.
et de tous les prophètes » (De Vitray-
(Mathnavî, Livre troisième,
Meyerovitch, 1995, p. 97-98).
vers 3511-3516)
Quelques vers de Rumî pourraient résu-
mer toute cette démarche :
Notre mort, c’est nos noces
avec l’éternité. […]
Pour celui qui est vivant
dans la Lumière de Dieu,
La mort de cette âme charnelle
est un bienfait. […]
Attache tes regards sur Dieu,
et ne parle pas de ce qui est invisible,
Afin que dans ton regard,
il mette un autre regard.
(Rûmî, 1973, Ôdes mystiques, p. 318)
Autrement dit, un amour spirituel doit
se manifester vis-à-vis de tout être, de
tout objet existant. Chacun alors se sen-
tira attiré et engagé à vivre cet amour que
décrit Rûmî. Du point de vue de la créa-
ture, l’univers est multiple, mais selon les
règles de l’Unicité divine, la Création est
une ; autrement dit, l’univers est comme
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