Florence Ollivry

À la faveur d’éléments historiques et biographiques inédits, cet ouvrage offre une analyse approfondie de l’œuvre consacrée par Louis Massignon (1883-1962) à la mystique musulmane. Il souligne l’importance de certaines découvertes de l’islamologue pour les études islamiques concernant la période formative du soufisme. Plus encore, ce livre sonde le regard porté par Massignon sur les vocations mystiques en islam et examine à la lumière des travaux récents sa vision de la « sainteté » et de la figure d’al-Ḥallāj (mort en 309/922). Par suite, ce travail fait émerger la question de la posture du chercheur en sciences des religions ainsi que celle des précautions à adopter afin que sa subjectivité ne reconstruise pas le réel, mais l’éclaire et le révèle.

La soie a eu ses passeurs, elle a désormais ses gardiens. Les tisserands syriens se transmettent depuis des générations un métier d’une perfection extrême. Ils furent, voici un siècle, étroitement liés aux soyeux lyonnais. Aujourd’hui, ils représentent une corporation en survivance. Florence Ollivry et Rima Maroun nous racontent quatorze siècles d’histoire séricicole au Proche-Orient et nous font rencontrer les hommes de soie qui préservent les gestes des artisans des tirâz. (L'ouvrage n'étant plus disponible chez l'éditeur, on trouvera la maquette de l'ouvrage en PJ).

Comment aborder la mystique musulmane ? Né d’un questionnement
épistémologique sur la manière dont les concepts véhiculés par la recherche découpent le réel et sur la place de la subjectivité en sciences des religions, cet article se fonde sur l’œuvre de Louis Massignon (m. 1962). L’examen de la posture herméneutique de cet islamologue, qui fait de la figure d’al-Hallâj (m.309AH/922EC) le paradigme de la sainteté en islam, révèle que sa vision de la réalité étudiée est nettement tributaire de sa propre spiritualité.
Sa quête, mue par des questionnements existentiels, illustre la difficile
conciliation entre la quête du vrai (au plan scientifique) et la quête de la Vérité (au sens métaphysique). L’étude de l’œuvre de L. Massignon montre combien la subjectivité du chercheur sert la recherche et l’entrave à la fois. Afin de tendre vers une compréhension plus juste de la réalité, cet article propose certaines précautions méthodologiques, afin que la subjectivité ne déforme pas le réel mais l’éclaire et le révèle.

Dans les textes relatifs à l’islam produits par le Concile, nous pouvons lire, par exemple dans Nostra Ætate, que « L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu Un, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes [...] ».
Les textes de Vatican II semblent proposer une attitude à l’égard de l’islam qui rappelle celle de Louis Massignon (1883-1962) : ne retrouve-t-on pas dans les textes du Concile l’écho de la révolution copernicienne qu’opéra Massignon en islamologie ? Dans quelle mesure cet islamologue catholique a-t-il impulsé le renouveau du regard chrétien à l’égard de l’islam ? Cet article, grâce à une étude approfondie de l’œuvre de Massignon, de sa vie et de sa correspondance, révèle les liens qui existaient entre ce grand islamologue et les protagonistes du Concile, au nombre desquels le Cardinal Montini (Paul VI). Il analyse ainsi la contribution de Massignon au renouvellement du regard porté par l’Église sur l’islam, afin d’évaluer son influence sur le Concile.

La Famille en islam recourt à des sources arabes de type varié (sources religieuses, traités juridiques, biographies, hagiographies, discours éthique et prescriptions éducatives) pour retracer modèles et discours à l'époque médiévale, tout en les confrontant à l'état de la recherche. Le vocabulaire arabe de la parenté dans les sources anciennes permet d'historiciser des notions complexes

Résumé
Tandis que le repas occupe une place importante dans la vie religieuse juive, chrétienne ou musulmane, il appert que la pratique du jeûne y occupe elle aussi une place centrale. Qu’implique cette prescription au plan théologique ? Comprend-elle une exhortation à renoncer à nourrir l’organisme, à mépriser ce monde ? Ou bien a-t-elle au contraire pour fonction de nous préparer à célébrer les fruits de la Création au cours d’un repas ? De nous permettre de mieux apprécier la saveur d’un « dé-jeûner » ? J’explore dans cet article les implications théologiques du jeûne dans le judaïsme, le christianisme et l’islam. J’étudie les écrits de certaines figures spirituelles (mystiques, moines, ascètes) relatifs à cette pratique et je m’efforce de comprendre quelle relation au corps, à la Création, à la vie et à la mort induit le jeûne dans les trois religions étudiées.

Abstract
Whereas the meal occupies an important place in Jewish, Christian or Muslim religious life, it appears that fasting also occupies a central place in these traditions. What does this religious obligation imply theologically ? Is fasting an exhortation to forego feeding the body, to scorn this world ? Or, on the contrary, is fasting a practice preparing us to celebrate the fruits of Creation during a meal ? To better appreciate the taste of a « break-fast » ? In this article, I will explore the theological implications of fasting in Judaism, Christianity and Islam. I will study the writings of some spiritual figures (mystics, monks, ascetics) related to this practice and try to understand what relationship fasting induces with the body, Creation, life and death in each of these three religions.