Departamento de bioética

This paper aims at providing a perspective against the dominating idea within traditional moral philosophy and moral psychology, according to which there is a tight and direct bond between evaluative and motivational states, such that holding a belief that something is good implies having a desire for pursuing it. This idea, founded in Socratic moral intellectualism, and frequently regarded as the sub specie boni scheme of explanation of agency, states that any action can be explained with reference to an ultimate ‘believed good’, for the sake of which all relative means and ends are desired, even if these appear to be, at first glance, desires for something that the agent does not conceive as being good. In this sense, what is valuated as good, and only this, can be motivationally efficient. Such an explanation scheme renders phenomena as incontinence, self-harm, choosing the less beneficial of two alternatives, or in general ‘desiring the bad’, as misconstruals of explanations, or mere false appearances, hence denying the possibility of what seem to be common cases of human wickedness or moral deficiency. Against this idea, the paper explores the sufficiency and adequacy of the supposed straightforward bond between evaluative and motivational states, by introducing some considerations, stemming from Michael Stocker’s work, that moods, emotional states, energy, interest, preoccupation and similar psychological factors are what serve as bridges between mentioned states in the production of actions. The idea is that by making the relation between evaluation and motivation more complex by way of this introduction, it will be possible not only to give satisfactory explanations of those cases that the sub specie boni scheme adequately accounted for, but also to make way for explanations of common phenomena that under such scheme resulted in the contradiction of many of our intuitions regarding agency. What this serves, in the end, is the purpose of making way for a better moral psychology.

El Timeo es un diálogo difícil. Desde la estructuración particular del diálogo,que lo haría merecedor más bien del título de discurso, hasta la diversidad enorme de temas planteados a su interior, se presentan innumerables dificultades interpretativas que hacen reconsiderar constantemente la perspectiva desde la cual se aborde el texto. Con el presente artículo pretendo revisar algunas afirmaciones encontradas en el Timeo respecto de la naturaleza y relación de lo inteligible y lo sensible. En particular, me interesa hacer un examen de la posibilidad de establecer la existencia o no existencia de una reformulación de la teoría de las Formas en el diálogo, tomando como punto de referencia algunas afirmaciones, que en éste se hacen respecto del Modelo, y algunos de los argumentos esgrimidos por Platón
en el Parménides para criticar la Teoría de las Formas.

: Se analizará la manera en que la influencia teórica de las ciencias biológicas y médicas sobre la noción de “vida” imponen una transformación de las construcciones políticas, ideológicas y legales de un Estado que puede ser descrito como biopolítico. Para esto, se acudirá al análisis de la transformación de la idea operativa de “vida” desde la perspectiva agambiana de la politización de la muerte y la pretensión de disolver el umbral de decidibilidad entre vida y muerte para tomar, luego, tres ejemplos de instancias legales en las que puede
terminarse con la vida sin contradecir el propósito biopolítico de protegerla; esto es, instancias en las cuales no existe penalización ante la finalización de la vida. Estos tres ejemplos, que se presentarán de manera progresiva son: a) la eutanasia, b) el aborto y c) la contracepción. Es importante aclarar que no se pretende defender ni condenar en un plano moral las instancias de decisión sobre la disposición de una vida distinta de la propia, ni tampoco dar argumentos para que algo así se haga. Por el contrario, lo que aquí se pretende es aportar una dimensión explicativa –y analítica– desde el marco de la biopolítica, siguiendo, quizá, la sugerencia agambiana respecto de la necesidad de adoptar una perspectiva de este tipo para poder tener una comprensión adecuada de ciertos fenómenos políticos.

En los capítulos 1-10 del libro VII de la Ética a Nicómaco se lleva a cabo la investigación acerca de estados o disposiciones de carácter moral que difieren de la virtud y el vicio y se sitúan entre ambos. En contra de la posición platónica, Aristóteles defiende la posibilidad de una disposición en que la posesión del conocimiento de lo correcto por parte de un agente no implica el correcto obrar. La disociación de conocimiento y práctica hace surgir dos preguntas a responder para justificar la akrasia: (i) ¿qué tipo de conocimiento tiene el incontinente que le permite actuar de manera distinta a lo que conoce?; (ii) ¿cómo puede el incontinente actuar en contra de su conocimiento? El presente texto se ocupará de ambas preguntas haciendo, en primer lugar, una caracterización de la akrasia resaltando el papel de la posible respuesta a la pregunta epistemológica –(i)– para después exponer las razones que llevan a plantear la necesidad de la existencia de un rasgo práctico en la incontinencia, a saber, la voluntad.

El proyecto para la Medición de la Inclusión y Equidad
Social en Instituciones de Educación Superior en Amé-
rica Latina (Miseal) evalúa la inclusión social bajo seis
marcadores, por lo cual es necesario comprender y
caracterizar adecuadamente la noción de interseccionalidad.
El presente artículo, resultado de una investigación,
presenta dos asuntos centrales: en primer lugar,
una revisión de la medición hecha a través de un contraste
entre dos maneras de concebir la identidad y las
consecuencias que cada una impone sobre la comprensión
del mismo; en segundo lugar, una reflexión sobre la
estructura y el alcance de los acuerdos que reglamentan
el Programa de Admisión Especial (paes) y el Programa
Especial de Admisión y Movilidad Académica (peama)
considerando las cifras de admisión y permanencia.

La discusión sobre la justicia en relación con la calidad de vida constituye un aporte significativo de la teoría de las capacidades propuesta por Amartya Sen y Martha Nussbaum. Dicha teoría propone la exis-tencia de necesidades y umbrales mínimos de bienestar para todos los seres humanos, y defiende un uni-versalismo de las consideraciones sobre lo justo y lo injusto. Este universalismo, sin embargo, despierta preguntas sobre la posibilidad de un paternalismo que contradiga los cimientos liberales de la propuesta. A partir de un análisis de las relaciones y tensiones entre el liberalismo político y la teoría de las capaci-dades, este escrito expondrá algunas reflexiones basadas en el tratamiento que Martha Nussbaum hace de la circunstancia de las mujeres pobres en la India. Abstract The discussion about justice and its relation to the quality of life constitutes an important contributioin by part of the Capabilities Approach, proposed by Amartya Sen and Martha Nussbaum. Said approach proposes the existence of needs and minimums of welfare for all human beings, and therefore proposes a universalism regarding justice and injustice. This universalism, however, raises questions and tensions regarding a sort of paternalism that could contradict the liberal foundations of the approach. From an analysis of the relations and tensions between political liberalism and the capabilities approach, this paper offers some reflections on Martha Nussbaum's consideration of poor women's situation in India. ENSAYO * El presente escrito fue presentado como ponencia en el XXII Seminario Internacional de Bioética: Bioética, Derechos humanos y sentido de la vida, realizado los días 19 y 20 de agosto de 2016 en la Universidad El Bosque, Bogotá, Colombia. Es producto del trabajo realizado en el

El brillante ensayo polémico «Religión y política» fue la contribución de Hannah Arendt al Congreso que, a comienzos del verano de 1953, organizó la Universidad de Harvard en torno a la cuestión: «¿Es básicamente religioso el combate entre el mundo libre y el comunismo?». Las intervenciones en el Congreso debían aparecer en la revista Confluence, publicación periódica de reflexión política que editaba la propia Universidad de Harvard. Así ocurrió con el escrito de Arendt, que vio la luz sin modificaciones -Confluence, Il/3, 1953, pp. 105-126-gracias en buena medida a la airada carta que su autora tuvo que dirigir al secretario de redacción cuando éste, el entonCes no tan famoso Henry Kissinger, trató de introducir cambios en el texto original l. En el número siguiente de la revista fue Jules Monnerot, autor del libro Sociology and Psychology of Communism (Boston, 1953) que Arendt había citado y criticado, quien escribía una carta abierta a Kissinger -Confluence, II/4, 1953, pp. 131-134--criticando a su vez a la pensadora judía por ser incapaz de definir ninguno de los dos términos que estaban en el centro del debate: religión e ideología. Pero Arendt tuvo todavía ocasión de replicar a este criticado crítico en el número siguiente de la publicación: Confluence HI/l, 1954, pp. 118-120, Yesta vez la impugnación de su adversario cobró, pese a 18l:: GORíA/29 (2003) pp. 191-209 la brevedad de las palabras empleadas, un aspecto verdaderamente demoledor. Tanto esta réplica final a Monnerot como el ensayo original se traducen aquí de la recopilación de textos de Arendt llevada a cabo por Jerome Kohn y puesta bajo el título Essays in Understanding, 1930-1954 (Nueva York, Harcourt Brace, 1994. Agradecemos a la editorial Caparrós la amable autorización que nos permite dar a conocer esta versión española con anterioridad a que se publique la traducción íntegra del libro.