ESCRAVIDÃO
E SUAS SOMBRAS
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UNIVERSIDADE FEDERAL DA BAHIA
Reitor
Dora Leal Rosa
Vice-Reitor
Luiz Rogério Bastos Leal
EDITORA DA UNIVERSIDADE FEDERAL DA BAHIA
Diretora
Flávia Goullart Mota Garcia Rosa
Conselho Editorial
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Caiuby Alves da Costa
Charbel Ninõ El-Hani
Cleise Furtado Mendes
Dante Eustachio Lucchesi Ramacciotti
Evelina de Carvalho Sá Hoisel
José Teixeira Cavalcante Filho
Maria Vidal de Negreiros Camargo
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ESCRAVIDÃO
E SUAS SOMBRAS
JOÃO JOSÉ REIS
ELCIENE AZEVEDO
Organizadores
Edufba, Salvador, 2012
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©2012 by Autores.
Direitos para esta edição cedidos à Edufba.
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Capa
Renato da Silveira
Revisão
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Normalização
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Sistema de Bibliotecas - UFBA
Escravidão e suas sombras / João José Reis, Elciene Azevedo,
Organizadores. - Salvador : EDUFBA, 2012.
000 p.
ISBN 978-85-232-0846-2
1. Escravidão - Brasil - História. 2. Escravos libertos - Brasil
- Condições sociais. 3. Negros - Brasil - Condições sociais. 4.
Candomblé. 5. Reliosidade. I. Reis, João José. II. Azevedo, Elciene.
CDD - 326.0981
Editora filiada à:
EDUFBA
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Sumário
A ESCRAVIDÃO E SUAS SOMBRAS
ensaios de um grupo de pesquisa
7
João José Reis e Elciene Azevedo
ANTECEDENTES EUROPEUS NAS IRMANDADES
DO ROSÁRIO DOS PRETOS DA BAHIA COLONIAL
15
Renato da Silveira
ENTRE MEMÓRIA, MITO E HISTÓRIA
viajantes transatlânticos da Casa Branca
65
Lisa Earl Castillo
MEMÓRIAS DA ESCRAVIDÃO NO RITUAL RELIGIOSO
uma comparação entre o culto aos voduns
no Benim e no candomblé baiano
111
Luis Nicolau Parés
TRÁFICO, ESCRAVIDÃO E COMÉRCIO EM SALVADOR DO SÉCULO XVIII
a vida de Francisco Gonçalves Dantas (1699–1738)
143
Carlos Silva Jr.
DE CRIA A DONA
trajetória de uma liberta no sertão baiano no século XIX
187
Jackson Ferreira
FRANCISCO RIBEIRO DE SEIXAS
E VIDA PRISIONAL NA BAHIA OITOCENTISTA
233
Cláudia Moraes Trindade
COR, CLASSE, OCUPAÇÃO ETC
o perfil social (às vezes pessoal) dos rebeldes baianos, 18231833
279
João José Reis
A LIBERDADE DO OPERÁRIO QUE FOI ESCRAVO
reflexões a partir de um percurso carioca
321
Maria Cecília Velasco e Cruz
OS AUTORES
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ENTRE MEMÓRIA, MITO E HISTÓRIA
viajantes transatlânticos da Casa Branca1
Lisa Earl Castillo
N
os terreiros de candomblé mais antigos de Salvador, os mais velhos falam de viagens de retorno à África, feitas pelos fundadores
depois de libertar-se da escravidão. Na Casa Branca, a memória
coletiva sustenta que o terreiro foi fundado por duas africanas libertas,
Iyá Nassô e sua filha espiritual, Marcelina da Silva – ambas consagradas
a Xangô – após uma romaria à cidade de Ketu, em território iorubá. Da
realização dos ritos inaugurais também participou um sacerdote do oráculo de Ifá, ou babalaô, chamado Bamboxê Obitikô. Igualmente devoto de
Xangô, Bamboxê teria vindo da África especificamente para ajudar nesse
ritual.2
Este mito de origem, registrado por Pierre Verger e, em versões um
pouco diferentes, por vários outros estudiosos, permaneceu durante mui1
A pesquisa que deu origem a este texto foi realizada ao longo de quatro anos, com o apoio de três bolsas
de pós-doutorado: da Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado da Bahia (FAPESB), do Conselho Nacional de
Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) e da Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Ensino
Superior (CAPES). Agradeço a Irene Sowzer Santos pelas numerosas conversas divertidas e produtivas sobre
a história da sua família. Agradeço também a João José Reis, Luis Nicolau Parés, Kristin Mann, Mattijs Van
de Port, Ana Lúcia Araújo, Renato da Silveira e os membros do grupo de pesquisa Escravidão e a Invenção da
Liberdade pelos comentários sobre versões preliminares deste texto. Outra versão deste texto, sob o título “Vida e
viagens de Bamboxê Obitikô”, foi publicado em Vilson Caetano de Souza e Air José de Sousa (orgs.), Minha vida
é orixá (Salvador, Pilão de Prata, 2011), pp. 55-86.
2
Para discussões do mito fundante da Casa Branca, ver Pierre Verger, Orixás, Salvador, Corrupio, 1981, pp.
28-9; Vivaldo da Costa Lima, “Ainda sobre a nação de queto”, in Cléo Martins e Raul Lody (orgs.), Faraimará: o
caçador traz alegria (Rio de Janeiro, Pallas, 1999), pp. 67-80; Renato da Silveira, O candomblé da Barroquinha: processo de constituição do primeiro terreiro baiano de keto, Salvador, Maianga, 2006, caps. 8 e 9; J.
Lorand Matory, Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism and Matriarchy in the Brazilian Candomblé,
Princeton, Princeton University Press, 2005, cap. 3.
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to tempo no domínio da lenda. Contudo, recentemente, Luis Nicolau Parés e eu apresentamos os frutos de uma pesquisa documental, realizada
na Bahia, que confirmam um aspecto central da memória oral: a viagem à
África. A documentação mostrou que Marcelina foi escrava de Iyá Nassô,
e que a odisseia das duas foi motivada pelas sequelas sociopolíticas do
levante de escravos de 1835, conhecido como a Revolta dos Malês. Iyá
Nassô, cujo nome no Brasil era Francisca da Silva, tinha dois filhos que
foram condenados à prisão com trabalho por participação na insurreição.
Atendendo ao apelo de Iyá Nassô, a sentença foi comutada para deportação e, junto com seu marido, escravos e agregados, a mãe seguiu com seus
filhos para a África, onde aparentemente permaneceu pelo resto da sua
vida. Mas Marcelina, que já era liberta, voltou à Bahia em 1839, utilizando
o sobrenome de sua ex-senhora e assumindo a liderança da comunidade
religiosa. Até o final dos anos 1850, Marcelina da Silva alcançou uma posição de riqueza material e poder, proprietária que era de vários imóveis,
entre eles dois sobrados e numerosos escravos.3
Marcelina não retornou à África, mas manteve vínculos fortes através
de alguns africanos libertos ligados ao seu terreiro que regularmente atravessavam o mar: Bamboxê Obitikô e Eliseu do Bonfim, pai de Martiniano
Eliseu do Bonfim. O texto atual cruza memórias orais com diversos tipos de documentos históricos para reconstruir as vidas inter-relacionadas
desses libertos e suas famílias, e ainda apontar a importância de dois outros viajantes africanos ligados à Casa Branca, Eduardo Américo de Souza
e Joaquim Vieira da Silva. O quadro aqui desenhado, embora ainda fragmentário, revela que o terreiro fazia parte de uma rede transatlântica que
se estendia de Lagos a Salvador, e daí até as províncias de Pernambuco e
do Rio de Janeiro. As histórias de vida também fornecem insumos sobre a
situação mais geral dos africanos que voltaram ao continente natal após se
3
Lisa Earl Castillo e Luis Nicolau Parés, “Marcelina da Silva e seu mundo: novos dados para uma historiografia do candomblé ketu”, Afro-Ásia, no 36 (2007), pp. 111-51; e idem, “Marcelina da Silva: a Nineteenth-Century Candomblé Priestess in Bahia”, Slavery & Abolition, vol. 31, no 1 (2010), pp. 1-28. O levante dos
malês, uma das mais importantes rebeliões de escravos na história do Brasil, foi liderado por nagôs islamizados,
libertos e também escravos. Ver João José Reis, Rebelião escrava no Brasil: a história do levante dos malês em
1835, São Paulo, Companhia das Letras, 2003.
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libertarem do cativeiro.4 Finalmente, o texto analisa alguns eventos e dinâmicas interpessoais depois da morte de Marcelina da Silva que influenciaram a trajetória de um terreiro filial, o Ilê Axé Opô Afonjá, fundado em
1910 por outra devota de Xangô, Eugênia Anna dos Santos.
Eliseu do Bonfim
Hoje em dia, no mundo do candomblé, a memória de Eliseu do Bonfim é menos nítida do que a de seu filho, o babalaô Martiniano Eliseu do
Bonfim, nascido em 1859 e falecido em 1943 na Bahia. Até agora, Martiniano, cujo nome iorubá era Ojeladé, foi um dos poucos sacerdotes afro-brasileiros cujas travessias transatlânticas foram definitivamente estabelecidas. A preservação da sua história foi facilitada por várias entrevistas
que concedeu no final de sua vida a pesquisadores que se interessaram por
suas viagens.5 Seus depoimentos ainda fornecem informações valiosas
sobre seus pais, ambos nagôs escravizados na primeira metade do século
XIX. Seu pai, Oyá Togum, no Brasil chamado Eliseu do Bonfim, era da etnia egbá, da cidade de Abeokuta. Segundo Martiniano, Eliseu era filho de
um homem que tinha numerosas esposas e morava num grande conjunto
familiar. Esses detalhes sugerem que a família era rica, pois, entre os iorubás, ter muitas esposas era um luxo da elite. Eliseu teria sido trazido ao
4
Sobre os retornados à África Ocidental, ver, entre outros, Manuela Carneiro da Cunha, Negros, estrangeiros: os escravos brasileiros e sua volta à África, São Paulo, Brasiliense, 1985; Silke Stricktrodt, “‘Afro-Brazilians’
of the Western Slave Coast in the Nineteenth Century”, in José C. Curto e Paul E. Lovejoy (orgs.), Enslaving
Connections: Changing Cultures of Africa and Brazil during the Era of Slavery (Amherst, Nova York, Humanity
Books, 2004), pp. 213-44; Milton Guran, Agudás: os ‘brasileiros’ do Benim, Rio de Janeiro, Nova Fronteira,
2000; Elisée Soummoni, “The Afro-Brazilian Communities of Ouidah and Lagos in the 19th Century: A Comparative Perspective”, in José C. Curto and René Souloudre-LaFrance (orgs.), Africa and the Americas: Interconnections During the Slave Trade (Trenton, N.J.: Africa World Press, 2005), pp. 231-42; Alcione Amos, Os que
voltaram: a história dos retornados afro-brasileiros na África Ocidental no séc. XIX, Belo Horizonte, Tradição
Planalto, 2007; Mônica Lima e Souza, “Entre margens: o retorno à África de libertos no Brasil, 1830-1870”
(Tese de Doutorado, Universidade Federal Fluminense, 2008).
5
Donald Pierson, Brancos e pretos na Bahia: estudo de contato racial, São Paulo, Editora Nacional,
1967[1942], pp. 78-9; Lorenzo Turner, “Some Contacts of Brazilian Ex-Slaves with Nigeria, West Africa”, Journal of Negro History, vol. 27, no 1 (1942), pp. 55-67, esp. pp. 62-3; Franklin Frazier, “The Negro Family in
Bahia, Brazil”, American Sociological Review, vol. 7, no 4 (1942), pp. 465-78, esp. 474-75; e Ruth Landes,
A cidade das mulheres, Belo Horizonte, Editora da UFMG, 2002 [1947], pp. 60-79, 105-14 e 269-78. Para
discussões mais recentes da vida de Martiniano do Bonfim, ver Vivaldo da Costa Lima, “O candomblé da Bahia
na década de trinta”, in Waldir Freitas de Oliveira e Vivaldo da Costa Lima (orgs.), Cartas de Edison Carneiro a
Artur Ramos (Salvador, Corrupio, 1987), pp. 37-74; Julio Braga, Na gamela do feitiço: repressão e resistência
nos candomblés da Bahia, Salvador, Edufba, 1995, cap. 1; Lisa Earl Castillo, Entre a oralidade e a escrita: a
etnografia nos candomblés da Bahia, Salvador, Edufba, 2008, cap. 3.
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Brasil por volta de 1842. Quando o navio se aproximava da costa da Bahia,
teria sido jogado ao mar, mas conseguiu nadar até a terra, tornando-se
“escravo da nação”.6
Isso revela que Eliseu era um africano livre, expressão aplicada aos
africanos encontrados em navios negreiros abordados pelas autoridades
britânicas ou brasileiras durante o período ilegal do tráfico transatlântico. Em 1826, o governo brasileiro assinou tratado com a Inglaterra que
proibia a importação de escravos africanos, e em 1831 uma lei brasileira
tornou o tráfico ilegal. Muitos navios negreiros que embarcaram na África
rumo ao Brasil foram apresados pelos britânicos em alto mar ou no litoral
africano. Mas, no território brasileiro, a proibição só passou a ser fiscalizada consistentemente após 1850, com a lei Eusébio de Queiroz. Nesse
intervalo de duas décadas, o tráfico de escravos para o Brasil, sobretudo
para a Bahia, continuou, embora com alguma hesitação inicial por parte
dos traficantes, mas a pleno vapor na década de 1840. De vez em quando,
porém, navios eram apreendidos pelas autoridades, e seus cativos emancipados. Isto, na teoria. Na prática, eram obrigados a servir ao governo,
a instituições filantrópicas ou a particulares contratados. Oficialmente, o
período de serviço era limitado a catorze anos, mas frequentemente essa
regra não era observada. A situação desses africanos deu origem à expressão “escravos da nação”.7
Segundo Martiniano, a liberdade efetiva do seu pai veio entre 1850 e
1852, mas não encontrei o registro equivalente.8 O primeiro documento
6
Braga, Na gamela, p. 53; Pierson, Brancos e pretos, pp. 278-9; Frazier, “The Negro Family”, p. 474;
Turner, “Some Contacts”, p. 63; Samuel Johnson, The History of the Yorubas, Lagos, C.S.S. Bookshops, 1969
[1921], p. 113.
7
Sobre africanos livres, ver Beatriz Mamigonian, “Do que ‘o preto mina’ é capaz: etnia e resistência entre
africanos livres”, Afro-Ásia, no 24 (2000), pp. 71-95; e Isabel Cristina dos Reis, “A família negra no tempo da
escravidão: Bahia, 1850-1888” (Tese de Doutorado, Universidade Estadual de Campinas, 2007), cap. 3. Sobre
o tráfico ilegal e o envolvimento de comerciantes na Bahia, cf. Verger, Fluxo e refluxo do tráfico de escravos entre
o Golfo do Benin e a Bahia de Todos os Santos, Salvador, Corrupio, 1987, caps. 10-12; Robin Law e Kristin
Mann, “West Africa in the Atlantic Community: The Case of the Slave Coast”, William and Mary Quarterly, vol.
56, no 2 (1999), pp. 307-34; e Ubiratan Castro de Araújo, “1846: um ano na rota Bahia-Lagos. Negócios,
negociantes e outros parceiros”, Afro-Ásia no 21-22 (1998-99), pp. 83-110. Para estimativas do número de
africanos trazidos ao Brasil nesse período: David Eltis, “The Diaspora of Yoruba Speakers, 1650-1865: Dimensions and Implications”, in Toyin Falola e Matt D. Childs (orgs.), The Yoruba Diaspora in the Atlantic World
(Bloomington, Indiana University Press, 2004), pp. 17-39.
8
O único caso que localizei de liberdades conferidas pelo governo provincial nesse período foi o de 136
africanos livres, emancipados em 1854: “Lista de africanos livres que obtiveram carta de manumissão”,
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referente a Eliseu é de 1871, quando ele aceitou a testamentária de outro
africano liberto, Miguel Ângelo de Freitas, aparentemente um amigo. Miguel era relativamente pobre quando morreu, deixando apenas uma pequena casa e roça em terreno arrendado, um escravo africano, já idoso, e
uma dívida de valor insignificante. Mas a tarefa de Eliseu foi complicada
por acirradas rivalidades familiares. Miguel não era casado na Igreja Católica, mas teve filhos com duas mulheres africanas, Maria do Rosário e Sabina. A primeira, uma liberta, tinha seis filhos. Segundo ela, Miguel era o
pai de todos, mas ele assumiu apenas um como seu. A segunda tinha sido
sua escrava, comprada durante sua relação com Maria do Rosário. Embora Sabina fosse liberta quando Miguel morreu, seus cinco filhos – todos
reconhecidos por ele como filhos e herdeiros – nasceram no cativeiro, escravos do pai. No testamento, Miguel declarou que já os tinha alforriado,
mas Maria do Rosário reivindicava que Sabina e seus filhos eram ainda escravos e, como tais, propriedade legítima dos “verdadeiros” herdeiros, ela
e seus filhos. Talvez pela dificuldade em apaziguar as brigas de família, em
pouco tempo Eliseu desistiu, deixando como inventariante um dos filhos
de Miguel e Sabina. Infelizmente, o inventário é incompleto e ficamos sem
saber qual das duas africanas prevaleceu nessa história.9
Como Miguel, Eliseu também era polígamo, de acordo com as práticas
iorubás. Martiniano do Bonfim contava que sua mãe, Majebassã, era a
esposa principal de Eliseu – o que implica que também foi a primeira, – e
que seu cativeiro começou quando, ainda ”mocinha”, foi “pegada por um
guerreiro”, junto com duas crianças mais novas, e vendida a traficantes no
Daomé. 10 Na Bahia, foi batizada com o nome Felicidade. Em vários depoi15/02/1855, Arquivo Público do Estado da Bahia (doravante APEBa), Justiça. Juízo de Feitos da Fazenda,
1828-89, maço 2667. Contudo, nenhum Eliseu consta na relação.
9
Testamento de Miguel Ângelo de Freitas, 19/7/1871, APEBa, Testamento, 05/2151/2620/18; Inventário
de Miguel dos Anjos Freitas, 26/08/1871, APEBa, Inventário, 07/3026/07; Arquivo da Cúria Metropolitana de
Salvador (doravante ACMS), Livro de Óbitos da Freguesia de Santa Anna, 1864-76, fl. 152, consultado através
de microfilmes no acervo da Biblioteca da História da Família da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos
Dias (www.familysearch.org), microfilme no 128-4585, Item 2. No seu testamento, Miguel declarou ser natural
de um lugar grafado pelo escriba como “Uore”, o que, segundo historiadora Kristin Mann, provavelmente seria
Awori, nome dado ao povo que ocupa o território ao sul dos reinos de Egbado e Egba, entre os rios Yewa e Ogun:
Mann, comunicação pessoal, 17/5/2010. Sobre Awori, ver Mann, Slavery and the Birth of an African City:
Lagos, 1760-1900, Bloomington e Indianapolis, Indiana University Press, 2008, pp. 24-6.
10
Pierson, Brancos e pretos, p. 279. Segundo Martiniano, o nome da sua mãe, que significa “não me deixe
sozinha”, foi dado porque nascera depois de sua mãe (a avó materna de Martiniano) ter perdido dois filhos. Na
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mentos, Martiniano mencionou primos nascidos no Brasil, filhos de uma
irmã de sua mãe. Isto significa que esta irmã também foi vendida no tráfico, sendo talvez uma das crianças sequestradas junto com ela. Martiniano
contava que seu pai comprou a alforria de Felicidade em 1855. Provavelmente nessa altura já tinham formado uma união conjugal; contudo, nunca se casaram na Igreja Católica. Além de Felicidade, Eliseu teve outras
quatro mulheres que moravam com ele, e a quem considerava esposas.
Teve cinco filhos, quatro com Felicidade e um menino mais velho do que
Martiniano, cuja mãe, que não era uma esposa, morava em outro lugar.11
Foto de Majebassã
Publicada por Manoel Querino em 1916 com a legenda “Tipo ijexá”, esta foto hoje pertence ao acervo de
Lorenzo Turner. Segundo Edison Carneiro, é da mãe de Martiniano do Bonfim, o que leva a supor que
Turner obteve-a deste. Acervo do Lorenzo Turner Papers, Anacostia Museum, Washington, D.C.
mitologia iorubá, crianças recém-nascidas são vulneráveis aos abikus, espíritos que roubam suas vidas, e filhos
que nascem depois de irmãos natimortos ou mortos na primeira infância recebem nomes especiais para protegê-los. Ver Lima, “O candomblé da Bahia”, p. 51; e Pierre Verger, Saída de iaô, cinco ensaios sobre a religião dos
orixás, São Paulo, Axis Mundi, 2002, pp. 123-42.
11 Frazier, “The Negro Family”, p. 474; Landes, A cidade, p. 80; Edison Carneiro, Candomblés da Bahia, Rio
de Janeiro, Civilização Brasileira, 1991 [1948], p. 130. Não era raro que africanos fossem vendidos ao tráfico
de escravos junto com outros parentes. Também acontecia que ao chegar ao Brasil reencontrassem parentes já
escravizados. Ver Maria Inês Cortes de Oliveira, “Viver e morrer no meio dos seus”, Revista USP no 28 (199596), pp. 174-93. Sobre a poligamia de africanos nesse período, ver Reis, “A família negra”, cap. 3.
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Não encontrei informações sobre os três outros filhos de Felicidade,
nem sobre o irmão mais velho de Martiniano, mas descobri um menino
mais novo, chamado Agostinho. A mãe, Lourença Maria da Conceição,
uma jovem crioula livre, trabalhava como ganhadeira e morava com sua
mãe, uma africana liberta, na rua de São Miguel, Freguesia de Santana.
Eliseu e sua família moravam na mesma freguesia, na rua da Poeira. Agostinho foi batizado na Igreja Matriz de Santana, em agosto de 1875, com
três meses de idade. Sua madrinha era Marcelina da Silva, ialorixá da Casa
Branca, e seu padrinho, o africano liberto Miguel Vieira da Silva, marido
de Marcelina. A escolha deste casal como padrinhos indica que Eliseu já
tinha formado algum vínculo com a Casa Branca e queria fortalecê-lo.12
Em 1877, Miguel Vieira pediu a Lourença que deixasse Agostinho morar
com ele, responsabilizando-se pela educação do menino, e a mãe aceitou.13 Por
“educação” Miguel talvez quisesse dizer que iria matricular Agostinho numa
escola, mas, como o menino tinha apenas dois anos, provavelmente se referisse
também à sua educação cultural e religiosa. Sob os cuidados dos padrinhos,
Agostinho certamente seria criado de acordo com costumes e valores nagôs,
o que sem dúvida significaria participar da vida religiosa do terreiro liderado
por sua madrinha. No dia 8 de novembro, Miguel, Eliseu e Lourença foram à
delegacia de Santana para lavrar o termo de entrega.
No mês seguinte, Eliseu solicitou permissão para viajar a Lagos.
Quando Lourença soube disso, foi imediatamente à polícia e deu queixa
de que ele e Miguel pretendiam levar Agostinho à África sem seu consentimento. Ela se opôs veementemente a isso, afirmando que Miguel a
tinha enganado quando se oferecera para educar seu filho e que Eliseu era
“inteiramente prejudicial à sociedade por seu mau comportamento e meio
de vida reprovado entre povo civilizado e de moralidade”, provavelmente
uma referência velada a seu envolvimento no candomblé e sua poligamia.
12 “Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, 11/12/1877, APEBa, Autos cíveis,
52/1846/22. Eliseu morava nessa rua desde pelo menos 1871, quando foi inventariante de Miguel Ângelo.
Sobre a instituição de padrinhos na Bahia oitocentista, ver Oliveira, “Viver e morrer”, pp. 184-7; e João José
Reis, Domingos Sodré, um sacerdote africano: escravidão, liberdade e candomblé na Bahia do século XIX, São
Paulo, Companhia das Letras, 2008, pp. 273-5.
13
“Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, fl. 2.
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Como evidência de que Eliseu era capaz de sequestrar o menino, Lourença lembrou que ele “já levou para a Costa d’África, há cerca de dois anos o
crioulinho Martiniano, filho da Africana Felicidade, com licença do Juiz
de Órfãos, assinando termo de tutela e obrigando-se a trazer, quando voltasse, o dito menor, o que não fez, cometendo um crime”.14
Mais de cinquenta anos depois, Martiniano contaria a vários pesquisadores a história dessa viagem, sem sugerir que tivesse ficado em Lagos contra a
vontade de sua mãe. Segundo Martiniano, seu pai era comerciante de produtos
africanos – provavelmente panos da costa, noz de cola, sabão preto e azeite de
dendê, as mercadorias africanas mais frequentemente exportadas para o Brasil
na época. Não encontrei registros dos produtos importados por Eliseu, mas
outro africano liberto que fazia parte da sua rede social, às vezes viajando junto
com ele, Antonio Alexandre Martins, trouxe em uma de suas viagens 126 kg de
sabão preto, 70 kg de nozes de cola e 34 kg de tinta para escrever.
Martiniano afirmou que quando foi a Lagos, junto com o pai, o motivo
principal foram os negócios deste, mas Eliseu também queria matriculá-lo
na escola em Lagos. Este último aspecto foi, sem dúvida, o que levou Lourença a recorrer à polícia, temendo que Eliseu estivesse “projetando novamente o mesmo plano” para Agostinho.15 Martiniano lembrou que deixou o
Brasil com seu pai em 1875, quando faltava um mês para seu décimo quarto
aniversário. Tinha mais de oitenta anos quando deu esse depoimento, mas
sua memória era ainda muito boa. No Arquivo Público da Bahia, encontrei
o registro de um passaporte emitido em 1o de outubro de 1875, a “Eliseu do
Bonfim, preto liberto de nação mina”, que pretendia viajar a Lagos.16
14 “Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, fl. 3v. Na época, as autoridades
frequentemente caracterizavam o candomblé como uma ofensa a moralidade pública. Ver, por exemplo, o jornal
O Alabama, 21/3/1865, p. 1.
15 Recibo no 630, de Antonio Alexandre Martins, 8/10/1878, Alfândega. Notas de despacho de importação,
030, 04/10/1878-09/10/1878. O valor total das taxas que pagou pela importação desses produtos foi 30$930.
Antonio Alexandre Martins tinha chegado de Lagos no patacho Garibaldi em 26/9/1878, e junto com ele vieram
o babalaô Bamboxê Obitikô, identificado por seu “nome de branco” Rodolpho Martins e Eliseu do Bonfim. Não
há despachos de importação em seus nomes, mas consta que Eliseu pagou uma pequena taxa de 1$380, sem
especificação do motivo: Emolumento de termo de Eliseu do Bonfim, 8/10/1878, APEBa, Alfândega. Notas de
despacho de importação, 030, 04/10/1878-09/10/1878.
16 “Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, fl. 4. Pierson, Brancos e pretos, pp.
278-9; Registros de passaportes, 1875-76, fls. 345-45v, APEBa, Polícia, maço 5904. Na Bahia, o etnônimo
“mina” se referia a africanos vendidos ao tráfico em um dos portos da Costa da Mina. Para uma discussão do
termo, ver Luis Nicolau Parés, A formação do candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia, Campinas,
Editora Unicamp, 2006, pp. 27-8.
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Em 14 de outubro, duas semanas depois da emissão do seu passaporte,
Eliseu embarcou para a Costa d’África no lúgar Brazil, com sete outros
passageiros, africanos na sua maioria. No registro da saída, consta que Eliseu era responsável por um menino crioulo. Mas a criança não se chamava
Martiniano; o nome que aparece é Lauriano. Poderíamos imaginar que, na
realidade, fosse Martiniano e que o nome na lista de passageiros resultasse
de um erro de transcrição, mas o registro dos passaportes emitidos em
Salvador nesse período deixa claro que realmente era outra pessoa. Lauriano é descrito como um crioulo livre de dez anos de idade, que viajara
“na companhia do africano liberto Eliseu do Bonfim, a requerimento do
seu tutor, João Teixeira de Carvalho.” Este último, um crioulo livre, tinha
ido a Lagos em 1868. Talvez tenha sido de lá que mandou dizer a Eliseu
para levar Lauriano. Seja como for, Eliseu não foi o único africano liberto
vinculado à Casa Branca que se responsabilizou pelos filhos de outros durante suas travessias marítimas, como veremos mais adiante.17
Os registros desta viagem à África combinam quase perfeitamente
com a memória de Martiniano, porém não há nenhum indício de viagem do próprio Martiniano. Talvez ele fosse um dos muitos viajantes cujos
registros desapareceram, devido aos descuidos burocráticos da época ou
aos estragos posteriores do tempo. Na sua memória, o nome da escola era
Faji School e pertencia a missionários presbiterianos. Segundo ele, seus
professores, o Reverendo M. T. John, Michael Thomas Jones e Hezekiah
Lewis, eram africanos e entre seus colegas havia dois filhos de Dosomu, o
rei de Lagos, Falade e Oguye. Durante seu tempo em Lagos, Martiniano
trabalhou como marceneiro e pedreiro, inclusive na construção da catedral católica da cidade, Holy Cross Church, que começou em 1879.18
17
APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1875-76, maço 5904, fl. 345; APEBa, Policia. Registros de
passaportes, 1864-68, maço 5901, fl. 386; APEBa, Saída de passageiros (1873-77), vol. 52.
18
Turner, “Some Contacts”, p. 63. Faji, um distrito no centro de Lagos, inclui parte do bairro brasileiro. Nesse período não havia escolas de presbiterianos na cidade, porém, os anglicanos da Church Missionary Society,
fundaram em 1859 a primeira escola de Lagos, vinculada à igreja conhecida como St. Peter’s Faji. Até 1871
tinha turmas de 40 alunos matriculados por ano. Pelo menos um dos filhos do obá Dosomu estudou lá: Jean
Herskovits Kopytoff, A Preface to Modern Nigeria: The Sierra Leonians in Yoruba, 1830-1890, Madison, University of Wisconsin Press, 1965, p. 245 e 250. Provavelmente, foi nessa escola que Martiniano estudou. Sobre
a construção da igreja da Holy Cross, ver Cunha, Negros, estrangeiros, pp.155-7; e Amos, Os que voltaram,
pp. 97-9.
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Quando Eliseu e Martiniano chegaram à África, o pai de Eliseu já tinha
morrido e sua mãe não morava mais em Abeokuta. Vivia em Ibadan, uma
cidade poderosa a aproximadamente 150 km de Lagos. Segundo Martiniano, Eliseu não conseguiu rever sua mãe por causa da guerra civil. Desde a
destruição de Oyó, na década de 1830, a situação entre os diferentes grupos
iorubás era cada vez mais tensa. Uma facção sediada em Ibadan tentava expandir seu controle militar até o litoral e, a partir de 1866, lançou uma série
de ataques contra os egbá. Em 1877, estas agressões geraram uma rebelião
de outra etnia, os ekiti, e o conflito armado se espalhou, engolindo o resto
do território iorubá até 1886. Anos depois, Martiniano contou que, apesar
da guerra, sua avó quis levá-lo para morar com ela, e fez até uma tentativa de
sequestrá-lo, mas os homens que ela enviou nunca o encontraram sozinho
e desistiram, deixando de presente uma iguaria iorubá chamado adúm.19
Foto de Martiniano do Bonfim
O babalaô Martiniano do Bomfim, em 1941, na sua residência no Caminho Novo do Taboão. Foto:
Lorenzo Turner. Acervo do Lorenzo Turner Papers, Anacostia Museum, Washington, D.C.
19
Turner, “Some Contacts”, p. 63; Pierson, Brancos e pretos, pp. 278-9; Toyin Falola e G.O. Oguntomísín,
Yoruba Warlords of the Nineteenth Century, Trenton, Africa World Press, 2001, pp. 6-8. Segundo Martiniano,
adúm era um bolinho de fubá de milho, temperado com cebola e camarão seco e enrolado numa folha, conhecido na Bahia como “bom bocado”. A mudança da avó para Ibadan é curiosa, já que a cidade estava em guerra
com os egbá.
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Quando Martiniano teve este contato com sua avó, Eliseu já tinha voltado ao Brasil, deixando seu filho em Lagos, exatamente como Lourença
afirmaria mais tarde à polícia. Chegou à Bahia em 11 de novembro de
1876, no patacho Alfredo. Normalmente, a viagem durava entre 21 a 40
dias, mas, quando o Alfredo aportou na Bahia tinha passado 66 dias em
alto-mar. Além de Eliseu, duas outras passageiras vinculadas à Casa Branca enfrentaram a longa viagem de volta: a africana liberta Justa Marcelina
da Silva e sua filha crioula, Francisca. Mãe e filha tinham sido escravas da
comadre de Eliseu, a ialorixá do terreiro. Quando Justa e sua filha embarcaram para Lagos, eram libertas havia relativamente pouco tempo. A sua
visita àquela cidade, que durou apenas uns quatro meses, provavelmente
foi para ver Querina, a filha mais nova de Justa, que morava lá desde 1872,
sob os cuidados de outro membro do terreiro da Casa Branca, como veremos.20
Naquela viagem do Alfredo, havia outros trinta africanos libertos.
Todos, inclusive Eliseu e Justa, portavam passaportes ingleses quando
passaram pela polícia do porto da Bahia. Assim como Justa, seis outros
passageiros tinham permanecido na África por poucos meses, tendo atravessado o mar no mesmo patacho, quando este zarpou da Bahia com destino a Lagos, em 14 de abril do mesmo ano.21 Esses “súditos ingleses de cor
preta”, como a polícia baiana os chamava, faziam parte de um crescente
grupo de africanos escravizados no Brasil que, após a liberdade, adquiriram esse documento de viagem. Alguns talvez pertencessem à geração
anterior de retornados, que chegaram a Lagos na década de 1830, depois
da Revolta dos Malês.22 Mas, outros lá chegaram depois da ocupação inglesa, como Eliseu do Bonfim e Justa. Em 1858, o cônsul inglês de Lagos
20
APEBa, Entrada de passageiros (1873-79), vol. 1; APEBa, Polícia do Porto. Entrada de embarcações,
1872-78, maço 5973. Sobre o patacho e outras embarcações da época mencionadas aqui, ver Humberto Leitão
e José Vicente Lopes, Dicionário da linguagem de marinha antiga e atual, Lisboa, Centro de Estudos Históricos
Ultramarinos, 1974.
21
APEBa, Entrada de passageiros (1873-79), vol. 1; APEBa, Saída de passageiros (1873-79), vol. 1;
APEBa, Polícia do Porto. Entrada de embarcações, 1876, maço 5959-3. No primeiro registro da polícia do
porto, 32 dos passageiros foram descritos como ingleses, mas, num registro posterior sobre o desembarque dos
passageiros, quase todos se tornaram “africanos libertos”. O único que permaneceu como inglês no segundo
registro, o africano Jonas de Champeness, foi também o único que não tinha um nome luso.
22
Robin Law, “Yoruba Liberated Slaves Who Returned to West Africa”, in Toyin Falola e Matt D. Childs
(orgs.), The Yoruba Diaspora, pp. 349-65, esp. p. 356; Reis, Rebelião escrava, p. 465.
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comentou que muitos dos africanos chegando do Brasil eram de outras
regiões da África. Para facilitar o retorno a seus locais de origem, o cônsul
emitia passaportes ingleses, com sua assinatura e selo consular. No outro
lado do mar, em Salvador, alguns libertos também obtiveram passaportes
através do cônsul inglês. Os critérios para a emissão desses documentos
não estão claros, mas, até a década de 1880, muitos africanos que atravessaram o Atlântico os tinham.23
Esse documento de nacionalidade deve ter sido percebido como vantajoso pelos africanos libertos no Brasil. Sua condição jurídica durante o
Império, especialmente na província da Bahia, era precária. Desde os anos
1830, existiam leis que proibiam sua entrada no País e os deixavam vulneráveis à deportação.24 As leis não foram sempre aplicadas, mas a ameaça
sempre existiu. Africanos libertos também foram proibidos de comprar
imóveis, eram obrigados a pagar impostos especiais e, ao contrário de
estrangeiros dos países europeus, raramente conseguiam se naturalizar
como cidadãos brasileiros.25 A postura do governo inglês, ao conferir-lhes
nacionalidade britânica, abria caminho para os africanos residentes no
Brasil burlar essas leis discriminatórias.
Quando Lourença deu queixa à polícia baiana contra Eliseu, em dezembro de 1877, um ano tinha transcorrido desde a volta deste no Alfredo. O subdelegado em exercício da freguesia de Santana não levou as
acusações da mãe muito a sério. No relatório enviado ao chefe da polícia
sobre “o ocorrido entre o africano Eliseu e a crioula Lourença, sua concubina”, observou que “o africano vive [...] nesta freguesia submisso e não me
consta que tenha mau comportamento como diz a apaixonada petição de
23
Nigerian National Archives, Ibadan, CSO 8/1-1, p. 327, apud Verger, Fluxo e Refluxo, p. 649. Para facilitar as viagens de retornados que quisessem seguir até interiores distantes do litoral, o cônsul emitiu passaportes
em árabe: Amos, Os que voltaram, p. 92. Na documentação baiana, a primeira menção a africanos libertos
com passaportes ingleses é de 19 de novembro de 1859, quando Clemente Medeiros e sua mulher Rita Ribeiro
obtiveram passaportes através do consulado britânico na Bahia. Quando tentaram usá-los para ir ao Rio Grande
do Sul, foram detidos pela polícia: APEBa, Polícia do Porto. Visitas do porto, 1850-59, maço 6426.
24 Cunha, Negros, estrangeiros, p. 499; Wlamyra Ribeiro de Albuquerque, O jogo da dissimulação: abolição
e cidadania negra no Brasil, São Paulo, Companhia das Letras, 2009, cap.1. Estou agradecida a esta última
autora pelas conversas sobre a posse de passaportes ingleses por africanos libertos na Bahia.
25
Cunha, Negros, estrangeiros, pp. 74-81; Albuquerque, O jogo, pp. 47-64. Para os anos 1860, encontrei
apenas cinco africanos com nomes lusófonos que usavam passaportes ingleses, mas até meados da década
seguinte, quando Eliseu e Justa receberam os seus, mais de 50 portavam documentos de viagem emitidos pelo
cônsul inglês: APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1865-1879, maços 5901-5906.
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denúncia”. Talvez percebendo a falta de apoio à sua causa, no dia seguinte
Lourença fez outra queixa, desta vez insinuando a conivência do subdelegado por ter assumido jurisdição alheia, fazendo-a entregar Agostinho a
Miguel Vieira da Silva. Ela afirmou que a escritura de perfilhação feita por
Eliseu foi apenas uma estratégia para manter controle sobre o menino e
que era inválida, porque nela Eliseu declarou ser africano, enquanto “no
passaporte que agora tirou para a Costa d’África, dá-se por súdito inglês”.
Não era uma acusação vazia. Nos registros da polícia baiana consta que,
no dia 12 de dezembro daquele ano, foi concedido um visto para Lagos ao
africano liberto “Eliseu do Bonfim, súdito inglês, sendo o passaporte dado
pelo Cônsul [inglês] nesta Província em 5 de dezembro”.26
Sem dúvida, Lourença sabia que com esta informação a polícia podia
prender o pai do seu filho, e até deportá-lo. Nos últimos meses, o crescente número de africanos libertos que portavam passaportes ingleses tinha
gerado um debate legal intenso em Salvador, precipitado pela chegada, em
agosto daquele ano, de dezesseis africanos libertos no patacho Paraguassu,
todos com nomes lusófonos e documentos britânicos. A polícia proibiu-os
de desembarcar e confiscou seus passaportes, criando assim um problema
diplomático entre o Brasil e a Inglaterra. O cônsul inglês na Bahia os reconheceu como cidadãos de Sua Majestade Britânica e apoiou seu direito
de entrar e sair do Brasil sem impedimento. Contudo, depois de meses de
discussão, o chefe de polícia decretou sua deportação. Quando Lourença
informou à polícia que Eliseu tinha um passaporte inglês, a decisão desse
caso era bem recente e, com certeza, motivo de preocupação para todos
os africanos libertos da Bahia, sobretudo viajantes transatlânticos como
Eliseu.27
26
“Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, fl. 5; APEBa, Polícia. Registro de
passaportes, 1877-79, maço 5906.
27
Sobre esse incidente, ver Albuquerque, O jogo, pp. 47-81. Alguns desses africanos já tinham passado por
problemas semelhantes. Foi o caso de Clemente de Medeiros e sua esposa, Ritta Ribeiro, mencionados na nota
22. APEBa, Polícia do Porto. Visitas do porto, 1850-59, maço 6426. Dois anos depois do incidente do Paraguassu, o patacho Boa Fé chegou de Lagos em 26 de novembro de 1879, com oito africanos libertos, todos com
passaportes ingleses. A polícia confiscou os passaportes, mas foi apenas uma tentativa de intimidá-los, porque
os que tiveram a coragem de reclamar receberam seus documentos de volta. APEBa, Polícia. Correspondência
recebida sobre passaportes, 1878-79, maço 6344; APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1878-79, maço
6379.
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Felizmente para Eliseu, a polícia não investigou a questão do seu passaporte. Chamaram-no, porém, para interrogatório, poucos dias antes do
Natal, sobre o que pretendia com Agostinho. Eliseu assumiu que já tinha
marcado uma viagem a Lagos para cuidar dos seus negócios, mas insistiu
que iria sozinho. Seu requerimento de permissão para viajar apoia este depoimento. Nesse documento, pedia um visto para ir a Lagos apenas para
si mesmo, sem menção a Agostinho. Mas, apesar da falta de evidência
para as acusações de Lourença, a polícia decretou que o menino tinha
que lhe ser devolvido. Isto foi feito em 22 de janeiro de 1878 pela africana
Felicidade, mãe de Martiniano, talvez exercendo sua função familiar como
primeira esposa. Seu marido já estava longe, no alto-mar, tendo embarcado para a África em 31 de dezembro, a bordo da mesma embarcação que
trouxe os africanos cujos passaportes tinham sido objeto de tanta polêmica, o patacho Paraguassu. Nessa viagem, o navio também levava nove
africanos desse grupo, deportados pelo governo da Bahia.28
Bamboxê Obitikô
Naquela visita a Lagos, aparentemente a segunda, mais uma vez Eliseu
do Bonfim permaneceu durante vários meses, voltando à Bahia em 26 de
setembro de 1878. Nos registros de embarcações que entraram no porto
naquele dia, seu nome consta entre os 22 passageiros que chegaram de Lagos no patacho Garibaldi. Eliseu foi descrito apenas como africano liberto,
sem menção de seu passaporte inglês. A bordo do mesmo navio veio um
africano identificado como Rodolfo Martins. Era uma redução, ao estilo inglês, de Rodolfo Manoel Martins de Andrade, o nome brasileiro do
babalaô Bamboxê Obitikô, outra figura importante na nossa história.29
Além de sacerdote de Ifá, Bamboxê era devoto de Xangô, fato sugerido
por seu nome, que significa “ajuda-me a carregar o oxê” ou o machado
28
“Notificação a requerimento da crioula Lourença Maria da Conceição”, fls. 3, 9 e 30; APEBa, Saída de
passageiros (1877-81), vol. 53; Entrada de passageiros, vol. 1 (1873-79).
29
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APEBa, Entrada de passageiros (1873-79), vol. 1; Turner, “Some Contacts”, p. 63.
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duplo, a principal ferramenta ritual do orixá do trovão.30 Considerado um
dos fundadores da Casa Branca, Bamboxê é saudado no padê, um ritual
semiprivado, realizado antes de todas as cerimônias públicas, em homenagem ao orixá Exu e a homens mortais que exerceram papéis de destaque
nos primeiros tempos do terreiro.31 O neto de Bamboxê, Felisberto Sowzer
(1877-1940), também se tornou babalaô, e vários dos seus descendentes
são sacerdotes respeitados no mundo do candomblé hoje em dia.32 No outro lado do mar, outro ramo do clã é liderado pelo já idoso Paul Bangbose
Martins. Bisneto de Bamboxê via seu filho caçula, Theóphilo, Paul nasceu
e foi criado no bairro brasileiro de Lagos. Nos anos 1960 visitou o Brasil
pela primeira vez e conheceu seus primos baianos. Os dois lados da família
mantêm contato desde então. Na antiga sede da família, na rua Bamgbosé,
são cultuados vários orixás, entre os quais Xangô, e também egunguns ou
espíritos ancestrais. O mais velho destes, Labo Ajankoro Dugbe-Dugbe, é
do ancestral que veio do Brasil, ou seja, Bamboxê Obitikô. 33
Como já mencionei, algumas versões do mito fundador da Casa Branca dizem que quando Marcelina da Silva retornou da África, Bamboxê
veio com ela, como pessoa livre. Uma variação da história sustenta que
ele chegou ao Brasil como escravo, e que Marcelina pagou sua carta de alforria. Ainda outra, juntando elementos das duas primeiras, diz que Bamboxê foi escravizado, que sua senhora foi Marcelina e que ele chegou da
África junto com ela nessa condição.34
30
Sobre a etimologia do nome Bamboxê: Lima, “O candomblé da Bahia”, p. 71. Segundo o babalaô e estudioso da religiosidade iorubá Wande Abimbola, o nome Obitikô, grafado Owóbítíko em iorubá, sugere uma pessoa
bem sucedida, pois literalmente significa “muito dinheiro amontoado”: Wande Abimbola, comunicação pessoal,
9/11/2011. Na memória oral, a qualidade do Xangô de Bamboxê era Ogodô: Air José Sowzer, comunicação
pessoal, 10/6/2010. Ogodô é uma cidade próxima a Oyó situada na margem do Rio Niger, a fronteira entre o
território dos iorubá e o dos tapa ou nupe, terra da mãe de Xangô. Johnson, History of the Yorubas, p. 149.
31 Verger, Orixás, p. 29. Para uma discussão recente da história desta família com alguns detalhes novos, ver
Matory, Black Atlantic Religion, pp. 46-7. No panteão iorubá, Exu, dono das encruzilhadas, é o mensageiro dos
outros orixás. Cabe notar que os mortais saudados no padê são apenas do sexo masculino.
32 Entre eles, Irene Sowzer Santos, filha de Felisberto, com um terreiro no bairro de Brotas e Air José Sowzer,
neto de Felisberto e babalorixá do terreiro do Ilê Odô Ogê (Pilão de Prata), na Boca do Rio, ambos em Salvador.
Outra filha de Felisberto, Regina Topázio Sowzer, falecida em 2010, fundou um terreiro em Santa Cruz da Serra,
na Baixada Fluminense do rio de Janeiro, lá deixando numerosos descedentes consanguíneos e espirituais.
33
Entrevistas com Irene Sowzer Santos, 2006-08 e Chief Erinfolami, Oloye Otun, 14/9/2010. Ver também
“Cartas d’África: Família Bangboshê Martins”, http://www2.mre.gov.br/cartafrica/familias/bangboshe.htm, acessado em 26/07/2009. Em outubro de 2010, enquanto eu fazia as últimas correções deste texto, Paul Bamgbosé
Martins faleceu em Lagos, aos 84 anos de idade.
34
Verger, Orixás, p. 29; Silveira, O candomblé da Barroquinha, p. 403.
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A documentação mostra que Bamboxê foi escravizado no Brasil, mas
que Marcelina não era sua senhora. O babalaô serviu a um português, Manoel Martins de Andrade, e foi batizado com o nome Rodolfo, provavelmente nos anos 1840. Andrade tinha uma pequena fazenda com árvores
frutíferas na vila litorânea de Jaguaripe e possuía também propriedades na
capital – um grande sobrado na rua do Tijolo, número 18, onde morava
com sua família, e três casas térreas na vizinhança, na rua do Saboeiro.
Quando morreu, em 1871, deixou dez escravos. Encontrei evidência de
pelo menos treze outros que teve entre 1852 e 1861, entre eles dois Rodolfos, dos quais um foi o nosso Bamboxê Obitikô.35
Andrade era um senhor intransigente e que quando contrariado o castigo podia ser brutal. Em setembro de 1852, o português recorreu à polícia para disciplinar, Luis nagô, um jovem escravo com 24 anos de idade.
No seu pedido, Andrade não relatou os detalhes do caso; explicou apenas
que Luis era desobediente e que queria permissão para puni-lo com 400
açoites. A severidade foi excepcional, semelhante aos castigos de alguns
insurgentes da Revolta dos Malês. O chefe da polícia considerou o pedido
exagerado e autorizou “apenas” 150 chibatadas.36
Não encontrei outras referências às relações de Manoel Martins de
Andrade com seus cativos, mas com certeza a brutalidade do castigo de
Luis – bem como a violência das punições de outros escravos que não chegaram ao conhecimento da polícia – deve ter ficado gravada na memória
de todos os cativos que viviam sob o domínio do português. Alguns anos
depois desse incidente, Bamboxê conseguiu sua liberdade. Em 22 de maio
de 1857, Andrade assinou a carta que conferiu a alforria “ao meu escravo
Rodolfo, africano, pelo preço de 1:750$000 réis, que d’ele recebi ao assinar
d’esta”. O preço foi alto, porque Bamboxê ainda era relativamente jovem,
35
Inventário de Manoel Martins de Andrade, 18/4/1871, APEBa, Inventários, 03/1292/1761/07; APEBa,
Livro de notas, vol. 347, fl. 11, Livro de notas, vol. 357, fl. 60, e Livro de notas, vol. 232, fl. 13; APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1852-53, maço 6315; Arquivo Municipal de Salvador (doravante AMS), Escrituras
de compra e venda de escravos. Freguesia da Sé (1852-54), vol. 6, fl. 58v, e (1859-63), vol. 10, fl. 29; AMS,
Escrituras de compra e venda de escravos. Freguesia da Conceição da Praia (1853-55), vol. 6, fl. 33.
36 APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1852-53, maço 6315. Em 1858, Andrade pediu um passaporte
para Luis, para o Rio de Janeiro, provavelmente para vendê-lo no tráfico interprovincial. APEBa, Polícia. Correspondência recebida sobre passaportes, 1859-60, maço 6323.
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e talvez mestre de algum ofício rentável.37 Preocupado que Andrade renegasse o acordo, Bamboxê não perdeu tempo. No dia seguinte, registrou a
carta em um tabelião.
Seja ou não verdade que Bamboxê chegou à Bahia no mesmo navio
que Marcelina, é evidente que ela realmente estava envolvida na sua manumissão. No mesmo dia em que Bamboxê foi ao cartório, Marcelina
da Silva vendeu um escravo africano a Manoel Martins de Andrade por
850$000 réis – a metade do valor que Bamboxê tinha acabado de pagar
por sua liberdade.38 Considerando a data e o preço dessa venda, parece
claro que Marcelina pretendia compensar o português pela perda dos serviços de Bamboxê, fornecendo-lhe outro cativo. Andrade saiu muito bem
do negócio: um novo escravo e 900$000 réis a mais no bolso.
É provável que a intervenção da ialorixá tenha deixado Bamboxê com
uma dívida ética e financeira, que, talvez, até o obrigasse a servi-la durante
um tempo como retribuição pelo favor. Segundo o sistema iorubá de iwofa, quando alguém tomava um empréstimo, o devedor, ou um substituto
arranjado por ele, tinha que servir ao credor por um determinado número de horas a cada semana, até completar o pagamento da dívida. Não
era escravidão: o serviço era limitado. Mas envolvia trabalho obrigatório
realizado para alguém de posição econômica mais privilegiada. João José
Reis cita vários casos na Bahia, no mesmo período, de contratos entre devedores e credores africanos que sugerem que o sistema de iwofa persistiu
no Brasil. Diante desse costume, a versão da tradição oral, de que Bamboxê era escravo de Marcelina, pode ser interpretada como uma lembrança
alegórica das relações de poder geradas pelo envolvimento da ialorixá na
alforria do babalaô. 39
37
APEBa, Livro de notas, vol. 334, fl. 32v. Um registro de 1873 dá a Bamboxê 55 anos de idade, o que
significa que em 1857 teria 39. APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1873-74, maço 5903, fl. 34. Sobre
preços de escravos na Bahia, ver Kátia Mattoso, Herbert S. Klein e Stanley L. Engerman. “Notas sobre as tendências e padrões dos preços de alforrias na Bahia, 1819-88”, in João José Reis (org.), Escravidão e invenção
da liberdade: estudos sobre o negro no Brasil (São Paulo, Editora Brasiliense, 1988), pp. 60-72.
38
AMS, Escrituras de compra e venda de escravos. Freguesia da Sé (1856-58), vol. 8, fl. 102. No Brasil,
o preço de alforria geralmente refletia o valor de mercado do escravo, levando em conta idade, habilidades especiais e saúde. Vale constatar que Marcelina tinha comprado o escravo há apenas alguns meses, pelo mesmo
preço que depois o vendeu. APEBa, Livro de notas, vol. 329, fls. 71v-72.
39
Entre os casos citados por Reis, há o do africano liberto Antão Teixeira que, em 1856, emprestou
850$000 réis a um escravo para sua alforria. Foram acordados juros de 2% ao mês, que seriam pagos em
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Uma vez liberto, Bamboxê acrescentou o nome completo do seu ex-senhor ao seu nome de batismo, tornando-se Rodolfo Manoel Martins
de Andrade. Em pouquíssimo tempo passou a ser senhor de escravos. Em
2 de setembro de 1858, comprou Pedro, um africano que fazia serviço
doméstico e que tinha 50 anos de idade. Provavelmente devido à idade do
escravo, o preço foi baixo: 300$000 réis.40 Em agosto de 1864, Bamboxê
comprou Cypriano, de serviço de lavoura, também africano e da mesma
faixa etária, pagando novamente 300$000. Talvez, nessas compras de mão-de-obra “de segunda”, o babalaô estivesse seguindo uma lógica africana.
Um verso de Ifá relembra que o primeiro cativo do orixá Oxalá era aleijado. Inicialmente ele se arrependeu desta compra, mas foi surpreendido,
pois o escravo lhe trouxe riqueza e boa sorte.41
Apenas dois anos depois de comprar Cypriano, Bamboxê o vendeu
pelo mesmo preço que o adquirira, talvez precisando de dinheiro líquido,
pois tinha acabado de comprar uma casa. Localizada na estrada de Pau
Miúdo, uma pequena vila da periferia semirrural da freguesia de Santo
Antônio, a casa era humilde, com paredes de taipa, coberta por telhas.
Tinha dois quartos, cozinha, sala e quintal. O terreno tinha nove braças
de frente e trinta de fundo. A escritura, datada de 28 de abril de 1866,
informa que Bamboxê já residia na freguesia, e também que já era pai:
a propriedade foi registrada no nome de uma filha, Júlia. Para africanos
libertos que tinham condição econômica de adquirir imóveis, colocar a
propriedade no nome de um filho não era apenas um gesto de carinho
paternal, mas uma estratégia comum para contornar a lei implementada
serviços prestados: Reis, Domingos Sodré, pp. 259-63. Estritamente falando, o trabalho do iwofa correspondia
apenas aos juros acumulados sobre o valor do empréstimo. Sobre iwofa, ver Toyin Falola, “Slavery and Pawnship
in the Nineteenth Century Economy of the Yoruba”, Slavery & Abolition, vol. 15, no 2 (1994), pp. 221-45. Ver
também Johnson, The History of the Yorubas, pp. 126-30.
40
AMS, Escrituras de compra e venda de escravos. Freguesia da Rua do Passo (1867-71), vol. 2, fl. 23;
Mattoso et alli, “Notas sobre as tendências”.
41
AMS, Escrituras de compra e venda de escravos. Freguesia da Sé (1863-65), vol. 14, fl. 63, e Freguesia
de Santo Antonio (1865-69), vol. 5, fl. 12v; APEBa, Livro de notas, vol. 385, fls. 92v-93. Para o verso de Ifá,
ver Ayò Salami, Ifá: A Complete Divination, Oyó, NIDD Publishing and Printing Ltd., 2002, pp. 46-7. Este verso
explica porque Oxalá é considerado o protetor de deficientes físicos. Cabe notar que outro babalaô na Bahia oitocentista, Domingos Sodré, também iniciou suas compras de escravos com cativos “de segunda”: Reis, Domingos
Sodré, pp. 288-90.
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pelo governo provincial, após a insurreição de escravos de 1835, que proibia africanos de comprar propriedades imóveis.42
Depois da compra da casa, o próximo registro que encontrei de Bamboxê foi de vários anos depois quando, em 16 de março de 1872, pediu um
passaporte para viajar a Pernambuco. Naquela época, passaportes eram
necessários não apenas para viagens para fora do país, mas também para
ir a outras províncias. Para um negro obter permissão para viajar, tinha
que comprovar que não era escravo. No caso de negros livres, a certidão de
batismo era aceita, mas no caso do ex-escravo exigia-se a carta de alforria,
original ou cópia autenticada por um tabelião. Para viagens subsequentes,
bastava o passaporte vencido. Ao pedido de passaporte de Bamboxê está
anexada a carta de alforria original, sinalizando que era sua primeira saída
da Bahia como liberto: uma folha de papel desgastada, enrugada e um
pouco suja, pelos quinze anos que passou dobrada no bolso.
Joaquim Vieira da Silva
No dia seguinte à solicitação de Bamboxê, a polícia recebeu outro pedido de passaporte para Pernambuco, este do africano liberto Joaquim
Vieira da Silva. Sua carta de alforria, emitida em 1870, foi registrada no
cartório no dia anterior ao da sua solicitação, sem dúvida uma precaução
contra o extravio do documento entregue com o requerimento do passaporte.43 Lembrado como amigo inseparável de Bamboxê, Joaquim Vieira
da Silva foi outra figura importante na história da Casa Branca. Como
Bamboxê, era devoto de Xangô e hoje também é saudado durante a ceri-
42 APEBa, Livro de notas, vol. 385, fls. 92v-93; Cunha, Negros, estrangeiros, p. 77; Reis, Rebelião escrava,
p. 499; idem, Domingos Sodré, pp. 245-6; e Maria Inês Cortes de Oliveira, O liberto: seu mundo e os outros,
Salvador, Corrupio, 1988, p. 40. Segundo uma anotação do subdelegado de Santo Antônio na carta de alforria
de Bamboxê, ele se mudou para a freguesia em 1861. APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1870-72, maço
6372. A casa foi edificada em terreno foreiro à Quinta dos Lázaros, um dos hospitais da cidade.
43
APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1870-72, maço 6372. Viajou junto com Joaquim uma africana
liberta, Isabel Teixeira de Sacramento. O original da sua carta de alforria, anexa ao pedido, foi comprada em
setembro de 1865 por 1:350$000. Sua senhora, também africana liberta, morava na freguesia da Sé.
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mônia do padê. Conta-se que Joaquim também tinha um terreiro, na área
de Santa Cruz, próxima do povoado do Rio Vermelho.44
Segundo sua carta de liberdade, Joaquim tinha quarenta anos de idade
no dia de sua manumissão. O documento também identificou sua profissão: marinheiro. Seu senhor, Antônio Vieira da Silva, era um imigrante
português semiletrado que acumulou vasta fortuna durante o período ilegal do tráfico transatlântico de escravos. Começou como caixa e tornou-se
sócio de certo Manoel Durães Lopes Vianna, cujas embarcações foram
apresadas diversas vezes pelos ingleses, entre elas a escuna Graciosa Vingativa, condenada em 1845 pelo Tribunal da Comissão Mista Luso-Inglesa
em Luanda.45
Antônio Vieira da Silva dividia seu tempo entre Ouidah e a Bahia. Em
Salvador, morava num sobrado de dois andares na rua Portão da Piedade,
freguesia de São Pedro, e emprestava dinheiro a juros. Como hipoteca, os
devedores ofereciam casas e escravos. Mediante eventuais falhas nos pagamentos, Silva se tornou proprietário de muitas propriedades hipotecadas,
aumentando assim o capital acumulado no tráfico. Quando morreu, em
agosto de 1866, era proprietário de cerca de cinquenta escravos, mais de
trinta imóveis e 200 contos em dinheiro e letras. No seu testamento, Silva
concedeu liberdade a mais de dez escravos, entre eles Joaquim e vários
outros marinheiros.
Não está claro por quanto tempo Joaquim tenha sido cativo quando
seu senhor morreu, mas parece provável que tenha sido escravizado na década de 1840, talvez vendido ao seu senhor por um dos atravessadores em
Ouidah de quem era cliente, como Antônio e Ignácio Félix de Souza, filhos
do poderoso mercador de escravos Francisco Félix de Souza, o “Chachá”.46
Já que Antonio Vieira da Silva era envolvido no tráfico transatlântico de
44
Para um resumo da memória oral sobre Joaquim Vieira da Silva, ver Lima, “O candomblé na década de
trinta”, p. 71; Verger, Orixás, p. 30; Deoscóredes M. dos Santos, História de um terreiro nagô, São Paulo, Carthage & Forte, 1994, p. 10.
45
O navio foi apreendido em 1845. Cf. www.slavevoyages.org, viagem no 3547, acessado em 26/07/2009.
46
Inventário de Antônio Vieira da Silva, 26/07/1866, APEBa, Auto Cível, 07/2967/31; Antônio Vieira da
Silva vs. Manoel Durães Lopes Vianna (1858), APEBa, Auto Cível, 48/1723/3, fls. 12-14. Sobre Francisco Félix
de Souza, Robin Law, Ouidah: The Social History of a West African Slaving “Port” (1727-1892), Oxford, Oxford
University Press, 2004, esp. cap. 5; e Alberto da Costa e Silva, Francisco Félix de Souza, mercador de escravos,
Rio de Janeiro, Editora UERJ, 2004.
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escravos, podemos supor que Joaquim aprendeu o ofício de marinheiro
em navios negreiros. O historiador Jaime Rodrigues estima que 17% dos
tripulantes de navios negreiros no período 1780-1863 eram africanos da
Costa da Mina. Este autor sugere que esses tripulantes livres e escravos
tenham sido valorizados pelos mestres dos navios por seu conhecimento de línguas africanas, habilidade que os tornava úteis como intérpretes
que transmitiam ordens aos cativos e mantinham a tripulação informada
sobre “o que murmuravam ou tramavam os que vinham encarcerados”. 47
Por outro lado, se o marinheiro africano tinha vivenciado a escravidão no
Brasil e falava a língua dos cativos no porão, podia lhes passar informações importantes sobre o sistema escravocrata que lhes esperava no outro
lado do Atlântico.
Embora a importação de escravos africanos para o Brasil tenha terminado efetivamente no final de 1850, a documentação sugere que Antônio
Vieira da Silva demorou a fazer a transição para o comércio lícito. Com
o fim do lucrativo tráfico para o Brasil, ainda restava o mercado cubano.
Numa carta a Manoel Durães Lopes Vianna, escrita em Ouidah em janeiro de 1854, Silva comentava que “nesta data já V.M. deve estar embolsado
do dinheiro da Havana”, porque “alguns aqui já o seu receberam”, sem dúvida se referindo aos outros traficantes estabelecidos naquele porto.48
Há outros indícios de que nessa altura Silva e Vianna ainda não tinham desistido do comércio de seres humanos. Em junho do ano anterior, o palhabote Águia, do qual eram co-proprietários, tinha sido apresado pelos britânicos no porto de Agüé, acusado de estar se preparando
para embarcar escravos. No momento da captura, havia 15 tripulantes a
bordo, descritos pelos ingleses como “portugueses, mulatos e pretos [blacks]”, mas os únicos nomes mencionados foram os do mestre, Antonio
Alves de Amorim, e de Antonio Vieira da Silva, este último descrito como
47
Jaime Rodrigues, De costa a costa: escravos, marinheiros e intermediários do tráfico negreiro de Angola
ao Rio de Janeiro (1780-1860), São Paulo, Companhia das Letras, 2005, caps. 5 e 6, esp. p. 191 e 205.
Para mais sobre mão-de-obra africana, liberta e escrava, no tráfico negreiro, ver João José Reis, Flavio Gomes
e Marcos Carvalho, O alufá Rufino: tráfico, escravidão e liberdade no Atlântico negro, 1822-1853, São Paulo,
Companhia das Letras, 2010, e Robin Law e Paul Lovejoy (orgs.), The Biography of Mahommah Gardo Baquaqua: His Passage from Slavery to Freedom in Africa and America, Princeton, Marcus Wiener Publishers, 2007.
48
Antônio Vieira da Silva vs Manoel Durães Lopes Vianna (1855), APEBa, Auto Cível, 51/1826/13, fl. 251.
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“supercargo”, ou seja, a pessoa rsponsável pela carga do navio. O navio foi
escoltado a Luanda e lá processado no Tribunal da Comissão Mista. Uma
das várias evidências contra o Águia foi a presença de um enorme estoque
de milho, muito mais do que era necessário para alimentar a tripulação. O
milho não constava na lista de carga a ser comprada na África; a mercadoria ostensível era azeite de dendê, mas dele havia quase nada no navio.
O Águia também carregava mais de cem cuias, comumente usadas como
pratos em navios negreiros, e centenas de esteiras, que serviam de cama
para cativos. O que também não ajudou o navio foi o fato de Julião Félix de
Souza, outro filho de Chachá, fazer parte da sua tripulação. Processado em
setembro de 1853, o Águia conseguiu se livrar da condenação por causa
de pequenas irregularidades cometidas pelos ingleses durante sua apreensão, mas os termos do julgamento proibiram Silva e Vianna de reivindicar
indenização pelas perdas e despesas incorridas. Ainda foram obrigados a
pagar todos os custos e honorários associados ao processo jurídico.49
Desentendimentos entre os dois sócios sobre os prejuízos gerados
pelo incidente levaram a três imensos processos cíveis, nos quais trocaram acusações sobre os valores investidos por cada um ao longo da sua
parceria comercial, nas entrelinhas deixando transparecer detalhes do seu
envolvimento no tráfico clandestino na década de 1840. A sociedade foi
dissolvida em 1858 e o Águia adjudicado a Vianna. Em janeiro de 1859,
Silva voltou a Ouidah. No início dos anos 1860, reaparece na documentação baiana, já proprietário de dois outros navios, a barca Henriqueta e
o patacho Barros 1º, levando escravos, cachaça, sal e, de vez em quando,
passageiros livres e libertos, ao Rio de Janeiro e ao Rio Grande do Sul.
Nas voltas, traziam carne seca à Bahia. Viajavam também a Aracaju, com
madeira, e a Fortaleza, com fumo. Seus consignatários incluíam Joaquim
Pereira Marinho e Antonio Pedroso de Albuquerque, grandes traficantes
49
Antônio Vieira da Silva vs. Manoel Durães Lopes Vianna (1858); Her Majesty’s Commissioners to the Earl
of Clarendon, 18 de outubro de 1853, Correspondence with British Commissioners at Sierra Leone, Havana, the
Cape of Good Hope and Loanda, 1 de abril de 1853 – 31 de março de 1854, House of Commons Parliamentary
Papers. Agradeço a Manuel Barcia por ter localizado este último documento. Sobre “Zé Alfaiate”, ver Verger,
Fluxo e Refluxo, p. 504.
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negreiros que, após a cessão do comércio atlântico, entraram no tráfico
interprovincial.50
Nessas viagens, a Henriqueta e o Barros 1º tinham tripulações de doze
a catorze pessoas, mas os nomes não constam, o que nos deixa sem saber
como o escravo marujo nagô chamado Joaquim nagô figurava nos negócios de seu senhor. Porém, diante de tantas viagens, aos mais diversos portos do mundo Atlântico e do Império, parece provável que Joaquim tenha
ido a alguns desses lugares, inclusive ao continente natal. Se não como
tripulante nas embarcações de seu senhor, quiçá alugado a algum mestre
ou proprietário de outro navio.51
Como já foi dito, a tradição oral do candomblé diz que Joaquim e
Bamboxê eram grandes amigos. Exatamente quando os dois se conheceram não está claro, mas, em novembro de 1866, “Joaquim Antonio Vieira
da Silva” aparece num livro de batismos da freguesia de Santo Antônio
como padrinho de uma crioula recém-nascida, Theodoria.52 O registro
não menciona o lugar de residência da mãe, a africana liberta Maria do
Bonfim, nem do padrinho, mas observa que a madrinha, Maria do Carmo, morava no Pau Miúdo, perto de onde morava também Bamboxê.
Podemos especular, então, que se Joaquim não conhecia Bamboxê antes
deste período, poderiam ter-se conhecido por aí.
A memória de que Bamboxê Obitikô e Joaquim Vieira da Silva participaram da fundação da Casa Branca é útil para tentar estabelecer uma
parte ainda elusiva da história do terreiro: a data da sua mudança para o
local atual, no bairro do Engenho Velho da Federação. Na época de Iyá
Nassô, o terreiro funcionava no centro da cidade de Salvador, mas esse período provavelmente se encerrou em 1837, quando ela juntou sua família,
escravos e agregados – nesta última categoria estava Marcelina da Silva – e
50
APEBa, Polícia do Porto. Saídas de embarcações, 1858-69, maços 5963 a 5965; APEBa, Polícia do
Porto. Entradas de embarcações 1861-64, maço 5971. Sobre Albuquerque e Marinho, ver Verger, Fluxo e
Refluxo, cap. 12.
51
Antônio Vieira da Silva vs. Manoel Durães Lopes Vianna (1855); Antônio Vieira da Silva vs. Manoel Durães Lopes Vianna (1858); Antônio Vieira da Silva vs. Manoel Durães Lopes Vianna (1855), APEBa, Auto Cível,
50/1796/20; Inventário de Antonio Vieira da Silva. Sobre escravos marinheiros alugados por seus senhores, ver
Rodrigues, De costa a costa, pp. 161-2.
52 Santos, História de um terreiro, p. 10; ACMS, Livro de registro de batismos. Freguesia de Santo Antonio,
1852-69, fl. 234.
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viajou para a África. A mudança para o Engenho Velho deve ter ocorrido
em algum momento depois da volta de Marcelina à Bahia, em 1839, mas
a primeira evidência da presença do terreiro no Engenho Velho é de 1892.
Nessa altura já possuía edificações bem estruturadas, o que sugere que
estava no local há alguns anos.53
Se Bamboxê participou das cerimônias inaugurais do novo local, parece provável que tenham acontecido em algum momento depois da sua
liberdade em 1857, quando teria mais autonomia para participar de cerimônias religiosas prolongadas. Lembremos também que o envolvimento
de Marcelina da Silva na alforria de Bamboxê pode tê-lo deixado com uma
dívida com ela. Se o babalaô serviu a ialorixá como iwofa, a assistência
dele nos rituais para estabelecer o terreiro em novo local poderia ter sido
um dos termos do acordo entre os dois. Por outro lado, Joaquim Vieira
da Silva também é lembrado como participante na fundação do terreiro,
e como era marinheiro durante o cativeiro, deve ter passado muito tempo
em viagens no alto-mar, o que pode ter dificultado seu envolvimento em
rituais religiosas em Salvador. Quando Bamboxê se libertou do cativeiro, Joaquim era escravo ainda. Obteve sua alforria por verba testamental
do seu senhor, em 1866, mas este estipulou que servisse a seus herdeiros
durante três anos. Assim, a carta de liberdade de Joaquim foi emitida em
setembro de 1870.
Se aceitarmos que a mudança provavelmente aconteceu depois de setembro de 1870, quando Joaquim recebeu sua carta de liberdade, poderíamos ainda arriscar que teria ocorrido antes de março de 1872, quando
53
Castillo e Parés, “Marcelina da Silva”, pp. 142-3. Pierre Verger cita uma matéria publicada no Jornal da
Bahia, em 3/5/1855, sobre a prisão de um grupo de africanos, crioulos e pardos, no Engenho Velho, “numa
reunião que chamavam de candomblé”. Uma das crioulas se chamava Escolástica Maria da Conceição, o mesmo
nome com que seria batizada Mãe Menininha do Gantois, anos depois, em 1894. Segundo Verger, por serem
homônimas, a mulher presa em 1855 e Mãe Menininha seriam parentes, e o “Engenho Velho” mencionado no
jornal seria o terreiro da Casa Branca (Verger, Orixás, p. 29), argumento defendido também por Silveira (O candomblé da Barroquinha, p. 530). Contudo, o nome Escolástica, fora do comum hoje, era relativamente comum
no século XIX e muitas mulheres acrescentavam o nome devocional Maria da Conceição aos seus nomes de
batismo. Não foram poucas as mulheres chamadas Escolástica Maria da Conceição. Ademais, a Casa Branca
não era o único terreiro na área denominada Engenho Velho: Parés, A formação do candomblé, p. 172 e 205,
notas 12 e 23. Por outro lado, em 18/2/1864, o jornal O Alabama reclamou de um candomblé no Engenho Velho
“de que é mamãe a crioula Maria Júlia”, com uma filha de santo chamada Theóphila. Nessa época, a iakêkerê
(segunda no comando) da Casa Branca era Maria Júlia Figueiredo, crioula, e entre as filhas de santo havia uma
de nome Theóphila (Lima, O candomblé nos anos 30, p. 57). Contudo, é preciso mais evidência para confirmar
que se tratasse do Ilê Iyá Nassô.
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Bamboxê e Joaquim foram a Pernambuco. Porque essa viagem marcou,
para Joaquim, o início de uma longa estada naquela província, e na vida
do babalaô, o começo de um período de viagens itinerantes que duraria
mais de vinte anos, no qual atravessou o Atlântico várias vezes, como o
fizeram outros parentes seus, tema da próxima seção.
Foto de libertos no navio
Pertencente ao acervo de Lorenzo Turner, esta foto, tirada em 1909, é de libertos que embarcavam para
Lagos a bordo do navio Cecília. Provavelmente Turner obteve esta imagem de Martiniano do Bonfim, fonte
das informações sobre ela. Acervo do Lorenzo Turner Papers, Anacostia Museum, Washington, D.C.
Uma rede sociorreligiosa de viajantes
Depois da viagem de Bamboxê Obitikô e Joaquim Vieira da Silva a
Pernambuco, em 1872, a próxima notícia que encontrei deles vem de meados de 1873. Os registros de passaportes emitidos na Bahia mostram que,
no dia 10 de junho, o “preto liberto com 50 anos de idade, de nação mina”,
chamado Rodolfo Manoel Martins de Andrade, pediu permissão para viajar à Costa da África, levando na sua companhia seus três filhos: Júlia, com
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17 anos, Lucrécia, com 13, e o pequeno Theóphilo, com apenas sete. Essa
viagem foi, provavelmente, a primeira volta de Bamboxê ao continente
africano. Durante a travessia marítima, ele também seria responsável por
dois crioulos livres e menores de idade: Cosme, com 13 anos, e Rosália,
que aos 18 anos, legalmente, não tinha atingido ainda a maioridade. Cosme e Rosália tinham feito uma viagem de dois dias, de Recife a Salvador,
para se integrar ao grupo, provavelmente na companhia de Feliciana Maria da Conceição, uma crioula liberta de 24 anos, natural de Pernambuco,
que também iria à África.54 Sem dúvida, a presença desses três pernambucanos no grupo está relacionada à viagem recente de Bamboxê àquela
província.
O grupo teve que esperar dois meses para viajar. No dia 7 de agosto,
Bamboxê, Feliciana e os cinco jovens deixaram o Brasil a bordo do Bemvindo, um brigue português, com quinze outros passageiros, africanos
na sua maioria. Dez dias depois da saída do navio, Joaquim Vieira da Silva
viajou para Recife de novo, talvez levando as notícias de que a viagem
transatlântica do grupo já tinha começado.55 Seja qual for o motivo para
sua ida, Joaquim permaneceu na capital pernambucana durante muitos
anos, como veremos mais adiante.
Oito meses antes da viagem de Bamboxê e seu grupo, outro africano
liberto, Eduardo Américo de Souza, também tinha deixado a Bahia para
ir à África com cinco crianças crioulas. Nesse grupo também alguns eram
de Pernambuco: um menino de oito anos, chamado Carlos, outro também
chamado Carlos, mas com dez anos, e uma menina, Francisca, de dez anos
de idade. Seus pedidos de passaporte têm a mesma data, 25 de novembro
de 1872.56
Como Bamboxê e Eliseu do Bonfim, Eduardo é descrito como “mina”.
No cativeiro, Eduardo serviu a Américo de Souza Gomes, um bacharel
54
APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1873-74, maço 5903, fls. 34-35.
55 APEBa, Saída de passageiros (1873-77), vol. 52. Cinco dos outros africanos libertos que viajaram no
Bemvindo pediram seus passaportes no mesmo dia em que Bamboxê e seu grupo, o que sugere a possibilidade
de que também fossem vinculados ao grupo do babalaô., APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1873-74,
maço 5903.
56
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APEBa, Polícia. Correspondência recebida sobre passaportes, 1847-72, maço 6354.
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formado que circulava entre a elite do governo e ocupou vários cargos
importantes. Promotor Interino da Comarca da Capital no início dos anos
1850, em 1854 ele saiu desse cargo para assumir o de Curador dos Africanos Livres. Em 1864, foi candidato a juiz de paz da freguesia de Santana,
onde residia na rua da Jaqueira, próxima à rua da Poeira, onde morava Eliseu do Bonfim.57 Eduardo comprou sua liberdade, em 1860, por 1:550$000
réis e, em 1865, comprou duas escravas africanas. Três anos depois, em 2
de abril de 1868, pediu passaporte para a Costa da África, vendendo em
seguida uma das escravas, provavelmente para custear as despesas da viagem. Tinha então 35 anos. É possível que Eduardo tenha viajado com o
crioulo João Teixeira de Carvalho, tutor do menino que Eliseu do Bonfim
levaria a Lagos alguns anos depois. Nos registros de passaportes emitidos
nessa época, consta que João recebeu seu passaporte para se dirigir à África dois dias depois que Eduardo.58
Eduardo Américo permaneceu na África por quatro anos. Quando
voltou à Bahia, em 19 de julho de 1872, na escuna brasileira Tejo, já portava um passaporte inglês. Poucas semanas depois foi a Pernambuco, aonde,
como vimos, Bamboxê e Joaquim tinham ido quatro meses antes. Quando
Eduardo retornou à Bahia, em 12 de setembro do mesmo ano, trouxe as
três crianças que iriam com ele a Lagos. Antes do embarque, as mães dos
meninos, todas africanas libertas, foram à igreja para obter cópias dos registros de batismo, essencial para a emissão dos passaportes.59
Na Bahia, juntaram-se ao grupo mais duas crianças: Sophia, de 15
anos, filha de uma africana liberta chamada Esperança Ritta Pereira, e
57
Francisco Marques de Araújo Góes a João Maurício Wanderley, Presidente da Província, 21/4/1854, APEBa, Justiça. Juízo de Feitos da Fazenda, 1828-89, maço 2667; Correspondência a João Maurício Wanderley,
Presidente da Província, 30/11/1853, APEBa, Escravos, 1825-87, maço 2896; O Alabama, 21/11/1867 e
2/8/1864; Matrícula de ganhador de Patrício, Platão e Rufo, escravos de Américo de Souza Gomes, 16/6/1857,
AMS, Câmara de Vereadores, 1857.
58
APEBa, Livro de notas, vol. 354, fl. 58v; APEBa, Polícia. Registros de passaportes 1864-68, maço
5901, fl. 384v; AMS, Escrituras de compra e venda de escravos. Freguesia da Conceição da Praia (1864-65),
vol. 14, fls. 75v e 83, Freguesia da Sé (1865-67), vol. 15, fl. 36v; Segundo Pierre Verger, Eduardo era da etnia
egbá: Verger, Orixás, p. 32.
59 Custódio de Figueiredo ao Chefe da Polícia, 19/6/1872 e 13/9/1872, APEBa, Polícia do Porto. Visitas do
porto, 1870-79, maço 6428; Requerimentos de Germana Maria da Conceição, Rosa da Costa e Roza Maria da
Conceição, africanas libertas, ao Chefe da Polícia, 26/11/1872, APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes 184772, maço 6354
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Querina, com 12 anos. A única no grupo que nasceu escrava, Querina era
a filha caçula de Justa, a ex-escrava de Marcelina da Silva que encontramos
voltando de Lagos com Eliseu do Bonfim. Quando, em maio de 1872, Justa pagou 900$000 réis à sua ex-senhora pela liberdade de Querina, provavelmente já sabia da viagem à África então em fase de planejamento. Para
enviar sua filha com o grupo, teria primeiro que resgatá-la do cativeiro.
As idas paralelas de Bamboxê e Eduardo a Pernambuco, seguidas de
viagens à África, ambos com grupos de crianças, alguns de Pernambuco, sugerem que os dois estavam trabalhando em parceria. A presença de
Querina no grupo de Eduardo confirma isso. Ela e sua mãe, como escravas de Marcelina da Silva, seguramente participavam do terreiro liderado
pela sua senhora, o que significa que conheciam também Bamboxê. Já que
Justa confiou sua filha aos cuidados de Eduardo, podemos imaginar que
ele frequentasse a comunidade religiosa chefiada por Marcelina da Silva.
Seguramente, nos quatro anos que passou em Lagos, entre 1868 e
1872, Eduardo adquiriu contatos que provavelmente forneceram hospedagem e outras formas de assistência na sua volta posterior com as crianças. Nesse aspecto, é provável que Bamboxê dependesse de Eduardo, pois
tinha passado longos anos no Brasil sem retornar ao continente negro.
Mas, Bamboxê deve ter trazido à parceria com Eduardo contatos da sua
rede sociorreligiosa no Brasil. Quando ele e Joaquim viajaram a Pernambuco, em março de 1872, Eduardo ainda estava na África. Não é claro se
a ida de Eduardo àquela província, alguns meses depois, foi para encontrar os outros dois, mas, com certeza, Eduardo dependia do trabalho de
organização e divulgação lá feito por Bamboxê e Joaquim. Como estes se
comunicavam com Eduardo antes de sua volta da África também não é
claro. Talvez terceiros levassem e trouxessem mensagens verbais ou cartas
redigidas por outrem. De qualquer forma, a superação das dificuldades
impostas pela separação geográfica requereu muita articulação, o que sugere que os três participavam de uma rede de solidariedade sociorreligiosa
baseada na Bahia, que ajudava libertos em outras partes do Brasil a retomar contato com a África, para voltar a viver por lá e, talvez, reconstruir
laços de família e amizade despedaçados pela escravidão. Já que Bamboxê,
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Joaquim e, muito provavelmente, Eduardo eram ligados à Casa Branca,
podemos supor que Marcelina da Silva teria ciência dessa rede e oferecia
seu apoio, tácito ou ativo. Quarenta anos antes, Marcelina também tinha
retornado ao continente africano junto com Iyá Nassô, sua ialorixá e ex-senhora. Iyá Nassô e sua família fixaram residência em Ouidah. Marcelina voltou ao Brasil em 1839, mas sua filha ficou na África, retornando em
1859. Apesar da distância, mantiveram contato, provavelmente através de
mensagens levadas por outros viajantes e cartas eventuais.60
Sem dúvida, as travessias marítimas de Eduardo Américo e Bamboxê
Obitikô foram motivadas pelas necessidades de pessoas que faziam parte
de sua rede de contatos, mas também se inseriam no quadro maior de
relações entre o Brasil e a África Ocidental, renovadas em novas bases
depois da extinção da participação brasileira no tráfico transatlântico em
1850 e – talvez mais importante – da ocupação de Lagos pelos ingleses no
ano seguinte.61 A configuração dos grupos levados por Eduardo e Bamboxê, assim como a viagem de Eliseu do Bonfim com Martiniano e o menor Lauriano – crianças nascidas no Brasil, acompanhadas por adultos
africanos – apontam para um aspecto às vezes esquecido em discussões
sobre viagens de negros à África, no século XIX: muitas das pessoas que
“voltaram” à África nesse período, na verdade, tinham nascido no Brasil.
Em termos numéricos, as migrações da segunda metade do século foram
inferiores às dos anos 1830, impulsionadas pela repressão que se seguiu à
Revolta dos Malês. Mas, um aspecto interessante das viagens da segunda
metade do século, como Luis Nicolau Parés argumenta, é o vaivém do
fluxo.62 Embora as viagens dos ex-escravos à África sejam frequentemente
60
Por exemplo, em 1841, quando os britânicos apresaram o navio Nova Fortuna no litoral africano, encontraram uma carta endereçada ao marido de Iyá Nassô, José Pedro Autran, em Ouidah, pelo africano liberto
Manoel Joaquim Ricardo, residente na Bahia: Her Majesty’s Commissioners to Viscount Palmerston, 22/7/1841,
House of Commons Sessional Papers (fev-ago 1841), Londres, William Clowes & Sons, 1842, vol. 42, pp. 1512. Agradeço a Kristin Mann pela indicação desse documento e a Manoel Barcia por sua localização. Manoel
Joaquim Ricardo era um próspero comerciante na Bahia cuja fortuna veio, pelo menos em parte, do tráfico de
escravos. Para mais detalhes sobre este personagem, ver Reis, Domingos Sodré, pp. 226-49; e idem, “From
Slave to (Rich) Freedman: The Story of Manoel Joaquim Ricardo”, Comunicação apresentada ao seminário The
Black Atlantic and the Biographical Turn, National Humanities Center (EUA), 2010.
61
Cunha, Negros, estrangeiros; Verger, Fluxo e refluxo; Matory, Black Atlantic Religion; e Lima e Souza,
“Entre margens”.
62
Luis Nicolau Parés, “The Birth of the Yoruba Hegemony in Post-Abolition Candomblé”, Journal de la Société des Americanistes de Paris, vol. 91, no 1 (2005), pp. 139-59.
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concebidas como uma única e definitiva travessia do Atlântico, no sentido
oeste-leste, os registros de passageiros que entraram e saíram do porto da
Bahia na segunda metade do século XIX deixam claro que muitos dos viajantes que foram à África voltaram a Salvador. Algumas pessoas o faziam
várias vezes. Para alguns, Lagos seria o lugar de moradia permanente e as
viagens ao Brasil eram apenas visitas curtas. Outros, como Justa e Eliseu,
continuavam a morar na Bahia, indo a Lagos por períodos limitados.
Como Cunha e outros estudiosos já apontaram, nos anos que se seguiram à ocupação de Lagos pelos britânicos, o azeite de dendê substituiu
o escravo como o mais importante produto de exportação da cidade. A
subsequente prosperidade econômica atrairia libertos do Brasil. Alguns,
como Eduardo Américo de Souza, tinham conquistado a liberdade há relativamente pouco tempo quando atravessaram o mar rumo a Lagos, enquanto outros ficaram na Bahia como libertos por décadas. Os migrantes
foram aproveitar as oportunidades de trabalho que estavam surgindo para
pedreiros, marceneiros, sapateiros, costureiras etc. Os pais e as mães que
enviaram seus filhos com Eduardo Américo e Bamboxê no início dos anos
1870 provavelmente queriam que fossem trabalhar como aprendizes. Quiçá também tinham a esperança que se matriculassem numa escola, como
Martiniano do Bonfim faria alguns anos depois. Embora Martiniano não
tenha permanecido em Lagos, retornando à Bahia para morar em 1886,
outros jovens nesse período acabaram ficando, casando e constituindo famílias por lá, como veremos mais adiante.63
Talvez os imigrantes do Brasil sonhassem com a possibilidade de receber um terreno através de um programa iniciado pelo obá Dosomu. Na
década de 1850, Dosomu concedeu 73 terrenos a imigrantes do Brasil,
de Cuba e de Serra Leoa. Mais da metade dessas terras foram cedidas a
“brasileiros”. Nas décadas que se seguiram, foram distribuídos mais de
63
Cunha, Negros, estrangeiros, cap. 3; Lindsay, “To Return”. Poucos anos depois da instalação dos ingleses
em Lagos, a primeira escola da cidade foi estabelecida pela Church Missionary Society. Até a década de 1880,
o número de instituições de ensino básico, todas de missionários, tinha crescido para 24. Mann, Marrying Well:
Marriage, Status and Social Change among the Educated Elite in Colonial Lagos, Londres, Cambridge University
Press, 1985, p.18. A importância dos imigrantes do Brasil no mercado de trabalho em Lagos foi tanta que, no
final do século, um jornal da cidade afirmava que “atualmente, a costa inteira depende, para mecânicos, marceneiros, tanoeiros, pedreiros, etc., dos aprendizes da Missão de Basel e os retornados do Brasil.” Lagos Weekly
Record, 9/6/1895, p. 2.
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quinhentos terrenos. Inicialmente, prevaleciam os ex-escravos que chegaram a Lagos antes da ocupação inglesa, mas a partir da década de 1860, já
começam a dominar africanos libertos que ali chegaram depois de 1851.64
Os laços de amizade que já existiam, na Bahia, entre Eduardo Américo
de Souza Gomes e Bamboxê Obitikô, foram posteriormente fortalecidos
em Lagos, onde se integraram à ainda pequena comunidade de imigrantes brasileiros, ou àguda, como são conhecidos em iorubá. Até 1881, havia 2.723 retornados na cidade; entre 1882 e 1886 chegaram outros 412.65
Como bem aponta Manuela Carneiro da Cunha, a construção da identidade étnica desse grupo envolveu uma complexa e idiossincrática bricolagem de elementos culturais africanos e brasileiros, sendo o catolicismo
uma pedra fundamental.66 Nesse sentido, Bamboxê e Eduardo, apesar de
permanecerem culturalmente iorubá na sua devoção ao culto aos orixás,
também mantiveram um envolvimento seletivo com o catolicismo. Após
a chegada a Lagos, ambos tiveram vários filhos e os levaram a batizar na
igreja católica da cidade, Holy Cross Church. Esses filhos foram de diversas mulheres, não de relações subsequentes, mas simultâneas (Tabelas 1 e
2). Não há dúvida: apesar de terem optado por manter algum envolvimento com o catolicismo, não aceitaram a monogamia cristã.
Uma vez em Lagos, o babalaô Bamgbose Obitkô fixou residência no
coração do bairro brasileiro, numa rua chamada, coincidentemente, Bamgbose Street.67 Entre 1873 e 1876, se tornou pai de três filhos nascidos
em Lagos, de mulheres diferentes. Em 30 de novembro de 1873, nasceu
64 Na lista de pessoas que receberam terrenos reais, entre 1853 e 1861, constam alguns libertos que saíram
do Brasil antes da colonização inglesa de Lagos. Já no período 1864-66, de 193 terrenos, 63 foram dados a
retornados brasileiros, alguns dos quais chegaram a Lagos antes da instalação dos ingleses na cidade, mas outros
depois de 1851. Agradeço a Kristin Mann pelos dados sobre terrenos concedidos nesse período. Segundo esta
autora, no período de 1863-66, 70% dos lotes foram doados a imigrantes do Brasil e de Serra Leoa: Mann,
Slavery and the Birth,, pp. 242–56.
65
Kopytoff, A Preface, p. 171.
66
Cunha, Negros, estrangeiros, pp. 150-1; Milton Guran, “Da bricolagem da memória à construção da
própria imagem étnica entre os agudás do Benim”, Afro-Ásia, nº 28 (2002) pp. 45-76. Em iorubá, a palavra,
grafada com acento grave na primeira letra, àguda, significa católico.
67
Segundo A. B. Laotan, em Lagos, durante o século XIX, no bairro brasileiro havia dois moradores chamados Bamgbose. Um destes, que usava o sobrenome Bamgbosé Martins, era o nosso Bamboxê Obitikô/Rodolpho
Manoel Martins de Andrade, que como vimos chegou em 1872. O outro, conhecido apenas como Bamgbosé,
já estava em Lagos nos anos 1850. Provavelmente, foi este que deu nome à rua, batizada em 1869. Cf. A. B.
Laotan, The Torch Bearers, or Old Brazilian Colony in Lagos, Lagos, Ife-Olu Printing Works, 1942, p. 17; Saburi
O. Biobaku, The Egba and their Neighbors, 1842-1872, Oxford, Clarendon Press, 1957, p. 55.
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uma menina chamada Justina Maria. Consta no registro de batismo que
sua mãe se chamava Firmina da Conceição, mas talvez fosse, na verdade,
Feliciana Maria da Conceição, a jovem crioula que veio de Pernambuco
para seguir para a África com o grupo de Bamboxê. Justina Maria nasceu
apenas quatro meses após o embarque de seu pai para a África, o que significa que ela foi concebida no Brasil e atravessou o mar no ventre da mãe.
Alguns anos depois, em 20 de janeiro de 1876, Bamboxê batizou mais dois
filhos, Andreas e Balbino, o primeiro nascido em novembro de 1875, filho
de Rosalina, e apenas dois meses depois, o filho de Philomena da Conceição. Rosalina, sem dúvida, era a adolescente pernambucana que tinha 18
anos quando atravessou o mar no grupo do babalaô. No registro, consta
que o padrinho do filho de Rosalina foi Eduardo Américo de Souza.68
Foto da Igreja Holy Cross
A catedral católica de Lagos, Holy Cross Church, na construção da qual Martiniano do Bonfim trabalhou e
onde os filhos africanos de Bamboxê Obitikô e Eduardo Americo de Souza foram batizados. Cartão postal
do início do século XIX. Acervo do Lorenzo Turner Papers, Anacostia Museum, Washington, D.C.
Segundo a memória familiar, a filha mais velha de Bamboxê, Maria Julia Martins de Andrade, casou-se com Eduardo Américo de Souza, e com
68
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Archdiocese of Lagos (doravante AL), Baptisms, 1860-1906,
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ele teve um filho, Felisberto, nascido em Lagos. A documentação confirma
que Felisberto foi batizado naquela cidade aos oito meses de idade, em 2
de fevereiro de 1878. O padrinho foi outro viajante, o importador de produtos africanos Antonio Alexandre Martins, que conhecemos acima. Poucos meses depois do batismo, padrinho e avô embarcaram para a Bahia no
patacho Garibaldi, junto com Eliseu do Bonfim, que, muito provavelmente, também tenha participado dos festejos comemorando o batismo desse
primeiro neto de Bamboxê.69
Os registros católicos de Lagos revelam que Maria Julia não foi a única
mulher de Eduardo Américo. Quando Felisberto nasceu, Eduardo já era
pai de quatro outros filhos nascidos lá, todos de mães diferentes (Tabela 1).
Segundo a tradição oral, Julia teve outro filho com Eduardo, Julião, mais
novo que Felisberto. Os registros mostram que Eduardo Américo de Souza teve oito filhos que nasceram depois de Felisberto, mas nenhum deles
se chamava Julião, nem teve a filha de Bamboxê como mãe.70
Uma das esposas de Eduardo era Querina, a ex-escrava de Marcelina
da Silva que foi a Lagos com ele, no final de 1872. Quando Querina saiu do
Brasil, tinha por volta de 14 anos de idade. Como vimos acima, sua mãe,
Justa, e a irmã, Francisca, foram a Lagos para visitá-la em 1876. Não é
claro se o casamento foi acertado quando Querina ainda estava no Brasil,
ou se a viagem rápida de sua mãe à África foi para concluir os preceitos
pré-nupciais. De qualquer modo, pouco depois de Justa regressar ao Brasil, Querina engravidou e teve uma filha, Joanna, em 1877. Entre 1878 e
1887, teve mais quatro filhos.71 Mesmo assim, Querina encontrou tempo
para viajar ao Brasil.
69 Entrevistas da autora com Irene Sowzer Santos, 2006/08; AL, Baptisms, 1860-1906; APEBa, Entrada de
passageiros (1873-79), vol. 1. Nos anos 1870, Antonio Alexandre Martins atravessou o Atlântico pelo menos
cinco vezes: APEBa, Entrada de passageiros, vol. 1 (1873-79), e vol. 3(1879-83); APEBa, Saída de passageiros, vol. 52 (1873-77) e vol. 53 (1877-81).
70
AL, Baptisms, 1860-1906. Nesses registros, consta que a mãe do primeiro filho de Eduardo chamava-se Sophia de Almeida Bastos, mas desconfio que a primeira esposa tenha sido Felicidade d’Oliveira, mãe do
segundo filho. Em 1868, quando Eduardo Américo de Souza foi para a África pela primeira vez, ela viajou junto
com ele: APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1864-68, maço 5901.
71
AL, Baptisms, 1860-1906. Se tomarmos o número de filhos que Eduardo teve com cada mulher como
indício da sua preferência, a mais querida foi Querina.
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Tabela 1: Filhos de Eduardo Américo de Souza
Filho
Mãe
Local de
nascimento
Data de
nascimento
Data de
batismo
1
Victorianna
Sophia d’Almeida
Bastos
Lagos
31/7/1874
31/8/1874
2
Domingos
Felicidade d’ Oliveira
Lagos
7/2/1875
9/2/1875
3
Paulina
Sophia
Lagos
6/9/1877
12/9/1877
4
Joanna
Querina
Lagos
?
12/9/1877
10/2/1878
5
Felisberto
Maria Julia
Lagos
10/07/1877
(aprox)
6
Hierônimo
Querina
Lagos
29/07/1878
29/01/1879
7
Vicentia
Servina
Lagos
5/04/1882
5/11/1882
8
Theodora
Querina
Lagos
30/06/1882
5/11/1882
9
Didaco
Sophia
Lagos
30/05/1883
25/11/1883
10
Josephina
Obidum
Lagos
18/09/1883
25/11/1883
11
Sevina
Querina
Lagos
17/02/1884
13/7/1884
12
Joseph
Sophia
Lagos
08/05/1887
15/5/1887
13
Gregorio
Querina
Lagos
09/05/1887
15/5/1887
Fonte: Archdiocese of Lagos, Baptisms, 1860-1906.
Em 1889, Querina esteve na Bahia, junto com uma de suas co-esposas,
Sophia de Almeida Bastos. Voltaram a Lagos em 29 de dezembro daquele ano, no patacho Aurora. Nessa viagem, as mulheres não levaram seus
filhos. Em fevereiro de 1896, Querina veio ao Brasil de novo, esta vez no
patacho Alliança, chegando no dia 5 de abril, junto com outra co-esposa,
Maria Júlia, que, muito provavelmente, era sua amiga de sua infância na
Casa Branca. Desta vez, Querina levou suas filhas Joanna, já com 19 anos,
e Theodora, que tinha 14, mas Felisberto, filho de Maria Júlia, não acompanhou a mãe. Maria Júlia o tinha levado numa viagem anterior à Bahia,
em 1886. Mãe e filho chegaram no dia 20 de setembro, a bordo da escuna
Zizi. Maria Júlia viveu em Lagos por muitos anos, mas em algum momento decidiu voltar definitivamente à Bahia. Quando morreu, em 18 de
fevereiro de 1925, já estava estabelecida na Bahia há décadas.
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Felisberto, seguindo a trajetória de sua mãe, também deixou a África para morar no Brasil. Segundo a memória familiar, na sua juventude
passou um tempo na Inglaterra, vindo depois à Bahia onde se estabeleceu
em Brotas, no distrito de Matatú. Sua primeira filha, Tertuliana, nasceu
em abril de 1909, seguida por cinco outros filhos, todos na capital baiana
entre 1912 e 1920.72 Ainda de acordo com a memória familiar, Benzinho,
como Felisberto era popularmente conhecido, foi um dos últimos babalaôs do Brasil, ao lado de Martiniano do Bonfim. O etnólogo Edison Carneiro, que conheceu ambos pessoalmente, os descreve como rivais, mas a
filha mais nova de Felisberto, Irene Sowzer Santos, já com 90 anos de idade, lembra que seu pai e “Seu Martiniano” eram amigos próximos. Tudo
indica que tenham se conhecido em Lagos, pois quando Felisberto nasceu
em 1877, Martiniano já morava lá, como vimos acima.
Hoje, Dona Irene mora numa casa construída em terreno herdado de
seu pai, em frente à casa que era de Bamboxê, em Salvador, no bairro de
Brotas. Ela conta que seus avós atravessaram o mar muitas vezes, nem sempre juntos. Os registros de passaportes na Bahia confirmam sua memória.
Nas viagens de Maria Julia e das outras mulheres de Eduardo Américo
de Souza ao Brasil, ele não consta nas listas de passageiros. Contudo, em
meados de 1881, Eduardo estava de novo no Brasil, aparentemente sem as
esposas. A Bahia foi sua base, mas passou a maior parte do tempo viajando a outras províncias: Rio de Janeiro em junho, Pernambuco em agosto
e Maceió em outubro. Depois disso, há uma lacuna na documentação, até
20 de junho de 1882, quando o encontramos saindo da Bahia para Lagos,
a bordo do palhabote Africano. Poucos meses depois, em novembro, foram batizadas mais duas filhas suas em Lagos. Uma delas, Theodora, era
filha de Querina, mas a outra, Vicentia, era filha de uma nova mulher,
Sevina. Vicentia nasceu em abril de 1882, o que significa que foi concebida
72
APEBa, Entrada de passageiros, vol. 4 (1883-86) e vol. 8 (1896-98); Lagos Standard, 19/2/1896,
apud Verger, Fluxo e refluxo, p. 66; entrevistas da autora com Irene Sowzer Santos, 2006-08. APEBa, Livro
de notas, vol. 1179, fl. 41; Partilha amigável de Damásia Topázio Aquino, 9/8/1955, APEBa, Inventários,
6/2502/3002/4.
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por volta de julho de 1881, quando seu pai estava ainda no Brasil. Talvez
Eduardo tenha conhecido a mãe durante a viagem.73
Para Eduardo Américo, essa viagem de volta a Lagos foi a terceira e,
provavelmente, a última. Entre 1883 e 1887, nasceram mais cinco filhos
seus em Lagos, e não há evidência que sugira outras idas ao Brasil. Em
algum momento, depois que parou de atravessar o mar, Eduardo passou
a trabalhar a terra. Quando morreu, em 14 de março de 1897, foi descrito
como agricultor, com uma roça na rua Tokonboh, próxima à rua Bamgbose, no bairro brasileiro.
Como seu genro, Bamboxê Obitikô também passou períodos longos
em Lagos, mas diferente de Eduardo, o vaivém transatlântico do babalaô
continuou até o final da sua vida. Depois da sua primeira viagem a África
de 1873, o próximo registro de Bamboxê no Brasil é aquele de setembro
de 1878, quando ele e Eliseu do Bonfim chegaram juntos no Garibaldi,
como mencionado acima. Quando Bamboxê passou pela polícia do porto
naquele dia, já portava um passaporte inglês, o mesmo que utilizou em
pelo menos quatro outras viagens transatlânticas.74
Eliseu do Bonfim, entretanto, usou pouco seu passaporte britânico
para viagens internacionais. Muitos anos depois, Martiniano diria que seu
pai passou dez meses em Lagos em 1880, mas não encontrei registro dessa
viagem ou de outras posteriores à África. Pelo contrário, o que parece é
que Eliseu passou a maior parte daquele ano no Rio de Janeiro, junto com
a mãe de Martiniano, Felicidade. Há registro de que saíram de Salvador
em 27 de maio de 1879, no vapor Tarques, mas não há informação sobre o
retorno até outubro de 1880.75
73
APEBa, Entrada de passageiros, vol. 3 (1879-83); APEBa, Saída de passageiros, vol. 54 (1882-86),
APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1880-81, maço 5909, fls. 23, 42v, 58v e 118v; AL, Batismos,
1860-1906.
74
APEBa, Entrada de passageiros (1873-79), vol. 1; APEBa, Polícia do Porto. Visitas do porto, 1870-79,
maço 6428; APEBa, Polícia do Porto. Entrada de passageiros, 1876, maço 5959-3.
75
Turner, “Some Contacts”, p. 63; APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1879-81, maço 5907; APEBa, Saída de passageiros (1877-81), vol. 53; APEBa, Entrada de passageiros (1879-83), vol. 3. A documentação mostra que poucos dias depois de chegar à Bahia, vindo do Rio, Eliseu viajou de novo para a Corte, desta
vez sem Felicidade. Retornou à Bahia depois de duas semanas no Rio.
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Em 1885, Eliseu mandou dizer a Martiniano, que ainda morava em
Lagos, que voltasse ao Brasil, e Martiniano chegou a bordo do patacho
Antoninha em 30 de janeiro de 1886. Talvez fosse para participar do axexê
(ritos fúnebres) de seis meses de Marcelina da Silva, falecida em 27 de
junho de 1885. É ainda possível que Eliseu já estivesse doente, porque
faleceu em 1887. De qualquer forma, depois da morte de seu pai, Martiniano se estabeleceu na Bahia, talvez para ajudar sua mãe, já idosa. Mas ele
contava que voltou a Lagos mais duas vezes, levando produtos brasileiros
e voltando com mercadoria africana, como seu pai fizera.76
Quando Eliseu morreu, Bamboxê Obitikô estava no Brasil, mas é pouco provável que estivesse na Bahia. Depois de sua volta de Lagos em 1878,
junto com Eliseu, Bamboxê ficou no Brasil até 16 de setembro de 1879,
quando foi para Lagos de novo, no patacho Hester. Nessa cidade nasceu
outra filha de Bamboxê, Josepha, em primeiro de fevereiro de 1882, mas
depois há uma lacuna de quatro anos nos registros, tanto na África quanto
no Brasil. O próximo documento referente ao babalaô data de 8 de fevereiro de 1886, quando “Rodolpho Martins” aparece numa lista de passageiros chegando à Bahia do Recife. Marcelina da Silva tinha falecido
havia poucos meses, em 27 de junho de 1885. Quem sabe, o babalaô tenha
embarcado às pressas quando soube do falecimento, pegando o primeiro
navio que partia para o Brasil, e que o levou a Pernambuco, onde encontrou outro rumo à Bahia. Provavelmente, tinha saído de Lagos no final de
1885, pois sua mulher Firmina, que lá ficou grávida, teve o filho no final
de junho de 1886.77
76
Frazier, “The Negro Family”, p. 475; APEBa, Entrada de passageiros (1883-86), vol. 4.
77 APEBa, Saída de passageiros (1877-81), vol. 53; AL, Baptisms, 1860-1906; APEBa, Entrada de passageiros (1883-86), vol. 4; ACMS, Livro de Óbitos da Freguesia da Sé, 1881-94, fl. 15.
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Tabela 2: Filhos de Bamboxê Obitikô
Filho
Mãe
Local de
nascimento
Data de
nascimento
1
Maria Julia
?
Bahia
2
Lucrécia
?
Bahia
ca. 1857
?
3
Theóphilo
?
Bahia
ca. 1864
?
4
Justina Maria
Firmina da Conceição
Lagos
30/11/1873
1/12/1873
5
Andreas
Rosalina
Lagos
10/11/1875
20/01/1876
6
Balbino
Philomena da Conceição
Lagos
12/01/1876
20/01/1876
7
Josepha
Orisabukola
Lagos
01/02/1882
6/2/1882
8
Pedro
Firmina
Lagos
30/06/1886
07/06/1886
9
Rosa
Orisabukola
Lagos
06/09/1895
10/09/1895
10
Marcolina Martin
Bamboshe [sic]
Esperança Orisabukola
Lagos
16/06/1897
27/06/1897
ca. 1854
Data de
batismo
?
Fonte: Archdiocese of Lagos, Baptisms, 1860-1906.
De qualquer forma, uma vez no Brasil, Bamboxê aqui permaneceu
durante um ano, mas pouco tempo na Bahia. Em 28 de março de 1886,
pouco mais de um mês depois de sua chegada, viajou para o Rio de Janeiro, retornando à Bahia em 19 de janeiro de 1887.78 Sua terceira ida a
Lagos começou em 20 de outubro de 1887, quando embarcou na Bahia a
bordo do patacho Ericeirense. A documentação indica que permaneceu
em Lagos durante vários anos. Em 3 de dezembro de 1892, o jornal The
Lagos Weekly Record anunciou que nos correios havia chegado uma carta
para Rodolpho Manoel Martins de Andrade. Em março de 1895, o babalaô recebeu outra carta, e na mesma cidade; em setembro do mesmo ano,
nasceu Rosa, filha sua com Orisabukola. Poucos meses depois, começou
outra viagem ao Brasil, pois em 13 de maio de 1896, “Rodolpho Martins”
chegou à Bahia, vindo de Pernambuco no vapor Espírito Santo.79
78
APEBa, Entrada de passageiros (1883-86), vol. 4.
79
APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1885-90, maço 5910; APEBa, Saída de passageiros (188690), vol. 55; APEBa, Entrada de passageiros (1896-98), vol. 8; The Lagos Weekly Record, 3/12/1892.
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Aparentemente, essa estadia no Brasil foi curta. Em agosto de 1896,
“R. Manoel Martin” recebeu mais uma carta, em Lagos. Em 16 de junho
de 1897, nasceu outra filha com Orisabukola. Foi batizada com o nome
Marcolina, e nos registros paroquiais consta também um sobrenome,
Martin Bamboshe [sic]. Em setembro do mesmo ano, chegou aos correios
de Lagos mais uma carta, endereçada a “Rodolph Manoel Martin”. É o último registro que diz respeito a Bamboxê Obitikô, mas sabe-se que voltou
mais uma vez ao Brasil, porque morreu em Salvador, segundo a memória
familiar, por volta de 1908. Seu túmulo, na capela principal da Igreja do
Rosário dos Pretos, no Pelourinho, é um dos poucos que há posterior à
virada do século XX, um indício do enorme prestígio que o velho babalaô
tinha na Bahia.80
Vínculos com Pernambuco e Rio de Janeiro
É dito que as viagens de Bamboxê ao Rio de Janeiro e a Pernambuco
foram para ajudar comunidades religiosas na realização de rituais importantes. Conta-se que Bamboxê esteve envolvido na fundação do terreiro
mais antigo de Recife, o Terreiro de Obá Ogunté, popularmente conhecido como o Sítio de Pai Adão. A documentação apoia essa memória, revelando que Bamboxê fez pelo menos quatro viagens a Pernambuco. Mas
a tradição oral coloca a fundação do terreiro em 1875, período em que
Bamboxê estava na África. É possível que ele tenha participado de algum
tipo de ritual preliminar durante sua visita a Recife em 1872, quando ele
e Joaquim estavam organizando a viagem do grupo de crianças a Lagos.
Também é possível que Bamboxê tenha estado presente em cerimônias
que aconteceram durante suas viagens posteriores a essa cidade. A rede
sociorreligiosa entre Bahia e Pernambuco, da qual Bamboxê e Joaquim
provavelmente foram os arquitetos principais, persistiu até as primeiras
80
AL, Baptisms 1860-1906; The Lagos Weekly Record, 17/10/1896 e 20/11/1897.
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décadas do século XX, via Martiniano do Bonfim, que mantinha uma forte amizade com Pai Adão, o segundo líder do terreiro.81
Tabela 3. Resumo de viagens
Destino
Viajante
Bamboxê Obitikô
Costa d’África
Pernambuco
Rio de Janeiro
1873-78
1872
1879
1879-85*
1879
1887-96*
1886
1897-99*
1896
1886
1875-76
1879-80
1877-78
1880
Eliseu do Bonfim
1868-72
Eduardo Américo de Souza
1872-81*
1881
1881
1882-97
1872
Joaquim Vieira da Silva
1840-54*
1840-70*
1873
Fontes: Arquivo Público da Bahia, Registros de passaportes, 1860-1900; Entradas e saídas de passageiros,
1860-1900; Entradas e saídas de embarcações, 1845-1866; Archdiocese of Lagos, Baptisms, 1860-1900.
* Datas estimadas.
A neta de Joaquim Vieira da Silva, Cantulina Pacheco, Mãe Cantu, que
faleceu em 2004 com 104 anos de idade, contava que seu avô “era de Pernambuco”; isto é, viveu lá durante o cativeiro e casou-se com “uma crioula
de Recife”, vindo à Bahia bem depois, por causa de sua amizade com Bamboxê.82 Como já vimos, a residência do senhor de Joaquim no Brasil era
na Bahia, e a primeira vez que Joaquim saiu dessa província como liberto
foi em 1872. No entanto, durante o cativeiro seu trabalho de marinheiro
81
APEBa, Polícia. Pedidos de passaportes, 1870-72, maço 6372; APEBa, Polícia. Registros de passaportes, 1877-79, maço 5906; APEBa, Entrada de passageiros (1883-86), vol. 4. Sobre a tradição oral do Sítio
de Pai Adão, ver Zuleica Campos, “Memórias etnográficas do Sítio de Pai Adão”, Revista de teologia e ciências
da religião, vol. 4, no 4 (2005), pp. 9-34. Sobre os vínculos de Martiniano do Bonfim com Pernambuco, ver
Landes, A cidade, p. 72; e uma entrevista com Martiniano no jornal A Tarde, 14/05/1936, p. 5.
82
Monique Augras, “Vida e lendas de Airá Tola”, in Carlos Eugênio Marcondes de Moura (org.), Somávo: o
amanhã nunca termina: novos escritos sobre a religião dos voduns e orixás (São Paulo, Empório de Produção e
Comunicação, 2005), pp. 121-32; ACMS, Livro de Óbitos da Freguesia de Brotas 1913-22, fls. 73 e 78.
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provavelmente o levou a diversos portos da África e do Brasil, e é possível
que a capital pernambucana fosse um deles. De qualquer modo, os registros eclesiásticos da Freguesia de São José do Recife confirmam a narrativa
oral de que Joaquim Vieira da Silva se casou por lá, no dia 31 de janeiro
de 1880, e consta que os nubentes eram residentes na mesma freguesia.
Contudo, a noiva, a crioula Isadora Maria da Conceição, não era pernambucana, era natural da Bahia. Em pouco tempo, foram chegando os filhos:
Felismina, em 1881, Francisco, em 1882, Alfredo, em 1884, e, depois de
um intervalo de nove anos, Raymundo, nascido em 1893.83
Quando Joaquim e Isadora se casaram, ele já morava em Pernambuco há
vários anos. Em agosto de 1877, o Diário de Pernambuco publicou um abaixo
assinado de um grupo de africanos libertos que reivindicavam o direito de praticar sua religião, entre eles Joaquim Vieira da Silva.84 Tudo indica que Joaquim
ficou em Pernambuco por quase duas décadas. Depois de sua saída da Bahia
rumo a Recife, em agosto de 1873, não encontrei documentos que sugerissem
sua presença em Salvador até 1896, quando, no dia 14 de setembro, chegou
a bordo do vapor Brazil. O navio começou sua viagem em Manaus, fazendo
várias escalas ao longo do litoral, e Joaquim embarcou do Recife. Como vimos,
Bamboxê tinha estado em Pernambuco há poucos meses, o que apoia a memória de que ele teria influenciado a decisão de Joaquim de se mudar para a Bahia.
Depois disso, Joaquim e sua família fixaram residência em Salvador. Há uma
escritura de 1900 que revela que ele e Isadora tomaram um empréstimo para
comprar uma casa no bairro de Nazaré, não muito longe do distrito de Matatú,
onde Bamboxê já morava. Em 1902, quando Joaquim morreu, seus bens incluíam seis outras casas em Nazaré e uma pequena roça no bairro de Santa Cruz,
próxima ao povoado do Rio Vermelho.85
83
Segundo o registro do casamento, Isadora era filha legitima de Manoel da Costa e Maria Luiza da Conceição, e as testemunhas foram José Carlos Cavalcante d’Albuquerque e Alfredo d’Araújo Santos. Agradeço a
Valéria Costa por este documento. A informação sobre os filhos é do inventário de Joaquim: APEBa, Inventários,
01/97/52/07.
84
Diário de Pernambuco, 21/8/1877, reproduzido em José Antônio Gonçalves de Mello, Diário de Pernambuco: Economia e sociedade no 2º reinado, Recife, Editora da UFPe, 1996, p. 93. O abaixo assinado foi
contestado por outro grupo de africanos, também por abaixo assinado, publicado no mesmo jornal. Para uma
análise, ver Reis, et alli, O alufá Rufino, pp. 344-53.
85
APEBa, Entrada de passageiros (1896-98), vol. 8; Inventário de Joaquim Vieira da Silva, 11/4/1903,
APEBa, Inventários, 01/97/52/07.
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As várias versões da tradição oral concordam que em 1886 Bamboxê
e Joaquim Vieira da Silva participaram da fundação de um dos terreiros
mais antigos do Rio de Janeiro, o Ilê Axé Opô Afonjá. Uma versão sustenta
que nessa ocasião também estava presente uma jovem adepta de Xangô
chamada Eugenia Anna dos Santos, crioula de pais africanos e filha de
santo de Bamboxê. Outra versão conta que apenas Bamboxê e Joaquim estavam envolvidos na fundação do templo, mas que depois Aninha, como
era conhecida, realizou outros rituais importantes e daí passou a assumir
a liderança do terreiro.86 A documentação apoia a ideia de que Bamboxê
estava presente durante a fundação do templo. Bamboxê viajou pelo menos duas vezes ao Rio de Janeiro, passando dois meses lá em 1879 e quase
um ano em 1886, como vimos acima. Mas Eugenia Anna dos Santos, que
residia na Bahia, não aparece nas listas de passageiros dessas viagens, nem
em qualquer outra durante a década de 1880, um ponto a favor da segunda versão da história.87 Por outro lado, Joaquim Vieira da Silva, presente
em ambas as versões, também não consta nas listas de passageiros de Salvador. Mas, como já morava em Recife nessa altura, é provável que tenha
saído de lá.
Qualquer que seja a verdade sobre a participação de Bamboxê Obitikô e Joaquim Vieira da Silva na fundação do Ilê Axé Opô Afonjá no Rio
de Janeiro, ambos são atores importantes nas memórias dos eventos que
antecederam a fundação do terreiro do mesmo nome na Bahia. É dito que
depois da morte de Marcelina da Silva em 1885 surgiram divergências
acirradas na Casa Branca sobre a escolha da próxima ialorixá, e que voltaram à cena em 1892, com a morte da sua sucessora, Maria Júlia Figueiredo.
86
Monique Augras, “Uma casa de Xangô no Rio de Janeiro”, in Moura (org.), Somávo, pp. 107-20; Agenor
Miranda Rocha, Os candomblés antigos do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, Faculdade da Cidade/Topbooks,
1994, p. 33. Outro ponto a favor da versão contada por Rocha é que Aninha, que nasceu em 1869, tinha
apenas 17 anos em 1886, muito nova para exercer um papel fundamental numa cerimônia tão importante.
Sobre a relação entre Aninha e o Opô Afonjá do Rio de Janeiro, ver João Baptista dos Santos, “21 cartas e um
telegrama de mãe Aninha a suas filhas Agripina e Filhinha, 1935-37”, Afro-Ásia no 36 (2007), pp. 265-310.
Sobre a iniciação de Aninha, há versões diferentes, mas Bamboxê aparece em todas. Cf. Carneiro, Candomblés
da Bahia, p. 57, Santos, Historia de um terreiro nagô, p. 9, e Lima, O candomblé da Bahia, p. 57. Segundo a
bisneta de Bamboxê, Aninha era “filha de Tio Joaquim e Bamboxê”: entrevista da autora com D. Irene Sowzer
Santos, 8/5/2010.
87
APEBa, Saída de passageiros, vol. 53 (1877-81) e vol. 55 (1886-90); APEBa, Entrada de passageiros,
vol. 3 (1879-83) e vol. 4 (1883-86).
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Em algum momento, Joaquim se candidatou para a liderança do terreiro,
mas foi vencido. Daí, ele teria se afastado, formando sua própria comunidade religiosa no bairro de Santa Cruz. Essa propriedade, evidentemente
é a “roça” mencionada no seu inventário. Nessa altura, Bamboxê e Aninha
teriam se aliado a Joaquim, mas este faleceu em 1902, seguido alguns anos
depois por Bamboxê. Em 19 de janeiro de 1909, Aninha comprou um
grande terreno no distrito semirrural de São Gonçalo, inaugurando um
terreiro no ano seguinte. O nome escolhido foi Ilê Axé Opô Áfonjá, em
homenagem à qualidade do seu Xangô, Afonjá.88
Na formação de sua comunidade religiosa, a associação com Joaquim
e Bamboxê certamente ajudou Aninha a atrair filhos de santo. Antes de
abrir o seu terreiro, Aninha já iniciava iaôs e uma das primeiras foi uma
bisneta de Marcelina da Silva, Maria Bibiana do Espírito Santo, mais conhecida hoje pelo apelido de Senhora. Quando Senhora se iniciou, em
1907, já tinha uma relação de amizade com a ialorixá há vários anos. Nascida em 1890, Senhora ficou órfã da mãe, Claudiana, neta de Marcelina da
Silva, em 1900, e do pai dois anos depois. Duas tias maternas faleceram
em 1904 e 1906. Nesse período difícil, a futura fundadora do Opô Afonjá ajudou Senhora e seus quatro irmãos com a organização dos funerais
católicos e talvez também dos ritos de axexê. Quando, em 1938, Aninha
veio a falecer, Senhora ocupava o alto posto de ossi dagã do Opô Afonjá da
Bahia, tornando-se ialorixá do terreiro em 1942.89
88
Carneiro, Candomblés da Bahia, pp. 56-7, fala de divisões que surgiram após a morte de Marcelina e
reapareceram anos depois, com a morte da ialorixá Ursulina de Figueiredo, sucessora de Maria Júlia de Figueiredo. Na versão de Carneiro, após a morte de Ursulina, Aninha e Joaquim saíram do Engenho Velho. Contudo,
Ursulina ainda estava viva em 1918, quando escreveu seu testamento, enquanto Joaquim morreu em 1902,
e Aninha fundou o Ilê Axé Opô Afonjá em 1910, o que deixa claro que na verdade, o racha que levou Joaquim
e Aninha a se afastarem da Casa Branca aconteceu por volta de 1890, após a morte de Maria Júlia, sucessora
de Marcelina da Silva: Testamento de Ursulina de Figueiredo, 7/12/1918, APEBa, Livro de notas, vol. 1177,
fl. 11v. Aninha tinha dois Xangôs, Ogodô (como Bamboxê) e Afonjá, mas escolheu o segundo para dar nome ao
seu terreiro. Cabe notar que Afonjá foi um general do Império de Oyó que se rebelou contra o Alafin no final do
século XVIII, assim desencadeando a desintegração do império. As guerras decorrentes resultaram na venda de
milhares de pessoas do território iorubá ao tráfico de escravos, entre os quais os protagonistas desta história. Cf
Reis, Rebelião escrava, pp. 163-75. A informação sobre a morte de Bamboxê é de D. Irene, que afirma que ele
morreu por volta de 1908.
89
AMCS, Livro de Óbitos da Freguesia da Sé, 1894-1901, fl. 38; Inventário de Félix José do Espírito Santo,12/11/1906, APEBa, Inventários, 1/19/20/3. A avó materna de Senhora, Maria Magdalena da Silva, única
filha de Marcelina da Silva, tinha morrido em 1890. Inventário de Maria Magdalena da Silva, 1901, APEBa, Inventários, 1/43/48/4. Para versões da memória oral sobre Mãe Senhora: Santos, História de um terreiro; e José
Félix dos Santos e Cida Nóbrega (orgs.), Mãe Senhora: saudade e memória, Salvador, Corrupio, 2000. Sobre o
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Além dos descendentes de Marcelina da Silva, outros membros também deixaram a Casa Branca para se integrar ao novo terreiro liderado
por Aninha, entre eles o babalaô Martiniano do Bonfim e um jovem ogã
chamado Miguel Santana. Alguns anos mais adiante, em 1937, Cantulina
Pacheco, a neta de Joaquim Vieira da Silva mencionada acima, seria uma
das últimas iaôs feitas por Aninha antes da sua morte em 1938.90
Outro fator que contribuiu para o crescente prestígio do Ilê Axé Opô
Afonjá nos seus primeiros anos foi o vínculo entre Aninha a família Pimentel, da vila de Itaparica, localizada na ilha do mesmo nome na Baía de Todos
os Santos. O patriarca da família, um liberto nagô consagrado a Xangô Aganju, Marcos Theodoro Pimentel, era adepto do culto iorubá aos ancestrais, no
Brasil conhecido como Babá Egun. Marcos Theodoro tinha dois filhos, Marcos Cardoso Pimentel e José Theodoro Pimentel. Em maio de 1881, o jovem
Marcos viajou a Lagos com seu pai, retornando em novembro do mesmo
ano. É dito que na volta trouxeram um assento de Babá Olukotun, ancestral
legendário dos povos iorubás, cultuado até hoje nos terreiros de Babá Egun
da Bahia. O velho Marcos morreu poucos anos depois, em 1886, na sua casa
em Itaparica.91 Na primeira década do século XX, após a morte de Bamboxê,
José Theodoro Pimentel passou a assessorar Aninha, assumindo o cargo de
Balé Xangô, chefe da casa de Xangô. Em 1921, sua filha carnal, Ondina Valéria Pimentel, foi iniciada por Aninha e, quatro décadas depois, em 1968,
seria escolhida como sucessora de Mãe Senhora na liderança do terreiro.92
Não é certo como Aninha conheceu essa família, que morava relativamente longe de Salvador. Parece provável, no entanto, que o velho Marcos
Theodoro Pimentel e seu filho Marcos Cardoso Pimentel, durante sua permanência em Lagos, tenham feito parte da rede sociorreligiosa de retorna-
posto de ossi dagã: Vivaldo da Costa Lima, A família de santo nos candomblés jeje-nagôs da Bahia, Salvador,
Corrupio, 2003, pp. 83-4.
90
Santos, História de um terreiro, pp. 10-14; Rocha, Os candomblés antigos do Rio, p. 33; Carneiro, Candomblés da Bahia, pp. 56-7.
91
Pedido de passaporte do crioulo liberto Marcos, 14/5/1881, APEBa, Polícia. Escravos, 1881-85, maço
6347; APEBa, Entrada de passageiros (1879-83), vol. 3; Inventário de Marcos Theodoro Pimentel, 13/7/1883,
APEBa, Inventários, 05/2066/2537/08. Sobre Babá Lokotun, ver Marco Aurélio Luz, Do tronco ao opa exim. Rio
de Janeiro, Pallas, 2002, p. 57; Genaldo Novaes, comunicação pessoal.
92
Santos, História de um terreiro, pp. 10-11.
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dos do bairro brasileiro. Nesse âmbito, poderiam ter conhecido Bamboxê
Obitikô e Martiniano do Bonfim, e, de volta ao Brasil, através deles, Aninha. De todo modo, é claro que o apoio de famílias tão respeitadas por seu
zelo religioso e também por seus vínculos com a África ajudou a impulsionar o terreiro de Aninha para uma posição de proeminência no universo
religioso afro-brasileiro, lugar que ocupa até hoje em dia.
Conclusão
O terreiro da Casa Branca está situado na encosta de um morro. Na base
do morro, próximo à pequena edificação construída sobre a fonte onde se
guarda o assentamento de Oxum, deusa das águas doces, há uma representação do casco de um navio, onde, em dezembro de cada ano, acontece uma
cerimônia conhecida como Oxum do barco, uma das várias celebrações públicas para este orixá. Conta-se que o barco foi construído em memória de
Ursulina de Figueiredo, devota de Oxum, que substituiu Maria Julia Figueiredo, sucessora de Marcelina, como ialorixá. Ursulina, que nasceu livre em
Lagos nos primeiros anos da colonização inglesa, filha de uma africana que
fora escrava no Brasil, foi a última ialorixá do terreiro a nascer na África. O
barco simboliza sua viagem voluntária para o Brasil. Mas o barco também
evoca as inúmeras outras travessias marítimas realizadas por livre vontade
na história do terreiro, desde a volta à África de Iyá Nassô e Marcelina da
Silva, em 1837, até as travessias posteriores de Bamboxê Obitikô, Joaquim
Vieira da Silva, Eliseu do Bonfim e suas famílias. Essas viagens formaram a
base de uma experiência compartilhada que uniu os africanos libertos que
exerceram papéis influentes nos primórdios do templo, contribuindo para o
prestígio extraordinário da Casa Branca no universo do candomblé.
A rede oitocentista entre Bahia e Lagos foi estimulada por afinidades
culturais e religiosas, mas também dependeu do quadro maior da política
e da economia. No período entre 1860 e 1880, quando Bamboxê Obitikô,
Eduardo Américo de Souza e Eliseu do Bonfim começaram suas viagens, o
fluxo de viajantes estava crescendo. Analisando as viagens transatlânticas
de pessoas do candomblé, o antropólogo James Lorand Matory sustenta
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que estas foram fundamentais na reconfiguração do culto aos orixás no
Brasil, apontando para Lagos como um pólo importante nesse processo.
Os dados aqui apresentados com certeza apoiam sua tese, mostrando também que, no lado ocidental do Atlântico, a rede sociorreligiosa se estendeu
até as cidades do Rio de Janeiro e do Recife. As trajetórias individuais dos
africanos libertos discutidas aqui também mostram que esse movimento
não era unidirecional: tratava-se de múltiplas travessias marítimas, com
alguns dos viajantes mantendo residência no Brasil.93
Matory sugere que a década de 1890 representou o apogeu da comunicação diaspórica entre Bahia e Lagos, mas os dados apresentados aqui
apontam para o final dos anos 1870 e o início dos anos 1880 como o período de movimento mais intenso. No final da década de 1880, o número
de navios que fazia o percurso entre as duas cidades começou a cair, talvez
em decorrência da estagnação econômica que atingiu Lagos nesse período, consequência da queda nos mercados externos do azeite de palma.94
Até a virada do século XX, apenas um ou dois navios por ano faziam a viagem entre Bahia e Lagos. Com o início da primeira guerra mundial, esse
movimento parou totalmente. Recomeçou nas décadas de 1960 e 1970,
estimulado parcialmente pelos esforços de pesquisadores como Pierre
Verger, fascinados pela história de intercâmbios culturais da Bahia com
a África Ocidental. Mas os últimos africanos libertos da Bahia já tinham
morrido, levando consigo a memória vivenciada da África. Na Casa Branca e nos templos afiliados, porém, os descendentes espirituais e carnais
dessas famílias transatlânticas ainda rememoram estas viagens marítimas.
Ao longo do tempo, história e memória se metamorfosearam em mito e
lenda, mas isto não significa que as narrativas que se contam hoje sejam
meras invenções. Como demonstram os documentos aqui apresentados,
são os vestígios de memórias de acontecimentos históricos que marcaram
a ressignificação da religiosidade africana no Brasil.
93
Matory, Black Atlantic Religion, cap. 1.
94
Cunha, Negros, estrangeiros, pp. 115-33. Na Bahia, os registros de navios mostram 12 saídas para a África Ocidental e 6 chegadas em 1876; 5 saídas e 1 chegada em 1886 e, em 1896, 2 saídas e 1 chegada – uma
queda de mais de 50% por década: APEBa, Polícia do Porto. Saídas e entradas de embarcações, maços 5966
a 5968 e 5973. Sobre a economia de Lagos durante esse período, ver Mann, Slavery and the Birth, cap. 4.
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