INFORME QUIPISCA
Cristhian Cerna
Felipe Lagos
** Informe elaborado a solicitud de Comunidad indígena quechua de Quipisca
TABLA DE CONTENIDO
INTRODUCCIÓN ................................................................................................................... 4
ÁREA DE ESTUDIO ................................................................................................................ 5
Localización: ....................................................................................................................... 5
Características socioculturales asociadas a la biogeografía de la Quebrada: ............... 6
Vocación productiva del área: .......................................................................................... 7
Actividad productiva: ......................................................................................................... 8
Riego: ................................................................................................................................... 9
Aspectos demográficos de Quipisca:................................................................................ 9
Sociedad civil local: .......................................................................................................... 11
Organizaciones indígenas (comunidades y asociaciones): .......................................... 13
Criterios de género: .......................................................................................................... 13
Relación con estructura pública-privada de oportunidades: ........................................ 13
PATRON DE ASENTAMIENTO, HOY ................................................................................ 14
La localidad como asentamiento base de la identidad de pueblos originarios: ......... 15
CONFIGURACIÓN SOCIOCULTURAL DE LA COMUNIDAD ...................................... 16
Descendencia local y el peso de los históricos: ............................................................. 17
Lógicas de residencia: ...................................................................................................... 19
DIMENSIÓN PATRIMONIAL .............................................................................................. 19
Patrimonio inmaterial: ...................................................................................................... 19
Patrimonio material: ......................................................................................................... 21
INSTRUMENTOS DE PLANIFICACIÓN Y PLANES DE MANEJO DEL PATRIMONIO
BIOCULTURAL ..................................................................................................................... 21
OBSERVACIONES FINALES ................................................................................................ 22
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS........................................................................................ 23
ANEXOS ................................................................................................................................ 24
2
Figura N° 1. Localización de Quipisca (Fuente: http://quipisca.cl/) ......................................... 5
Figura N° 2 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año
1992 ....................................................................................................................................... 10
Figura N° 3 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año
2002 ....................................................................................................................................... 10
Figura N° 4 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año
2017 ....................................................................................................................................... 10
Figura N° 5 Extensión horizontal del valle según sitios con significación cultural y
arqueológica (Fuente: Larraín, ed 2012: 199).................................................................... 14
Figura N° 6 Patrón residencial patrilocal (Fuente: https://www.umanitoba.ca/) ............ 18
Tabla N° 1 Organizaciones sociales vinculadas al valle .................................................. 12
Tabla N° 2 Organizaciones indígenas vinculadas al valle (Ley Nº 19.253) ................... 13
Tabla N° 3 Estructuración de mitades de algunos sectores de la quebrada. .................. 14
Tabla N°4 Tabla 1, Recursos y activos identificados por la comunidad. ....................... 19
Tabla N° 5 Celebraciones y ceremonias relevantes en la comunidad. ........................... 20
Tabla N° 6 Gastronomía local. ........................................................................................... 20
Tabla N° 7 Algunos de los mitos en el área ...................................................................... 21
3
INTRODUCCIÓN
El presente informe describe aspectos del uso ancestral y los patrones de ocupación en
la Quebrada de Quipisca, en el contexto de la comunidad indígena quechua de
Quipisca.
La quebrada de Quipisca se encuentra ubicada en la comuna de Pozo Almonte,
provincia del Tamarugal, hallándose a 112 km de la ciudad de Iquique, capital
regional, y a 53 km de la ciudad de Pozo Almonte, mediante la ruta de la carretera A65. Este sector se inserta en un territorio más amplio, configurado por la experiencia
sociocultural y ecológica andina. En este sentido, su proceso está implícitamente
conectado con las dinámicas prehispánicas, coloniales, republicanos tempranos y
tardíos que en tal área se dan.
Considerado lo anterior, el documento se estructura de la siguiente manera. En primer
lugar, se hace una breve descripción de las operaciones metodológicas. Luego, se
describen aspectos del área de estudio y el caso en análisis. De manera posterior, se
caracteriza la ocupación de los asentamientos en el área. En lo subsiguiente, se aborda
la cualificación del componente sociocultural de la comunidad, la dimensión
patrimonial de ésta y su entorno, así como se hace referencia a instrumentos de
planificación construidos por la colectividad en el afán de promover la escalabilidad
asociativa y estratégica en el valle. Finalmente, se formulan observaciones breves en
torno al caso.
4
ASPECTO METODOLÓGICO
El trabajo se realizó una sistematización de fuentes secundarias (registros
administrativos, documentos descriptivos del área, y datos audiovisuales) referente al
caso intrínseco de la quebrada y de la Comunidad Indígena Quechua de Quipisca.
En lo siguiente, se realiza una observación directa en el área, registrando
información de primera fuente. En particular, en el mes de agosto de 2019, se asiste al
sector y se realizan entrevistas no estructuradas y se sistematiza la observación directa
y participativa.
Posteriormente, se realiza una triangulación de fuentes y análisis cualitativo vía
Atlas.ti 8, confeccionándose la sistematización de los componentes relativo a la
descripción de aspectos del uso ancestral y los patrones de ocupación en la Quebrada
de Quipisca.
ÁREA DE ESTUDIO
Unidad de observación: Comunidad quechua de Quipisca
Localización:
La localidad de Quipisca se encuentra a 1.886 msnm, en el sector de quebradas
de la precordillera de la región de Tarapacá. Esta unidad territorial intermedia limita al
norte con la quebrada de Choja, al sur con la quebrada de Juan Morales, al oriente con
Coya -que son los límites de la comunidad de Iquiuca-, así como con la quebrada de
Parca y al poniente con la pampa del Tamarugal.
Ubicada en la comuna de Pozo Almonte, provincia del Tamarugal, Quipisca se
halla a 112 km de la ciudad de Iquique, capital regional, y a 53 km de la ciudad de
Pozo Almonte, mediante la ruta de la carretera A-65 (ver figura N°1).
Figura N° 1. Localización de Quipisca (Fuente: http://quipisca.cl/)
5
Características socioculturales asociadas a la biogeografía de la Quebrada:
El clima ha sido un elemento de aprendizaje sociocultural, generándose un
calendario de los cambios climáticos. Así, las comunidades hacen observación de las
estaciones según el tiempo de lluvia (o de agua) y del seco (o de calor, en los meses de
abril y mayo). Aquella transición coincidió con la celebración de la Virgen de Lourdes
y la costumbre, ya en desuso, de la siembra de trigo (Gómez 2012). Asimismo, revela
un conocimiento tradicional en torno al medio natural, que discrimina los tiempos de
siembra (primeros meses del año, abril hasta agosto), la época de poda de árboles
frutales de membrillo y granadas (junio y julio), la cosecha en tiempos de lluvia
(comenzando en noviembre, época de crecimiento de cabezas de ajos y cebollas,
hasta inicio del siguiente año con el tiempo de la fruta de membrillos y granadas),y el
momento de intercambio y comercialización, fundamentado en la lectura de los ciclos
calendáricos del clima y el agua. Tal dimensión involucra un tiempo circular y una
perspectiva animista hacia la naturaleza, caracterizado por un tiempo estacional
conectado con las festividades patronales1; y de un espacio local clasificado en
términos de arriba y abajo. Así, por ejemplo, esto tiene relevancia ante la realización
de ámbitos festivos patronales, los que se dan, por lo general, arriba (en este sentido,
arriba se encuentran la iglesia y la sede social); en tanto el carnaval, comienza arriba y
termina abajo, conectando simbólicamente las dos mitades del valle (en esta época se
da la siembra del trigo), en actos alegóricos como la histórica “boda” realizada en el
terraplén de Taypimarka (Gómez 2012). En todas estas instancias, juegan un rol
fundamental la música. Así, en tiempos de fiestas patronales se vinculan con la
tradición de la interpretación de melodías religiosas mediante una trompeta ejecutada
por un comunero, o conforme el canto dedicado a San Isidro y el resguardo del
bienestar de la comunidad, y del valle como su hábitat (Gómez 2012). En el caso de
los carnavales se manifiestan cantos en versos referentes a los sectores.
En este marco, se puede sostener que la quebrada presenta una actividad
humana continua, la que vincula el entorno natural y cultural local. Esto es posible de
rastrear desde épocas prehispánicas. Su manifestación se observa en el desarrollo de
tecnologías andinas como terrazas de cultivo, y arquitectura de viviendas, formuladas
con la utilización de recursos del área. Aquello forma parte del paisaje de la
producción agrícola del sector, donde en tiempos coloniales se introduce la agricultura
por era, y el modelo de pueblo-centro de las reducciones toledanas (Albó 2002).
Aquello guarda asociación directa con el despliegue de la cosmovisión andina,
relevándose ámbitos simbólicos, creencias y significación cultural de la quebrada
como espacio de hábitat.
De tal modo, se han desarrollado conocimientos prácticos transmitidos
oralmente sobre las propiedades curativas y de uso doméstico de las hierbas locales,
invocándose en casos puntales figuras como parteras y curanderos. Se connotan acá
hierbas como cola de caballo, cáscara de granada, llantén, molle, yerba buena, coca,
cedrón, retama, chilca, flor de retama, matico, apio y manzanilla, que fueron útiles
1
Estas celebraciones fusionan componentes católicos (figuras de santos, el rol del sacerdote, curas, y rezos, cánticos, entre otros)
con los andinos, incorporando licores, reformulación de imágenes, relaciones y la adición de elementos locales, música, bandas
de bronce e instrumentos de viento.
6
para procedimientos terapéuticos locales o para “sacar” el mal (es decir, la brujería o
las maldades) (Concha 2012).
Asimismo, diferentes eventos naturales han quedado impresos en la memoria
local, en clave de socio-desastres, ya que han provocado catástrofes naturales como
sismos, aluviones e incremento del caudal del río, los que han desplazado a la
población local, especialmente hacia Mamiña, y luego hacia sectores regionalizados.
En tal coordenada, la generación más adulta releva que en 1884 hubo un terremoto en
La Capilla, que en el año 1900 se presentó un inédito aluvión en Taypimarca, y que a
mediados de 1900 se dieron fuertes lluvias y bajada del río principal que dañó a las
eras y chacras.
Vocación productiva del área:
En el presente apartado se analizan los resultados del VII Censo Agropecuario y
Forestal realizado el año 2007 en la región de Tarapacá, y en específico de la comuna
de Pozo Almonte, la cual comprende datos de un conjunto de localidades, entre ellas
la localidad de Quipisca, constituyendo una aproximación a la estructura agropecuaria
y forestal de la comuna para, luego, circunscribir en lo específico la localidad antes
mencionada.
En la comuna de Pozo Almonte, se censaron 275 explotaciones agropecuarias
equivalente a 3.325,7 hectáreas, de las cuales la gran mayoría (95.6%) se encuentran
catalogados “con actividad”. Desagregando lo anterior, un cuarto de la superficie total
censada (24.5%) corresponde a suelos de cultivo, siendo en su mayoría cultivos de
barbecho y descanso, 3% de cultivos anuales y permanentes y el 1,5% cultivos de
forrajeras permanentes y de rotación. Las restantes tres cuartas partes de los suelos
censados (75.49%) fueron catalogadas como “otros tipos de suelos” siendo en su
mayoría (81.37%) terrenos estériles y otros no aprovechables como arenales,
pedregales, y pantanos. El resto (18%) responden a plantaciones forestales (tamarugos)
y una ínfima parte (menos del 1%) suelos destinados a la infraestructura como
construcciones, caminos, embalses, etc. En cuanto a extensión los terrenos censados
en la comuna, casi la mitad (48.11%) corresponde a terrenos de 1000 a menos de
2000 hectáreas y solo el 10% responde a terrenos de menos de 10 hectáreas.
La condición jurídica de los terrenos con explotación agropecuaria censados,
casi la mitad (46.62%) pertenecen a personas naturales siendo en su mayoría (95%)
terrenos de productores individuales, un 4.23% a productores comuneros con goce
individual y 0.76% de terrenos sucesiones y sociedades de hecho sin contrato legal. La
otra mitad de los predios censados corresponde personas jurídicas del sector privado
en su mayoría (94.73%) a sociedades anónimas de responsabilidad limitada, 5.24%
correspondientes a comunidades indígenas y una mínima parte (0.03%) a otras
sociedades con contrato legal (órdenes religiosas, escuelas técnicas, universidades
privadas, etc.).
La superficie regada en las explotaciones agropecuarias existentes en la comuna
de Pozo Almonte asciende 4.73% equivalentes a 152,13 hectáreas. El tipo de sistema
de riego más importante (54.33%) es por riego gravitacional del tipo tendido, e
7
incipientemente otro riego tradicional. En segunda mayoría (41.26%) corresponde al
sistema por micro riego por goteo y cinta.
Del total de exploraciones informadas con actividad los principales grupos de
cultivos desarrollados por los agricultores son principalmente las plantaciones
forestales (plantación de tamarugos), hortalizas, plantas forrajeras, frutales y en menor
medida flores, cereales, leguminosas y tubérculos y por último semilleros.
En lo específico a la comunidad de Quipisca, se sabe que ésta desarrolla una
tradición productiva agrícola, donde grupos familiares han efectuado ancestralmente la
actividad. Las condiciones geográficas que posee, favorecen el desarrollo de la
agricultura intensiva y la ganadería. Sin embargo, dadas las características del clima
desértico implica la existencia de fuentes limitadas de agua, y sumado a ello, su pobre
calidad química, los suelos se caracterizan por su baja capacidad de retención, poca
materia orgánica y altos niveles de sales que limitan el cultivo extensivo de la
actividad agrícola del sector. No obstante, se destaca el cultivo tradicional de
productos hortofrutícolas como la cebolla valeciana y morada, el ají, membrillo, y la
granada, entre los productos agroalimentarios más importantes.
En cuanto a la actividad ganadera, ésta se ha desarrollado de manera incipiente,
constituyéndose en una actividad tradicional utilizada tanto para el autoconsumo
como la venta minoritaria, especialmente en la crianza de conejos, ganado ovino y
auquénidos. Es por ello que parte de los predios cultivados se destina al a la siembra
de alfalfa utilizado como forraje para dicho ganado.
Actividad productiva:
Históricamente, las comunidades se han configurado en torno a sectores de
cultivo en unidades de chacras o huertas en faldeos de la quebrada. En este orden de
cosas, se distinguen en el trabajo agrícola dos momentos de producción histórica:
cuando la producción es realizada arriba (cultivo de hortalizas, y verduras), y cuando
la producción es realizada abajo (cultivo de verduras, flores y trigo). Así también,
desde la década de 1950, cuando se da la plantación de membrillos provenientes de
Huasquiña (pueblo ubicado en la quebrada de Tarapacá) (Mardones 2012).
Estas unidades guardan un pliegue simbólico, asociado a ritos de la Colla, el
“pago a la tierra” y el pago del agua, destinados a proveer abundancia. De tal forma
que de las chacras derivan productos como granadas, melones, membrillos, cilantro,
perejil, cebollas, cebollines, lechugas, apio, tomate, caigua, col, ajo, coliflor, acelga,
zapallos, aceitunas, ají. Complementariamente, el sector tiene memoria de otras
fuentes de trabajo local, como lo son la pirquería (actividad con tendencia masculina),
la producción de flores y la arriería (actividad que requería traslado hacia la pampa, y
la costa, definiendo rutas troperas).
Dado aquello, se ha formulado la definición singular de un modo de vida en el
valle, que dice relación a la síntesis de diferentes procesos socio-productivos que han
marcado su cotidiano (Concha 2012). En este sentido, se invoca las experiencias de
arrieraje (asociada a mulares, y el estatus que en la época supuso), la agricultura
8
familiar y su asociación con los hechos de economías de enclave que han ocurrido en
el S. XIX, XX y XXI (siendo una de las más relevantes la de las salitreras).
Con todo, la chacra es un espacio sustantivo en la dinámica de la comunidad.
En ella se da el rito de la colla o del collanchar, que implica la manifestación de una
reciprocidad, involucrando un “pago a la tierra”, y la alusión a las figuras del “señor” y
la Pachamama, en los primeros días de agosto, y disponiendo una mesa de pago2 en
las chacras, para ganar certidumbre, en la esfera familiar, en torno a la productividad y
la calidad de los frutos que brinde. La colla se realiza mediante una mesa ritual
(compuesta por hojas de coca, billetes, granos de maíz, y zapallo) dirigido por el/la
presidente de la comunidad indígena (o la figura que detente el estatus de autoridad en
el valle), acompañado del/la presidente/a de la asociación agrícola, familias y
amistades por la noche, llamándose al “señor”.3Al día siguiente, a primera hora se
prepara pan amasado. En lo sucesivo, se dirige la colectividad a la chacra y se vuelve a
preparar la mesa ritual, ofrendándole esta vez a la pachamama, o madre tierra, como
acto re reciprocidad, el primer plato de comida.
Riego:
El riego es un arreglo comunitario para el manejo productivo del recurso
hídrico superficial. Se halla destinado a desarrollar la agricultura, y la subsistencia
local. Asociativamente se han instalado mociones como las faenas de obras de riego,
en la figura de construcción comunitaria de represas, y las construcciones de
reparación o edificación de infraestructura para la racionalización del agua. En esta
sintonía, el recurso hídrico guarda relación en el valle con la presencia de San Isidro,
santo patrono de la quebrada, y de la agricultura. Asimismo, con la Virgen de Lourdes,
quien intercede por la lluvia (Gómez 2012). Ante aquello, se asocian costumbres de
pago a la tierra, y el pago al agua (Mardones 2012).
Asociativamente está la memoria de la práctica de la construcción de cochas.
Éstas sirven para acumular agua destinada para riego de la parte baja de la quebrada.
La construcción de las cochas se ha realizado históricamente con piedras, caliza y
barro o huayco del sector, localizándose próximo a los cañaverales. De esta forma,
existen dos cochas en el sector “La Pampa”, y un estanque en “El Puquio”.
Aspectos demográficos de Quipisca:
En el siguiente acápite, se describen algunos aspectos de la demografía del lugar,
considerando las fuentes censales. Cabe mencionar acá que los dispositivos de índole
censal o de encuesta aplicados a la fecha carecen de documentar la dimensión de
funcionamiento en red y trans-territorialmente de la comunidad, lo que se debe
connotar. De manera consecuente, donde hay una o dos personas es menester
entender a aquellas como parte de relaciones virtuales y efectivas prolongadas,
también, fuera del terruño efectivo de Quipisca (Figura 2, 3 y 4).
2
Compuesta de incienso, hoja de coca, alcohol, y khopala, acompañada de una fogata y oraciones a deidades o “al señor” y la
tierra; enterrándole luego en la chacra.
3
Aquello se da en presencia de luna, y su capacidad para guiar en torno a los días en que hay que sembrar. En tanto, el Tata Inti
concentra la energía y da vida a la tierra.
9
Figura N° 2 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año 1992
Figura N° 3 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año 2002
Figura N° 4 Pirámide de población de la localidad de Quipisca según censo del año 2017
Según los datos obtenidos desde el censo 1992 hasta el 2017, la localidad de
Quipisca ha tenido una población fluctuante entre 3 a 16 personas. En el registro en el
año 1992 se obtuvo un total de 3 personas en la localidad, en el año 2002 se
reconocieron 4 personas y el año 2017, 16 personas.
Para el caso del año 2017, en la localidad se censaron 13 viviendas (4 casas, 8
viviendas precarias y 1 con otro tipo vivienda particular). Del total de viviendas
censadas 9 de ellas tuvieron moradores presentes y 4 con moradores ausentes por ser
10
viviendas de temporada (vacacional u otro). En correspondencia durante el proceso del
último censo en la localidad se identificaron 9 hogares, de los cuales 6 de ellos son de
jefatura de hogar masculina y 3 femenina. El tipo de hogar que predomina es el hogar
unipersonal donde se identificaron 5 casos, 1 hogar nuclear monoparental, 1 hogar
biparental sin hijos y 2 hogares sin núcleo.
La localidad tuvo un crecimiento intercensal del 84% desde el censo del año
2002 y el índice de masculinidad es del 300%, siendo así una pequeña población
masculinizada, donde existen 3 hombres por cada mujer. Como se aprecia en el árbol
de edades del último censo, la población se encuentra envejecida siendo el promedio
de edad en los hombres de 55 años (mediana 57 años) y en las mujeres de 62, siendo
éstas últimas las que presentan mayor envejecimiento.
Tomando en cuenta el último censo 2017, la adscripción cultural de los
pobladores (16 personas registradas) 15 de ellas (93%) se considera perteneciente a un
pueblo indígena u originario, los que en su mayoría (11 personas) se adscriben al
pueblo quechua, 3 personas al pueblo aymara y 1 persona al pueblo yagan o yamana.
En el caso del censo 2002 se registraron 3 personas del pueblo quechua y 10 años
antes, en el censo de 1992 se registró la adscripción cultural de 1 persona al pueblo
aymara y 3 pobladores declararon no declararon pertenecer a ningún “grupo étnico”.
En cuanto al estatus migratorio y el patrón de asentamiento de los pobladores,
se identifica que la mayoría (13 casos) son residentes habituales de la localidad de
Quipisca, 1 persona residente habitual de la comuna de Iquique y 2 personas residen
en otro país (Estado Plurinacional de Bolivia y Perú). En cuanto al lugar de nacimiento
de los comuneros (as) la mayoría (11 casos) nacieron en la comuna de Pozo Almonte y
3 personas de la comuna de Ovalle, Chaitén y Arica. La procedencia migratoria (hace
5 años) de algunas de las personas que residen en la localidad fue de la comuna de
Iquique y Alto Hospicio, y en el caso de los extranjeros de Bolivia y Perú (nacidos y
criados y con arribo al país entre el año 2010 a 2017).
Conforme la Ley Nº 19.235 (año 1993), La suscripción a pueblos originarios en
el área, considera los criterios de tronco familiar, la tenencia de parcelas familiares e
individuales en territorio de comunidad histórica, y de proveniencia de un poblado
antiguo.
Sociedad civil local:
En lo siguiente, se aborda la descripción breve de aspectos de las
organizaciones vinculadas al valle de Quipisca en la actualidad.
Organizaciones territoriales y funcionales:
Losdiferentes formatos organizativos, territoriales y funcionales, en el área son
coherentes con los grupos humanos referentes de la ocupación histórica del valle, y
sus prácticas socioculturales y de manejo de bienes comunes. Asimismo, con los
11
procesos de translocalización4 que vive la comunidad, al conectar el territorio local
con el altiplano, la pampa y las ciudades litorales, estas relaciones se han
complejizado teniendo realización también fuera del territorio efectivo.
En este énfasis, los vínculos que pueden desarrollar los miembros consideran
diversos tipos de manifestación. Estos pueden estar determinados por el lugar de origen
y por ascendencia, la participación recurrente en festividades, ritos o ceremonias de
relevancia comunitaria, la participación en procesos de trabajo, tenencia de la tierra
y/o residencia, la participación en organizaciones sociales vinculadas a Quipisca o
espacios de trabajo comunitario como la faena, y la conformación de una relación
subjetiva de arraigo hacia el territorio local.
Estas instancias resultan ser convergentes con otros formatos complementarios,
participando los mismos miembros de los grupos territoriales en más de un formato de
organización. Visto así, se formula una red comunitaria que formalizan organizaciones
en referencia a la quebrada de Quipisca.
En esta coordenada, es posible advertir, a inicios de la década 1990, la
formalización de comunidades de aguas de sectores de cultivo en el valle que
formalizan los derechos consuntivos de aprovechamiento comunitario del recurso
hídrico del área (en vínculo directo con las redes de miembros de Mamiña), así como
la comunidad cristiana de Quipisca5, orientada a la promoción y ejecución de la
celebración de la festividad de Señora de Lourdes (Tabla 1).
Registro
s/i
939
899
893
Nombre
COMUNIDAD DE AGUAS Nº 15, El Puquio
COMUNIDAD DE AGUAS Canal Accha
COMUNIDAD DE AGUAS Canal Liaxa
COMUNIDAD DE AGUAS Canal Tauquinsa
COMUNIDAD CRISTIANA DE QUIPISCA, Nuestra señora de Lourdes
Tabla N° 1 Organizaciones sociales vinculadas al valle
En este orden de cosas, se debe mencionar la organización consuetudinaria de
la faena, o, en clave quechua, la minka. Esta actividad comunitaria involucra un
trabajo productivo destinado a la labor de la chacra, involucrando también su riego.
4
Con este concepto se hace referencia a un proceso descrito por Gundermann (2013), que caracteriza la complejización y
regionalización de las comunidades andinas del norte de Chile. Siguiendo al autor mencionado, las comunidades hasta mediados
del S. XX mantuvieron la figura de una comunidad local con asiento en la localidad como espacio de realización de la
colectividad y, luego, con la emigración masiva, fueron desarrollando un nuevo vínculo con sus territorios, centrado en lo
evocativo y la asistencia parcial, desde espacios de llegada, en busca de oportunidades laborales y/o educativas. Cuando lo último
ocurre, se formula un nuevo tipo de comunidad, caracterizada por su realización virtual en los territorios de base, y asiento en las
urbes, desarrollando nuevos perfiles sociológicos.
5
Es relevante acá señalar que, en 1994, progresivamente las celebraciones religiosas ganan mayor connotación al retornar a
Quipisca las imágenes de sus Santos Patronos (la Virgen de la Concepción y San Isidro). Aquello implicó el poder volver a reunirse
comunitariamente para celebrar a sus antiguos patronos. En este orden, más recientemente, es posible señalar la vinculación de lo
advertido con la emergencia de nuevas agrupaciones de bailes, como las de Tobas, originada en el flanco de la familia Bacián.
12
Organizaciones indígenas (comunidades y asociaciones):
En el área se pueden observar tres organizaciones vinculadas al territorio que
convocan la adscripción a pueblos originarios: dos asociaciones, y una comunidad
indígena, las que se constituyen entrada la década de 2000 (Tabla 2). En particular, la
comunidad indígena se orienta a la sistematización y salvaguarda del patrimonio
biocultural en clave quechua.
Año de
Constitución
Tipo Agrupación
Nombre
2008
Asociación indígena
Asociación Indígena agrícola San Isidro De Quipisca
2012
Asociación indígena
Asociación indígena Cuenca de Quipisca
2009
Comunidad indígena
Comunidad Indígena Quechua De Quipisca
Tabla N° 2 Organizaciones indígenas vinculadas al valle (Ley Nº 19.253)
N° Socios
28
43
40
Estado P.J.
Vigente
Vigente
Vigente
Criterios de género:
Las relaciones de género, asumidas como arreglos socioculturales que definen
roles masculinos y femeninos en el escenario de un sistema social, deben entenderse
en el contexto de la historia local que ha tenido el valle. Por un lado, asumiendo la
particularidad de su sistema familia-chacra. Por otro lado, desde las complejidades que
introducen los nuevos miembros y su aprehensión de inéditos marcos referenciales
para asumir su identidad de género, y de pueblo, de acuerdo a sus perfiles educativos,
socioeconómicos y de ciclo vital.
Relación con estructura pública-privada de oportunidades:
Con la entrada en vigencia del Convenio Nº 169 de la Organización
Internacional del Trabajo (OIT), ratificado por Chile el año 2009, se establece un
nuevo marco de relacionamiento entre las comunidades de la Quebrada y la
Compañía Minera Cerro Colorado, que es responsable de la explotación del
yacimiento homónimo, próximo a la quebrada.6 Los nuevos estándares han guiado
diálogos y acuerdos, los que han posibilitado recursos económicos directos a la
comunidad, la que ha destinado hacia acciones afirmativas de su identidad, a la
reconstrucción de su patrimonio biocultural, a la adquisición de infraestructura
comunitaria propia y a la financiación de la estructura organizativa.
La estructura pública de oportunidades viene asociada a la acción del gobierno
local. En este sentido, la Municipalidad de Pozo Almonte cuenta con una unidad de
pueblos originarios que procura la articulación de la oferta pública regional y nacional
respecto de la promoción de los territorios ancestrales. En este ámbito, a nivel regional
está CONADI quien aborda una oferta regular de fondos para personas naturales,
comunidades y organizaciones indígenas. Últimamente, aquello se ha ampliado a
6
Esta es una relación frágil, ya que supone una probable afectación del medio local. Según INDH (2015) en el área existe un
conflicto activo vehiculizado por el uso y/o contaminación de recursos naturales según la sobre explotación del recurso hídrico en
el sector Lagunilla, material articulado en Parca, y la afectación de lugares con significación ceremonial en Quipisca. Aquello
afecta derechos al ambiente libre de contaminación, derecho al agua, a la consulta indígena (Convenio 169 OIT), al territorio y a
los recursos naturales, así como a la salud y la vida. De igual forma, la acción de agentes gubernamentales de frontera también
afectan el componente patrimonial (ver el caso de la denuncia del año 2017 de la comunidad indígena quechua de Quipisca al
ejército por dañar segmentos del QhapaqÑan: https://www.fundaciondesiertoatacama.cl/noticias/comunidad-indigena-quechuade-quipisca-denuncia-al-ejercito-de-chile-por-causar-danos-irreversibles-a-monumento-nacional-camino-del-inca/)
13
fondos del Ministerio de las Culturas, Artes y Patrimonio, así como los fondos de
promoción medioambiental, como el FPA del Ministerio de Medio ambiente.
PATRON DE ASENTAMIENTO, HOY
Siguiendo a Mardones (2012), desde la perspectiva de la comunidad, las épocas
históricas que han definido sus procesos de identidad son los tiempos anteriores a la
llegada española (prehistoria), e inca; el tiempo de los gentiles; tiempos coloniales;
tiempo de la población de La Capilla (asociado a la noción del tiempo de los abuelos);
la Guerra del Pacífico; la República; el tiempo de las salitreras; el tiempo de reetnicidad y democracia; y el tiempo de revitalización y resguardo del patrimonio
biocultural en contexto de la Ley Nº 19.253 y la ratificación del Convenio Nº 169
(OIT) por parte de Chile.
La antigua población de Quipisca se asentó en los sectores de La Capilla y La
Palma. Desde aquello, se estructura el valle en dos mitades, denominadas arriba y
abajo, las que articulan a la población y a las dinámicas socioculturales de la
quebrada (Tabla 3, Figura 5; tambén véase en anexo Figuras 7, 8, 9 y 10).
MITADES
Arriba
Arriba
Arriba
SECTORES
Taypimarka
El Puquio
Catiticsa
Abajo
La Capilla
Abajo
La violeta
Abajo
Angostura
Abajo
Limarika
Abajo
Del Bosco
Abajo
Accha
Abajo
Tauquinza
Hortalizas y frutos (membrillos y granados)
Hortalizas y frutos (membrillos y granados)
Hortalizas y frutos (membrillos y granados)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Asociación a mitos (espíritus, brujas y el
diablo)
Recurso hídrico
Concentración religiosa
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Historia agrícola (en
desuso, trigo y brevas)
Patrimonio arqueológico;
chacras La Palma
Tabla N° 3 Estructuración de mitades de algunos sectores de la quebrada.
Figura N° 5 Extensión horizontal del valle según sitios con significación cultural y arqueológica (Fuente: Larraín, ed 2012: 199)
El patrón de asentamiento contemporáneo se encuentra comprendido en las
laderas de la quebrada siguiendo la estructuración histórica, guardando intensa
relación con el pueblo de Mamiña, el que queda a 18 km.
14
En este sentido, los grupos humanos en el área se dedican a labores agrícolas y
comerciales, principalmente. Asimismo, se asocia otro segmento de miembros, con
perfiles urbanos, que comprenden un flujo translocal entre los espacios urbanos de la
región, y otro migrante transfronterizo andino e indígena aymaraasociado como fuerza
laboral de complemento para las faenas agrícolas.
La localidad como asentamiento base de la identidad de pueblos originarios:
(…) Todos vuelven a la tierra en que nacieron, al embrujo
incomparable de su sol,
todos vuelven al rincón donde vivieron, donde acaso floreció más de
un amor (…)
Celebración de vísperas
Quipisca constituye un espacio de identidad colectiva, que en dos décadas ha
presentado una re-etnificación7 relevante (Concha 2012; Gundermann 2013). En este
sentido, la quebrada conforma un proceso singular de identificación territorial, donde
las redes de familias que guardan relación entre sí, salvaguardando un cierto
corporativismo respecto de quien es originario del sector, se diferencian en la forma de
comprender y aprehender su relación sociocultural con el valle.
De esta forma, las redes familiares han reformulado sus orígenes étnicos,
estableciendo diferenciaciones identitarias entre sí (Albornoz & Mc Phee 2008). En
este orden de cosas, se observa la presencia de pueblos con ocupación ancestral con
dialécticas internas en el territorio local, como lo son quechua y aymara, y sus
procesos de reafirmación como pueblos originarios ante el Estado, la sociedad y el
sector privado (Mardones 2012).
Ejes de esta definición étnica se establecen desde la adscripción con el valle, la
pertenencia reflexiva y dialógica a lared de familia, la auto-adscripción indígena
(según la definición que hace el Estado), el piso ecológico habitado, de arraigo, su
actividad productiva, la posición laboral-educativa en el ciclo vital, y la memoria
familiar al respecto de la emotividad con el terruño. De igual forma, se consigna que la
lengua autóctona no está vigente, seguramente producto de políticas de colonización,
chilenización y de homogeneización hasta entrada la década de 1990; estando, por
tanto, los miembros actualesen búsqueda de promover el aprendizaje de las lenguas
originarias de referencia en jóvenes, y la población en general vinculada a las
organizaciones. Lo último se ha asociado a la aprehensión de símbolos andinos con
una re-semantización. Es el caso de la bandera wip`hala, la utilización de símbolos
(chacana, sapo moteado y figuras antropomorfas, entre otros), ritos y frases en la
lengua autóctona de referencia declamadas en espacios públicos o performativos,
aspirando también a situarse desde los principios morales respecto del resguardo de lo
propio, o empoderamiento al respecto.8
7
Es decir, proceso de revisión de los recursos de identidad comunitaria, que abordan la incorporación de nuevas dimensiones, de
acuerdo a la re-lectura de los procesos históricos, la actualidad y la proyección colectiva e individual (Bello 2004; Gundermann
2013).
8
Es interesante revisar el siguiente documento audiovisual, donde la Comunidad Quechua aparece en el programa televisivo
“Lugares que Hablan” de Canal 13 este año 2019, presentando la historia de la quebrada, su patrimonio biocultural, y la
resiliencia ante siniestros naturales y humanos. Ver: https://www.youtube.com/watch?v=VWM6YgfG9BE
15
Con todo, la categoría identitaria se define como un fenómeno dinámico y en
transformación, manifestado en Quipisca como una fusión de elementos agrícolas,
pampinos, indígenas andinos, y urbanos-globalizados. Se estructura por su contexto
relacional y de poder, implicando espacios de encuentro y desencuentro. En este
escenario, como señala Mardones (2012), se pueden identificar dos momentos étnicos
en Quipisca, que introducen elementos para la formulación de los “otros”, en
tantoaymara9 y quechua. Uno, donde se señala el origen quechua como base de los
antiguos pobladores, y la condición de inmigrante de los segmentos aymara. Y, otro,
donde se señala la membresía quechua como una innovación tardía, una
reconstrucción y reafirmación que se adosa a la socialidad del valle, en referencia a un
valle-lugar que ha formulado una identidad desde su asiento local conectado con los
apellidos y ancestros, más que étnico (Gundermann 2013). Consecuentemente, se
observa que la pertenencia local concierta las posibles diferencias étnicas según
criterios del lugar de nacimiento y antepasados a los que se vincula el miembro
parentalmente. Ello define ser “quipisqueño/a” (Albornoz & Mc Phee 2008).
CONFIGURACIÓN SOCIOCULTURAL DE LA COMUNIDAD
La familia extensa constituye el grupo humano de referencia en el área. Ésta ha
comprendido diferentes procesos de diferenciación histórica hasta la actualidad,
donde se han contextualizado los procesos identitarios y la definición del sujeto
colectivo territorial (Gundermann 2013; Mardones 2012).
En Quipisca son relevantes las redes sociales involucradas con descendencia
(consanguínea o ficticia) y alianza (uniones de hecho o matrimonio), las que se sitúan
en un entorno de constante movilidad geográfica, de migración y de flujo altiplanoprecordillera (especialmente el cordón de pueblos vecinos como lo son Parca,
Macaya, Mamiña, Tarapacá, y más distante como Colchane), y campo-ciudad
(Albornoz y Mc Phee 2008; Concha 2012). Específicamente, la migración masiva tuvo
su origen a mediados del S. XX por motivos educacionales y laborales, sea hacia las
salitreras o a la ciudad.
Consecuentemente, los lazos significativos se establecen desde el parentesco y
la experiencia de vecindad, los que se extienden a los formatos organizativos locales y
translocales.
Estas vinculaciones estables surgen desde la familia nuclear (consanguínea o de
crianza) y se amplían hasta parientes de la familia extensa, a través de reconocimiento
de afinidad consanguínea, política y/o ritual (en este último caso, adicionándose la
figura de ahijados/as, padrinos, madrinas, compadres y comadres).
En este criterio, esta red se hace cargo de la socialización primaria de los
miembros y la transmisión de valores de la comunidad, siendo también un lugar de la
9
Los grupos aymara se vinculan especialmente al radio de Parca, y el altiplano regional, incluyendo los flujos transfronterizos. En
particular, se observa en el caso que hay personas que pueden vincularse por alianza, aymara-quechua, generando espacios
comunes e interculturales desde el ámbito de reconocimiento territorial, mediándose aspectos de diferenciación étnica, o propias
agendas de colectividades escindidas por procesos socioeconómicos del territorio (Albornoz y Mc Phee 2008).
16
crianza familiar y la actualización de la identidad colectiva e individual. Luego, se
complementan otras dimensiones de socialización según la experiencia de la escuela y
las siguientes instituciones en la progresión del ciclo vital de los miembros y sus
espacios de interacción.
Descendencia local y el peso de los históricos:
La comunidad reconoce su origen extensivo en los miembros históricos, desde
los cuales formula su concepto de originario (es decir, que se puede acreditar su
participación en el origen de la ocupación histórica en el valle y tiene significancia en
la memoria de la comunidad actual). Desde la perspectiva de la comunidad, la
vinculación ascendiente guarda un patrón patrilineal.
Aquellos miembros ascendentes recogen una experiencia de conexión intensa
con el proceso territorio próximo de Mamiña, y constituyen la legitimidad que los
miembros invocan ante la pertenencia al territorio local. De esta forma, en los censos
de la provincia de Tarapacá 1841 y 1866, es posible advertir de la población de
Mamiña apellidos identificados como originarios de Quipisca, donde el sector, hacia
la segunda mitad del S. XIX figura como “lugar de siembra” más que como
propiamente pueblo10. De esta fuente, los apellidos recurrentes en el área de Mamiña
son: Capetillo, Caqueo, Cautín, Bacián, Callpa, Cholele, Estica, García, Paicho,
Paycho y Quiguata. De esta forma, en particular los apellidos asociados al valle de
Quipisca son: Quihuata, Fuentes, Bacián, Cholele, Calisaya,Caqueo, Estica, Ramos,
Cautín y Paicho (Mardones 2012).
Acá, el centro productivo, y reproductivo, de la comunidad está asociado
originalmente a la dinámica de la Chacra, la propiedad de la tierra y arreglos para
administrar los bienes comunes del agua y los recursos naturales. En este último
sentido, el estilo de vida agrícola se formula desde un entorno de redistribución de
áreas de cultivo, consecuencia del aumento de la descendencia que puede acceder a
los predios. Asimismo, por el acopio de un conocimiento agrícola singular.
Alianza:
Previo al rito religioso o civil de matrimonio, las comunidades observan que
existe un paso de afinidad por enamoramiento y convivencia. Por su parte, que se dé
este fenómeno está asociado a la idea de la familia, trabajo, comunidad y territorio
local, lo que posibilita estructurar la economía doméstica y orienta la configuración de
roles de género según la situación en el ciclo vital de los miembros. Este proceso
involucra una formalidad interna (aprobación de los padres y el entorno), una
ritualidad religiosa y legal, así como una subsiguiente complementariedad entre los
esposos y sus grupos familiares extensivos (Mardones 2012).
El aspecto afectivo, en catalogación de compañía de vida diaria,
acompañamiento en los desafíos de los ciclos vitales y reproductivos, las labores
10
Según Mardones (2012) existe un documento del año 1787 que identifica pretéritos apellidos, dando luces aquello a la tenencia
de tierras.
17
productivas del valle y el entorno ha sido sustantiva para los miembros históricos.
Aquello era la antesala de la consecución de la realización de los matrimonios.11 Esto
iba acompañado a la transferencia en tanto obsequio por parte de los padres de
chacras o animales, así como en solidaridades materializadas en la residencia primera
en casa de los padres, hasta que la pareja pudiera contar con su propia unidad
residencial independiente. En este último aspecto, se observa un patrón residencial
originario de tipo patrilocal, que transitaba hacia otro neolocal. Acá, una práctica
histórica fue la construcción de las propias casas al alero de la quebrada, de caña,
piedra y barro.
Figura N° 6 Patrón residencial patrilocal (Fuente: https://www.umanitoba.ca/)
Este proceso consistió en un desprendimiento gradual de la familia nuclear en
términos de autonomía económica y residencial. Asimismo, de mantención y
fortalecimiento de vínculos de confianza y afinidad, siendo el hogar la expresión
mínima de un circuito corporativo de complementariedad y de diferenciación respecto
de la comunidad.
Así, las relaciones de uniones maritales comprendían previamente una relación
de convivencia. Probablemente lo mencionado está asociado a la ausencia de agentes
eclesiásticos a inicios del S. XX que pudieran consagrar las uniones, lo que tuvo como
alternativa la adopción de la formalización de las uniones ante el Registro Civil, los
que eran materializados en la ciudad de Iquique, u otros asentamientos intermedios.
La concreción de la relación afectiva o la unión de parejas estaba precedida por
la etapa de enamoramiento y los escenarios festivos o sociales. Tal momento otorga
singularidad sociocultural a la unión de parejas.
Con todo, este ámbito de arreglo reproductivo de los miembros es relevante,
porque actualiza la red familiar y su función sociocultural de perpetuación de la
diferenciación comunitaria, mediante la invocación a la ascendencia, donde los
apellidos son indicadores de la territorialidad, y del estatus de originario del valle.
11
Situación semejante la describe Albó (1972) para el caso altiplánico fronterizo con Chile, en la figura de matrimonios de prueba.
Asimismo, es observada como una práctica del territorio ancestral andino por parte de Arnold (1998).
18
Padrinos y compadres:
Una expresión del parentesco ficticio local es el compadrazgo, donde son
relevantes los roles de padrinos, compadres y “madrinas de agua”, los que representan
unos “segundos padres” para la persona bautizada. Se trata de la consagración,
mediante el bautizo, de una relación entre padrinos, madrinas y un menor, al que
eventualmente puedan asistir material y espiritualmente en momento de su ciclo vital.
Este vínculo particular se proyecta también entre los padres y los miembros que
asumen de padrinos, guardando entre sí coherencias sociales en tanto compadres.
Se pueden expresar dos tipos de padrinos-compadres, elegidos entre los
miembros de la red de familias de la localidad. El primero asociado al bautizo ritual
católico, celebrado en la Iglesia. El segundo de carácter local, fundamentado en la
creencia en el rezo, que busca la tranquilidad del menor en bautizo, siendo relevante
la figura de la “madrina de agua”. En este último caso, se refiere a una forma de
socorro ante la vicisitud, teniendo como figura de poner agua al menor al momento de
pronunciar palabras rituales. Aquello luego tendría una consagración en el aceite o
crisma que le impone un sacerdote.
Lógicas de residencia:
La residencia dependía de la eficacia productiva de las unidades familiares
nucleares. Aquello estuvo vinculado a un contacto intenso con los ascendientes
directos y sus redes de familia extensa, guardándose una tendencia agnaticia en la
residencia histórica de los miembros.
DIMENSIÓN PATRIMONIAL
En lo siguientes, se describen algunos de los aspectos asociados al patrimonio
dinámico de la comunidad, el que debe entenderse como paisajes que conectan a los
entornos natural y cultural. Acá, el concepto de territorio se estructura por la
ocupación y el habitar el espacio sentido para la colectividad local (CIQQ 2016; FdACIQQ 2017).
En términos de recursos y activos locales, la comunidad indígena considera los
siguientes (Tabla 4):
RECURSOS
Fiestas y ceremonias locales
Paisajes naturales
Gastronomía y preparaciones típicas
Recursos arqueológicos
ACTIVOS
Prácticas artísticas e identitarias
Productos hortofrutícolas
Tabla N°4 Tabla 1, Recursos y activos identificados por la comunidad.
Patrimonio inmaterial:
Estos activos son elementos intangibles que fundamentan la vida espiritual y la
cosmogonía de los pueblos como sujetos colectivos. Particularmente, se refiere a
conocimientos, ritos, mitos e historias familiares que establecen el arraigo y la
19
emotividad con el sector por parte de la comunidad. Aquellas dimensiones se
constituyen desde el territorio e involucran experiencias contadas desde los abuelos.
En este sentido, se observa que la red familiar nuclear y extensa es el soporte
desde donde se transmiten conocimientos acerca de la relación entre la persona, la
comunidad y la naturaleza, manifiesta en mitos, leyendas, y catalogación de lugares,
entre otros. Aquello, tiene como elemento vinculante celebraciones y ceremonias, que
cuentan con un orden calendarizado y expresan un sentimiento local en términos de
emociones diversas (Tabla 3). Las festividades manifiestan un espacio singular de la
comunidad, donde se fortalecen complementariedades y se median tensiones, en
términos de diferencia cultural, respecto del pueblo de Mamiña12 (donde se sostienen
importantes vínculos residenciales, de parentesco y económicos) y las propias de las
familias locales.
FECHA
CELEBRACIÓN
Rito de la Colla de la Chacra (rogativa hecha mediante una mesa de pago, y el
Agosto (inicio; o cuando se siembra por
acto de paguar a la Pachamama). Solicitud de permiso para ocupar la tierra y
primera vez un terreno no trabajado
solicitar abundancia. Carácter familiar, y desde ahí se convidan miembros de la
luego de bastante tiempo)
comunidad.
Celebración de Virgen de Lourdes (mayor relevancia; celebrada previa al
11 febrero
Carnaval). Asociada a la transición del “seco” a la lluvia.
Fiesta Patronal de San Isidro. Realización de procesión desde iglesia, portando
imágenes de los Santos patronos. Es una práctica que hace converger a las
15 de mayo
comunidades del valle. San Isidro fue agricultor.
Celebración anual de Inti Raymi, en época del solsticio de invierno. Asociada a la
Comunidad Indígena Quechua, acompañando miembros de Quipisca y otros
asentamientos regionales. Se realiza en el cerro ApuWataWatana, para renovar
energías y la abundancia agrícola, comercial y la cohesión de la comunidad. El
rito se realiza con símbolos y deidades en clave quechua (Tata Inti), e implica la
invocación a los ancestros.
Junio
8 de diciembre
Fiesta de la Inmaculada Concepción
Carnaval (históricamente asociado está la realización de almuerzos en
Taypimarka. Entre otros; acompañado de cánticos y versos evocativos de los
Febrero-marzo
sectores de la quebrada y zapateos). Se da en tiempos de lluvias.
Tabla N° 5 Celebraciones y ceremonias relevantes en la comunidad.
Otro elemento relevado por la comunidad son los saberes gastronómicos, con
uso de tecnología local específica como el kjona y marán para moler el trigo y el maíz.
Las comidas tienen un rol protagónico en diferentes manifestaciones comunitarias
rituales (festividades) y cotidianas (trabajo agrícola y la convivencia), y guardan una
tendencia hacia transmitirse y ejecutarse desde los miembros femeninos (Tabla 6).
HECHO
Festividades
Trabajo agrícola y cotidiano
COMIDA
Puchero (Caldo de carne con papas, cole y mote de maíz)
Picante de conejo
Cazuela de cole con charqui y maíz molido
Raspado con conejo (trigo majao, mediante el pelado de trigo)
Pataska o "pan de gallo" con maíz tostado
Pan de trigo hecho en horno
Tabla N° 6 Gastronomía local.
Asimismo, los mitos cuentan con un rol relevante a nivel moral y normativo.
Estas narraciones se asocian a la experiencia de comuneros históricos, y la
cualificación de los lugares como seguros y no seguros (o no recomendados, o de
12
Este pueblo es reconocido, entre otros componentes patrimoniales, por el trabajo en artesanía en piedra pómez o liparita, y el
mito Inca y su hija ciega que recupera la visión al bañarse en la choca del sector.
20
agarre). Según este último tipo de lugares, asociado a la presencia de los “gentiles”, se
cae en riesgo de “agarre de la tierra”-también puede darse el “agarre de agua”-;
asociativamente se tiene la idea de la presencia, en zonas de vertientes, de los
protectores de lugares llamados anchanchos, en forma de animales o humanos, cuya
proximidad a las personas ordinarias provoca enfermedades. En particular, las zonas
de vertientes son consideradas “sagradas” y cuentan con vida y emocionalidad (así
como el agua), incorporándole como señal una cruz. Complementariamente, los
cerros también son sectores de respeto (Tabla 7).
MITO
Bruja de
Guajasama
La Cueva del
Diablo
FUNCIÓN SOCIAL
Relato centrado en la capacidad de organización de la comunidad en crisis o dificultad, considerando
sanciones sociales para volver al equilibrio entre comuneras/os
Aprendizaje de la obediencia a las promesas hechas y las consecuencias de sus incumplimientos, donde se
connota la figura de la bruja como portadora de males, y a la experiencia con el diablo personificado.
Presencia de un riesgo de una perdida de sus Santos Patronos (imagen de lucha con la serpiente, y la pérdida y
La Serpiente
retorno de los Santos)
Tabla N° 7 Algunos de los mitos en el área
Patrimonio material:
El patrimonio material se define como mueble e inmueble. En este sentido, la
quebrada contiene en su paisaje diferentes recursos patrimoniales asociados a épocas
prehispánicas, coloniales y republicanas (CIQQ 2016; FdA-CIQQ 2017).
En este sentido, la comunidad ha intencionado procesos de registro catastral de
sus bienes culturales materiales, identificando petroglifos, geoglifos, arte rupestre,
asentamientos (viviendas y lugares de almacenaje como las trojas, especialmente en el
sector La Capilla y Taypimarka), colcas (receptáculos utilizados para conservar
productos agrícolas y de subsistencia perecibles), construcciones asociadas a la vida
económica prehispánica, colonial y republicana, el cementerio antiguo, y eras de
cultivo (en esta última situación, considerando los casos más relevantes de La Isla,
Cawasilka, La Palma y Tauquinza).
Esta dimensión guarda relevancia para la colectividad según se han vivenciado
con él situaciones personales, familiares y comunitarias (Gundermann 2013).
INSTRUMENTOS DE PLANIFICACIÓN Y PLANES DE MANEJO DEL
PATRIMONIO BIOCULTURAL
Existen diferentes instrumentos de planificación atingentes, formulados por la
comunidad desde los nuevos esquemas de relacionamiento con la estructura pública y
privada de oportunidades, a partir de la década de 2000.
Son relevantes los instrumentos formulados en el mutuo propio de la
comunidad, en la figura de planes de vida, y de escalamiento asociativo y estratégico,
desde lo que proponen planes de manejo de recursos de patrimonio biocultural y de
fomento a su asociatividad como sujetos colectivos de Quipisca.
21
Aquello permite sostener un catastro de recursos y activos de la comunidad,
revisión de su proceso histórico hasta la actualidad, su prospectiva hacia dónde
visualizan dirigirse y la vinculación con cartera de iniciativas o ejes de inversión en
materia social, medioambiental, de infraestructura y de organización sociopolítica
local que apunten a planes de salvaguarda y manejo local del patrimonio biocultural,
con pertinencia y en primera persona de los actores territoriales.
Considerando lo anterior, en el contexto de la comunidad quechua de
Quipisca, son relevantes los instrumentos desarrollados el año 2016, donde se hace un
diagnóstico, se formula y valida un plan de desarrollo territorial con identidad de
pueblos originarios. Asimismo, el año 2017 se diseña y valida comunitariamente un
plan de puesta en valor del patrimonio cultural y natural de la quebrada.13
En síntesis, estos planes han sido consecuencia de abordar el cómo densificar
las relaciones comunitarias, en el horizonte a que desde aquellas sea posible escalar
asociativa y estratégicamente. En el último punto, situándose en la toma de decisiones
que involucra el destino socioeconómico, productivo y cultural del valle, desde un
ámbito de promoción a su proyección, como espacio de pueblos originarios, con
criterios de autodeterminación y propia visión del bienestar de acuerdo a su historia
local. Acá se incorporan vocaciones declaradas como la de agroturismo, y agricultura
con valor agregado fundamentado en articulación a la cadena de valor del comercio
justo.
OBSERVACIONES FINALES
Conforme al análisis de fuentes primarias y secundarias de información, es posible
observar un proceso activo de identidad cultural en el valle de Quipisca, asociado a
sistemas consuetudinarios de ocupación y una territorialidad fundamentada en las
redes de familias que constituyen la experiencia del sujeto colectivo en el sector.
De esta forma, es la Comunidad quechua de Quipisca la que ha desarrollado
interesantes planes de gestión de patrimonio biocultural local, y ha dinamizado el
territorio de manera inédita, al incorporar propuestas de innovación social,
documentación y modelos de negocio con pertinencia sociocultural que se revelan
como acciones concretas para mitigar la despoblación en el área, la gobernanza de
bienes comunes y la perpetuación del sujeto colectivo quipisqueño.
Consecuentemente, se puede sostener que la comunidad representa una experiencia
histórica que acredita ocupación continua, territorialidad, y usos y costumbres propias,
y que representa a un sujeto colectivo territorial, en complemento a los grupos
humanos que radican en el territorio, en términos de ocupación efectiva o virtual.
13
Ver CIQQ (2016) y FdA-CIQQ (2017).
22
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23
462500.000
462550.000
462600.000
462650.000
462700.000
7781650.000
7781650.000
ANEXOS
462750.000
46
L
FISCA
45
O
CERR
7781600.000
ACEQUIA
ACEQUIA
39
ACCESO
47
7781600.000
IEDAD
PROP
44
38
ESTANQUE
37
43
40
ACEQUIA
9
18
19
42
ACEQUIA
41
20
35
10
BODEGA
17
8
ESTANQUE
14,08
6
7781550.000
30
31
ACEQ
22
4
21
3
UIA
7
ACEQUIA
32
CASA DE
COMUNIDAD
INO
CAM
7781550.000
IA
ACEQU
ACEQUIA
23
16
2
5
29
34
24
1
15
11
33
ACCESO
14
25
28
UIA
ACEQ
CIERRE
12
PERIMETRA
26
13
L
27
462500.000
Figura 7. Sector Accha
462550.000
462600.000
462650.000
462700.000
462750.000
462900.000
462950.000
463000.000
7781750.000
462850.000
7781750.000
462800.000
10
8
3
4
ACCESO
11
12
7781700.000
7781700.000
7
5
2
L
CA
IE
1
OP
O
RR
CE
7781650.000
IME
TR
AL
PR
CIE
RRE
PER
7781650.000
FIS
D
DA
462800.000
462850.000
462900.000
Figura 8. Sector Liaxa
25
462950.000
463000.000
463200.000
463250.000
463300.000
463350.000
463400.000
L
METRA
RI
RE PE
7781700.000
7781700.000
CIER
4
AL
ISC
AD F
IED
ROP
P
RO
7781650.000
7781650.000
CER
463200.000
463250.000
463300.000
463350.000
Figura 9. Sector Palma
26
463400.000
462950.000
463000.000
463050.000
PROPIEDAD FISCAL
CERRO
3
5
4
2
6
7
7781800.000
8
7781800.000
9
1
ACCESO
462950.000
463000.000
463050.000
Figura 10, Sede social Comunidad Quechua de Quipisca
27