Origens da História Comparada.
As experiências com
o comparativismo histórico
entre o século XVIII e a primeira
metade do século XX
José D’Assunção Barros*
Resumo. Este artigo objetiva discutir as origens da História Comparada como
uma modalidade historiográfica específica, discutindo algumas referências pioneiras
no uso das abordagens comparativas desde as primeiras experiências dos trabalhos
históricos dos filósofos iluministas e dos autores românticos, até a época da constituição da História Comparada como um novo projeto historiográfico na primeira
metade do século XX. Discutindo sua definição e fundamentos, o texto examina
alguns tipos e possibilidades de comparativismos históricos, referenciando autores
como Marc Bloch, Toynbee e Max Weber.
Palavras-chave: História Comparada. Método Comparativo. Historiografia.
Introdução: especificidades de um campo disciplinar
De um ponto de vista estritamente historiográfico, e já relacionada às novas concepções históricas que passariam a predominar no
Doutor em História Social pela Universidade Federal Fluminense (Niterói, Rio de
Janeiro). Professor dos cursos de Graduação e Mestrado em História da Universidade Severino Sombra (Vassouras, RJ). Recentemente, publicou os livros O Campo da História (Petrópolis: Vozes, 2004), O Projeto de Pesquisa em História
(Petrópolis: Vozes, 2005), e Cidade e História (Petrópolis: Vozes, 2007). E-mail:
jose.assun@globo.com
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século XX, a História Comparada tem um de seus mais importantes
marcos em um texto que depois se tornaria emblemático para esse
campo intradisciplinar. Para entender os inícios desse novo campo
histórico, devemos retornar ao contexto cultural e político da Europa
há cerca de oitenta atrás, quando Marc Bloch publicou seu famoso
artigo sobre a “História Comparada” (1928, p.15-50). O mundo já
havia, então, conhecido os horrores da Primeira Grande Guerra, uma
experiência certamente impactante por envolver diversos países
europeus em um conflito de dimensões globais. Outros horrores
ainda maiores estavam por vir com a ascensão do Nazismo e o
segundo grande conflito mundial. Respirava-se, em parte significativa
da intelectualidade européia, certo ar de desânimo em relação aos
caminhos que tinham sido trilhados através do exacerbado culto
ao Nacionalismo que tanto caracterizara a estruturação dos estadosnações nos séculos anteriores. Mais ainda, de modo geral os historiadores tinham desempenhado um papel bastante relevante na
organização institucional dos estados-nações, na estruturação de
arquivos para registro da memória nacional, na construção de narrativas
laudatórias que exaltavam cada nação em particular, e que por
vezes chegavam mesmo a conclamar indiretamente à Guerra. Alguns,
como Guizot (1787-1874), tinham mesmo ocupado postos governamentais; outros, como Michelet (1789-1874), chefiaram arquivos
nacionais em seus países. Agora, diante dos aspectos nefastos daquele
processo de exacerbação nacionalista que resultara em tão terrível
desastre, era compreensível que, no complexo e multidiversificado
circuito dos historiadores profissionais, surgissem aqui e ali os vestígios
de um certo “mal-estar” da historiografia. Não era um sentimento
necessariamente predominante em todos os países e ambientes,
mas esse mal-estar certamente se fazia presente.
Não é de se estranhar que, nesse mesmo contraclima de desapontamento em relação ao nacionalismo radicalizado – que de resto
seguiria adiante pelas décadas vindouras – tenham se fortalecido
os primeiros sonhos de ultrapassagem dos antigos modelos
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propugnados por aquela velha historiografia nacionalista, que até
então estivera sempre tão bem acomodada às molduras nacionais.
É nesse ambiente que surgem os primeiros esforços de sistematização
de uma História Comparada – ou melhor, é nesse ambiente que
emerge a assimilação mais sistemática do comparativismo histórico
pelos historiadores profissionais. Comparar, veremos mais adiante,
era de algum modo abrir-se para o diálogo, romper o isolamento,
contrapor um elemento de “humanidade” ao mero orgulho nacional, e,
por fim, questionar a intolerância recíproca entre os homens – esta
que logo seria coroada com a explosão da primeira bomba atômica.
Se a História Comparada fora, na época de Marc Bloch, pouco
mais do que uma estimulante promessa, ou uma bem intencionada
tentativa de melhor compreender os vários povos do planeta, hoje
ela pode ser considerada um campo intradisciplinar bem estabelecido
e com direito a uma rubrica própria. De resto, suas potencialidades
vão bem além da simples intenção de comparar nações ou povos, e
mesmo a História Regional pode se beneficiar eventualmente de uma
composição estreita com as abordagens propostas pela História
Comparada. Os historiadores do Imaginário, por fim, podem até
mesmo colocar universos fictícios ou imaginários em uma comparação
historiograficamente conduzida, se quisermos levar mais adiante a
enumeração das trilhas que hoje que se abrem para o comparativismo
histórico. E a lista não terminaria certamente aí: “histórias de vida”
paralelas (sejam biografias individuais ou coletivas), práticas culturais
específicas, ou o próprio pensamento historiográfico em diferentes
culturas ou sob a perspectiva de distintos autores – seria um interessante exercício de imaginação estabelecer a miríade de universos de
observação que podem ser contrapostos com vistas à comparação historiográfica, ou que já foram contemplados em trabalhos específicos
realizados por historiadores ou cientistas sociais interessados no
comparativismo histórico. Eis aqui um mundo de possibilidades.
Ao mesmo tempo em que a História Comparada mostra ter
conquistado neste princípio de milênio seu próprio mosaico de
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possibilidades – o que de resto sempre ocorre com qualquer campo
disciplinar que, no seu processo de formação, vai incorporando
novas complexidades –, é oportuno lembrar que essa modalidade
historiográfica tem, na verdade, muitas origens, constituindo-se o
texto de Marc Bloch apenas em um fundamento simbólico. Há,
por assim dizer, uma espécie de pré-história da História Comparada
que remonta às demais ciências sociais e humanas – à Sociologia ou
à Economia, por exemplo –, campos de saber que, desde suas próprias
origens, por vezes em vista de suas ambições generalizadoras, já
vinham praticando o comparativismo com certa desenvoltura, inclusive
o comparativismo diacrônico, isto é, no decurso de uma temporalidade.
Depois disso, e já dentro do âmbito da Filosofia da História, o
Materialismo Histórico proposto por Marx e Engels em meados
do século XIX teria aberto também uma trilha a ser percorrida nos
séculos seguintes, uma vez que uma de suas propostas fundamentais
era a de examinar a história dos modos de produção, projeto que
dificilmente poderia ser realizado sem um atento comparativismo
simultaneamente sincrônico e diacrônico envolvendo sociedades
e historicidades diversificadas. Já mais estritamente no âmbito dos
historiadores profissionais, e já adentrado o século XX, poderemos
identificar – à parte o marxismo mais diretamente interessado em
historiar os modos de produção – pelo menos três novas vias para
a História Comparada: aquela amparada pela idéia de uma História
Total que fornecesse um quadro completo da história da Europa e
talvez do mundo; a História das Civilizações na esteira de Spengler
e Toynbee; e por fim, o modelo proposto por Bloch, uma História
Comparada que deveria ser percorrida por uma problematização
bem definida e através de um método sistematizado.
Para resumir a questão das origens da História Comparada,
teremos aqui uma espécie de polifonia a cinco vozes: uma linha de
História Comparada de bases sociológicas ou ambições generalizantes; a História Comparada dos modos de produção; a História
Comparada das Civilizações; a História Total Comparada; e a “História
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A pré-história da História Comparada
Os modernos usos do comparativismo na reflexão sobre a vida
humana e social, já como tentativa de constituir uma metodologia mais
sistemática, remontam ao Iluminismo do século XVIII, sem demérito
de outras experiências que podem ser lembradas. Nas Cartas Filosóficas, de
1733, Voltaire já buscava caracterizar implicitamente as diferenças entre
a vida e o pensamento na Inglaterra e na França de sua época. Sua
intenção, mais política que científica, fora a de descrever os ingleses
como um povo dotado de senso comum, tolerância religiosa, pragmatismo
político e eficiência comercial, e ao mesmo tempo deixa no ar uma comparação oculta com a França de seu tempo, lugar onde grassaria nos meios
políticos e na vida social mais ampla a superstição, o preconceito e o
dogmatismo. O empirismo inglês, cujas origens Voltaire faz remontar
até o Renascimento e cuja realização definitiva é atribuída às realizações
de Newton, teria, nesse país, libertado a filosofia dos entraves metafísicos
e escolásticos que ainda travavam parte da intelectualidade francesa,
carente de uma filosofia instrumental como a que detinham os ingleses.
A presença, nas Cartas Filosóficas, de um comparativismo implícito
relativamente à França absolutista e dominada por um clericalismo
intolerante e dogmático – estes que eram os verdadeiros alvos –
concorreu para que o sucesso da obra viesse acompanhado de reações
rigorosas das autoridades.
Voltaire dirige aqui a sua prática comparativa para uma espécie de
história filosófica – e o seu projeto é claramente político no sentido
de impor uma filosofia, que logo seria conhecida como “filosofia das
luzes”, no contexto de críticas ao absolutismo do Antigo Regime e ao
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Comparada Problema”. Todas essas vertentes, por assim dizer, ofereceram
alternativas e combinações de alternativas à “História Comparada”
propriamente dita, que a partir do pós-guerra começa a se constituir
em campo intradisciplinar específico.
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clericalismo dominado pela Igreja Católica. O modelo comparatista, contudo,
não fora introduzido por ele no ambiente do iluminismo francês. Já
em 1722, Montesquieu publicara uma obra de extraordinário sucesso,
as Cartas Persas (1981), em que dois viajantes persas imaginários – dois
aristocratas orientais chamados Usbek e Rica – viajam pela Europa
rpregistrando suas observações e reações relativas aos vários países
ocidentais. Dessa maneira, é interessante observar que a operacionalização da comparação dá-se aqui em diversos níveis: de um
lado, são comparados os vários países europeus entre si, através da
mediação dos dois aristocratas persas imaginários; de outro lado, como
os viajantes persas criados por Montesquieu têm como referência
de suas observações o despotismo persa, este lança luz sobre o
absolutismo europeu, ou mais particularmente o absolutismo francês.
Nesse nível, estabelece-se uma comparação entre Oriente e Ocidente,
e também aqui a comparação entre sociedades distintas atende aos
objetivos de uma crítica filosófica imersa no ambiente profundamente politizado de combate ao Antigo Regime no plano das idéias.
Através de uma inovadora narrativa composta por uma sucessão de
cartas, são questionadas as verdades ocidentais que, ao serem observadas
através de um olhar supostamente estrangeiro, revelam nos costumes
e instituições dos países europeus percorridos costumes e crenças
tão surpreendentes e exóticos quanto os orientais.
Seja em Voltaire ou Montesquieu, seja em outros autores
pertencentes à tendência iluminista predominante, logo grassaria a
idéia de que a natureza humana era a mesma por toda parte, e que as
diferenças que iam surgindo nas diversas sociedades deveria advir de
causas físicas e naturais – como o clima, a proximidade de vias comerciais, o padrão de subsistência, a densidade demográfica e outros
aspectos de ordem política e circunstancial, pois também se atribuía
a introdução de diversidades nas diversas sociedades a manipulações de
homens que detinham o poder. O Iluminismo, enfim, tenderia a enxergar
uma única natureza humana, para a qual poderiam ser encontradas
leis gerais universais de mesmo tipo do que as leis que regiam o mundo
físico, e o comparativismo estaria apto a colocar em relevo diferenças
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que se estabeleciam sobre o pano de fundo dessa natureza humana
universal, bem como as semelhanças que seriam os sintomas dessa universalidade e regularidade das ações e motivações humanas.
Freqüentemente, tal como irá aparecer claramente em uma das
obras históricas de Voltaire (1751) – A Idade de Luís XIV (Voltaire,
1969) – seria imposta através do Iluminismo a concepção de uma
sociedade civilizada que deveria servir como medida única para
todos os tempos e espaços, de modo que a “comparação” era aqui
utilizada para medir o afastamento ou aproximação desse modelo, que
se cria como um estágio mais avançado situado no desenrolar evolutivo
do destino humano. Para Voltaire, teriam existido, na verdade, quatro
idades iluminadas da Antigüidade – a Grécia Clássica, A Civilização
Romana dos tempos de Augusto, a Renascença, e a Idade de Luís
XIV, considerando-se ainda que o seu iluminismo colocava-se por
vezes na perspectiva otimista de que a Europa de sua própria época
poderia retomar essa iluminação, desde que o projeto político e
filosófico dos filósofos ilustrados conseguisse se impor. Nesse sentido,
uma análise comparativa da História poderia examinar o distanciamento ou aproximação das diversas sociedades com relação ao
modelo de civilização que estava por trás desses quatro momentos
de iluminação no desenvolvimento da humanidade, e é isto que
Voltaire busca realizar com seu Ensaio sobre os Costumes e o Espírito
das Nações (1756), uma obra que inclui a análise da China, da Índia e
do mundo islâmico para compará-los com as sociedades européias.
Os objetivos de Voltaire nessa obra são evidentemente críticos, e
os capítulos introdutórios sobre o Oriente fornecem material
comparativo para iluminar as distorções culturais da Europa do Antigo
Regime. Trata-se, então, de um duplo comparativismo a serviço
da propaganda iluminista: o Oriente e a Idade Média – e suas heranças
cristãs na Europa de seu tempo – são discutidos em relação a um
mundo ainda ausente, que deveria ser regido pela Razão.
Mas é com o Espírito das Leis (1748), de Montesquieu, que o
método comparativo adquire seu delineamento mais bem acabado
na história filosófica do período iluminista. O programa inicial dessa
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obra era o de formar um catálogo de tipos de sociedades, identificando
as práticas e soluções institucionais a eles relacionadas; contudo,
longe de se limitar a uma simples descrição dos diferentes sistemas
legais, o objetivo último de seu comparativismo era encontrar as características gerais que distinguiam um sistema do outro. Da mesma
forma, mostra-se claramente nessa obra a busca iluminista das leis e
determinações gerais que regeriam as sociedades humanas – desde
as condições climáticas e naturais que orientariam a formação das
diferentes índoles humanas, até a relação do espaço com o tipo de
organização política que surgiria mais espontaneamente. Assim,
enquanto o calor excessivo estimulava uma certa letargia nos comportamentos humanos, os grandes espaços abertos da Ásia estimulariam o
despotismo na sua forma oriental; de igual maneira, a fertilidade do
solo e o padrão de subsistência desta ou daquela sociedade historicamente localizada influenciariam os usos e costumes de uma politeia,
de modo que a função do legislador era buscar um equilíbrio entre
todos esses aspectos.
Se o método comparativo alcançou prestígio entre os filósofos
historiadores associados à corrente iluminista, por outro lado também
se ergueram na mesma época as críticas à utilização do comparativismo
com vistas a analisar sociedades históricas. O mais contumaz desses
críticos foi Johann Gottfried Herder (1744-1803), que em 1774
publicou um livro intitulado Mais uma Filosofia da História, onde
considera frontalmente a impropriedade de utilização da comparação
para essas realidades essencialmente ímpares que seriam as sociedades historicamente localizadas (Herder, 1969, p. 182):
A fim de sentirdes a natureza integral da alma que reina em
cada uma das coisas [...] não limiteis a vossa resposta a uma
palavra, mas penetrai profundamente neste século, nesta
região, nesta história inteira, mergulhai em tudo isto e senti
tudo isto dentro de vós próprios – só então estareis em
situação de compreender; só então desistireis da idéia de
comparar cada coisa, em geral ou em particular, com vós
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Ao “método comparativo” proposto entusiasticamente pelos
iluministas com vistas à identificação de uma identidade fundamental
de uma natureza humana que estaria presente em todas as sociedades – método criticado por Herder como passível de produzir
“anacronismos” –, a história romântica do final do século XVIII
propunha que o historiador se empenhasse em perceber, através
da “empatia”, as especificidades e singularidades de cada sociedade histórica examinada. O método da compreensão empática, se
pudermos chamá-lo assim, buscava evitar o que para os historiadores românticos estaria necessariamente envolvido na comparação de sociedades distintas: a distorção das características marcantes
e singulares de cada uma, terminando por produzir uma mera abstração que na verdade não corresponderia a sociedade alguma.
Ou seja, em um universo de estudos onde “cada forma de perfeição humana é, num certo sentido, nacional e temporalizada, e,
considerada de modo mais específico, individual” (Herder, 1969,
p. 184), a imposição de classificações alheias e anacrônicas em
relação às realidades históricas examinadas comprometeria, segundo postula Herder, os resultados historiográficos. Essa pers-pectiva
de que a história de cada povo ou realidade social específica é particular,
irrepetível, e de certa maneira incomparável com outras, seria oportunamente retomada por historicistas do século XIX.
À parte as críticas românticas, os exemplos do comparativismo
iluminista registram, enfim, a intenção de utilização da “comparação”
como caminho ou método para a observação das sociedades, e,
mais propriamente ainda, como recurso para a percepção da natureza
humana, das leis universais que estariam por trás da História, do
desenvolvimento da Razão, segundo a concepção que pautava a
principal tendência iluminista. Mas foi durante o processo de formação
das diversas Ciências Sociais e Humanas no século XIX, enquanto
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próprios. Pois seria estupidez manifesta que vos considerásseis
a quinta-essência de todos os tempos e todos os povos.
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campos disciplinares mais bem delimitados, que a “comparação”
tornou-se uma forma ainda mais sistemática de conhecimento,
capaz de colocar em contraste sociedades distintas ou grupos sociais
diversificados. As contribuições vinham nesse período quase que
exclusivamente do âmbito da Sociologia e da Antropologia, por razões que poderemos discutir, e apenas excepcionalmente os historiadores da época aventuraram-se mais audaciosamente no uso sistemático do comparativismo para compreender sociedades distintas
na História, tal como foi o caso de Charles Langlois, ao desenvolver
na passagem do século um trabalho que propunha colocar em
confronto a França e a Inglaterra do período medieval. O mesmo se pode
dizer de dois conhecidos ensaios de Otto Hintze, ambos datados
de 1897, nos quais o que se propunha era a articulação dessa abordagem
comparativista com a história dos Estados Modernos (Hintze, 1974).
Podem ser identificadas razões específicas para essa profusão
de trabalhos sociológicos que se propunham ao comparativismo
social, quando comparada à escassez de propostas similares no
grupo dos historiadores oitocentistas e das primeiras décadas do
século XX. De um lado, com a crescente preponderância das correntes
historicistas em detrimento da história positivista propriamente dita,
passara a grassar cada vez mais entre os historiadores oitocentistas o
estatuto de uma História que deveria estudar o único e irrepetível, e
em certa medida, portanto, o “incomparável”. Os desenvolvimentos
históricos do Historicismo pareciam reeditar, no que concerne à possibilidade de utilização do comparativismo histórico, a posição da
história romântica frente às ambições generalizantes da história
iluminista. De outro lado, tinha-se nesse mesmo momento a emergência
e consolidação de uma sociologia comparada que nascera sob a égide
de um Positivismo de origem francesa e que, de certo modo, era
herdeiro dos antigos pressupostos iluministas de que as sociedades
humanas seriam regidas por leis naturais, invariáveis e independentes
da vontade e da ação humanas, e passíveis de serem apreendidas
pelos cientistas sociais.1
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Enquanto isso, também na Economia já se vinha praticando o
comparativismo com propósitos generalizadores. Ainda no século
XVIII, no momento mesmo da fundação da Economia Política
Inglesa, Adam Smith propunha-se a empreender algumas comparações
com vistas a formular sua teoria sobre A riqueza das Nações (1776).
Ao examinar a relação entre a agricultura e a irrigação na China e nos
outros países asiáticos, objetivara contrastá-la com as cidades ocidentaiseuropéias, já caracterizadas pelas manufaturas e pelo comércio.
Seu objetivo final fora chegar a uma generalização que propunha
compreender os desenvolvimentos humanos a partir de quatro
estágios históricos – caça, nomadismo, agricultura e comércio. As
“tribos indígenas da América do Norte” são evocadas como o típico
exemplo de “nações de caçadores, o grau de sociedade mais baixo e
mais rudimentar”; os tártaros e os árabes aparecem como “nações de
pastores, um estágio de sociedade mais avançado”; e os antigos gregos
e romanos surgem como um exemplo mais acabado das nações de
agricultores, “um estágio de sociedade mais avançado ainda”.
As ciências sociais e humanas que se consolidavam no século
XIX pareciam se apartar em alguma medida da concepção histórica
que passara a preponderar com a supremacia historicista. Fundado
na ambição de identificar “leis gerais” para o comportamento humano
e para os processos sociais, o modelo sociológico então preponderante
no século XIX parecia autorizar aos sociólogos o uso do comparativismo como instrumento fundamental de análise, permitindo-lhes
situar em um mesmo quadrante cronológico diversas sociedades
com o fito de compará-las de modo a convalidar a idéia de que as
ditas “leis gerais” que seriam aplicáveis a todas essas sociedades.
Essa perspectiva, associada ao evolucionismo que havia tomado
impulso na mesma época com as propostas darwinianas, vinha
freqüentemente atravessada pela idéia de comparar várias sociedades em
relação ao padrão que seria considerado o ponto mais alto da evolução
até o instante considerado – e, portanto, o locus privilegiado para a observação da ação das leis naturais que conduziriam inevitavelmente à
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evolução ou ao progresso, para colocar a questão nos próprios termos
positivistas. Estabelecida uma espécie de continuum histórico, seria possível situar e classificar dessa maneira as diversas sociedades através
da mútua comparação, e sobretudo através da comparação de todas
com aquela sociedade que seria pretensamente considerada o ponto
privilegiado a ser atingido – a própria civilização ocidental. Desse
modo, esperava-se aferir o grau de evolução de cada sociedade ou, em
certos casos, identificar com clareza os desvios em relação ao caminho que
poderia ou deveria conduzir ao padrão civilizacional trazido pelas
sociedades européias .
As diferenças, como se pode ver claramente, eram aqui acomodadas sutilmente em um discurso que buscava precisamente salientar
através de contraste a superioridade de alguns povos em relação à
inferioridade de outros, e é muito interessante notar, desde já, que
esse tipo de proposição nada tinha de ingênuo, e que trazia consigo
estratégias de dominação cujos sintomas mais claros foram os
diagnósticos e propostas de políticas de intervenção encaminhadas
por alguns organismos internacionais na educação e sistemas culturais de
países que eram considerados subdesenvolvidos, sempre considerando
como padrão as metas e realizações dos países considerados desenvolvidos do ponto de vista europeu. Ao mesmo tempo, um
comparativismo que ambicionava combinar a observação das características biológicas aos modos de comportamento do homem em
sociedade dava origem às teorias racistas mais sistematizadas, como
bases para essa mesma dominação.
É interessante observar que, se aqui a comparação era instrumento por excelência para o etnocentrismo – a identificação da
“diferença” como signo do inferior ou do “exótico” – a abordagem
comparativa seria no século XX utilizada por antropólogos e historiadores para romper ou questionar esse mesmo etnocentrismo a
partir de uma compreensão da diferença como um valor positivo.
Para tal, o ato de comparar deveria vir neste segundo momento
acompanhado da recusa em reconhecer como um ponto de hierarquia
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mais alto o lugar de onde o cientista social fala e observa a sociedade
não-ocidental em estudo. Isso seria tarefa pioneira dos antropólogos,
em sua conquista gradual de uma compreensão mais rica da alteridade,
e com ele os historiadores – seja os motivados pela Escola dos Annales,
seja os motivados pelos novos marxismos – aprenderiam cada vez
mais a se libertarem dos horizontes etnocên-tricos com vistas a
compreender as sociedades no tempo.
Vale ainda lembrar que o comparativismo se tornaria um instrumento importante mesmo para as correntes sociológicas que logo
passaram a questionar a precedência de “leis gerais” na análise
social, e que propunham como ponto de partida uma sociologia
indutiva que partisse da observação empírica. Por outro lado, a
corrente liderada por Durkheim advogava entre suas “regras do
método sociológico” o chamado “método das variações concomitantes”,
que se propunha a examinar para uma certa problemática o maior
número possível de casos de modo a identificar padrões de causa
e efeito (Durkheim, 1987). Seu método comparativo, portanto,
era aqui indutivo – partindo dos estudos de caso para, somente
depois, alcançar a construção das formulações mais amplas, devendo-se notar que, neste caso, a busca de leis gerais e a observação empírica encontram-se perfeitamente correlacionadas.3
A História Comparada das Civilizações, a História Total
Comparada e a Sociologia Histórica Comparada de Max
Weber
Se o comparativismo fora uma exceção entre os estudos históricos
até as primeiras décadas do século XX, tudo mudaria após a Primeira
Grande Guerra. Este traumático processo histórico, conforme veremos
mais adiante, introduz de algum modo um verdadeiro corte epistemológico em muitas das ciências humanas, ou pelo menos instaura
preocupações inéditas e que estavam longe de ocupar os horizontes
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mentais dos cientistas sociais do século anterior. A rejeição dos
horrores da Guerra, em alguns casos, ou a resignação pessimista,
em outros, parece ter de alguma maneira forçado ao olhar mais abrangente
os historiadores que até então vinham se acostumando aos paradigmas
das histórias nacionais ou de cunho meramente político. Começam
a surgir nesse período, seja da parte de historiadores de formação ou
de sociólogos que passaram a investir em uma “sociologia histórica”,
os primeiros trabalhos voltados francamente para a comparação de
sociedades distintas. Parece eclodir em boa parte da intelectualidade do
entreguerras um desejo profundo de compreender o que de fato
acontecera que permitiu a condução da humanidade européia ao
primeiro conflito mundial, e isto já não parecia possível dentro dos
meros limites das histórias nacionais, isoladas umas das outras.
O primeiro domínio historiográfico a abrigar a nova perspectiva
metodológica fundada no comparativismo entre sociedades distintas
foi o da História das Civilizações, aparecendo aqui as obras de Oswald
Spengler (1879-1936) e de Arnold Toynbee (1889-1975) como os
exemplos mais notáveis. Spengler estava interessado em examinar os
destinos de uma cultura específica, a da Civilização Ocidental, mas
considerou que para realizar esse intento seria necessário contrapô-la
às demais civilizações históricas conhecidas. Propôs-se, então, em uma
obra que lançaria com grande impacto em 1918, examinar as oito
civilizações históricas por ele mesmo identificadas, considerandoas como organismos sujeitos a um mesmo ciclo vital que seria marcado
pelas inevitáveis etapas do nascimento, da juventude, maturidade,
senilidade e morte (Spengler, 1926-1928). Seu método comparativo amparava-se na idéia de buscar diferenças entre essas civilizações – específicas,
embora homólogas no que concerne à sua inevitável sujeição ao ciclo
vital – de modo a extrair dessas diferenças comparadas a feição específica
de cada uma. Ao mesmo tempo, Spengler perseguia também as analogias
entre as diversas civilizações relativamente à passagem de um estágio
a outro, editando mais uma vez a ambição de generalizar os desenvolvimentos históricos das sociedades humanas.
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Embora tenha sido um leitor bastante interessado em Spengler,
Arnold Toynbee (1889-1975) chegara à ambição de construir uma
História das Civilizações por um caminho distinto, e que de certo
modo era tanto uma contra-resposta ao modelo das historiografias
nacionais típicas do século XIX, como uma resistência diante da
tendência monográfica do século XX, que já começava a render
seus frutos sob a forma de “estudos de caso”, ou mesmo das primeiras monografias de História Regional, que logo atingiriam, em
meados do século XX, o seu primeiro momento de intensa profusão. Com relação à velha História Política inspirada pelos exacerbados sentimentos nacionalistas que se ancoravam na estrutura
inflexível de cada estado-nação, Toynbee acreditava que teria sido
precisamente esse sentimento nacionalista o principal responsável
pelos massacres expressos pela Primeira Grande Guerra, entre os
anos de 1914 e 1918, e a isto contrapunha a idéia de que não seria
possível compreender a história universal – a única que realmente
valeria a pena – nos quadros estreitos dos estados-nações. Estes,
para ele, não seriam mais do que membros de um corpo bem maior,
a Civilização, de modo que seria extremamente perniciosa a sua
particularização em histórias isoladas – contrapartida do recíproco
digladiamento de que fora testemunha a Grande Guerra. Assim,
para Toynbee, seria preciso sempre partir do todo – a História das
Civilizações – para somente depois atingir as suas partes, representadas pelas histórias dos povos e nações.
Ao mesmo tempo em que rejeitava veementemente a história
política e estatal aprisionada pelas molduras nacionais – à qual
contrapunha a antítese de um padrão historiográfico que traria os
conceitos de Cultura e Civilização para o primeiro plano – Toynbee
também acreditava que a História Monográfica, atravessada por esse
hiper-especialismo que seria tão característico do mundo contemporâneo,
era na verdade uma espécie de “perversão inerente à sociedade industrial”,
um “estreitamento de horizontes” (Toynbee, 1934-1961, p. 27).
Nessa crítica à historiografia monográfica, aliás, Toynbee deve ser
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situado em campo adverso à posição assumida por Lucien Febvre em
1922, que em A Terra e a Evolução Humana sustenta uma proposta de
estímulo à produção monográfica com vistas à realização de uma espécie
de “mega-história comparada”, simultaneamente construída a
muitas mãos e a partir de um movimento de baixo para cima:
Quando possuirmos mais algumas boas monografias regionais
novas – então, só então, reunindo seus dados, comparandoos, confrontando-os minuciosamente, poderemos retomar a
questão de conjunto, fazer com que dê um passo novo e
decisivo – tenha êxito. Proceder de outro modo, seria partirmos, munidos de duas ou três idéias simples e grosseiras,
para uma rápida excursão. Seria, na maioria dos casos, deixarmos de ver o particular, o indivíduo, o irregular, isto é,
em suma, o mais interessante. (Febvre, 1922, p. 90).
O interesse pelos regionalismos, contudo, passava muito longe
das preocupações de Toynbee. Ambicionando fazer da história algo
mais grandioso, que pudesse transformá-la em um monumental
instrumento para a compreensão humana e para uma explicação da
crise que o Ocidente expressara a partir das duas Guerras Mundiais,
o historiador inglês pôs-se, entre 1934 e 1961, a examinar comparativamente a história do mundo, até identificar 21 civilizações
para as quais estava particularmente preocupado em estabelecer
analogias válidas, ao mesmo tempo em que buscava rejeitar o pessimista “ciclo vital” proposto por Spengler. Embora reconhecendo
como um dos modos de desenvolvimento da humanidade o aspecto
“cíclico”, Toynbee matizava-o com outro aspecto igualmente importante – o modo de desenvolvimento progressivo. Se as civilizações
podiam decair, também tinham a possibilidade de saírem-se bem
sucedidas em uma espécie de “luta pela sobrevivência”, bem ao
estilo darwinista, na qual desempenharia um papel importante um
mecanismo de “incitação e resposta”, que seria o verdadeiro motor
das civilizações. Entre a contemplação do pessimista “ciclo vital”
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
proposto por Spengler e a bem calculada adaptação da idéia de um
“mecanismo de incitação e resposta”, importado da Teoria Evolucionista de Darwin, a obra de Toynbee flutua sobre o pessimismo
e a esperança.
Com vistas a comprovar esse modelo mais acabado – que embora
admitindo a idéia de “declínio de civilizações”, também incorpora
a idéia de “sobrevivência das civilizações” – Toynbee dedicar-seia a um sistemático comparativismo histórico amparado em uma
vasta erudição. Seu ponto de partida fora o trauma da Primeira
Grande Guerra, este que também motivaria a emergência de outros
projetos de História Comparada, como o de Bloch ou o de Pirenne.
Com relação ao impacto da Primeira Guerra Mundial na obra de
Toynbee, é oportuno lembrar que, em seu depoimento intitulado
“Minha Visão de História”, Toynbee identifica-se sinto-maticamente
com o historiador grego Tulcídides, com a sua motivação de encontrar
na História as causas para o trágico desastre da Guerra do Peloponeso
– este conflito de inúmeras batalhas entre os antigos atenienses e
espartanos que terminaria por arruinar defini-tivamente a Civilização
Grega. Comparando o conflito mundial de 1914 aos conflitos do
Peloponeso entre os gregos antigos – e a si mesmo com o antigo
historiador grego, que tanto se impressionara com a tragédia atenienseespartana – Toynbee formulara para si mesmo a idéia de que a Civilização Ocidental e a Civilização Helênica possuíam não apenas aspectos
em comum, como também tinham sido levadas a percorrer uma
trajetória análoga de ascensão, apogeu e declínio.
A possibilidade de comparar civilizações distanciadas no espaço
e no tempo, dessa maneira, tomou forma como um Projeto que visava
compreender a humanidade através da iluminação recíproca entre as
suas diversas civilizações históricas. O resultado desse grandioso
empreendimento que se fundou sobre o atento exame de diversificadas civilizações foi a monumental obra Um Estudo de História, edificada
em doze volumes que faziam do comparativismo histórico uma
verdadeira missão.
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Será oportuno ressaltar que o próprio plano fundador do Estudo
da História de Toynbee já traz a evidência de que, desde o princípio,
o historiador inglês já se colocava diante da questão de construir sistematicamente uma autêntica História Comparada das Civilizações, e não
diante da perspectiva de elaborar uma História das Civilizações construída
a partir da superposição de estudos históricos de civilizações distintas.
(I) Introdução – A gênesis das civilizações; (II) O crescimento das civilizações; (III) O colapso das civilizações; (IV)
A desintegração das civilizações; (V) Estados Universais; (VI)
Igrejas universais; (VII) Idades heróicas; (VIII) Contatos
entre as civilizações no espaço; (IX) Contatos entre as civilizações no tempo; (X) Ritmos das histórias das civilizações;
(XI) As perspectivas da civilização ocidental; (XII) A inspiração dos historiadores
A perspectiva de uma autêntica História Comparada, como
se vê, atravessa de alto a baixo o roteiro da monumental obra de
Toynbee. Para além disto, será importante situar ainda a História
Comparada das Civilizações produzida pelo historiador inglês em
um duplo contraste esclarecido pelo próprio autor. Esta deveria
guardar distância não apenas em relação à velha crônica política
dos estados-nacionais e à “história dos grandes homens” apregoada
por Carlyle no século XIX, como também em relação à história
edificada sobre a busca da descrição das forças produtivas e seus
conflitos de classe, como propunha a filosofia da História trazida
pelo Marxismo. Para Toynbee, a História deveria se ocupar da análise
de questões bem mais amplas, no nível das civilizações, e era essencialmente esse o seu projeto de História Comparada.
As contribuições de Spengler e Toynbee fundaram uma linha
de reflexão que se estende para as gerações seguintes, embora sem
maior impacto, sendo oportuno observar que bem mais tarde, já
no fim do século XX, a análise comparativa de civilizações seria
retomada com maior vigor por autores como Samuel Huntington
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
– preocupado com O Choque das Civilizações.5 De qualquer maneira, é
importante salientar que não partiu apenas de Toynbee a única
crítica às molduras nacionais que aprisionavam o velho modelo de
História preconizado no século XIX. Longe disso, tal como já fizemos
notar no início deste ensaio, essa era, na verdade, uma reivindicação
de diversos dos historiadores do entreguerras, e o mais claro sintoma
disso foi um congresso realizado em Bruxelas em que se discutiu
intensamente a necessidade de superação do modelo das histórias
nacionais aprisionadas em compartimentos estanques. Ao lado da
História das Civilizações, proposta por Spengler e mais tarde por
Toynbee, começava a surgir desde ali também uma outra resposta,
a de uma História Total que considerasse o conjunto de nações
européias em sua relação recíproca – sendo este o objetivo de Henri
Pirenne (1862-1935) ao propor o uso da comparação com vistas a
construir uma História Européia (Febvre, 1922, p.90).
Embora a História Européia de Pirenne priorize a dimensão
econômica, e ainda se restrinja ao âmbito europeu, postulamos
que se encontram aqui os primórdios de uma ambição comparativa
totalizante que mais tarde terminaria desembocando no modelo
de História Total, preconizado pelo Fernando Braudel, das “economias-mundo” – incorporando-se aqui outras preocupações como
a Cultura, as relações do homem com o Espaço, ou mesmo a Política
já em um novo sentido que não o do século XIX. Mas por ora,
atenhamo-nos a esse momento catalisador produzido pela crise do
pós-guerra – verdadeiro cadinho para a fermentação das novas
formas de comparativismo histórico.
Compreende-se perfeitamente que a época fosse propícia a
quebrar os isolamentos propostos pelas histórias nacionais, pois, tal
como se disse, foram precisamente essas perspectivas autocentradas que haviam dado origem aos processos históricos que
conduziram ao confronto de nações consubstanciado na 1ª Grande
Guerra, o primeiro conflito contemporâneo de grandes proporções
que não mais se apresentava localizado. Nesta esteira, para além
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dos caminhos apontados por Spengler e Pirenne, a contribuição mais
substancial da História Comparada ainda estava por se consolidar
em uma quarta via, brilhantemente inaugurada por Marc Bloch na
sua conferência de 1928. Antes de examiná-la, porém, será oportuno
discutir uma outra contribuição que, também, deixaria inúmeros
frutos para as gerações seguintes de sociólogos e historiadores: a de
Max Weber – sociólogo que produziu trabalhos que hoje poderiam
ser perfeitamente compreendidos como historiográficos – imprime
novo rumo à antiga linha de comparativismo que já vinha sendo
elaborada pelas ciências sociais desde o século XIX. Com ele, nota-se
um papel importante da historicidade, e é oportuno notar que, nessa
mesma linha de cuidadosa atenção aos conteúdos históricos, também
iremos encontrar pouco depois Norbert Elias (1897-1990).
Duas das obras de Max Weber podem ser tomadas como
exemplificativas de encaminhamentos distintos do uso da comparação
para examinar sociedades historicamente localizadas ou processos
históricos. Em um primeiro grupo, seus estudos sobre A Cidade
correspondiam a um recorte transversal sobre o fenômeno urbano,
considerando-o nas diversas épocas, de modo a construir “tipos
ideais” de cidades que permitissem confrontar a Cidade Antiga, a
Cidade Medieval e a Cidade Contemporânea (Weber, 1966). Em
um segundo grupo de usos do comparativismo, aparece como grande
modelo o seu estudo sobre as relações da Religião com o desenvolvimento do Capitalismo (1904), consolidado pela obra A Ética Protestante e
o Espírito do Capitalismo (Weber, 2004). Nesse caso, a comparação
buscava delimitar, através das diferenças, os elementos singulares
presentes na formação e desenvolvimento do Capitalismo. Confrontando
os dois sistemas de uso do comparativismo, ambos presentes em
Max Weber, o primeiro produzia “tipos ideais” dispostos em blocos de
tempo – os períodos medieval, moderno, contemporâneo –, enquanto
o segundo sistema de uso do comparativismo buscava examinar um
processo específico, o da formação e desenvolvimento do Capitalismo
na História Ocidental, de modo a confrontá-lo com processos distintos
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
no restante do mundo. Com relação ao comparativismo presente
na Sociologia da Religião (Weber, 1968), deve ser aproximado do
primeiro modelo, oferecido pelo estudo das Cidades.
A contribuição de Max Weber para o comparatismo histórico
é primordial não apenas pela ampliação da perspectiva metodológica,
mas também pelo rompimento das barreiras interdisciplinares que
ela implica. Weber – sociólogo – faz-se na verdade historiador, e
historiador de um novo tipo. A partir daqui poderemos observar
com alguma freqüência (e desde já será importante pontuar isto), que
o campo de estudos da História Comparada será freqüentado não apenas
por historiadores profissionais de formação, mas também por sociólogos,
antropólogos, cientistas políticos, economistas, geógrafos, arquitetos
e ecologistas, desde que adentrem esse novo campo de conexões munidos
de uma perspectiva histórica bem definida. Mais adiante, quando
enumerarmos exemplificativamente alguns trabalhos importantes de
História Comparada, encontraremos entre os seus autores intelectuais
oriundos desses diversificados campos de formação, mas que de
alguma maneira se fizeram historiadores. A História Comparada,
enfim, deverá ser pensada como território livre, que não pertence
apenas a historiadores de formação e que não admite cercas. Para
a história da formação desse campo interdisciplinar, certamente a
contribuição de Max Weber mostrou-se pioneira. Paul Veyne, rendendolhe as devidas homenagens, assim se expressa relativamente aos
estudos de Weber sobre A Cidade:
A obra histórica mais exemplar de nosso século é a de Max
Weber, que apaga as fronteiras entre a história tradicional, a
sociologia e a história comparada [...] A cidade é um amplo
estudo comparativo do habitat urbano através de todas as
épocas e de todas as civilizações. Da comparação Weber
extrai regras (Veyne, 1983, p. 73).
Com a obra de sociologia histórica produzida por Max Weber,
completa-se o panorama inicial do comparativismo histórico. Mas
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a contribuição definitiva, tal como se disse, ainda estava por vir. Os
caminhos até aqui examinados, na verdade, desenvolvem-se paralelamente à consolidação da primeira formulação mais sistemática de
um método comparativo como parte do metier do historiador moderno: esta seria precisamente a contribuição de Marc Bloch (18861944), e aqui já poderemos efetivamente falar na constituição de uma
História Comparada no sentido em que entendemos hoje esse campo, pelo menos em uma de suas possibilidades.
Marc Bloch e a sistematização do método comparativo
na História
A contribuição de Marc Bloch para a História Comparada foi,
já o dissemos, primordial – ou mesmo refundadora. Sua História Comparada é, antes de tudo, uma “História Comparada Problema”. Mas para
além disto, Bloch teve grande importância como sistematizador do
método comparativo de maneira geral, seja a partir de suas conside-rações
teóricas – expressas em dois textos importantes –, seja a partir de suas
realizações práticas. Será imprescindível compreender seu esforço
sistematizador – este que hoje pode beneficiar os historiadores
comparatistas de diversificadas vertentes.
Para melhor clarificar os conceitos fundacionais relacionados à
questão da História Comparada, de acordo com a via que se conso-lidaria
a partir de Marc Bloch, convém, antes de mais nada, distinguir a “História
Comparada “propriamente dita – vista aqui como um campo intradisciplinar específico – do “comparativismo histórico”, em sentido
mais amplo.
De um modo ou de outro, o historiador sempre utilizou a comparação
como parte de seus recursos para compreender as sociedades no
tempo, embora não necessariamente como um método sistematizado.
De todo modo, poderemos lembrar aqui a formulação de Paul
Veyne, que retoma um pressuposto de Giambatista Vico e considera
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que “toda história é história comparada”.6 Sobre esta questão, diremos
que – mesmo quando nos referimos ao comparativismo como método
– é evidente que poderemos sempre atribuir um sentido mais específico
ao “comparativismo histórico” como abordagem possível, e não como
algo que estaria implícito a todo o “fazer histórico” consoante a
fórmula enunciada por Veyne. “Comparar”, “elencar semelhanças e
diferenças” e “estabelecer analogias” são naturalmente ações tão familiares
ao historiador como contextualizar os acontecimentos ou dialogar com
as suas fontes. Mas para falarmos em um “método comparativo” é preciso,
tal como já pontuamos no início deste ensaio, ultrapassar aquele uso mais
próximo da intuição e da utilização cotidiana da comparação para alcançar
um nível de observação e análise mais profundo e sistematizado, para
o qual “o que se pode comparar” e o “como se compara” tornamse questões relevantes, fundadoras de um gesto metodológico.
Posto isto, já para definir a “História Comparada” como um
campo específico, consideraremos ainda que será preciso se ter em
vista uma modalidade que não apenas lança mão do “comparativismo
histórico” como método – por exemplo, como método aplicável à
análise de determinados tipos de fontes ou séries de acontecimentos
–, e sim uma modalidade que estabelece campos de trabalho ou de
observação muito bem delineados. A História Comparada, primeiramente, seria uma modalidade historiográfica que atua de forma
simultânea e integradora sobre campos de observação diferenciados
e bem delimitados – campos, a bem dizer, que ela mesma constitui e
delineia. Para o caso daquele tipo de História Comparada que coloca
em confronto duas realidades nacionais diferenciadas, estes campos
podem ter até suas bases já admitidas por antecipação, é verdade, mas
sempre é bom se ter em vista que os universos a serem comparados nas
ciências humanas são sempre, de algum modo, construções do próprio
historiador ou do cientista social – não são necessariamente conjuntos
já dados ou passíveis de serem admitidos previamente, frisaremos aqui.
Situados esses parâmetros iniciais, estaremos discorrendo a seguir
sobre a História Comparada como um campo histórico definido
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simultaneamente por um certo tipo de objetos – universos diferenciados postos em comparação e em iluminação recíproca – e
por uma abordagem já específica, de modo que aqui a História
Comparada e o “comparativismo histórico” se encontrarão em uma
prática historiográfica bastante singular.
Retornemos por ora – no ponto em que havíamos interrompido
a nossa narrativa sobre a constituição da História Comparada como
campo intradisciplinar – à emergência da motivação comparativista
entre os historiadores do período entreguerras. De maneira análoga
a Henri Pirenne, Marc Bloch estava bastante interessado, por volta
dos anos 1930, em um programa que cuidasse de elaborar uma
história comparada das sociedades européias – um programa que,
se realizado, permitiria ao historiador um acesso efetivo às causas
fundamentais que estavam na base das semelhanças e diferenças
entre as diversas sociedades européias. Com essa modalidade de
estudos que logo seria tão bem exemplificada com a instigante
comparação entre as sociedades medievais inglesa e francesa a
partir da obra Os Reis Taumaturgos (Bloch, 1993), o intuito de Bloch
era também o de liberar o historiador das fronteiras artificiais que
até então vinham sendo delimitadas pelas clausuras nacionais e governamentais da velha história política no século XIX. Comparar, também aqui, era ver de uma nova maneira, ultrapassar condicionamentos que haviam sido impostos aos historiadores por mais de
um século através de um paradigma historiográfico que se ancorava
na moldura político-estatal monocentrada. Sobretudo, comparar
era estabelecer uma comunicação possível entre as várias histórias
que até então pareciam fundar-se no isolamento, e, neste mesmo
sentido, comparar trazia uma verdadeira esperança de comunicação
entre os povos:
A história comparada, tornada mais fácil de se conhecer e
de se utilizar, animará com seu espírito os estudos locais,
sem os quais ela nada pode, mas que, sem ela, a nada chegariam.
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José D’Assunção Barros
Em 1928, no Congresso Internacional de Historiadores de
Oslo, Marc Bloch desenvolveria uma conferência – logo transformada em
artigo – que objetivava refletir precisamente sobre as potencialidades
do estudo comparado na História. No ano seguinte seria publicada a
sua primeira realização nesse sentido: a obra Os Reis Taumaturgos. Será
mais do que oportuno retomarmos as reflexões de Marc Bloch sobre
o comparativismo histórico, pronunciadas no Congresso de Oslo.
Em primeiro lugar, Marc Bloch procura fixar os requisitos
fundamentais sobre os quais poderia ser constituída uma História
Comparada que realmente fizesse sentido. Sua conclusão é a de
que dois aspectos irredutíveis seriam imprescindíveis: de um lado
uma certa similaridade dos fatos, de outro, certas dessemelhanças
nos ambientes em que essa similaridade ocorria. A semelhança e a
diferença, conforme se vê, estabelecem aqui um jogo perfeitamente
dinâmico e vivo: sem analogias, e sem diferenças, não e possível
se falar em uma autêntica História Comparada.7
De igual maneira, Bloch visualizou dois grandes caminhos que
poderiam ser percorridos pelos historiadores dispostos a lançar mão do
comparativismo na História. Seria possível comparar sociedades
distantes no tempo e no espaço, ou, ao contrário, sociedades com certa
contigüidade espacial e temporal. No caso da comparação de sociedades distanciadas no espaço e no tempo, tinha-se uma situação
singular: a ausência de interinfluências entre as duas sociedades
examinadas. Neste caso, o trabalho consistiria basicamente na busca de
analogias – situação para a qual poderemos exemplificar com a possibilidade de estabelecer uma comparação entre o que se poderia
chamar de “feudalismo europeu” e o que poderia ser denominado
“feudalismo japonês”, duas realidades afastadas no espaço, em uma época
em que não poderiam transmitir influências uma à outra. Entre os riscos
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Numa palavra, deixemos, por favor, de falar eternamente de
história nacional para história nacional, sem nos compreendermos. (Bloch, 1930, p. 40).
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típicos desse caminho representado pela possibilidade de comparação
entre sociedades não-contíguas estão naturalmente o da falsa analogia e o do “anacronismo” – transplantes de um modelo válido
para uma época ou espacialidade social para um outro contexto
histórico em que o modelo não tenha sentido real, correspondendo
apenas a uma ficção estabelecida pelo próprio historiador.
Quando nos referimos a “sociedades contíguas”, teremos em
vista que o próprio conceito de contigüidade muda historicamente.
Na época da mundialização, e mais ainda, no período da globalização,
duas sociedades afastadas espacialmente têm possibilidades imediatas
de interinfluência, não correspondendo à situação estanque que se
tinha nos períodos em que a comunicação era menos imediata. De igual
maneira, cabe salientar que a comparação não precisa ser necessariamente entre realidades nacionais distintas, podendo corresponder
também a ambientes sociais distintos que se pretenda comparar.
Posto isso, consideraremos o segundo grande caminho apontado
por Marc Bloch para uso da comparação histórica – na verdade,
aquele que ele mesmo preconizava como preferível. Trata-se aqui
de comparar sociedades próximas no tempo e no espaço, que exerçam
influências recíprocas. A vantagem de comparar sociedades contíguas
está precisamente em abrir a percepção do historiador para as influências
mútuas, o que também o coloca em posição favorável para questionar
falsas causas locais e esclarecer, por iluminação recíproca, as verdadeiras causas, interrelações ou motivações internas de um fenômeno
e as causas ou fatores externos. Será importante ainda salientar
que, para empreender este caminho da História Comparada que atua
sob realidades históricas contíguas – por exemplo, duas realidades
nacionais sincrônicas – o historiador deve estar apto a identificar não
apenas as semelhanças como também as diferenças. O exemplo
mais concreto que Marc Bloch pôde oferecer dessa abordagem, já
aplicada a uma investigação histórica específica, foi a sua primorosa
obra Os Reis Taumaturgos. Ao mesmo tempo, o artigo teórico elaborado
pelo historiador francês tornou-se uma espécie de pedra fundamental
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
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Estudar paralelamente sociedades vizinhas e contemporâneas,
constantemente influenciadas umas pelas outras, sujeitas em
seu desenvolvimento, devido à sua proximidade e à sua
sincronização, à ação das mesmas grandes causas, e remontando,
ao menos parcialmente, a uma origem comum” (Bloch, 1930,
p.40).
O que se realiza em Os Reis Taumaturgos senão esse modelo?
Teremos aqui duas sociedades medievais vizinhas – a francesa e a
inglesa –, ambas com um imaginário em comum e repertórios de
representações similares, que serão investigados pelo historiador
à luz de um mesmo problema comum que os atravessa: o da crença
popular no poder taumatúrgico de seus reis. As duas sociedades se
interinfluenciam; as duas cortes que se beneficiam das representações
taumatúrgicas – a capetíngia na França e a plantageneta na Inglaterra
– rivalizam uma com a outra, movimentam-se, mesmo, no contexto
dessa iluminação e rivalidade recíprocas. O material histórico adequase, portanto, ao caminho proposto pelo modelo preconizado por
Bloch: duas sociedades sincrônicas que guardam entre si relações
interativas, e que juntas oferecem uma visão clara de um problema
comum que as atravessa. Sem uma ou outra, no mero âmbito de
uma história nacional, não poderia ser compreendida a questão da
apropriação política do imaginário taumatúrgico que se desenvolve
nas monarquias européias, das origens em comum desse mesmo
imaginário, das intertextualidades que se estabelecem, do confronto
do modelo taumatúrgico com outros modelos de realeza. A História
Comparada das realezas francesa e inglesa através do imaginário
taumatúrgico contribui, de algum modo, para compreender a Europa,
atendendo a um projeto mais ambicioso que reage contra o aprisionamento do historiador, seja no particularismo local, seja nos modelos
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da História Comparada, no qual já veremos claramente os caminhos
privilegiados por Marc Bloch no interior dessa modalidade
historiográfica em formação:
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mais inflexíveis da história política de bases nacionais que grassava
quase que exclusivamente na historiografia européia do século XIX.
Apesar da imprescindível pedra fundamental lançada por
Marc Bloch, ainda teríamos de esperar algumas décadas por uma
produção mais substancial de História Comparada já sob a égide
dos preceitos aqui mencionados por Bloch. Na verdade, os caminhos
da História Comparada no segundo pós-guerra produziram ainda
poucas contribuições, muitas delas hoje questionáveis. A análise
histórica marxista proposta por Stalin, por exemplo, almejava identificar uma única e necessária forma de sucessão de modos de
produção, e portanto conduzia a análise comparada com vistas a
sustentar que as diversas sociedades se comportariam da mesma
maneira no que concerne ao desenvolvimento dos processos históricos.
Esse padrão de análise, naturalmente, trazia íntimas relações com um
certo modo de exercer um controle sobre o pensamento de esquerda,
de se apropriar desse mesmo pensamento para exercer um certo
imperialismo soviético no contexto da Guerra Fria. Enxergar a
realidade de modo diverso, na União Soviética Stalinista, podia
implicar sérias sanções ou mesmo deportação para os campos prisionais
situados na Sibéria. No contexto stalinista, portanto, pode-se dizer
que um certo padrão de História Comparada – atrelado a um resultado que de antemão já se espera – atendia a claros propósitos de
dominação. Trabalhar com a História Comparada na Rússia
Stalinista estava longe de ser um exercício intelectual livre e descompromissado. Tinha-se aqui uma disciplina e um método que atendia a
uma determinada visão de mundo – um método que deveria prestar contas
a uma certa maneira de conceber e comprovar a realidade histórica.
Obviamente que, se havia no lado soviético da Guerra Fria o
uso do comparativismo histórico com fins de dominação e imposição
de uma idéia preconcebida, também o lado americano produziria
a sua contrapartida comparativista, com análogas intenções de forjar
a idéia de um desenvolvimento único, só que de uma maneira que
interessasse ao capitalismo internacional. O profeta do “comparativismo
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
de mão-única”, nos Estados Unidos, foi Walt Whitman Rostow,
um economista nascido em 1916. A História Econômica proposta
por Rostow amparava-se em modelos evolucionistas que buscavam
comprovar a mesma seqüência de desenvolvimento em diferentes
contextos, e para isso lhe valeria o comparativismo histórico.
Na verdade, Rostow concebeu sua teoria e prática metodológica
precisamente como alternativa à proposição marxista mais linear
acerca dos rumos da história. É, aliás, sintomático o título da obra em
que procurou consolidar as suas reflexões econômicas: “Etapas
do desenvolvimento econômico: um manifesto não-comunista”
(Rostow, 1961). Para ele, partindo-se de uma “sociedade tradicional” que a certa altura de seu desenvolvimento inicia o seu “arranque” (take-off) em direção a um estágio final de pleno desenvolvimento, haveria uma determinada seqüência de cinco etapas que
teriam de ser percorridas por todas as sociedades que se mostrassem aptas a atingir o nível mais desenvolvido – a etapa da “era do
consumo em massa” – onde seria possível atingir finalmente o
bem-estar social (o welfare state). Embora Rostow admita que cada
sociedade é impelida a fazer as suas próprias escolhas – inexistindo
sob esse prisma uma estrutura uniforme de desenvolvimento –,
por outro lado, todas as sociedades estariam enquadradas ao seu
modo nas cinco etapas definidas. No fim das contas, o modelo de
desenvolvimento proposto por Rostow mostra-se tão teleológico
como o modelo tradicional do Marxismo: o primeiro conduziria à
vitória final do Capitalismo como um estado de bem-estar; o segundo
apontaria para a conquista do Socialismo. Um e outro – o marxismo
stalinista que ambicionava submeter a História a uma fôrma forjada
a golpes de martelo, e o capitalismo rostowniano que buscava acenar
com promessas de bem-estar social para todos – o comparatismo
histórico era aqui posto a serviço de um determinado modelo que
já vinha construído de antemão.
De qualquer modo, a partir da segunda metade do século XX os
estudos de História Comparada já se mostram mais presentes, e
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freqüentemente já desvinculados dos projetos políticos de dominação ou das concepções históricas etnocêntricas. A partir daí, esses estudos de História Comparada – ainda que sejam sempre relativamente raros em confronto com os recortes historiográficos tradicionais, habitualmente monocentrados em um país ou uma região
específica – já existirão em quantidade mais expressiva, de modo
que desde então já se pode discuti-los como realizações associadas a um campo histórico específico. Essa produção historiográfica,
que já escapa aos limites propostos para este artigo, mostra-se certamente interessante objeto para um artigo futuro.
The beginnings of comparative history – Experiences with historic
comparativism between the XVIIth and the first fifty years of XXth Century
Abstract. This article intends to discuss the origins of Comparative History as a
specifically historiographic modality, discussing some pioneering references in the
use of comparative approach since the first experiences of historical works by
illuminist philosophers and romantic authors, until the time of the constitution
of comparative history as a new historiographic project in the first half of XXth
Century. Through discussion of its definition and groundings, this text analyses
some types and possibilities of historical comparativisms, referring authors as
Marc Bloch, Toynbee and Max Weber.
Keywords: Comparative History. Comparative Method. History Writing.
Notas
Iremos encontrar a raiz dessa escola positivista francesa nos escritos de Auguste
Comte (1978). Em seguida, teremos uma referência fundamental para o
comparativismo sociológico do século XIX com a obra do filósofo e economista
inglês John Stuart Mill, particularmente o tratado escrito em 1843 com o título A
system of logic: ratiocinative and inductive (Mill, 1862). Nessa obra, Mill desenvolve um
sistema lógico articulado em que se destacam quatro estratégias para inferência de
relações causais: os métodos da “concordância”, da “diferença”, da “variação
concomitante” e dos “resíduos”. O comparativismo, de certo modo, pode ser
considerado a base desse sistema, uma vez que para cada um dos métodos propostos
é imprescindível a observação comparada dos fenômenos.
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O conceito de “evolução”, bem como outras idéias-chave propostas por Darwin,
entre as quais a de “luta das espécies”, logo adaptadas para os estudos sociais em
termos de “lutas de grupos” e “lutas de nações”, adentra o século XIX dando
origem ao que posteriormente foi chamado de darwinismo social. Uma referência
importante pode ser encontrada na obra de Walter Bagehot (1826-1877) intitulada
Physics and Politics (1873), que traz como sintomático subtítulo a frase “Reflexão
sobre a aplicação dos princípios da herança e da seleção natural à sociedade política”
(Bagehot, 1956). Da mesma forma, a obra do filósofo inglês Herbert Spencer
(1820-1903) busca estender as leis da evolução em todos os níveis da atividade
humana.
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Durkheim discute a questão do Método, vale lembrar, frisando a idéia de que o
‘método da experimentação’ seria característico das ciências físicas e naturais, para os
casos em que os fenômenos seriam passíveis de serem produzidos artificialmente
pelo pesquisador. Por outro lado, para o caso dos fenômenos sociais seria necessário empregar o “método da experimentação indireta ou comparativa” (Durkheim,
1987, p. 112).
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O conceito de Civilização é utilizado por Toynbee para definir um estágio superior
que certa cultura conseguiu atingir, sendo que o historiador inglês rompe com o
uso etnocêntrico que vinha sendo impingido a esse conceito por intelectuais europeus, que costumavam aplicar a palavra “civilização” apenas à Cultura Ocidental.
Assim, Toynbee asseverava que das inúmeras culturas existentes (cerca de 650,
segundo um estudioso da época no qual se baseara o historiador inglês), apenas
poucas tinham tido sucesso em alcançar o patamar de civilizações.
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Huntington (1997). Ver ainda, para registro das Histórias de Civilizações posteriores à de Spengler e Toynbee, as obras de outros autores: (1) Bagby (1958), (2)
Coulborn (1959), (3) Quigley (1961), (4) Melko (1969). Numa perspectiva bem
distinta, deve ser considerada a Gramática das Civilizações, de Fernando Braudel, que
não pode ser considerada sob o prisma da História Comparada das Civilizações, já que
o que se realiza é uma superposição de Histórias de Civilizações (Braudel, 1989).
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Referindo-se a outro âmbito de questões, também Kula ressalta a idéia de que
nenhum trabalho científico, por limitado e monográfico que seja, pode dispensar
totalmente o método comparativo (Kula, 1973, p. 571).
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O modo de tratamento do comparativismo proposto por Bloch vai buscar influências, à parte a própria sociologia de sua época, na já mencionada obra de John
Stuart Mill, que desenvolve estratégias comparativistas de análise particularmente
com o tratado A system of logic: ratiocinative and inductive (1843). A este respeito,
existem dois procedimentos básicos no método comparativo de Stuart Mill que
parecem repercutir na simultânea busca de analogias e diferenças proposta pelo
comparativismo de Marc Bloch. Em primeiro lugar, tem-se o que Mill denominou
“Método da Concordância”, consistindo este na comparação entre os casos “posiAnos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
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tivos”, em que o fenômeno que está sendo analisado está presente. A estratégia é a
de encontrar para os casos “positivos” alguma variável antecedente em comum.
Contudo, a correlação entre duas variáveis nos casos positivos precisa ser submetida
a um segundo procedimento, que corresponde ao “Método da Diferença”, consistindo este em comparar os casos positivos com outros “negativos”, onde não está
presente o fenômeno investigado. Se nestes casos “negativos” a variável comum
aos “casos positivos” também está ausente, tem-se uma maior evidência de que
havia sido de fato identificado o fator causal. Tal método nos coloca diante de
procedimentos similares encontrados na busca de uma complementaridade proposta por Bloch entre as analogias e diferenças.
Referências
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Recebido em 03/01/2007
Aprovado em 19/06/2007
Anos 90, Porto Alegre, v. 14, n. 25, p.141-173, jul. 2007
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