XVI
COLOQUIO DE HISTORIA
CANARIOAMERICANA
(2004)
Francisco Morales Padrón
Coordinador
Las Palmas de Gran Canaria, 2006
Ó CABILDO DE GRAN CANARIA
CASA DE COLÓN
1ª edición, 2006
Coordinación editorial: Isabel Grimaldi Peña
Departamento de Ediciones de la Consejería de Cultura y Patrimonio Histórico
Ilustración de cubierta: Juan Manuel de Silva. Retrato de doña María Ana Vélez del Hoyo
(detalle). Ca. 1740. Pintura sobre lienzo.
Diseño cubierta: Montse Ruiz
ISBN: 848103407X
Depósito legal: GC 4202006
Imprime: Compobell, S.L.
Maquetación y PDF: Némesys
Network Multimedia Systems, S.C.L.
Colabora: Caja Rural de Canarias
INVESTIGACIONES SOBRE MATEMÁTICAS
Y ASTRONOMÍA GUANCHE
PARTE III. EL CALENDARIO
José Barrios García
INTRODUCCIÓN
El calendario guanche ha sido objeto de diversos estudios. Tras ellos, la situación general
puede sintetizarse de la siguiente manera:1
1) Según Juan Álvarez Delgado (1949), los guanches utilizaban un calendario lunar que
empezaba en el solsticio de verano, y cuyo segundo mes recibía el nombre de
beñesmet. Tras la conquista castellana, la fiesta del beñesmet se transformó en la fiesta
de Candelaria.
2) Luis Diego Cuscoy (1968) sostiene que el calendario lunar guanche empezaba con la
primera luna posterior al 21 de abril. Más tarde sostendrá que el calendario lunar
empezaba en el solsticio de verano, coincidiendo con la fiesta guanche de la Candelaria
(Diego, 1979).
3) Para Antonio Cubillo Ferreira (1985), el calendario lunar guanche empezaría el 15
de agosto. Utilizando datos etnográficos sobre los tuaregs argelinos, señala que la
determinación de esta fecha podría estar en relación con la estrella Canopo, aunque
reconoce la necesidad de estudiar previamente “en qué época se ve perfectamente
Canopo [en Canarias] para así poder precisar esta hipótesis y confirmarla en una futura
comunicación”, comunicación que no sabemos si se ha publicado.
4) GarcíaEspinel (1989), mezclando datos de distintas islas, presentan un esquema
general del año económico guanche, empezado en el solsticio de verano.
5) Aparicio et al. (1994 [1992]) opinaron que el calendario guanche empezaba hacia el 21
de abril y que la fiesta del beñesmet tenía lugar en el solsticio de verano. Más tarde, se
retractarían implícitamente en Esteban et al. (1994), apuntando que el calendario lunar
guanche comenzaba con la primera luna posterior al solsticio de verano y que la
segunda lunación era el beñesmet.
6) Por su parte, Barrios (1996b, 1997) sostiene que, efectivamente, la primera luna del
año lunar guanche estaba fijada por el orto helíaco de Canopo hacia mediados de
agosto, y que el culto guanche a esta estrella se transfirió posteriormente a la Virgen de
Candelaria, convirtiéndola en la principal festividad católica de la isla.
Como vemos, las opiniones se encuentran muy divididas, imponiéndose la necesidad de un
análisis en profundidad. En mi opinión, buena parte de las divergencias existentes en la
literatura se debe a la falta de una adecuada formación interdisciplinar de los investigadores.
Así, Álvarez (1949) conoce bien las fuentes pero sus conocimientos astronómicos son muy
329
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
limitados, e igual ocurre con Diego (1968, 1979) y Cubillo (1985). Por otra parte, Aparicio et
al. (1994) y Esteban et al. (1994) parten de una formación astronómica académica, pero
demuestran un gran desconocimiento, tanto de las fuentes escritas, como del contexto cultural
en que se insertaban las prácticas astronómicas de los canarios.2 Para superar esta situación
hemos dedicado un considerable esfuerzo, por una parte, a la depuración de las fuentes
etnohistóricas y, por otra, a una adecuada formación astronómica, que, junto a la
implementación de programas informáticos avanzados, nos permita reconstruir el cielo
histórico de Canarias.
Los resultados que aquí presentamos sintetizan nuestras investigaciones hasta el momento.
CALENDARIO LUNAR
Al igual que ocurre en Gran Canaria, las fuentes son prácticamente unánimes en afirmar
que el calendario usual de los guanches era un calendario lunar. Así, tenemos los siguientes
testimonios:
Hacían entre año (el cual contaban ellos por las lunaciones) muchas juntas generales;
y el rey que a la sazón era y reinaba, les hacía el plato y gasto de las reses, gofio,
leche y manteca, que era todo lo que darse podía; y aquí mostraba cada cual su valor,
haciendo alarde de sus gracias en saltar, correr, bailar aquel son que llaman canario,
con mucha ligereza y mudanzas, luchar, y en las demás cosas que alcanzaban […]
Espinosa (1980 [1594], p. 38)
Aunque averiguar el año y tiempo en que esta sagrada imagen apareció sea cosa muy
dificultuosa, porque ha venido de mano en mano hase ido perdiendo la memoria; con
todo aquesto, aprovechándome de las antiguas pinturas que esto refieren y sirven de
escritura, y de la computación de las lunas de que los antiguos naturales usaban,
vendré rastreando a dar con lo más averiguado, que es:
El año de mil y cuatrocientos de nuestra redención, ciento y cinco años antes de que
la Isla fuera de cristianos ni hubiera en ella noticia de evangelio […]
Espinosa (1980 [1594], p. 51)
El número de días por los soles, / y el de meses y años por las lunas, / contaban con
buen orden y concierto, / que como eran de cuenta tenían cuentas.
Viana (1991 [1604], I, p. 89)
Pero, al igual que ocurre en Gran Canaria, un calendario lunar puro no justifica la
economía isleña
CALENDARIO SOLAR
En efecto, las fuentes recogen distintas noticias sobre la adecuación del calendario lunar al
ritmo de las estaciones, que pasamos a resumir brevemente.
330
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
Según Torriani y Abreu, la luna de agosto recibía un nombre particular:
Dicen también que a Dios lo llamaban Arguaicha fan Ataman, que significa "Dios
del cielo", porque al cielo llamaban ataman, y que celebraban algunos días de fiesta.
Contaban el tiempo de la luna con nombres diferentes; y el mes de agosto se llamaba
Begnesmet.
Torriani (1978 [1592], p. 179)
Comían cebada tostada y molida, que llamaban ahoren, y a la cebada tamo […].
Araban con garabatos de palo: rasguñaban la tierra los hombres, y las mujeres
derramaban en la tierra lo que habían de sembrar; y esta sementera era en el mes de
agosto, al cual mes llamaban beñesmer.
Abreu (1977 [1632], p. 297)
Y Espinosa reconoce que en la playa de Abona se celebraban a mediados de agosto
procesiones similares a las de Candelaria:
Eran las procesiones que los ángeles hacían así por la playa, donde la santa imagen
estaba, como por la del Socorro, donde apareció, muy ordinarias, así de noche como
de día, con mucha solemnidad, gran armonía y música de voces suavísimas, con
muchedumbre de compañía que, con velas encendidas, puestas en orden y concierto,
hacían su procesión, desde la ermita que llaman de Santiago, hasta la cueva de San
Blas, por toda la playa […]. En la playa que dicen de Abona, que será cuatro leguas
désta de Candelaria, hacia la Montaña Roja, se veían también ordinariamente estas
procesiones, principalmente por la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora […].
Espinosa (1980 [1594], p. 65)
Por su parte, Núñez de la Peña es muy preciso al señalar:
Contauan los meses por las lunas, y los dias por los soles; tenían en esto mucha
cuenta: repartieron el año en quatro tiempos, Verano, Inuierno, Estio y Otoño, y à su
tiempo sembrauan, y cogian; no pusieron nombre a los meses, sino en passando doze
lunas, hazian vn año, que llamauan Achano, y tenian numero de los que iban
passando con cuenta, y razon.
Núñez (1994 [1676], p. 29)
Pero no explica cómo se ajusta el calendario lunar al calendario solar, cuestión sobre la que
existen varias versiones en las fuentes.
La primera versión proviene del autor anónimo que escribió entre 1604 y 1687 las
siguientes líneas expresamente referidas a Tenerife y Gran Canaria. Aunque su autor dice
explícitamente basarse en Viana (1604), la parte más interesante de su testimonio astronómico
no se encuentra en Viana (1604). Según esta información, guanches y canarios:
[…] Contaban el año por doçe meses i el mes por lunas i el día por soles i la semana
de siete soles; llamaban el año Achano; acababan su año a el fin del quarto mes; esto
331
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
es su año comensaban por el equinocio de la primauera i a el quarto mes qe. era
quando habian acauado la sementera qe. era por fines de iunio hacian grandes fiestas
por nuebe dias continuos aunqe. fuessen entre enemigos; i tubiessen guerras por
entonçes no peleaban i festejabanse unos con otros.
Anónimo de Cedeño (1934 [16821687], pp. 17 r 17 v)
Como vimos anteriormente, su información es muy confusa respecto a Gran Canaria, y
puede serlo aún más sobre Tenerife si tenemos en cuenta que, según Viana (1604), los
guanches celebraban fiestas anuales en los últimos 9 días de abril, al fin y al cabo, el cuarto
mes del calendario juliano/gregoriano.
Desde luego, y al igual que sucedía en Gran Canaria, debemos aceptar que los guanches
celebraban el solsticio de verano en relación con los espíritus de los antepasados. A este
respecto, Marín de Cubas añade que los guanches ajustaban el calendario lunar por el solsticio
de verano:
[…] havía muchos años que estaba en la ysla, hacian su quenta por las lunas i
ajustabanlas por el estío en los dias mayores de el año, cien años havia antes que
Thenerife fuesse conquistada que la tenian en la ysla i tenian de conocimiento habria
73 años por este tiempo, de que era madre de Dios y que el niño siendo hombre
murio y resucito […]
Marín (1986 [1687], p. 41 v)
No obstante, afirma reiteradamente que la primera luna del año correspondía al mes de
agosto:
[…] el año contaban por las sementeras i llamaban era tenianlos araiados, i señalados
en tablas, i empessabanle serca de agosto llamado beñas mer en la primera luna i por
quince dias continuos hasta la opocicion hacian grandes fiestas devia ser por sus
difuntos iban a las sepulturas, y cuebas con teas y luces encendidas, i despues hacian
grandes comidas […].
Marín (1986 [1687], p. 76 r)
[…] a el mes de agosto en que hacian sus grandes fiestas de luces, bailes i comidas
llamaban beñasmer, el año, i la segada, era […].
Marín (1986 [1687], p. 86 r)
[…] Hacían sus fiestas como los canarios a el fin de la era, o año empesado en la
luna de agosto llamado Beñasmer […]
Marín (1986 [1694], p. 280)
Vemos, pues, que Marín proporciona reiteradamente una versión coherente del calendario
lunar guanche, mientras que la versión anónima resulta contradictoria en sus propios
términos. Sobre esta base, seguiremos la opinión de Marín y asumiremos que, en efecto, el
332
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
año lunar guanche empezaba con la primera aparición del creciente lunar “cerca de agosto”.
La cuestión es: ¿qué significa “cerca de agosto”?
CALENDARIO SIDERAL
Hasta aquí hemos utilizado la información astronómica que nos proporcionan las fuentes,
pero ahora debemos explorar otra clase de información más sutilmente oculta en los textos.
Porque si deseamos estudiar el mes de agosto entre los guanches, debemos hablar
inevitablemente de la Virgen de Candelaria, en cuyo honor se celebra el 15 de agosto la
festividad popular más importante de la isla. Una celebración interpretada tradicionalmente
como una reminiscencia del beñesmer guanche del mismo mes.3
En efecto, nos proponemos demostrar que las tradiciones asociadas a la Virgen de
Candelaria provienen de un culto guanche anterior a la conquista que, una vez analizado, nos
proporciona una visión insospechada del corazón mismo de la religión astral guanche. De
hecho, veremos cómo la tradición guanche asocia la Virgen de Candelaria con una estrella, y
no con el sol o la luna, proporcionándonos una manera de profundizar tanto en su calendario
como en su religión.
LAS TRADICIONES DE CANDELARIA
Expresadas de forma muy resumida, estas tradiciones cuentan cómo a finales del siglo XIV
apareció en la costa de Güímar una escultura de madera representando a una mujer erguida
que sostenía un niño en su mano derecha y una vela en su mano izquierda. Esta imagen hizo
inmediatamente algunos milagros entre los naturales que causan una reunión de los nueve
menceyes de la isla. Los menceyes, aun desconociendo su significado católico, reconocieron
su origen divino, la colocaron cuidadosamente en una cueva junto a la cueva del mencey de
Güímar en Chinguaro, y decidieron celebrarle un culto guanche en ciertos días del año.
La situación permaneció así hasta una fecha imprecisa, comprendida entre 1430 y 1450
aproximadamente, en que los guanches tuvieron conocimiento del significado católico de la
imagen por medio de Antón Guanche, un natural de la isla raptado de muchacho por los
esclavistas españoles y educado en Lanzarote. Él será, según la tradición, quien le explique a
los menceyes el significado católico de la imagen y los convenza de trasladarla a la cueva de
Achbinico, en la costa de Güímar, y proporcionarle un culto más en consonancia con su
origen católico.
En 1496, una vez terminada oficialmente la conquista de la isla, los españoles, que
conocían el culto guanche a Candelaria en Achbinico, decidieron adoptarlo como el principal
culto católico de la recién conquistada isla, celebrando su festividad anual por primera vez el
2 de febrero de 1497 (Espinosa 1980 [1594]: 6669). Desde entonces y hasta hoy su devoción
ha continuado siendo, con diferencia, la más importante de la isla con dos celebraciones
anuales, la del 2 de febrero –la celebración oficial– y la del 15 de agosto –la celebración
popular.
Con estos antecedentes no es sorprendente encontrar que las tradiciones de Candelaria
puedan enmascarar importantes vestigios de la religión guanche.
333
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
EL CULTO GUANCHE A LA CANDELARIA
La parte más atractiva para nuestro estudio de estas tradiciones son aquéllas que describen
la primera interpretación que le dieron los guanches a la imagen en términos de su propia
cultura, dado que todas las fuentes asumen que los guanches ignoraban el catolicismo. Las
siguientes son las tres primeras versiones publicadas sobre este punto.
a) Primera versión
La primera versión data de 1585 y nos describe brevemente cómo se extendió rápidamente
por toda la isla el culto a la imagen recién hallada en la costa de Güímar, después de que ésta
hiciera algunos milagros:
[…] sabido ésto por los moradores de las dichas Islas, la comenzaron a tener en
[muy] grandísima veneración, llamándola "Madre del Sol". La qual devoción ha
quedado i está viva el día de hoi en todos los Naturales, a quien los Españoles llaman
"Guanchas", i la adoran tanto como al mesmo Dios, haciéndole cada año, el día de la
Candelaria, gran fiesta, en la qual cantan i vailan i hacen otras muchas cosas de mui
gran regocijo i fiesta.
González de Mendoza (1946 [1585], p. 95)
b) Segunda versión
Nueve años después, la segunda versión –y la oficial– describe cómo, después de escapar
de sus amos, Antón Guanche le explica a los guanches el significado católico de la imagen,
diciéndoles:
[…] porque ésta es (diciéndolo en su propio lenguaje): Achmayex, guayaxerax,
achoron, achaman, la madre del sustentador del cielo y tierra, y por tanto es reina de
uno y otro […], saberla servir y agradar, para que por su medio e intercesión vengáis
al verdadero conocimiento de Dios, que es el Guayaxerax que confesáis […].
Espinosa (1980 [1594], p. 62)
Divulgose la fama desto [aparición de la Candelaria]; va la voz discurriendo por la
isla, que la mujer que en el reino de Güímar había aparecido, era la madre del
sustentador del mundo, a quien ellos confesaban y tenían por Dios. Acuden de todas
partes a la dedicación que de la cueva se hacía, y júntase gran número de gente;
ordenan fiestas y regocijos, danzas, bailes, pruebas y saltos de mucha ligereza,
carreras, luchas, tirar la lanza y otros loables ejercicios […]. Quedó concluido y por
ley asentado que tantas veces en el año se junta en este lugar, por honra de la madre
de Dios, a sus regocijos y bailes
Espinosa (1980 [1594], pp. 6364)
c) Tercera versión
Publicada en 1604, esta versión es –que sepamos– la única que describe la primerísima
reacción de los guanches ante la aparición de la estatua:
334
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
El rey mandó que todos se apartasen, / que como a estrella celestial preciosa, que él
mismo con sus grandes la llevasen, era más justo y más decente cosa: / y dijo, que
antes todos contemplasen / de a do les vino prenda tan hermosa, / y así en
contradictorias diferencias / hubo estos pareceres y sentencias. / Dijeron unos, si por
dicha era / que alguna de las naves que pasaban / se perdió, y la arrojó la mar afuera,
/ […] / Otros dijeron, si quizá de España / alguna gente allí había venido / que la
dejasen […] / Otros de más devotos corazones, / decían que las voces y armonía, /
músicas, cantos, lumbres, procesiones, / con aplauso y acorde melodía, / eran a causa
suya, y los varones / en quien más parte de prudencia había, / dijeron ser del cielo
alguna estrella / en traje de mujer hermosa y bella. / A al fin todos conformes
confesaron / ser cosa celestial, aunque era muda, y con sonoros cantos la llevaron
[…].
Viana (1991 [1604], I, pp. 253254)
La lectura cruzada de estas tres versiones sugiere varias hipótesis, siendo la más
integradora la de asumir que la deidad guanche asociada con la escultura de madera fuera una
estrella. En su cosmogonía, esta estrella había sido considerada como “la madre del Sol”, así
como “la madre del sustentador del mundo”.
Bajo este aspecto, la siguiente afirmación de Espinosa cobra un nuevo cariz, pues, ¿qué
mejor símbolo de una estrella que la luz de una vela?
Todas, o las mas imágenes que sabemos haber aparecido entre cristianos, han tomado
el nombre […], o del lugar donde aparecieron […]; o de los efectos que causaron
cuando aparecieron […]; o de las insignias que tienen, como es ésta de Candelaria,
que, por tener un cabo de vela verde en la mano y por ser muy ordinarias las
luminarias y velas que parecen en su playa, se llama así; y por esto su principal
festividad es la Purificación.
Espinosa (1980 [1594], p. 75)
Como veremos a continuación, esta hipótesis puede respaldarse con notables argumentos
astronómicos y etnográficos. Nuestro razonamiento procederá como sigue: si la Virgen de
Candelaria está ocultando a una estrella, es probable que la festividad guanche de agosto
ocurriera en un momento importante del año sideral de esa estrella, presumiblemente en su
orto o puesta helíaca.
CANOPO
Para evaluar esta posibilidad hemos utilizado el programa de ordenador diseñado por
Schaefer (1985, 1987) para calcular las fechas de los ortos y puestas helíacas de las estrellas.
Los resultados completos de este cálculo para las 25 estrellas más importantes, bajo
condiciones atmosféricas medias, durante los últimos 2000 años en intervalos de 500 años,
pueden verse en nuestra tabla de ortos y puestas helíacas.
Como esta tabla demuestra, existe una buena candidata a marcar el comienzo astronómico
del calendario lunar guanche: Canopo. Y ello no sólo por la adecuación de su orto helíaco a la
335
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
festividad tradicional, sino porque la observación y el culto a Canopo se encuentra bien
documentado entre los bereberes continentales.
En efecto, poco se sabe sobre las cosmogonías preislámicas norteafricanas, pero existen
notables evidencias que señalan a Canopo como el eje central de un antiguo sistema
cosmológico, ampliamente repartido por el norte del continente. En esta cosmogonía, Canopo
es la estrella principal del cielo, la más grande y la más antigua, la madre de todas las
estrellas. Huevo primordial, de su explosión nace el universo que conocemos (Pâques 1956).
Otras noticias muestran la importancia de los ortos helíacos de Orión, Aldebarán, Las
Pléyades, Sirio y Canopo en el calendario tuareg, que usan la expresión ihadan n egmod n
itran (= noches de la reaparición de las estrellas) para designar el periodo de finales de
verano. Entre los tuaregs del Adrar, Canopo recibe el nombre de Rouchet (= agosto), porque
después de haber estado invisible a principios de verano, reaparece a finales del mismo. Entre
los tuaregs del Ahaggar, Canopo recibe el nombre de Wadet (Foucauld 1952: 1693, 1912).
En este contexto, merece señalarse la antigua festividad bereber de la Tagdudt, descrita por
Khawad (1978) y MorinHawad (1985). Esta antigua fiesta, casi desaparecida actualmente,
era celebrada a finales de agosto en el sur de Marruecos, y otras partes del mundo bereber,
siguiendo al orto helíaco de la estrella Gadat, suceso que marcaba el principio de un nuevo
año.
Aunque estos autores no identifican claramente de qué estrella se trata, la época del año y
la dirección de su orto apuntan nuevamente a la estrella Canopo (¿Gadat = Wadet?).
FIESTAS DE FINALES DE ABRIL
Si las fiestas de agosto son las de la siembra, otras noticias apuntan que las fiestas de la
cosecha podrían tener lugar a finales de abril. En efecto, Mosto señala que los guanches:
[…] viuono d'orzo & di carne, et latte di capra […] & di alcuni frutti, spetialmente di
fichi, &per esser il paese molto caldo, raccolgono le sue biande del mese di Marzo &
d'Aprile […].
Mosto (1895 [145?], pp. 30 v 31 r)
Señalando Núñez de la Peña:
Tenian los naturales de esta dicha isla de Thenerife por costumbre, quando acabauan
de coger sus ceuadas, y leuantar sus heras, de hazer grandes fiestas, y regozijos, en
agradecimiento de los bienes que Dios les auia dado; y era de tanto priuilegio, que
passaban à festejarse de vnos reynos à otros, y à darse los parabienes de la buena
cosecha; aunque huuiesse entre ellos guerras, en aquella ocasion iban seguros sin
recibir agruio de los contrarios, antes muchos agasajos, regalos y famosos conbites.
Todos los años en los postrimeros dias del quarto mes, que es abril, celebrauan
fiestas anales, por espacio de nueue dias; juntauanse los de cada reyno en el palacio
de su rey; y alli se regozijauan con juegos, danças, bailes […]: en estas fiestas auia
grandes combites à costa de el rey.
Núñez (1994 [1676], p. 33)
336
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
Viana, el primero en nombrar las fiestas de abril, nos dice sobre las mismas:
La furia Aleto, autora de discordias, / entre los nueve reyes que regían / de Tenerife
los felices términos, / causó continuas guerras y batallas, / siendo bastante causa, la
codicia / de ganarse las tierras y rebaños ; / pero guardaban por costumbre antigua, /
por días festivales de cada año / del mes de abril los nueve postrimeros, / porque les
diese Dios cosecha próspera / de frutos y ganados, y aunque hubiese / guerras entre
ellos, había entonces treguas / con paz tranquila, en tanto que duraban / las fiestas,
regocijos y placeres. / Para solemmnizar las alegrías, juntábanse en las cortes de sus
reyes / todos los más vasallos, y los nobles, / ricos, honrados, graves, principales; / en
los tagoros con su rey entraban / a consultar las cosas del gobierno, / utilidad y pro de
su república, / una hora del día en la mañana; / y después de esto, en fiestas y alegrías
/ con música, banquetes y holguras / se entretenían todo el demás tiempo […].
Viana (1991 [1604], I, pp. 141142)
Fueran o no fiestas de la cosecha, lo cierto es que tal y como se describen, las fiestas de
abril no eran fiestas lunares, pues estaban fijadas en el calendario (solar) castellano. Ello
obliga a pensar que estaban regidas bien por el Sol bien por las estrellas. En cuyo caso merece
notarse que, precisamente, a finales de abril tenía lugar la puesta helíaca de Canopo y otras
estrellas importantes en el mundo bereber, como son Aldebarán, Orión y las Pléyades.
Leídas en este contexto, las siguientes afirmaciones de Bethencourt no son nada
descabelladas, si bien la falta de noticias alternativas nos impide contrastarlas adecuadamente:
[…] Cuanto al culto rendido a los demás astros sólo se dice que la diosa luna “como
madre de los tiempos” era la encargada de regularlos; siendo sus faces [sic] así como
la marcha de la estrella vaquera, motivos de observaciones para guadameñes y
samarines, que además de astrólogos barruntaban los cambios meteorológicos o sea
las cabañuelas con aplicación a la agricultura y al pastoreo. Arreglado a las
revoluciones sinódicas de la diosa Luna dividían el año en doce partes, que
apellidaban primera luna, segunda luna, etc. […], empezando por la de Agosto según
Marín y Cubas.
Bethencourt (1994 [1911], p. 270)
[Refiriéndose al beñesmer] […] por ministerio de la ley los soberanos lo convocaban
tres veces al año, en la cuarta, octava y duodécima luna, durando cada legislatura
nueve días que correspondían a los nueve últimos de la 3ª decena del mes de Abril, 2ª
decena de Agosto y 3ª de Diciembre. […].
Bethencourt (1994 [1911], p. 225)
Respecto a la estrella vaquera, carezco de cualquier dato que me permita identificarla,
salvo que se trate de la propia Canopo. En cuanto a la posible celebración de un beñesmer a
finales de diciembre, cabe relacionarlo con el solsticio de invierno.
337
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
FIESTAS DE PRINCIPIOS DE FEBRERO
Sin embargo, queda por aclarar un punto del calendario. ¿Celebraban los guanches hacia
principios de febrero una fiesta relacionada con las tradiciones de Candelaria, tal y como
afirman Espinosa y otros autores? En mi opinión, existen indicios claros que permiten
apuntarlo.
Ya en la famosa Acta de la Cera se pone de manifiesto cómo algunos castellanos se vieron
obligados a ir a buscar a sus esclavos a Candelaria, pocos días antes de la fiesta de la
Purificación.
[…] Y que los dichos Pedro Fernández y Diego Fernández y Alonso Sánchez de
Morales y Pedro Maninidra y Pedro Mayor fueron en hallar [la cera] este presente
año [1497], cuatro o cinco días antes de la Purificación de Nuestra Señora la Virgen
María. Y que han oído decir a muchas personas que la han hallado, que siempre por
este tiempo se halla y parece, y que por esto era y es verdad y muy notorio […] y
que este presente año fueron más de veinte personas presentes cuando apareció, que
habían ido en busca de esclavos de vecinos que se habían ausentado […].
Espinosa (1980 [1594], p. 68)
Y Espinosa, Viana y Núñez señalan que los menceyes de Taoro y Güímar pensaron en
tener la virgen la mitad del año cada uno, lo cual concuerda con que las fiestas de febrero y
agosto estén separadas, aproximadamente, 6 meses:
[…] había el rey de Taoro mandado le diesen aviso, y así lo hizo el rey de Güímar,
diciendo que una mujer extranjera había parecido en su reino a la orilla de la mar,
que resplandecía más que el sol […], que viniese de paz si quería gozar de su vista
[…]. Vino el rey de Taoro de paz con seiscientos hombres que le acompañaban. Y
habiendo visto la santa imagen […], no determinándose, esperaron a que los demás
reyes se juntasen y viniesen […]. Al fin queda consultado entre ellos, asentado y
recibido, que aquello debía ser alguna cosa del cielo, y como tal fuese reverenciada
[…]. El rey de Güímar […] dijo al de Taoro que le parecía sería bien que todos
partiesen deste bien, y para esto que partiesen el año y que la mitad de él estuviese
aquella mujer en su reino de Taoro y la otra mitad en el suyo de Güímar, donde había
aparecido. Respondió el rey de Taoro […], no acepto al presente el partido […] pues
apareció en tu reino, su voluntad es estar en él […].
Espinosa (1980 [1594], pp. 5960)
Divulgóse la nueva en la Nivaria / de que era de Dios madre, gran señora, / y como
se llamaba Candelaria / con el sumo Achoron intercesora, / y así con devoción
extraordinaria / dos veces en el año aún hasta agora / se juntan, como entonces se
juntaron, / y fiestas y alegrías celebraron. / Juntos los nueve reyes cierto día, /
Dadarmo, por mostrarse generoso, / o porque al de Taoro le temía, / que siempre ha
sido rey más poderoso, / le dijo, usando necia cortesía, / que por participar ambos del
gozo / en su reino seis meses la tuviese / del año, y otros seis meses se la volviese.
Viana (1991 [1604], I, p. 257)
338
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
Dado que el orto acrónico de una estrella tiene lugar algo menos de 6 meses después de su
orto helíaco, la fiesta de principios de febrero podría estar fijada por el orto acrónico de
Canopo. De esta manera, la división del año propuesta por el mencey de Güímar puede
interpretarse como una partición del año sideral de Canopo, en base a los ortos helíaco y
acrónico de la estrella.
COLLARAMPA
Respecto a los nombres de las estrellas, y dejando al margen la ‘estrella vaquera’
mencionada por Bethencourt, sólo conozco la siguiente noticia, tomada de antiguos
documentos genealógicos:
Juan Doramas tuvo por esposa a la infanta Collarampa, (Dª María Ana Hernández
Bencomo), llamada Estrella en lengua guanche […].
Montes de Oca (1924, p. 61)
FECHA DE LA APARICIÓN DE CANDELARIA
Por último, no podemos dejar de considerar el famoso problema cronológico que tanta
confusión ha causado entre los historiadores: la fecha de la aparición de Nuestra Señora de
Candelaria en las playas de Güímar.4
La primera noticia que tenemos proviene del propio padre Espinosa. Debería de ser un
testimonio de gran calidad, dada la trascendencia religiosa del tema y el cuidado que asegura
haber puesto en su averiguación:
Aunque averiguar el año y tiempo en que esta sagrada imagen apareció sea cosa muy
dificultuosa, porque ha venido de mano en mano hase ido perdiendo la memoria; con
todo aquesto, aprovechándome de las antiguas pinturas que esto refieren y sirven
de escritura, y de la computación de las lunas de que los antiguos naturales usaban,
vendré rastreando a dar con lo más averiguado, que es:
El año de mil y cuatrocientos de nuestra redención, ciento y cinco años antes de que
la Isla fuera de cristianos ni hubiera en ella noticia de evangelio […].
Espinosa (1980 [1594], p. 51)
Sin embargo, Espinosa comete un error de bulto que oscurece totalmente su cronología. En
efecto, si la conquista terminó en diciembre de 1495, y a esta fecha le quitamos 105 años, la
aparición debió de ocurrir en 1390, y no en 1400.
Bien porque notaran este error y trataran de solventarlo, o bien por cualquier otra razón que
desconocemos, la mayor parte de los autores que siguieron a Espinosa proponen cronologías
alternativas, que a menudo se basan explícitamente en cuentas guanches.
a) Según Torriani (1978 [1593], p. 172) la aparición tuvo lugar en 1405.
b) Según Abreu (1977 [1632], p. 302) tuvo lugar en 1390.
c) Según Viana, (1991 [1604], I, p. 246) tuvo lugar hacia 13301350.5
339
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
d) Según Núñez de la Peña (1994 [1676], p. 38) tuvo lugar en 1392.
Según Marín de Cubas (1986 [1687], p. 41 v) y (1986 [1694], pp. 140, 278279) tuvo lugar
en 1395, aunque en su texto más explícito (1986 [1687], p. 76 r) se limita a corregir
ligeramente la datación de Espinosa, y parece situar la aparición en 13881389.
Como vemos, la situación es enormemente confusa, y difícilmente podremos aclararla
dada la ambigüedad y contradicción de los datos. Máxime, cuando el análisis iconográfico de
la primitiva imagen indica que debió esculpirse en el segundo cuarto del siglo XV.6
Sin embargo, dado que Espinosa y otros autores indican repetidamente que sus cronologías
se basan en cuentas calendáricas guanches, cabe hacer algunas observaciones generales que
permitan abrir nuevas perspectivas para su solución.7
En primer lugar, está claro que, en última instancia, la fuente más fiable de que disponen
los autores citados para resolver este problema son las cuentas calendáricas guanches. El
desconocimiento de cómo hacían sus cuentas es lo que, en mi opinión, ha generado buena
parte de la confusión existente. Sin duda, conocer mejor el calendario de la isla ayudaría a
resolver el problema.
En segundo lugar, debemos notar que, con excepción de Viana, todos los cómputos
se basan en el número de años transcurridos entre la aparición de la Imagen y la conquista de
la isla. Las opiniones varían ligeramente, pero todas se mantienen en los alrededores de las
coordenadas marcadas por el error de Espinosa. Y es, precisamente, el error de Espinosa
lo que nos puede ayudar a solucionar el problema.
En efecto, salvo que todos sus datos sean erróneos, sólo encuentro dos maneras de
corregirlo. La primera, es asumir que hizo mal la resta, en cuyo caso el año de la aparición
sería 1390. Esta solución, que podría ser la adoptada por Abreu y otros autores, supone que
Espinosa culminó con un burdo error aritmético sus cuidadosas averiguaciones sobre un tema
de tal trascendencia para sus propósitos. Desde luego, no me parece una solución razonable,
máxime cuando a lo largo de su obra Espinosa se refiere siempre al año de 1400 como el año
de aparición de la imagen.
Pero si la fecha de 1400 es estrictamente correcta, la imagen estuvo en la isla 95 años y no
105, tal y como afirma Espinosa. Ante esta disyuntiva sólo caben dos opciones. O bien se
trata de un error de edición (en cuyo caso no tengo nada más que decir), o bien los 105 años
no son años solares, sino años lunares, en consonancia con la “computación de las lunas” que
usaban los guanches. 8
En este último caso, el error de Espinosa se reduciría a resolver la ecuación:
95 años solares » 105 años lunares Þ 5 x 19 años solares » 3 x 5 x 7 años lunares Þ
19 años solares » 21 años lunares Þ años lunares siderales y ciclo de Metón.
Tenemos, pues, que el aparente error de Espinosa admite una solución calendárica válida,
que, de confirmarse, proporcionaría una notable información sobre la astronomía guanche.
Nótese que un año lunar sideral está en consonancia con la importancia de Canopo en el
calendario guanche, tal y como hemos puesto de manifiesto a lo largo de este capítulo.
340
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
BIBLIOGRAFÍA
ABREU GALINDO, Fr. J. de, Historia de la Conquista de las Siete Islas de Canaria. Edición crítica con
introducción, notas e índice por A. Cioranescu, S/C de Tenerife, Goya, 1977 [1632].
ÁLVAREZ DELGADO, J., Sistema de Numeración Norteafricano, Madrid, Instituto Antonio de Nebrija
(CSIC), 1949.
ANÓNIMO DE CEDEÑO, Naturalesa y costumbres particulares segun otros autores. [Copia de T. Marín de
Cubas], Las Palmas, Ms. en El Museo Canario Microfilm Millares Carló, 1934 [168287].
APARICIO, A.; BELMONTE, J. A.; ESTEBAN, C., “Archaeoastronomy in the Canary Islands. The
pyramids of Güímar”, Warsaw, Center for Latin American Studies, S. Iwaniszewski et al. (eds.): Time and
Astronomy at the Meeting of Two Worlds (1992), 1994, pp. 361379.
BARRIOS GARCÍA, J., “Some remarks about the astronomical orientation of the pyramids of Chacona,
(Güímar, Tenerife)”, Sofia, Institute of Astronomy, Bulgarian Academy of SciencesNational Astronomical
Observatory Rohzen, V. Koleva and D. Kolev (eds.): Astronomical Traditions in Past Cultures. Proceedings
of the First SEAC Conference (1993), 1996a, pp. 101106.
— , “The Guanche lunar calendar and the Virgin of Candelaria (Tenerife, 14th15th centuries)”, Bochum,
Astronomisches Institut der RuhrUniversität, W. Schlosser (ed.): Proceedings of the Second SEAC
Conference (1994), 1996b, pp. 151162.
— , Sistemas de numeración y Calendarios de las Poblaciones Bereberes de Gran Canaria y Tenerife en los
Siglos XIVXV, La Laguna, Universidad de La Laguna (Tesis doctoral inédita), 1997.
BETHENCOURT ALFONSO, J., Historia del Pueblo Guanche. Tomo II. Etnografía y organización socio
política. Edición anotada por M. A. Fariña González, La Laguna, Francisco Lemus Editor, 1994 [1911],
t. 2.
CUBILLO FERREIRA, A. L., Antropónimos Guanches y Berberes, S/C de TenerifeLas Palmas, Centro de
Estudios Africanos, 1985.
DIEGO CUSCOY, L., Los Guanches. Vida y Cultura del Primitivo Habitante de Tenerife, S/C de Tenerife,
Cabildo, 1968.
— , El Conjunto Ceremonial de Guargacho (Arqueología y Religión), S/C de Tenerife, Cabildo, 1979.
ESPINOSA, A. de, Historia de Nuestra Señora de Candelaria. Introducción de A. Cioranescu, S/C de
Tenerife, Goya, 1980 [1594].
ESTEBAN, C.; BELMONTE, J. A.; APARICIO, A., “Astronomía y calendario entre las culturas aborígenes
canarias”, Madrid, Equipo Sirius, J. A. Belmonte (coord.): Arqueoastronomía Hispana. Prácticas
astronómicas en la Prehistoria de la Península Ibérica y los Archipiélagos Balear y Canario, 1994,
pp. 183213 + 7 figs.
FOUCAULD, C. De, Dictionnaire TouaregFrançais. Dialecte de l'Ahaggar, Paris, Imprimerie Nationale de
France, 1952.
GARCÍATALAVERA, F.: ESPINEL CEJAS, J. M., Juegos Guanches Inéditos (Inscripciones Geométricas
en Canarias), Tenerife, Colectivo Cultural “Valle de Taoro” – Tara, 1989 .
GONZÁLEZ DE MENDOZA, J., “Historia de las cosas más notables, ritos y costumbres del gran Reino de
la China [Fragmentos canarios]”, E. Hardisson, “Recensión de: J. González de Mendoza, "Historia de las
cosas más notables, ritos y costumbres del gran Reino de la China". Edición de F. García (M. Aguilar
Editor, Madrid, [1944])”. Revista de Historia (La Laguna) 12 (73), 1946 [1585], pp. 9299.
HAWKINS, G. S. ; ROSHENTAL, S. K., “5,000 and 10,000 Year Star Catalogs”, Washington,
Smithsonian Contributions to Astrophysics, 10(2), 1967.
341
XVI Coloquio de Historia CanarioAmericana
HERNÁNDEZ PERERA, J., “Precisiones sobre la escultura de la Candelaria venerada por los guanches de
Tenerife”, MadridLas Palmas, Anuario de Estudios Atlánticos 21, 1975, pp. 1346 + 12 lám.
IWANISZEWSKI, S., “Archaeoastronomy in Spain. Essay review of: Arqueoastronomía Hispánica.
Prácticas Astronómicas en la Prehistoria de la Península Ibérica y los Archipiélagos Balear y Canario. Edited
by J. A. Belmonte (Equipo Sirius, Madrid, 1994)”, Cambridge, Archaeoastronomy 21 (Supplement to JHA),
1996, pp. S81S85.
KHAWAD, M., “La Tagdudt”, Paris, Tisuraf 3, 1978, pp. 7982.
MARÍN DE CUBAS, T., Historia de la Conquista de las Siete Islas de Canaria [Copia de F. Cardona y J.
Barrios], La Laguna, Archivo Barrios García, 1986 [1687].
— , Historia de las Siete Islas de Canaria [Libros
I y II]. Edición de A. de Juan Casañas y M. Régulo
Rodríguez. Notas arqueológicas de J. Cuenca Sanabria, Las Palmas, Real Sociedad Económica de Amigos
del País, 1986 [1694].
MONTES DE OCA Y GARCÍA, F., “Los genealogistas canarios, mi prosapia y su origen”, La Laguna,
Revista de Historia 1 (2), 1924, pp. 5861.
MORIN BARBE, M.; HAWAD, M., “Agdud”, AixenProvence, Edisud, Encyclopédie Berbère, France,
1985, t. 2, pp. 246248.
MOSTO, A. da, “Delle sette isole delle Canarie, & delli loro costumi”, La Laguna, Instituto de Estudios
Canarios, Delle Navigationi di Messer Alvise Da ca da Mosto, Gentilhuomo Venetiano [Ed. de J. B.
Ramusio, Venecia 1554]. Copia de L. Maffiotte La Roche. Colección de Fuentes para la Historia Antigua de
Canarias, 1895 [145?].
NÚÑEZ DE LA PEÑA, J., Conqvista y Antigvedades de las Islas de la Gran Canaria, y sv Descripcion.
Prólogo de A. de Béthencourt Massieu, Las Palmas, Universidad, 1994 [1676].
PAQUES, V., “Le bélier cosmique. Son role dans les structures humaines et territoriales du Fezzan”, Paris,
Journal de la Société des Africanistes 26, 1956, pp. 211253.
RIQUELME PÉREZ, M. J., La Virgen de Candelaria y las Islas Canarias. Prólogo de J. A. Hernández
Perera, S/C de Tenerife, Aula de Cultura, 1990.
RODRÍGUEZ MOURE, J., Historia de la Devoción del Pueblo Canario a Ntra. Sra. de Candelaria. Patrona
del Archipiélago y de sus dos Obispados, S/C de TenerifeCandelaria, CabildoAyuntamiento, 1991 [1915].
RUMEU DE ARMAS, A., La Conquista de Tenerife 14941496, S/C de Tenerife, Aula de Cultura, 1975.
SCHAEFER, B. E., “Predicting heliacal risings and settings”, Cambridge, Sky & Telescope 70, 1985,
pp. 261263.
— , “Heliacal rise phenomena”, Chalfont St. Giles, Archaeoastronomy 11 (Supplement to Journal for the
History of Astronomy), 1987, pp. S19S33.
TORRIANI, L., Descripción e Historia del Reino de las Islas Canarias, antes Afortunadas, con el Parecer de
sus Fortificaciones. Traducción del italiano con introducción y notas, por A. Cioranescu, S/C de Tenerife,
Goya, 1978 [1593].
VIANA, A. de, Antigüedades de las Islas Afortunadas. Edición de M. R. Alonso, Canarias, Gobierno de
Canarias, 1991 [1604].
ZIOLKOWSKI, M. S., “Punchao, Wanakawri y la Virgen de La Candelaria, o de los dilemas de los incas de
Copacabana”, Warsaw, Center for Latin American Studies, S. Iwaniszewski et al. (eds.): Time and Astronomy
at the Meeting of Two Worlds, 1992, pp. 343357.
342
Investigaciones sobre matemáticas y astronomía guanche…
NOTAS
1
Dado su más que improbable origen guanche, prescindo en esta ocasión de los estudios relacionados con
la orientación astronómica de las llamadas Pirámides de Chacona (Guímar, Tenerife); estudios a los que,
por otra parte, he contribuido en diversas ocasiones (Barrios 1996a).
2
Cf. Barrios (1996a) e Iwaniszewski (1996).
3
Entre otros, Bethencourt (1994 [1911]), Rodríguez Moure (1991 [1915]), Álvarez (1949).
4
Cf. Hernández (1975), Rumeu (1975), Riquelme (1990).
5
Asumiendo que el regreso de Antón Guanche a Tenerife ocurriera hacia 14301450.
6
Hernández (1975), Rumeu (1975), Riquelme (1990).
7
Un problema calendárico de sincretismo religioso relacionado con la Virgen de Candelaria en Perú ha
sido tratado por Ziolkowski (1994 [1992]).
8
En cualquier caso, nótese que 105 = 1 x 3 x 5 x 7 es el producto de los 4 primeros números impares.
343
ANEXO
ASTRO
SI
EP
SV
EO
Achernar
Acrux
Alción
Aldebarán
Alnilam
Altair
Antares
Arturo
Betelgeuse
Canopo
Capella
Castor
Deneb
Fomalhaut
Hadar
Mimosa
Polaris
Pollux
Proción
Régulo
Rigel
Rigil Kent
Sirio
Spica
Vega
Mag
0.60
1.10
2.96
1.06
1.75
0.89
1.22
0.24
0.10
0.86
0.21
1.99
1.33
1.29
0.86
1.50
2.12
1.21
0.48
1.34
0.34
0.33
1.58
1.21
0.14
1000
Orto
30 dic
30 mar
3 jul
2 oct
#####
25 oct
17 may
26 may
27 jun
21 dic
14 nov
24 sep
19 jun
28 ago
29 abr
25 jun
26 dic
10 mar
4 nov
26 oct
#####
28 jun
12 jul
7 ago
24 jun
14 nov
14 jul
30 sep
24 nov
AC
Puesta
30 dic
30 mar
3 jul
2 oct
#####
24 jun
30 mar
15 abr
23 abr
24 dic
5 oct
16 oct
4 may
18 abr
5 may
28 may
30 ene
24 dic
21 jul
6 jul
#####
2 jun
29 may
5 jul
20 abr
30 jul
15 may
23 ago
8 ene
500
Orto
26 dic
26 mar
29 jun
29 sep
#####
30 oct
20 may
29 may
27 jun
23 dic
18 nov
27 sep
21 jun
26 ago
2 may
28 jun
25 dic
15 mar
10 nov
30 oct
#####
1 jul
14 jul
10 ago
23 jun
19 nov
14 jul
2 oct
26 nov
AC
Puesta
26 dic
26 mar
29 jun
29 sep
#####
20 jun
3 abr
18 abr
25 abr
25 dic
8 oct
17 oct
7 may
18 abr
9 may
31 may
31 ene
31 dic
13 jul
28 jun
#####
5 jun
31 may
8 jul
21 abr
22 jul
16 may
26 ago
7 ene
1
DC
501
DC
1001
DC
Orto Puesta
Orto Puesta
Orto Puesta
23 dic 23 dic 20 dic 20 dic 16 dic 16 dic
23 mar 23 mar 19 mar 19 mar 15 mar 15 mar
24 jun 24 jun 21 jun 21 jun 17 jun 17 jun
25 sep 25 sep 22 sep 22 sep 18 sep 18 sep
##### ##### ##### ##### ##### #####
5 nov 15 jun 11 nov
8 jun 21 nov
1 jun
21 may
4 abr 23 may
8 abr 26 may 11 abr
30 may 20 abr
1 jun 23 abr
3 jun 26 abr
27 jun 26 abr 28 jun 29 abr 30 jun 1 may
24 dic 27 dic 26 dic 29 dic 28 dic 31 dic
21 nov 11 oct 24 nov 15 oct 28 nov 19 oct
30 sep 17 oct
3 oct 19 oct
7 oct 20 oct
21 jun 9 may 23 jun 10 may 25 jun 13 may
23 ago 17 abr 22 ago 16 abr 19 ago 13 abr
5 may 12 may 10 may 18 may 14 may 22 may
1 jul
3 jun
4 jul
6 jun
7 jul
9 jun
24 dic 31 ene 23 dic 31 ene 23 dic
2 feb
19 mar
4 ene 24 mar
9 ene 27 mar 13 ene
15 nov
9 jul 22 nov
6 jul
2 dic 30 jun
4 nov 24 jun
9 nov 19 jun 16 nov 14 jun
##### ##### ##### ##### ##### #####
3 jul
7 jun
6 jul 10 jun
9 jul 13 jun
15 jul
1 jun
17 jul
3 jun
19 jul
5 jun
12 ago
9 jul 15 ago 12 jul 18 ago 14 jul
23 jun 23 abr 24 jun 25 abr 25 jun 27 abr
24 nov 19 jul
2 dic 15 jul 12 dic
9 jul
15 jul 16 may 14 jul 17 may 16 jul 18 may
5 oct 28 ago
8 oct 31 ago 12 oct
3 sep
25 nov
6 ene 25 nov
7 ene 25 nov
6 ene
1501
Orto
13 dic
12 mar
13 jun
14 sep
17 jul
7 dic
28 may
5 jun
1 jul
29 dic
2 dic
9 oct
26 jun
18 ago
19 may
10 jul
21 dic
31 mar
13 dic
26 nov
#####
12 jul
20 jul
21 ago
26 jun
23 dic
17 jul
15 oct
25 nov
DC
1601
DC
2001
DC
Puesta
Orto Puesta
Orto Puesta
13 dic 22 dic 22 dic 22 dic 22 dic
12 mar 21 mar 21 mar 21 mar 21 mar
13 jun 22 jun 22 jun 22 jun 22 jun
14 sep 23 sep 23 sep 23 sep 23 sep
8 ene 25 jul 20 ene 19 jul
1 feb
18 may
1 ene 18 may ##### #####
15 abr
8 jun 25 abr 13 jun 30 abr
28 abr 15 jun 9 may 20 jun 14 may
2 may 11 jul 13 may 15 jul 17 may
1 ene
9 ene 12 ene 13 ene 16 ene
23 oct 12 dic
2 nov 18 dic
9 nov
21 oct 20 oct
1 nov 25 oct
5 nov
15 may
7 jul 25 may 11 jul 30 may
12 abr 28 ago 22 abr 30 ago 23 abr
28 may 30 may
7 jun
7 jun 14 jun
13 jun
21 jul 23 jun
27 jul 29 jun
3 feb 31 dic 13 feb
2 ene 17 feb
18 ene 10 abr 29 ene 15 abr
4 feb
24 jun 26 dic
2 jul 14 ene 25 jun
8 jun
7 dic 16 jun 24 dic 10 jun
##### ##### ##### ##### #####
16 jun
22 jul 26 jun
29 jul
3 jul
6 jun
1 ago 17 jun
5 ago 21 jun
17 jul 31 ago 27 jul
6 sep
2 ago
28 abr
6 jul 8 may 10 jul 13 may
1 jul
5 ene 10 jul 25 ene
2 jul
19 may 27 jul 29 may 30 jul
1 jun
6 sep 25 oct 16 sep 31 oct 23 sep
6 ene
4 dic 16 ene
8 dic 20 ene
Fechas legales de los solsticios y equinoccios astronómicos y de los ortos y puestas helíacas de las 25 estrellas seleccionadas, durante los últimos 3,000 años (Observador en
condiciones medias de observación medio para la latitud de Canarias).
344