Medieval Funeral Rites

La Edad Media mantuvo la tradición, codificada perfectamente en la Antigüedad, de imbricar en los funerales celebrados en honor de las personas más destacadas de la sociedad un ritual privado, restringido a un ámbito familiar, con otro público dirigido al reconocimiento de la ciudadanía.
El protocolo empezaba con la preparación sacramental para el óbito y la liturgia de la extremaunción y continuaba con el tratamiento del cadáver con  su amortajamiento y la exposición pública del mismo. Concluido este proceso, una procesión fúnebre trasladaba al difunto a su lugar de inhumación. La esfera de lo privado o semi-privado adquiría una dimensión ciudadana de notable vistosidad que terminaba en el templo donde la celebración de la misa de exequias obligaba a la espectacularización del edificio y a su engalanamiento con catafalcos, tejidos, escudos y otras alhajas  litúrgicas.
Lo fúnebre, por tanto, extendió su escenografía a la esfera de lo doméstico, lo ciudadano y lo religioso. Calibrar la relación de estas prácticas, de carácter temporal y por tanto efímeras, con la iconografía desarrollada en los sepulcros y en los espacios fúnebres constituye uno de los hilos argumentales de esta ponencia con el convencimiento de que el universo artístico, en gran medida, actuó a modo de “símil fotográfico” de unos usos consuetudinarios claramente definidos. Para ello, en el presente texto hemos acudido a los textos de la época –tanto las Crónicas en su descripción de muertes reales como los textos poéticos en la evocación de defunciones imaginarias– y a las miniaturas, especialmente, a las que ilustran los llamados oficios de muertos de los Libros de Horas.

The paper analyzes the prayers for the salvation of souls that
were the basis for building a connection between the living and the
dead in the case of Kotor from the 13th to the beginning of the 16th
century. The inhabitants of medieval Kotor expressed their desire for
prayers in testament legacies, in the form of epigraphs on tombstones,
and inscriptions on the ktetorial churches. Also, prayers were found
engraved on reliquaries or inscribed under frescoes. In the first case, a
direct form of addressing the living was most often present in prayers
addressed to God and asking for the salvation of the souls of the dead.
In the second case ,inscriptions on reliquaries and frescoes, donors
appealed to God and the saints to remember them when Judgment
Day came, or to pray for them. However, even in these cases, prayers
for the living for the dead were not lacking since such legacies implied
memorial services and prayers for the salvation of the donors’s souls.
A common aspiration of those who wanted to secure prayers for the
salvation of their souls in one of the aforementioned ways was that
they lasted as long as possible, perhaps even “forever”.

El reino de Valencia, como otros de la Corona de Aragón y del resto de la Península Ibérica, se mostró especialmente propicio al levantamiento de cruces de término; pero los pocos estudios académicos que les han prestado atención se han detenido en su aspecto estilístico, lo que ha llevado a no pocos investigadores a comparar estas cruces con las de orfebrería. Más allá de su decoración, sin embargo, sus respectivas tipologías iconográficas presentan sustanciales diferencias. La ubicación de las cruces de término, fuera del ámbito eclesiástico, su medio material y, sobre todo, su función, podrían haber determinado las diferencias iconográficas respecto a otras cruces y, por ende, las implicaciones teológicas de unas y otras. Aquellas formaban parte del ritual litúrgico de la Iglesia, mientras que estas formaban parte de la vida diaria de la comunidad y responden, por tanto, a la religiosidad popular más que a la religión oficial.

The kingdom of Valencia, other realms of the Crown of Aragon and the rest of the Iberian peninsula, proved to have a particular propensity for the erection of wayside crosses. The few academic studies that have paid attention to them have only taken into account their stylistic aspect, which has led a good few researchers to compare these works with goldsmiths´ crosses. But beyond the decoration, their subjects differ substantially. The location of the wayside crosses, outside the ecclesiastic area, their medium and especially their utility might have determined the iconographic differences with regard to other crosses and hence the theological implications of the different types of crosses. The processional crosses were part of the liturgical ritual of the Church, whereas the wayside crosses were part of the daily life of the community and they answer, therefore, to popular religiousity rather than to the official religion.