Mythologie celte

Université Libre de Bruxelles.
Année académique 2014-2015, première session.

Mémoire présenté sous la direction de M. Eugène Warmenbol, en vue de l'obtention du titre de Master en Histoire de l'art et archéologie à Finalité Pratique de l'archéologie.

107 pages.

Le cheval a toujours fasciné l'Homme, depuis la Préhistoire où il était chassé, peint et gravé jusqu'à aujourd'hui, en passant par le Néolithique où il fut progressivement intégré au cheptel domestique et apprivoisé pour en faire, grâce à beaucoup de patience, l'animal docile et fidèle que nous connaissons.
À l'âge du Fer, le cheval est totalement domestiqué et il accompagne l'Homme dans tous ses labeurs. Le cheval de cette époque s'apparente à une espèce originaire des steppes russes et éteinte aujourd'hui : le Tarpan. Mais grâce à la génétique, un Tarpan « moderne » issu de croisements entre les lointains descendants de la race « pure » a pu être recréé et protégé dans des réserves telle que celle de Han-sur-Lesse en Belgique.
En archéologie, le cheval gaulois est surtout connu dans la mort. Peu présent dans les milieux d'habitat, il est inhumé aux côtés de son maître dans les tombes à char et les tombes de cavalier dans les nécropoles, ou du moins représenté symboliquement par des éléments d'harnachement. Mais c'est dans les sanctuaires que le cheval se démarque des autres animaux du cheptel en étant sacrifié, faisant l'objet de tous les honneurs et parfois consommé alors que le tabou de l'hippophagie est bien attesté partout en Gaule (mais existe toutefois selon des variantes locales et temporelles).
L'archéologie seule ne répond pas entièrement à la question de l'utilisation du cheval chez les Gaulois. Les écrits de César, entre-autre, nous livrent de précieuses informations quant à la relation qu'entretenait le guerrier et son animal sur le champ de bataille et son équipement. Mais au vue des nombreuses qualités du cheval (endurance, robustesse, docilité), l'animal est également exploité pour les tâches les plus humbles : au champ en tant qu'animal tracteur ou de selle pour les transports mais il est aussi un symbole de prestige et d'apparat pour son propriétaire comme l'atteste les tombes somptueuses des élites dans lesquelles il est présent et les commandes d'animaux de grande taille (le cheval gaulois ne dépasse guère les 1,30 mètres au garrot) issus d'élevages locaux ou d'importations méditerranéennes.
Par ses nombreuses qualités, le cheval fascine et est respecté. Élevé au rang d'animal « cultuel », il est l'emblème de nombreux groupes partout en Gaule et même dans les îles britanniques.
La question du statut symbolique de l'équidé à l'époque celtique est aussi à se poser quand on voit la place qu'il tient dans les mythes qui nous sont parvenus. Ces derniers sont essentiellement des retranscriptions de moines irlandais (entre le IXe siècle et le XIIe siècle de notre ère). Ces textes se décomposent en cycles et sont à prendre avec prudence et recul car ils sont teintés de christianisme. Ils restent néanmoins la seule source fiable dont nous disposons aujourd'hui pour mieux cerner le cheval (et les autres animaux qui lui sont associés, comme le cerf) dans ses divers rôles.
Nous le verrons comme attribut des divinités, une de leurs apparences ou comme compagnon des héros.
À travers les différentes légendes majeures dans lesquelles le cheval intervient, nous pouvons voir que l'équidé joue deux rôles diamétralement opposés, celui du soleil et de la lune, à la fois bénéfique et néfaste. Il est tantôt annonciateur de mort et de malheur, tantôt porteur de vie et d'abondance à l'instar de l'eau qui peut noyer et désaltérer. Il est en cela lié intimement avec la royauté et le pouvoir car le roi est celui qui lie les hommes aux dieux, la terre mère nourricière aux bienfaits divins. Les rois celtiques conditionnent ainsi par leurs actes la destinée de leur peuple, ayant le pouvoir de vie et de mort sur leurs sujets.
Cette mythologie est également attestée dans le matériel archéologique et principalement sur les monnaies. Ces dernières nous livrent, par les personnages principaux représentés, les traits essentiels de ces histoires dont les descendants peuplent encore notre folklore.

If you like old legends and how they change through centuries, if you consider these old stories have roots in older civilizations, often disappeared or completely transmuted by time, you will find this Tristan and Iseult story particularly inspiring. People have written so much about it that we have a forest of visions (hiding the simplest trees of common sense) brought by a relatively reduced methodological approaches and methods.
Si vous aimez le cochon, vous serez gâté et vous apprendrez que l'amour n'est que cochon et truie, mais on vous apprendra aussi que le cochon est un animal divin, de l'autre côté de la barrière du réel. Ne parlons pas de la truie puisqu'elle est l'entremetteuse entre l'homme et la salvation suprême. Ah ! le péché originel ! Revu et corrigé à la graisse de saindoux, de sein-doux, de Saint Doux.

Bien connus pour la plupart, les monuments de Cernunnos, le dieu aux bois de cerf des Gaulois, ont été trop souvent isolés
de leur contexte iconographique. Il est temps de redessiner le portrait du dieu en tenant compte de ses attributs connus ainsi que de l’entourage dans lequel il a été découvert.
Cet article est le premier chapitre, légèrement remanié, de mon étude Cycle et Métamorphoses du dieu cerf (Toulouse : Lucterios, 2014, pages 7-27). Les illustrations, ajoutées pour une meilleure compréhension, sont bien connues et peuvent être trouvées partout dans l'internet.

Les Gaulois, écrit César, proclament qu’ils sont tous issus de Dis pater et ils disent que ce sont les druides qui le leur ont révélé. C’est pour cette raison qu’ils mesurent le temps, non par le nombre des jours ; mais par celui des nuits.
L'article qui en fin de compte s'efforce d'interpréter cette phrase reprend en le remaniant légèrement un chapitre de mon étude Cycle et Métamorphoses du dieu cerf (Toulouse : Lucterios, 2014, pages 161-172)

Plusieurs études ont déjà été faites sur les différentes déesses que l'on croit être en rapport avec l'agriculture céréalière, ainsi que sur la déesse Epona. H. Hubert a proposé, après étude des quatre branches des Mabinogions, l'identification d'Epona à Rhiannon la Galloise, identification qui est largement admise. Il a senti que Manawyddan, l'époux de Rhiannon, avait à voir avec la mer et formulé l'hypothèse qu'il s'agit d'un héros panceltique. D'autre part, il a assimilé Epona à Modron, la Matrona des continentaux. R. Vaillant compare le mythe d'Epona-Rhiannon à celui de Déméter, assimilée à la jument, et estime qu'il existe un certain parallélisme entre les deux légendes. J. Gricourt a repris ce travail et adjoint à ce mythe celui de Macha : il constate qu'en bien des cas, la forme chevaline semble, sinon antérieure à la représentation anthropomorphique, à tout le moins aussi ancienne. Il considère Manawyddan comme Poséidon celtique, dieu de toutes les eaux, mais il ne semble pas comprendre l'importance de l'aspect chevalin de Déméter. Pour lui, la transformation de Déméter en jument est quelque chose d'exceptionnel dont on ne peut faire grand état. Il conclue que son analyse est loin d'être définitive et qu'il faudra longtemps pour débrouiller le réseau compliqué de cet écheveau complexe. Pour lui, il convient d'analyser jusqu'à quel point les légendes en cause sont des variantes multiples d'un thème unique. C'est dans le prolongement de cette recherche que nous nous proposons de travailler ; nous voulons essayer de trouver dans cet écheveau quel pourrait être le bon fil qu'il convient de saisir pour que l'enchevêtrement de débrouille au mieux ; c'est ainsi qu'il nous a semblé que l'histoire exemplaire de Déméter pouvait être ce fil.

EXTRAIT.  TEXTE INTÉGRAL en ligne chez Sidestone Press (www.sidestone.com). Cet ouvrage, publié par Sidestone Press, Leiden, en 2022, est la traduction d’Archaeology and Celtic Myth, livre paru à Dublin en 2014. La littérature médiévale irlandaise constitue de loin le plus vaste corpus de textes rédigés en langue vernaculaire dont dispose l’Europe occidentale. Bien que composée entre le VIIe et le XIIe siècle de notre ère, cette littérature véhicule des éléments provenant de la mythologie celtique préchrétienne. Elle permet ainsi d’entrevoir certaines traditions et croyances fort anciennes qui avaient cours dans l’Europe préhistorique. Les références mythologiques présentes dans ces textes, juxtaposées aux traces matérielles subsistant dans divers sites archéologiques majeurs, tels que Navan (comté d’Armagh), Tara (comté de Meath) et Newgrange dans la vallée de la Boyne, met en lumière certains thèmes et figures privilégiés. Parmi les plus significatifs sont le caractère sacré de la royauté, la notion de la souveraineté octroyée par une déesse, la thématique de la cosmologie solaire, et des tentatives pour rendre compte d’un Autre Monde.

Wat zocht koning Bran op het Eiland der Vrouwen? Waar komen kraaien zo groot als een hond vandaan? Welke nevengevolgen heeft een liefdesdrank? Bestaat een god van de overvloed? Hoe zal een man nooit iets vergeten? Waarom verblijft een zeemeermin driehonderd jaren in een grot? Wie schenkt Merlijn zijn gouden harp?
Herman Clerinx, Keltenkenner bij uitstek, deed een greep in het verhalenaanbod van de oude Ieren, Welshmen, Cornishmen en Bretoenen. Hij bevrijdde hun mythen en legenden van hun middeleeuwse stof en toverde ze om tot vertellingen van een onwezenlijke schoonheid. Zijn verhalen uit de Keltische wereld rukken de lezer uit de werkelijkheid en dompelen hem onder in een universum vol ongeremde fantasie, ongekende magie en ongetemde liefde.
Een afsluitend relaas over de Kelten en uitleg over de diverse verhalen vervolledigen het boek.

Dans cet article sont abordés divers éléments de l'environnement, compris dans leur perspective cosmologique. Sans être exhaustive, cette étude - tirée d'un Mémoire de Master - souhaite éclairer la conception du monde chez les populations celtiques.