Celtic religion

Continuation of the Atlantic Theory of Homer's Ilias and Odyssey (part 1: Atlantic Troy; part 2:  Atlantic Ismaros-Kikones). Odysseus' wanderings after his departure from Troy: Route Brittany-Senegal. Study of Atlantic authors De Grave, Cailleux, Gideon, Wilkens, Vinci. Identification of his first stop as North of Spain (Ulla, A Coruña), Kuthera as El Araich (Maroc) and Lotophagia as Senegambia.

Rechercher la signification du serpent à tête de bélier, cette « chimère » celtique, est d'autant plus délicat que le corpus des exemples est assez limité et que ses deux parties sont des symboles quasiment universels qui ouvrent un très vaste champ sémantique. Il convient toutefois de les examiner le plus brièvement possible avant de porter l'accent sur leur combinaison. Si un fond de croyances immémoriales relie partout le serpent aux « profondeurs humides de la terre » 1 à la fécondité et au renouveau de la vie, l'iconographie celtique le montre avec une tête de bélier, s'élevant du sol et associé justement au dieu-cerf. Le serpent à tête de bélier a peut-être été vénéré comme « germe de vie » indépendamment du dieu aux bois de cerf dont il semble parfois un doublet parfois un aspect chthonien.

The Gundestrup Cauldron has remained enigmatic since the day it was discovered in a Danish peat bog near Borremosebog in May of 1891. Many have wondered and pondered over the mysterious imagery and have tried to give it an interpretation. Some have proposed a Scythian or Vedic Indian origin to it, while others have recognized the clear connection to Celtic mythological themes and motifs. The following article is but a brief and detailed interpretative iconographical analysis of what is in truth a star chart such as those formerly conceived and maintained by the Celtic Druids of the La Tène cultural period. Our understanding of zodiacal stellar symbolism is but a "cultural construct." For instance, when one looks at the vastness of the night sky, all one sees is an infinity of pin point specks of light. Connecting the bright dots into a recognizable pattern is truly an

[FR v.infra] The aim of this paper is to question the traditional polis religion model as it presents an artificial, static and distorted image of the religious conditions in the Roman West. The religious experienceof the individual and his/her religious identity go far beyond the “civic cults”. Compared to the Iron Age, the Principate seems to be characterised by an enormous diversification of cults and cult practices. In every region and civitas, this diversity resulted from individual – and sometimes contradictory – choices concerning deities, theonyms, cult practices, architecture, sculpture, iconography, etc., with cults taking up substance from Greco-Roman, Greco-Oriental andindigenous traditions. This plurality is particularly characteristic for Gallia Narbonensis. Although media and architecture appear Greco-Roman in nature, “Romanitas”did not seem to play an important role for people’s religious expressions in Southern Gaul. Finally, we should not overestimate the role of the “Roman model” in the study of religions in the Roman West : the creation of a Roman-style municipality is only one step in the development of manylocal cults, notably in Southern Gaul where cults have already undergone profound transformations prior to the Roman conquest.
Résumé: L’objectif de cet article est de remettre en question le modèle de la religion poliade qui présenteune image artificielle, statique et déformée des conditions religieuses dans l’Occident romain. L’expérience et l’identité religieuses de l’individu vont au-delà des cultes civiques, car il faut tenircompte du grand choix de cultes disponibles sous le haut Empire : en comparaison avec la fin del’âge du Fer, le haut Empire se caractérise par une diversité de cultes et de pratiques cultuelles. Cette diversité, que l’on constate dans chaque région et dans chaque cité, résulte de choix individuels en ce qui concerne les divinités, les théonymes, les pratiques cultuelles, l’architecture, la sculpture, l’iconographie, etc. Les cultes tirent à la fois leur substance de traditionsgrécoromaine, gréco-orientale et indigène: cette pluralité est caractéristique des cultes de Gaule Narbonnaise. Bien que l’expression et l’architecture soient de tradition gréco-romaine, la Romanitas ne semble pas jouer un rôle important dans les expressions religieuses en Gaule méridionale. Finalement, il ne faut pas donner une importance excessive au modèle romain dansl’étude des religions de l’Occident: la création d’une municipalité romaine n’est qu’un pas dansl’évolution des cultes locaux, notamment en Gaule méridionale, où les cultes ont déjà connu des transformations profondes avant la conquête romaine.
Online version:
https://www.persee.fr/doc/ran_0557-7705_2010_num_43_1_1799
doi : https://doi.org/10.3406/ran.2010.1799

When the Early Imperial Roman writers imagined the cultural processes taking place in the newly-conquered Gaul, they frequently had recourse to a rhetoric that can appear strikingly similar to some later, colonial narratives of civilizational improvement and the abolition of nefarious ritual life. I will focus on the possible local informants of those Romans who, according to our literary sources (e.g. Pliny, Suetonius), rooted out the Druidic rites from Gaul. How did a Roman administrator recognize the forbidden ‘Druidic’ parts of Gallic ritual life? Who acted as the subaltern middlemen for the Romans in this process, and did they have any influence on the direction of the Roman gaze? This paper seeks to explore whether we might be able to use colonial analogies, particularly from British India, to aid us in distinguishing the knowledge-generation practices of the Roman administrators in the Early Imperial religious ‘middle grounds’ of Gaul.

Kniha byla vydána v Praze roku 2009 / The book was published in Prague 2009.

ISBN 978-80-7387-233-5

Drazí kolegové, tato kniha je umístěna kvůli jejímu  mimořádnému významu  a její špatné dostupnosti  vědcům a studentům. Naléhavě Vás prosíme, abyste respektovali autorská práva autora a vydavatele. Děkujeme --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Dear colleagues, this book is placed because of its importance in understanding and its poor availability to foreign scientists and students. We urge you to respect the copyrights of author and publishers. Thank you.

The Dictionary of Indo-European Poetic and Religious Themes (DIEPART) was a desideratum in the field of comparative studies. Initiated by the founding father Adalbert Kuhn, Indo-European phraseology and poetics has been a constant subject of research, with a first synthesis in 1967 by Rüdiger Schmitt (Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit, Wiesbaden), a seminal book by Calvert Watkins in 1995 (How to Kill a Dragon. Aspects of Indo-European Poetics, Oxford) and various important works by Enrico Campanile, Françoise Bader, M.L. West and some others.
Didier Calin has made a new synthesis in the form of a Dictionary, extremely practical in use, where he not only presents the existing results, but also brings the new discoveries he made with the help of the Anatolian languages and the Latvian folksongs, the dainas. A copious index verborum and index locorum enable the researchers to find quickly a text occurence and its translation.
The book is designed not only for comparatists or indo-europeanists but also for classicists and for the specialists of various branches who are interested in the deep history of their field.»
Didier CALIN, who lives in Riga, was trained in Germany in Indo-European philology. He has studied extensively the Latvian dainas (popular folksongs) which retain an extraordinary wealth of mythological motives of Indo-European age.
Can be ordered here : http://www.centchemins.com/

Can we use the "polis religion" model for understanding religious activities in the Roman provinces? No! Models based on Classical Greece and religious institutions in Rome are not helpful for understanding developments in the Roman provinces, like here in the case of southern Gaul. There, we see the importance of individualisation in a highly connected world. Even in major cities in this highly "Romanized" province, the nature of the religious activities is non-Roman and not controlled by a pro-Roman "ordo". This paper looks at a number of cites, like Nemausus / Nîmes, Glanum, Aquae Sextiae / Aix and her territory. Despite the wealth of epigraphic evidence, we can recognise that "public priests" are marginal in shaping the religious activities in this region.

La première édition de Cycle et métamorphoses du dieu cerf a été publiée en juin 2014 dans un très petit nombre d'exemplaires. Les nombreux changements et ajouts font de la présente un nouveau livre. Il me semble donc logique d'en changer le titre. Les articles mis en ligne sur academia.edu couvrent une part importante des thèmes abordés et constituent en quelque sorte une étape intermédiaire de ma recherche. Mon enquête commencera par la description et la comparaison des monuments, stèles et inscriptions. Les thèmes récurrents sont ensuite examinés pour esquisser un champ sémantique qui permet de cerner de plus en plus la personnalité cernunnienne. Le lecteur est conduit devant un cercle de dieux disparus qui ont été vus avec Cernunnos ou qui lui disputent des attributs, et qui malgré une originalité indéniable montrent des traits qui renvoient à lui comme à leur point focal. L'intégration de cet ensemble permet en retour d'obtenir un portrait du dieu plus fondé, plus contrasté et surtout plus dynamique, à partir duquel de nouvelles hypothèses sur les croyances gauloises pourront être formulées. Le dieu-cerf des anciens Celtes incarne d'abord la fécondité, l'abondance et l'immortalité. L'iconographie celtique et gallo-romaine, les mythes transmis par les auteurs antiques, les récits gallois et irlandais, ainsi que certaines coutumes de l'Europe ancienne permettent de retrouver les traces d'un dieu aux multiples visages qui peut se manifester comme phallus primordial, arbre cosmique ou axe de la roue sidérale. Son principal avatar est un grand cerf immémorial qui semble à l'origine de l'univers. De sa ramure naissent les deux forces antagonistes qui produisent éternellement le levant et le couchant, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort, la création et la destruction. Maître du ciel nocturne et de l'éternel retour, le dieu cerf conduit toute création dans une chasse éternelle… Tel est le portrait idéal qui ressort en filigrane si on fait abstraction des lieux et dates de ses différentes manifestations. En réalité, les différents aspects de Cernunnos se côtoient, se succèdent et se chevauchent dans un foisonnement incomparable, de sorte qu'on peut se demander s'il provient d'un archétype lié à l'ethnogenèse des Celtes ou si les « choses sacrées » et le personnel divin subissent son attraction, se structurant de plus en plus par rapport à lui.

Las creencias celtas y la cristianización en Galicia La zona geográfica que conocemos como Galicia, España, estuvo habitada por diversas culturas desde tiempos prehistóricos. Los celtas llegaron en el IV a.C. y los romanos ocuparon el territorio en el año 183 a.C., dejando una organización territorial, un idioma y una nueva religión. A la caída de los romanos, llegaron los suevos en el siglo V y aceptaron el sistema administrativo romano, siendo arrianos desde el punto de vista religioso y un siglo después bajo la influencia de San Martín de Braga se hicieron católicos 1. Los visigodos llegaron en el siglo VIII. En 711 los árabes conquistaron el territorio. En 714, Don Pelayo rey de Asturias inició la reconquista. La ocupación de todos estos pueblos dejó una herencia cultural importante en la zona. En 813 se descubrieron los restos del apóstol Santiago en Iria Flavia lo que convirtió a Galicia en un destino de peregrinaje y la comunicó con toda Europa a través del Camino de Santiago. Galicia tuvo un pasado celta y la instauración del cristianismo fue complicada pues la planeación del proceso de cristianización fue principalmente urbana y en Galicia población era básicamente rural. La iglesia luchó contra las creencias precristianas que siempre se mantuvieron en el sustrato de la cultura popular. En un inicio de la expansión cristiana, el porcentaje de fieles fue minoritario y creció lentamente. Para la época del edicto de Milán, Roma ya tenía un 20% de cristianos, pero la población campesina en general seguía siendo pagana. Encontramos referencia a las costumbres paganas en el II concilio de Braga de 572 y los concilios de Toledo III, XII, XIII XVI y XVII de 589, 681, 683 y 693 y de las 1 Fernando Alonso Romero. "La barca de piedra de San Juan de la Misarela: Características, paralelos y origen de una embarcación legendaria". p. 249.

This essay provides an analysis of how and when St Winefride’s cult became popular; how personal and political motives lead to the promotion of the cult (particularly at Holywell, Shrewsbury and Basingwerk) and also how her popularity extended beyond Wales. It includes interesting discussions of cures at the well, royal visitors and the post-reformation cult, and traces the origins of the cult and its development in a chronological fashion.

En el siguiente trabajo se realizará un breve análisis sobre los druidas y las druidesas y el papel que estos desempeñaron en la sociedad celta, así como la relación que tuvieron con el Imperio Romano y las medidas llevadas a cabo por estos para su integración en el Imperio. Para su elaboración se han utilizado bibliografía especifica tanto en inglés como en español. Un problema habitual que surge en la realización de este tipo de trabajos centrados en la Antigüedad; y más concretamente en el mundo celta, es la abundante bibliografía de la cual una gran parte carece de veracidad histórica y se busca la exageración y mitificación de ciertas características atribuida a los comúnmente denominados como “bárbaros”.

Семененко А. А. Кельтские этюды. О кельтской конной богине и её ригведийско-южноазиатских истоках. О кельтской транспортно-боевой платформе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2021. — 553 с. + 474 илл. — ISBN 978-5-6043336-0-0.

Video on the book in English:
Part 1 (https://youtu.be/clDtdmPsAao)
Part 2 (https://youtu.be/CPBmk7g8gYo)

Université Libre de Bruxelles.
Année académique 2014-2015, première session.

Mémoire présenté sous la direction de M. Eugène Warmenbol, en vue de l'obtention du titre de Master en Histoire de l'art et archéologie à Finalité Pratique de l'archéologie.

107 pages.

Le cheval a toujours fasciné l'Homme, depuis la Préhistoire où il était chassé, peint et gravé jusqu'à aujourd'hui, en passant par le Néolithique où il fut progressivement intégré au cheptel domestique et apprivoisé pour en faire, grâce à beaucoup de patience, l'animal docile et fidèle que nous connaissons.
À l'âge du Fer, le cheval est totalement domestiqué et il accompagne l'Homme dans tous ses labeurs. Le cheval de cette époque s'apparente à une espèce originaire des steppes russes et éteinte aujourd'hui : le Tarpan. Mais grâce à la génétique, un Tarpan « moderne » issu de croisements entre les lointains descendants de la race « pure » a pu être recréé et protégé dans des réserves telle que celle de Han-sur-Lesse en Belgique.
En archéologie, le cheval gaulois est surtout connu dans la mort. Peu présent dans les milieux d'habitat, il est inhumé aux côtés de son maître dans les tombes à char et les tombes de cavalier dans les nécropoles, ou du moins représenté symboliquement par des éléments d'harnachement. Mais c'est dans les sanctuaires que le cheval se démarque des autres animaux du cheptel en étant sacrifié, faisant l'objet de tous les honneurs et parfois consommé alors que le tabou de l'hippophagie est bien attesté partout en Gaule (mais existe toutefois selon des variantes locales et temporelles).
L'archéologie seule ne répond pas entièrement à la question de l'utilisation du cheval chez les Gaulois. Les écrits de César, entre-autre, nous livrent de précieuses informations quant à la relation qu'entretenait le guerrier et son animal sur le champ de bataille et son équipement. Mais au vue des nombreuses qualités du cheval (endurance, robustesse, docilité), l'animal est également exploité pour les tâches les plus humbles : au champ en tant qu'animal tracteur ou de selle pour les transports mais il est aussi un symbole de prestige et d'apparat pour son propriétaire comme l'atteste les tombes somptueuses des élites dans lesquelles il est présent et les commandes d'animaux de grande taille (le cheval gaulois ne dépasse guère les 1,30 mètres au garrot) issus d'élevages locaux ou d'importations méditerranéennes.
Par ses nombreuses qualités, le cheval fascine et est respecté. Élevé au rang d'animal « cultuel », il est l'emblème de nombreux groupes partout en Gaule et même dans les îles britanniques.
La question du statut symbolique de l'équidé à l'époque celtique est aussi à se poser quand on voit la place qu'il tient dans les mythes qui nous sont parvenus. Ces derniers sont essentiellement des retranscriptions de moines irlandais (entre le IXe siècle et le XIIe siècle de notre ère). Ces textes se décomposent en cycles et sont à prendre avec prudence et recul car ils sont teintés de christianisme. Ils restent néanmoins la seule source fiable dont nous disposons aujourd'hui pour mieux cerner le cheval (et les autres animaux qui lui sont associés, comme le cerf) dans ses divers rôles.
Nous le verrons comme attribut des divinités, une de leurs apparences ou comme compagnon des héros.
À travers les différentes légendes majeures dans lesquelles le cheval intervient, nous pouvons voir que l'équidé joue deux rôles diamétralement opposés, celui du soleil et de la lune, à la fois bénéfique et néfaste. Il est tantôt annonciateur de mort et de malheur, tantôt porteur de vie et d'abondance à l'instar de l'eau qui peut noyer et désaltérer. Il est en cela lié intimement avec la royauté et le pouvoir car le roi est celui qui lie les hommes aux dieux, la terre mère nourricière aux bienfaits divins. Les rois celtiques conditionnent ainsi par leurs actes la destinée de leur peuple, ayant le pouvoir de vie et de mort sur leurs sujets.
Cette mythologie est également attestée dans le matériel archéologique et principalement sur les monnaies. Ces dernières nous livrent, par les personnages principaux représentés, les traits essentiels de ces histoires dont les descendants peuplent encore notre folklore.

The present paper is an expanded version of a chapter of the catalogue of inscriptions of an ancient regio, the Baeturia Celticorum, which was being prepared for printing at the time the Congress took place, and was published in the meantime (1997). It starts with a brief description of the regio, situated in the southwest of the Iberian Peninsula, between the rivers Baetis and Ana and which was shared with the Turduli in hes eastern part. It follows a brief account of the movements of the Central-European Celtic peoples through Iberia during the 8th-4th centuries b.C., which, in the Author's opinion, may have been related with the search and exploitation of the very rich iron mines. Those peoples reached the Baeturia around the 400s b.C. and, almost five centuries later, they were well defined by Pliny in Naturalis Historia (III, 13-14). In this paper, the pre-Roman (“indigenous”) religious elements are dealt with in first place and then the Roman inscriptions. It is possible to prove that these, dedicated to Iuppiter, Apollo, Diana, Mercurius, Mars, Fons, Salus, Dea Medica or Genius, are actually dedicated to interpretations of Celtic gods: Tarannis, Esus, Artio, Lugh, Teutates, or secondary healing deities: rivers, fountains and woods. So, we can test – once more – the Plinian statement, that the Iberian Baeturici Celtici still maintained their "sacra". As an appendix, two interesting sculptures from the same area are illustrated, the second one being possibly a Cernunnos. P.D.- In the article there are two major typos on the page 109: "Fontes Sequanae", being right "Fontes Sequani.", and p. 125 "Bouvay" instead of "Bouray".Related/relacionados in/en Academia.edu:1989: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Papers/1128013/Colonia_Iulia_Augusta_Emerita_Consideraciones_en_torno_a_su_fundacion_y_territorio (p. 186 y nota 171).1991: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Papers/1128012/Noticias_arqueologicas_y_epigraficas_de_la_Beturia_Celtica_1991_1993: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Papers/1128004/De_situ_Siarensium_Fortunalium_correccion_a_Plinio_NH_III_13-14_Baeturia_Celticorum_1995: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Papers/1135994/La_Beturia_Celtica_Introduccion_a_su_epigrafia1995: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Papers/1128008/Extremadura_y_la_Romanizacion1997: http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Books/1137351/Epigrafia_Romana_de_la_Beturia_Celtica_E.R.B.C._
- Ven por fin la luz, con fecha de 2011, las actas de este Coloquio Internacional, que se celebró en marzo de 1995 con el tema "Divindades indígenas e 'interpretatio' romana", bajo los auspicios de la A.I.E.G.L. El trabajo fue preparado mientras se iba completando la monografía, más general, Epigrafía Romana de la Beturia Céltica, que se publicaría dos años después, en 1997 (cf. resumen, prólogo, índice, mapas, etc. en o desde http://uam.academia.edu/AliciaMCanto/Books/1137351/Epigrafia_Romana_de_la_Beturia_Celtica_E.R.B.C._) (cf. el Abstract) P.D.- En el artículo quedaron dos erratas importantes, en la pág. 109: "Fontes Sequanae", siendo lo correcto "Fontes Sequani" y en la 125 "Bouvay" por "Bouray", que es lo correcto.

Building upon her work in the facsimile commentary volume on the Lindisfarne Gospels in 2003, Michelle Brown discusses further evidence for the dating of this important manuscript to c.715-722. She situatues its manufacture within the international debate concerning international orthodoxy, the healing of schisms in both East and West and the donation of Codex Amiatinus to the papacy. Iconographic, theological and textual evidence is adduced and the historical context for production and reception is explored further.

Symbols are important cultural expressions that may be circulated through both time and space as groups appropriate, modify, and ascribe new meanings to them within a larger context of cultural appropriation and invented tradition. I explore this process by looking at the construction of religious folk histories and how they related to the use of symbols by different groups of Celtic Neo-Pagan or " Ethnopagan " traditions in the United States and Britain. Data from print and electronic sources are analyzed to determine how these Ethnopagans appropriate, reinterpret, inflate, and conflate ancient Celtic and other European symbols, as well as recently invented symbols, into their ethnoreligious folk histories and repertoires. This process, including the appropriation of Celtic identity, is discussed in terms of its potential role in the construction, marking, legitimization, and validation of these ethnoreligious traditions and identities.

This paper offers a detailed discussion of Pliny naturalis historia 16, 249–251, maybe the best known passage on druids in ancient literature. Pliny’s famous description of druids culling the mistletoe from oaks fundamentally influenced the modern picture of Celtic religion. On the other hand the informations this text presents are far from being unproblematic as can be seen from the disonant opinions in scientific literature. This paper tries therefore to assess what actually can be yielded from Pliny’s testimony. Not only the wider context but also Pliny’s general attitude towards druids and Celtic religion are taken in consideration. Furthermore Pliny’s source(s), his botanic accuracy, and the single elements of the mistletoe rite are thoroughly examined.

This drafts gives an overview over major steps in the shift of use of society-building pagan concepts as displayed in Insular Celtic literature to their oppressive abuse by Norman-Christian conquerors. The re-interpretation of pagan  concepts as expressed in literary motifs formed part of the ideological discourse to ensure the establishment of a much more hierarchical feudal society..

In the ninth century Irish text “Cath Maige Tuired”, the figure of Bres offers an illustration of a failed king and his impact on prosperity. The goal of this paper is to uncover a greater mythical significance to Bres, and to begin to discover what the presence of his wife Brig (Brigit, daughter of the Dagda) in the tale might indicate. This is done by examining their significant attributes and relationships in this and other texts and, in the case of Brig, in material attaching to St Brigit of Ireland.

The silver cauldron from Gundestrup allegedly manufactured by Celts or Thracians on behalf of Celts remains a unique and enigmatic object until today. Since its discovery in Denmark in 1891 and first publication in 1892 the Gundestrup Cauldron has been subject of many publications and is mostly dealt with as evidence for Celtic religion. More recent investigations raise doubts, however, whether all parts of the cauldron were manufactured at the same time. Further, the manufacturing technique has been analysed and classified as non-professional.
The connection of the cauldron with the Celts appears questionable for various reasons. This paper argues that the cauldron was manufactured in a Thracian workshop on behalf of German Bastarni and from silver plaques that were not originally designed for a cauldron. Thus originating from a nonrecurring and casual historical situation the Gundestrup Cauldron is indeed unique.

Did druids really exist? Did Celts perform human sacrifice? The aim of this paper is to scrutinise our sources on Celtic religion. We can see that our sources are not only unreliable, but they were also consciously used to manipulate the readers’ image of Celts. Rome’s long-standing fear of the Galli had made way for a fear of the druids by the 1st century A.D. The Romans were increasingly interested in the Celts/Galli in the 1st century B.C., catalysed by Caesar campaigning in Gaul and Britain. But despite first-hand knowledge, authors used obsolete topoi. The reasons for this changed through time and the ‘Celts’ became increasingly instrumentalised. This leads us to another important question: can we use these Graeco-Roman sources for the study of Celtic religion? Are the information on deities, rituals, priesthoods, re-incarnation and Pythagoreanism reliable? These are some of the questions addressed in this paper.