Tlaloc

The Grolier Codex (Codice Maya de Mexico, CMM) is discussed in the context of the archaeoastronomy of the ancient Americas on pages 98-99 of the March 1990 National Geographic Magazine article "America's Ancient Skywatchers" by John B. Carlson. One of four known ancient Maya books, the Grolier Codex depicts different manifestations of the planet Venus; the column of glyphs on the left of each panel records days in a 104-year Venus almanac. These plaster-coated bark-paper pages, carbon-dated to the 13th century, represent only half of the 20-page original. A numbered photographic arrangement of the Grolier Codex depictes the author's discovery that Codex pages 10 and 11 are actually two parts of the same "page 10".  Carlson clarifies the identities of Venus deities depicted in the Grolier Codex from a comparison of images from the Cacaxtla murals and links the images of the Grolier Codex with ancient Maya astronomically timed ritual warfare and sacrifice. (Grolier Codex photographs: Enrico Ferorelli; Other photos: Bob Sacha)

This article has been posted on Academia.edu as part of the Grolier Codex Project of the Center for Archaeoastronomy under the directorship of John B. Carlson, Ph.D.  The Grolier Codex Project seeks to further advance the study of the Maya Grolier Codex.

En México, las cimas nevadas son excepcionales. En el Altiplano Central no hay más de tres montañas con hielos perennes y en invierno apenas una docena más se cubre por nevadas ocasionales; este paisaje fue sacralizado desde tiempos remotos. Recientemente surgió una arqueología especializada en esos agrestes parajes, la cual se conoce como “arqueología en alta montaña”, disciplina poco conocida que muestra cómo se desarrollaron los adoratorios en alturas que sobrepasan la posibilidad biológica de la supervivencia humana.

This paper (in Spanish) presents the original Hñahñu-Otomi  360+5 day calendar structure and analyses the role played by Muye, the rain deity of the Hñahñu-Otomi culture, called Tlaloc by the Aztecs.
Este artículo presenta la estructura Hñahñu-Otomi de 360+5 días original y analiza el rol que juega Muye, la deidad de la lluvia en esa cultura que fue llamada Tlaloc por los aztecas.

Tláloc  fue una de las deidades más importantes de la ciudad clásica de Teotihuacán, pero no sólo como deidad de las aguas, sino como un dios más complejo relacionado con otros ámbitos como la guerra, el linaje dinástico, el tiempo y el poder político entre otros. En la presente tesis se abordan estas distintas cualidades de Tláloc a partir de un análisis e interpretación de sus representaciones en la pintura mural teotihuacana.

In this paper presented at the Pre-Columbian Society of Washington DC, November 2013, the author proposes answers to questions which have puzzled scholars since the 19th century concerning the enigmatic recumbent Mesoamerican figure known as the "chacmool", so named by French adventurer and photographer Augustus Le Plongeon.  While most scholars are convinced that chacmools were a genuine innovation for a specific type of sacrificial altar for the placement of an offering bowl, several key questions have remained: (1) What was the culture and place of origin of this remarkable sculptural innovation? (2) Who were these male figures?  (3) What is the origin and meaning of the challenging recumbent pose for these human figures with the unblinking, enigmatic gaze? (4) What were they, and what were they called, or described with a phrase, in any Mesoamerican language? Based on recent archaeological discoveries, the author presents a new interpretation of the "chacmool" as the elite "hip ulama" ball game ballplayer stylistically rendered in a serene and formalized ritual “por abajo” stance, well after the game is over, to play the final role as the recipient of the sacrifices. With this new interpretation the author hopes to open the door to finding the indigenous name or description of the "chacmool".

Follow the two (2) URL links to view this 2 page web based article (published May 3, 2015). Co-edited with Ian Mursell for Mexicolore (http://www.mexicolore.co.uk/) - who added many additional illustrations - based in part on an abbreviated version published in the "Smoking Mirror" Vol. 21, No. 4, December 2013, Pre-Columbian Society of Washington, DC.

http://www.mexicolore.co.uk/maya/ballgame/the-chacmool-and-the-ballgame-part-1

http://www.mexicolore.co.uk/maya/ballgame/the-chacmool-and-the-ballgame-part-2

The author proposes answers to questions which have puzzled scholars since the 19th century concerning the enigmatic recumbent Mesoamerican figure known as the "chacmool", so named by French adventurer and photographer Augustus Le Plongeon.  While most scholars are convinced that chacmools were a genuine innovation for a specific type of sacrificial altar for the placement of an offering bowl, several key questions have remained: (1) What was the culture and place of origin of this remarkable sculptural innovation? (2) Who were these male figures?  (3) What is the origin and meaning of the challenging recumbent pose for these human figures with the unblinking, enigmatic gaze? (4) What were they, and what were they called, or described with a phrase, in any Mesoamerican language? Based on recent archaeological discoveries, the author presents a new interpretation of the "chacmool" as the elite "hip ulama" ball game ballplayer stylistically rendered in a serene and formalized ritual “por abajo” stance, well after the game is over, to play the final role as the recipient of the sacrifices. With this new interpretation the author hopes to open the door to finding the indigenous name or description of the "chacmool".

The Salinas district of Central New Mexico, and particularly the Jumanos pueblo cluster, a sub region of this area, formerly populated by Tompiro speakers, has long been known to have been a cultural amalgam of influences from the Rio Grande pueblos, the Plains to the east, and the Jornada Mogollon to the south.  Similarities in ceramics and architectural styles have long  been cited as evidence of the Jornada Mogollon cultural influence in the Jumanos cluster.  Jornada Mogollon iconography is conspicuous at two prominent Tompiro sacred sites within what appears to be a bounded sacred landscape as seen in pueblos to the north.  This paper suggests that Jornada Mogollon belief systems may have culturally influenced the inhabitants of the Jumanos pueblos more than previously realized.

Resumen:

El objetivo del presente texto, es cuestionar la identificación de una pieza encontrada a finales del siglo XIX en la cuenca de Pátzcuaro, con el dios principal de los tarascos, Tirípeme Curícaueri. Para tal efecto, se ha rastreado la historia de su descubrimiento, la historiografía que se ha escrito sobre ella, y las diferentes interpretaciones sobre su identidad. También se ha realizado un análisis sobre los atavíos de la pieza, y se ha contrastado con la información conocida sobre Curícaueri, y con la diosa nahua Chalchiuhtlicue. Nuestra propuesta interpretativa es que dicha figurilla no representa al dios Curícaueri, sino a una entidad femenina asociada al agua.

Palabras Clave: Religión, Tarascos, Purépecha, Historiografía, Iconografía.


Abstract:

The objective of this text is to question the identification of a piece found at the end of the 19th century in the Pátzcuaro basin, with the main god of the Tarascans, Tirípeme Curícaueri. For this purpose, the history of its discovery, the historiography that has been written about it, and the different interpretations of its identity have been traced. An analysis has also been carried out on the attire of the piece, and it has been contrasted with the known information on Curícaueri, and with the Nahua goddess Chalchiuhtlicue. Our interpretative proposal is that this figurine does not represent the god Curícaueri, but rather a female entity associated with water.

Keywords: Religion, Tarascan, Purepecha, Historiography, Iconography.


CARVAJAL MEDINA, RICARDO. “¿Es Curícaueri la figurilla resguardada en el Museo Regional Michoacano?”, en: “Tempo. Revista de ciencias sociales y humanidades”, Edición especial con Mechoacan Tarascorum y en homenaje a Urso Silva López, Morelia, julio-diciembre, núm. 15, 2020, pp. 25-39.

RESUMEN: En 1974 Esther Pasztory realizó un importante estudio sobre la iconografía del Tláloc teotihuacano, y desde entonces muy poco se ha añadido o modificado a esta concepción de la deidad, sin embargo a través de la identificación en 2015 de un nuevo elemento iconográfico en la pintura mural de Teotihuacán, que he denominado como "Bigotera-garra", se ha propuesto una nueva advocación de Tláloc, que se extendió durante el Epiclásico, desde el Altiplano Central hasta las tierras mayas como un símbolo del poder obtenido a través de la guerra.
ABSTRACT: In 1974 Esther Pasztory conducted a major study about the iconography of Teotihuacan Tlaloc, and since then little has been added or changed this conception of the deity, but through the identification in 2015 of a new iconographic element in the mural painting Teotihuacan, which I referred to as "bigotera-Claw" has proposed a new advocation of Tlaloc, which spread during the Epiclásico from the Altiplano Central to the Maya lands as a symbol of power obtained through war.

Tláloc es una de las deidades panmesoamericanas más emblemáticas; sin embargo, si bien se reconoce su presencia en el Occidente de México, aún no quedan claras las particularidades de su culto en la región. Se ha detectado una fuerte presencia del culto a la deidad acuática en el sur de Jalisco y la cuenca de Chapala. La presente investigación retoma el tema, analizando de manera general la evidencia arqueológica y etnohistórica disponible sobre ello; se hace especial énfasis en la distribución espacial de los hallazgos de imágenes de esta deidad. Se parte del supuesto de que la adoración a este dios no fue para nada homogénea en los territorios que integrarían posteriormente los estados de Jalisco y Colima.
Se propone que la llegada del culto al dios de la lluvia a la región fue tardía, esencialmente durante el periodo Posclásico (900-1521 dC). El culto de Tláloc en la zona estaría asociado a la expansión territorial de la Tradición Aztatlán. Por contraste, la devoción por esta deidad estuvo prácticamente ausente en áreas donde predominaron cultu-
ras materiales locales (por ejemplo, Complejos cerámicos Atemajac y Amacueca). Además, se hace notar cómo los atributos e iconografía de Tláloc fueron asimilados a los de otras deidades locales como parte del complejo escenario de interacción cultural del Posclásico mesoamericano.

En referencia a lo que se sabe de los mexica y demás grupos nahuas, se menciona que el concepto que se tenía sobre los dioses que regían en el Cosmos, en el Inframundo y en el plano terrestre, donde se desenvuelve el ser humano; o el arriba, el abajo y la biósfera como actualmente es conceptuada, eran la residencia de todas las energías manifiestas en deidades duales con funciones polarizadas y complementarias que, a la vez, se podían dividir en otras dualidades para ejercer sus diversas funciones.
Parece que ese mismo concepto de dualidad genética fue compartido, desde etapas muy tempranas, por todas las deidades mesoamericanas y tal vez panamericanas, puesto que en el caso de los dioses del agua, existen representaciones masculinas y femeninas de este primordial elemento de la naturaleza, conocidas como Tlaloc y Chachiuhitlicue.

RESUMEN
En el mundo prehispánico la ascitis era un signo
frecuente, resultado de la presencia epidemiológicamente
significativa de alteraciones hepáticas
y cardiacas. Así mismo, era importante su relación
con Tláloc y los dioses y diosas de la lluvia y
el agua. El cuerpo ascítico era entendido simbólicamente
como un recipiente lleno de agua y se le
atribuía la función específica de servir a Tláloc al
ser portador de ésta. En el presente artículo analizamos
el papel de Tláloc y sus deidades asociadas,
como proveedores de agua y alimento.
Describimos cinco diferentes tipos de representaciones
plásticas de cuerpos llenos de agua, todos
claramente asociados con Tláloc.


SUMMARY
Ascites has been a common pathological sign
among prehispanic Mexican people, as a result
from hepatic and cardiac ailments. In this sense it
represents a significant epidemiological problem.
But it also is important because is related to Tlaloc
and the rain gods and goddesses. The hidropic body
is a symbolic water container and have a special
function: serve as a Tlaloc and related gods vehicle
to transport the precious liquid. In this paper
we analyze the Tlaloc role as water and alimentary
substances provider and his capital importance for
people survival. We also describe five different plastic
ways to represent water in the body, all of them
with clear relationship to Tlaloc.

Boletín del Seminario de Tlaloc

Las ofrendas de copal de las montañas de México
Osvaldo Roberto Murillo Soto

Reflexiones en torno a ciertos atavíos representados
en dinteles mayas
América Malbrán Porto

Una pintura de Tlaloc en el Cañón El Sumidero
Enrique Méndez Torres

Erróneamente llegue a pensar que sobre el cuchillo curvo teotihuacano todo estaba dicho. Como su nombre lo indica, es un cuchillo hecho de obsidiana (vidrio volcánico) con punta curvada y buen filo que formó parte del arsenal de los guerreros teotihuacanos y era el símbolo más ostentoso del sacrificio humano en la antigua metrópoli

La presencia de grupos teotihuacanos en el área del Petén y Petexbatún se remonta al Clásico temprano, y es en este periodo en el que la imagen de Tláloc es incorporada a la cosmovisión maya, sin embargo, con las transformaciones políticas, sociales y religiosas que ocurren en el paso del Clásico temprano al Clásico tardío se transmutó el imaginario simbólico que envolvía a la figura de Tláloc, dando lugar a una nueva advocación del dios, el Skeletal Tláloc, un desdoblamiento inframundano, bélico utilizado por la élite maya como símbolo de su linaje divino.

Tlaloc and a Mesoamerican Cosmology in the
American Southwest
Polly Schaafsma

Seres del agua en el Norte de México
Tobías García Vilchis y Nadia Giral Sancho

Los dueños de la tormenta y el rayo en la región
cantábrica
América Malbrán Porto

Human sacrifice has been documented cross-culturally both in the past and present. Often subadults, such as young children and infants, are victims in such rituals. Past research has emphasized the identification of sacrifice to the detriment of reconstructing the factors which put certain subgroups of a community at risk. Here, novel evidence of infant and child sacrifice from a burial cave site in Northern Durango, Mexico is presented. The site, La Cueva de Los Muertos Chiquitos (AD 571-1168), contains over 31 individuals of which 19 are suggested to have died as a result of ritual sacrifice. Osteobiographic data is put in regional and historical context to understand who was most commonly a victim of sacrifice. Finally, a reconstruction of children’s personhood in the context of such ideologies of victimization is presented. This research adds to a growing body of bioarchaeological work investing variation in children’s treatment and social roles in varying contexts.

Sacerdotes con atributos de Tlaloc en remates
arquitectónicos de Cacaxtla
Francisco Rivas Castro

La Pirámide de la Serpiente Emplumada, Teotihuacan.
Su relación con Venus vespertino, las lluvias y el cierre
de 13 Bak’tun
Geraldine Patrick Encina

Un nuevo códice falso de México
Daniel Schávelzon

Una de las piezas icónicas de la arqueología michoacana, es una figurilla antropomorfa de barro resguardada en el Museo Regional Michoacano, de la cual se tiene la creencia -errónea- que es una representación del dios Curícaueri. Su imagen ha sido reproducida en innumerables ocasiones en libros, revistas, afiches, murales, tatuajes y diversos artefactos suntuarios.

A pesar de ser una pieza sumamente conocida, las investigaciones sobre su pasado han sido escasas, aunque se conoce desde hace más de 130 años. ¿Quién encontró la figurilla?, ¿dónde se encontró?, ¿cuándo se encontró?, ¿quién dijo que era Curícaueri?, ¿cuáles son los elementos iconográficos de la figurilla?, ¿cuáles eran los atributos del dios Curícaueri?, ¿el estilo de la estatuilla pertenece a la cultura tarasca?, ¿qué podría representar la figurilla?

Gracias a las investigaciones recientes, se puede dar respuesta a estas preguntas y sintetizarlas en esta infografía; que viene a llenar un vacío historiográfico en la arqueología e historia de Michoacán y sus antiguos habitantes.

Ricardo Carvajal Medina


FUENTE: CARVAJAL MEDINA, RICARDO. “¿Es Curícaueri la figurilla resguardada en el Museo Regional Michoacano?”, en: “Tempo. Revista de ciencias sociales y humanidades”, Edición especial con Mechoacan Tarascorum y en homenaje a Urso Silva López, Morelia, julio-diciembre, núm. 15, 2020, pp. 25-39.

Esta semana en Raíces recibimos a la arqueóloga Alejandra Aguirre, miembro del Proyecto Templo Mayor dirigido por Leonardo López Luján. A finales del 2020 se publicó el segundo volumen de la serie Reportes del Templo Mayor, una co-edición del Ancient Cultures Institute y del Instituto Nacional de Antropología e Historía: Un umbral al inframundo. La Cámara 3 del Templo Mayor de Tenochtitlan.

En otra ocasión pudieron conocer el primer volumen, La restauración del monolito de la diosa Tlaltecuhtli, cuya autora , Maria Barajas Rocha, nos hizo una amplia presentación disponible aquí.

En el caso de la publicación de Alejandra Aguirre, se trata de recordar una excavación magna, descubierta a principio de los años 1980: la Cámara 3. ¿En qué contexto se hizo esta excavación? ¿Cuáles materiales fueron registrados? ¿Cuáles relaciones se pudieron establecer con otros depósitos? ¿Cuáles elementos simbólicos destacaron de sus estudios biológicos, arqueológicos e iconográficos?

Tláloc y los abanicos de papel o las nubes y el sacrificio de niños al agua, en Mesoamérica
Ofelia Márquez Huitzil

Estudio dialéctico sobre el concepto abstracto de Tlaloc
Jorge Angulo Villaseñor

Dos esculturas con signos solares del Posclásico en el estado de Morelos
Raúl Francisco González Quezada

Datos preliminares sobre el agua, las pilas y
La Llorona en San Lucas Sacatepéquez, Guatemala
Byron Francisco Hernández Morales

Aproximaciones al posible significado de los dúhos taínos
Erik Chiquito Cortés

Mar, concepción y gestación y nacimiento en las láminas
29 a 32 del Códice Laud
Ofelia Márquez Huitzil

El simbolismo sagrado de los cerros y su relación con el poder político-religioso y los rituales de petición de lluvias en el Cerro de Trincheras del Desierto de Sonora
Julio Amador Bech

Notas para el estudio del susto en los nahuas prehispáni-cos y contemporáneos
María del Carmen Macuil García

Evidencia de pinturas rupestres en la cueva de Chicomeatl, en Zacatal Grande, Veracruz
América Malbrán Porto y Enrique Méndez Torres

La falacia del fin del mundo ¿De los mayas?
Jorge Angulo Villaseñor

El culto a Tláloc al norte del Estado de México
Valerio E. Paredes Vega

Anteojeras y bigoteras en Texcalpintado, Puebla
Enrique Méndez Torres y Raúl Francisco González Quezada

O presente artigo consiste em uma revisão das principais ideias discutidas por Eduardo Natalino dos Santos e Esther Pasztory sobre a aceitação da arte pré-colombiana pelo Ocidente, seguido de comparações formais e sociológicas entre obras de arte ocidentais da Idade Média e obras produzidas por civilizações pré-colombianas. O principal objetivo do texto é demonstrar como dois tipos de produções tão distintos se assemelham em suas soluções formais, em suas funções e nos fatores que dificultaram a sua aceitação como obras de arte pelos europeus, destacando a universalidade de uma ideia de arte a serviço do poder e como meio de persuasão e devoção.

Publicado na revista Desvio. Ano 1, n. 1, Novembro 2016. Rio de Janeiro, UFRJ.

Análisis de los “entrelaces” en El Tajín
Martín Cruz Sánchez

Alma Imaña. Rituales mortuorios andinos en las zonas rurales aymara de Puno circunlacustre (Perú)
Luperio David Onofre Mamani

Una imagen particular en Chavín de Huántar:
anteojeras, bigotera y colmillos
María Elena Ruiz Gallut

El mito de la tormenta y la montaña en Quiriguá
Ma. Eugenia Gutiérrez González

El “costumbre” Ritual sagrado en Cacahuatenco, desde
la mirada de la etnografía del habla
Alma Rosa Espinosa Ruiz, Adriana Suárez Quiroz y
Claudio Hernández Palacios

El Ichcahuipilli y otros aditamentos defensivos en
Mesoamérica
Alfonso A. Garduño Arzave

Este artículo aborda el estado actual de la discusión del cuchillo curvo teotihuacano hasta ahora asociado a la guerra y al sacrificio humano como antecedente para la descripción del hallazgo de un pequeño tiesto de cerámica en La Ventilla, el cual muestra  a uno de estos enigmáticos artefactos emergiendo del campo de cultivo, pero ¿Que hace un cuchillo curvo militar en el campo de cultivo?. Aquí una hipótesis.

Narratives in Mesoamerica consistently used mytho-poetic data to frame their commentaries. For that reason, scholars must endeavor not only to understand the “facts” that many scholars seek in indigenous historic narratives, but to also navigate the other organizing principles that frame these texts. It is not that the “details of fantasy” that historian Nigel Davies complains about do not have significant historical value; it is that to understand these apparently fanciful components of the narratives, scholars must also understand the strategies and the rhetorical devices that the Amerindian narrators used to generate them. This study will examine an aspect of the rich and complex mytho-poetic data documenting the Battle of Poyauhtlan in the Historia de Tlaxcala. This particular data develops through the linking of the Mesoamerican rain divinity, Tlaloc, with Tlaxcalan victory at Poyauhtlan, the consumption of water insects in seasonal and ritual events, and the geography of the region.

Un trabajo en donde se usa la estadística aplicada a los datos merísticos que se obtuvieron de mandíbulas, dientes y algunas partes del cráneo de una amplia muestra recolectada por un salvamento en lo que se llamó el sitio El Peñasco, ubicado al sur de la actual Ciudad de México. Se reconocieron varios tipos de cánidos de los antiguamente presentes en el altiplano (lobo gris mexicano, coyote) e incluso se llegó a reconocer la presencia de varias de las razas prehispánicas reconocidas hasta el momento, como lo son el perro pelón mexicano (xoloitzcuintle), el tlalchichi, el malix, el  perro común (itzcuintli) y el loberro, híbrido fértil resultante de la cruza del lobo y el perro. Se observa su relación con la deposición de ceremonias de petición de lluvia y agradecimiento por las buenas cosechas.

Boletín del Seminario de Tlaloc Universidad Nacional Autónoma de México.

La Piedra de los Tecomates ¿Tlaloc o Chalchiuitlicue? Por Jennie Arllette Quientero Hernández.

Los colores de Tlaloc en los murales teotihuecanos y su relación con los rumbos del universo. Por Bruno Daniel Díaz Pérez.

Ixchel, una diosa vinculada con la luna y con el agua. Por Ofelia Márquez Huitzil.

Tláloc en el Códice Laud
Ofelia Márquez Huitzil

Formación de la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Historia de su proceso académico y desarro-llo socio-político en el tiempo
Jorge Angulo Villaseñor

Muye, el Tláloc otomí en los códices ¿Qué papel juega en las veintenas?
Geraldine Patrick Encina

Chalchiuhtlicue la odisea de San Juan Teotihuacan al Mu-seo Nacional
Celia Zepeda Valdovinos

El dios de la lluvia en El Tajín
Martín Cruz Sánchez

Teotihuacán. Conservación y restauración de la pintura mural, un problema interdisciplinario
María Isabel Mercado Archila

La Piedra de los Tecomates ¿Tlaloc o Chalchiutlicue?
Jennie Arllette Quintero Hernández

Los colores de Tláloc en los murales teotihuacanos y su relación con los rumbos del universo
Bruno Daniel Díaz Pérez

Ixchel, una diosa vinculada con la luna y con el agua
Ofelia Márquez Huitzil