Genjo Koan

Genjo Koan (La plena manifestación de la verdad establecida)
Rev. Kodo Takeuchi

Centro de Estudios Soto Zen
Investigador principal
Genjo koan es el título del primer fascículo de la versión de 75

fascículos del Shobogenzo que, se cree, ha sido recopilada por el
mismo Dogen Zenji. Este término se encuentra también con
frecuencia en otras obras de Dogen. Es importante entender este
término si uno quiere comprender sus enseñanzas.
La primera palabra, genjo (現成), significa “plena manifestación
real sin nada oculto”. Koan ( 公案 ) significaba originalmente “un
documento oficial o decreto”, pero se utilizó posteriormente en el
sentido de “verdad establecida”. En la tradición Zen de la dinastía
Sung, genjo koan significaba, en muchos casos, que todo lo que se
presenta ante nosotros es, tal y como es, la verdad absoluta.
Pero a medida que el koan Zen o el kanna Zen (el Zen en que se
observa la pregunta) se generalizó, la palabra koan adquirió el
significado de un diálogo Zen seleccionado y presentado para el
estudio profundo de un practicante”. Koan significaba así historia
antigua ya fijada, o caso. Koan adquirió un significado muy estático.
Dogen Zenji quería volver al sentido original y más vivo de koan. Por
este motivo escribió el Genjo Koan del Shobogenzo.
Dogen Zenji en Fukanzazengi une genjo koan y zazen:
El zazen al que me refiero no es el aprendizaje de la

meditación. Es simplemente la puerta del Dharma de paz y
dicha. Es la práctica-realización del despertar culminado. Se
trata de las cosas tal y como son en esencia (koan genjo). Los
engaños y las trampas nunca pueden alcanzarlo.
Dogen Zenji expone claramente que koan, o la realidad tal cual se

presenta ante nosotros, es bodhi o el despertar mismo que se
manifiesta plenamente al sentarse en zazen en la unidad de práctica
2
y realización.
Keizan Zenji también escribe acerca de esto. En sus “Enseñanzas
para el Maestro Myojo”, de Las palabras del Dharma del Maestro
Keizan, el fundador del monte Tohoku cita el Zazenshin del
Shobogenzo de Dogen Zenji.
El bisabuelo en el Dharma, el fundador de Eihei (Dogen Zenji)

dijo: “Se manifiesta con el no pensamiento. Se completa sin la
transposición". Significa que el sí mismo original se
manifiesta cuando hay no pensamiento y la fuente de la
mente se completa cuando no hay transposición. ¿Cómo es el
estar plenamente manifestado y completo? ¿No lo ves? … El
bisabuelo en el Dharma también dijo: “No hay fuego en la
fogata extinguida. Me recuesto solo en la sala vacía. No hay
luz en la noche fría. Me siento tranquilamente bajo la
ventana iluminada”. Incluso sin saber absolutamente nada o
incluso sin tener una comprensión a medias, se puede ser una
persona tranquila que ha ido más allá del estudio y que no se
esfuerza por nada. Sentarse sin saber absolutamente nada o
incluso sin tener una comprensión a medias implica ser esa
clase de persona.
Entonces, genjo koan significa en primer lugar el mundo de la

verdad que se manifiesta de hecho en zazen. En el Genjo Koan del
Shobogenzo, Dogen Zenji utiliza las palabras exhaustivamente para
analizar la actitud del practicante que estudia fervientemente el
genjo koan, la apariencia de diversos dharmas que se manifiestan
como koan y la manera en la que comprendemos tales apariencias.
Genjo koan está conectado con el estudio de la Vía de Buda.
Acerca de esto, Dogen Zenji escribe:
Estudiar la Vía de Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse

a sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo es
ser iluminado por los innumerables dharmas. Ser iluminado
por los innumerables dharmas es dejar que el cuerpo y la
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mente propios y de los demás sean abandonados.
La Vía de Buda es el proceso de indagar a fondo el sí mismo. Se

inicia con olvidarse del sí mismo para darse cuenta luego de que el
dharma lo abarca todo. Finalmente, el sí mismo junto con todo lo que
no es parte del sí mismo abandonan el mundo de las ideas y los
conceptos y se fusionan por completo con el dharma. En este punto,
“desprenderse de cuerpo y mente” son las palabras que utilizamos
para expresar la realidad del dharma en sí mismo.
Dogen Zenji escribe en el Genjo Koan del Shobogenzo que
cuando una persona se convierte verdaderamente en el dharma en sí
mismo, esa persona simplemente actúa como un buda sin ser
consciente de serlo.
Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan

percibirse como budas. Aun así, han alcanzado el estado de
budas plenamente confirmados y continúan alcanzando la
budeidad incesantemente.
Pero no quiere decir que la persona no siente nada en ese

momento, como lo señala Dogen Zenji en el Genjo Koan del
Shobogenzo.
Cuando todavía no has alcanzado por completo el dharma en

cuerpo y mente, piensas que es suficiente. Cuando el dharma
llena cuerpo y mente, sientes una carencia.
Cuanto más llene el dharma el cuerpo y la mente, mayor será

nuestra sensación de que falta algo porque, como el dharma mismo,
nos fusionamos con el dharma y nos hacemos realidad en el dharma.
Por lo tanto, el dharma nunca se presenta como una entidad objetiva
en oposición al sí mismo.
…la razón por la que somos incapaces de conocer sus límites

conocibles totales es simplemente que nuestro conocimiento
convive y practica junto con la plena penetración del Dharma
4
de Buda...
Sin embargo, como escribe Dogen Zenji, una persona percibe los
diversos dharmas a través de los sentidos. :
Se asemeja a subir a un barco y navegar hacia un amplio mar

sin costa. Al mirar a tu alrededor no ves nada. Sólo un amplio
mar circular. Sin embargo, este gran océano no es circular.
Tampoco es cuadrado. La variedad de sus virtudes es infinita.
Dogen emplea la apariencia del mar cuando lo navegamos como

metáfora. El mundo reflejado por los sentidos es lo único que el
practicante es capaz de percibir en ese momento.
Así que, ¿cuál es la actitud que debería tener el practicante que
estudia la realidad del genjo koan? Podemos leer lo siguiente en el
Genjo Koan del Shobogenzo.
Los peces nadan en el agua y, por muy lejos que naden, nunca
llegan al fin del agua. Las aves vuelan por el cielo y, por muy
lejos que vuelen, nunca llegan al fin de los cielos. Sin embargo,
no ha habido nunca un pez que haya dejado el agua ni un ave
que alguna vez haya abandonado el cielo. Cuando la necesidad
es grande, la actividad es grande. Cuando la necesidad es
reducida, la actividad es reducida. De esta manera, ninguna
criatura desaprovecha su potencial y, dondequiera que se
encuentre, se mueve y gira libremente. Si un ave abandona el
cielo, morirá enseguida. Si un pez abandona el agua, perecerá
inmediatamente.
Esta metáfora plantea a los practicantes una pregunta muy seria:

“¿Qué es inseparable en la vida de un practicante Zen, al igual que el
agua y el cielo lo son en la vida de un pez y un ave?”
Incluso si un ave o un pez tratan de llegar aún más lejos tras

haber alcanzado el límite del cielo o el agua, el ave o el pez no
hallarían ni su camino ni su lugar en ninguno de estos
5
elementos. Cuando se alcanza ese lugar, todas nuestras

actividades cotidianas manifiestan inmediatamente la
realidad (genjo koan). Cuando se logra esa vía, todas nuestras
actividades cotidianas manifiestan inmediatamente la
realidad. (Genjo Koan, Shobogenzo)
Cual un ave o un pez, el practicante debe alcanzar “el lugar” y “la

vía” de los que es inseparable y participar fervientemente en las
actividades cotidianas de un practicante Zen, en vez de actuar sólo
después de haber interpretado y comprendido completamente el
mundo en el que existe. Ésta es la manera en la que el genjo koan se
hace realidad. Estudiar la realidad del genjo koan no es anticiparse
ni buscar el conocer la manera en que el mundo de genjo koan puede
percibirse, sino que consiste en hacer realidad el mundo como genjo
koan a través de las actividades cotidianas de un practicante Zen.
¿Qué es "el lugar” para un practicante Zen? ¿Qué es “la vía” para
un practicante Zen? Según Dogen Zenji, el sí mismo y todas las cosas
que existen aquí y ahora son inseparables del tiempo mismo y
deberíamos considerar todo en términos de tiempo. Él lo denomina
uji, “ser-tiempo”.
La manera en la que el sí mismo se forma es la forma del

mundo entero. Cada cosa en este mundo debe verse como un
momento del tiempo. Las cosas no se obstaculizan entre sí, de
la misma manera que los momentos no son un obstáculo entre
sí. La mente que busca la vía surge en este momento. El
momento que busca la vía surge en esta mente. Lo mismo
sucede con la práctica y la realización de la vía. El sí mismo
formándose a sí mismo se ve a sí mismo. He aquí la
comprensión de que el sí mismo es tiempo. (Uji, Shobogenzo)
“El lugar" para un practicante Zen es "el ahora mismo del ser-
tiempo”, que aparece y desaparece de manera constante. “La vía”
para un practicante Zen suscita una mente que busca la vía, practica
la vía y alcanza el nirvana que se practica como ser-tiempo. El mundo
entero no es más que la manera en la que el sí mismo como ser-
6
tiempo se forma a sí mismo incesantemente.
Entidades de todo tipo y clase de ser-tiempo en el reino de la

oscuridad y la luz son la manifestación inmediata de mi pleno
esfuerzo, todo mi esfuerzo como un pasaje. Uno debe aprender
en la práctica que, a menos que sea el esfuerzo de sí mismo en
este momento, ni un solo dharma o una cosa puede
manifestarse o pasar. (Uji, Shobogenzo)
El sí mismo es una clase de ser-tiempo. Un único dharma se

manifiesta plenamente, a través de la práctica incondicional, igual
que las actividades cotidianas de un practicante Zen se manifiestan
como un acontecimiento o una acción que aparece ahora mismo y aquí
mismo. Por lo tanto, la práctica-realización de la Vía de Buda se
convierte en un flujo ininterrumpido de la plena manifestación de la
verdad establecida.
“Todo el mundo debería participar fervientemente en este

genjo koan. ¿Qué es este genjo koan? Se trata simplemente de
todos los budas en las diez direcciones y todos los ancestros,
antiguos y presentes, y se manifiesta plenamente en este
momento. ¿Lo ven? Es simplemente subir y bajar la cortina en
la entrada de la sala de práctica en este momento. Consiste en
subir y bajar de la tarima. ¿Por qué no comprenden ni
practican este excelente genjo koan? Hoy este monje de
montaña (Dogen), sin envidiar mi vida ni mis cejas, por el
bien de todos ustedes, lo expone reiteradamente.” Dogen Zenji
golpeó el suelo con su bastón y bajó inmediatamente de su
asiento. (Eihei Koroku 60)
En este jodo (charla informal), Dogen Zenji muestra abiertamente a

sus discípulos que el genjo koan no es otra cosa que las actividades
monásticas diarias.
Escrito originalmente en japonés por el Rev. Kodo Takeuchi

Traducido al inglés por el Rev. Issho Fujita
7
Asistido por el Rev. Tonen O'Connor y el Rev. Zuiko Redding
Abril de 2013: Nuevo editorial “Términos básicos esenciales de la enseñanza

Soto Zen” – Genjo Koan (La plena manifestación de la verdad establecida)

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Rev. Kodo Takeuchi

Genjo koan es el título del primer fascículo de la versión de 75

El zazen al que me refiero no es el aprendizaje de la

Dogen Zenji expone claramente que koan, o la realidad tal cual se

El bisabuelo en el Dharma, el fundador de Eihei (Dogen Zenji)

Entonces, genjo koan significa en primer lugar el mundo de la

Estudiar la Vía de Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse

mente propios y de los demás sean abandonados.

La Vía de Buda es el proceso de indagar a fondo el sí mismo. Se

Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan

Pero no quiere decir que la persona no siente nada en ese

Cuando todavía no has alcanzado por completo el dharma en

Cuanto más llene el dharma el cuerpo y la mente, mayor será

…la razón por la que somos incapaces de conocer sus límites

Se asemeja a subir a un barco y navegar hacia un amplio mar

Dogen emplea la apariencia del mar cuando lo navegamos como

Esta metáfora plantea a los practicantes una pregunta muy seria:

Incluso si un ave o un pez tratan de llegar aún más lejos tras

elementos. Cuando se alcanza ese lugar, todas nuestras

Cual un ave o un pez, el practicante debe alcanzar “el lugar” y “la

La manera en la que el sí mismo se forma es la forma del

tiempo se forma a sí mismo incesantemente.

Entidades de todo tipo y clase de ser-tiempo en el reino de la

El sí mismo es una clase de ser-tiempo. Un único dharma se

“Todo el mundo debería participar fervientemente en este

En este jodo (charla informal), Dogen Zenji muestra abiertamente a

Escrito originalmente en japonés por el Rev. Kodo Takeuchi

Asistido por el Rev. Tonen O'Connor y el Rev. Zuiko Redding

Abril de 2013: Nuevo editorial “Términos básicos esenciales de la enseñanza

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