Despolitización e hiper-política en Carl Schmitt y Jacques Derrida

Seminario de doctorado: “Filosofía del conflicto político”

Profesores: Mariana de Gainza, Diego Tatián
Segundo cuatrimestre 2021
Alumno: Pedro Tenner
Introducción

En el presente trabajo nos proponemos rastrear en la obra de Schmitt el problema de la

despolitización, para demostrar que la desaparición de la política, según la denuncia el autor, es
simultáneamente una hipérbole de política. Nuestro itinerario nos conducirá a lo largo de dos
trabajos de Schmitt (El concepto de lo político y Teoría del partisano), focalizándonos en la
difuminación de las dicotomías políticas que Schmitt describe. A lo largo de la exposición,
contrastaremos lo dicho por Schmitt con la interpretación que realiza Derrida en su obra
Políticas de la amistad, para hacer aparecer gradualmente la imagen de lo que el pensador
francés ha llamado hiper-política o política hiperbólica.

Nuestra argumentación deberá iniciarse aclarando el problema del enemigo, pues es éste el
concepto que Schmitt erige como eje central del problema de lo político. Intentaremos mostrar
que la desaparición gradual del enemigo, o su confusión con la categoría de criminal, se
corresponde con el estadio supremo de la hostilidad según aparece en las últimas páginas de
Teoría del partisano: el enemigo absoluto. Así, si lo político existe como tal sólo ante la
amenaza latente o la posibilidad real del enemigo, la desaparición de éste, que es a su vez su
exacerbación, se corresponderá con una disolución de la política que será a su vez una política
llevada al extremo.

Enemigo, guerra y política

En la sección segunda de su Concepto de lo político, Schmitt sienta las bases de su

argumentación delineando la dicotomía que rige lo político: “la distinción política específica,
aquella a la que pueden reconducirse todas las acciones y motivos políticos, es la distinción de
amigo y enemigo”.1 Schmitt señalará que se trata aquí de una distinción no derivada de otro
ámbito (como el estético o el moral), sino de una dicotomía originaria y propia de la política.
Pero sobre todo, el autor busca dejar en claro que la distinción política corresponde
fundamentalmente a un cierto grado de intensidad: “El sentido de la distinción amigo-enemigo es
marcar el grado máximo de intensidad de una unión o separación, de una asociación o
disociación”.2 La marca de que se ha llegado a una dicotomía política lo constituye aquello que
Schmitt llamará el Ernstfall o caso decisivo: cuando la alteridad del extraño es lo bastante

1
Schmitt, El concepto de lo político, Madrid, Alianza Editorial, 1991.
2
Ibíd., p. 57.
profunda como para que represente la “negación del propio modo de existencia” y una amenaza
a la “propia forma esencial de vida”, 3 se ha llegado a la intensidad política y a una dicotomía real
de amigo y enemigo. El momento político por excelencia es, por lo tanto, la guerra, o al menos
su “posibilidad real”.4 Los hombres se agrupan en unidades políticas porque la guerra es siempre
una posibilidad latente:

La guerra no es pues en modo alguno objetivo o incluso contenido de la política, pero constituye
el presupuesto que está siempre dado como posibilidad real, que determina de una manera
peculiar la acción y el pensamiento humanos y origina así una conducta específicamente política. 5

Que la guerra constituya más bien la excepción y no la regla no implica un obstáculo para la
argumentación de Schmitt, pues, como es sabido, el autor toma el excepcionalismo como punto
de partida en su obra toda. La excepción es más interesante y reveladora que la regla: “el que
este caso sólo se produzca excepcionalmente no afecta su carácter determinante, sino que es lo
que le confiere su naturaleza de fundamento”. 6 Así, la política “brotará” excepcionalmente, cada
vez que un conflicto alcance un máximum de intensidad, es decir, cada vez que la existencia
física de un pueblo se ponga en juego por la sola existencia del otro.7

Interpretando este aspecto del pensamiento de Schmitt, Derrida ha señalado, en su Políticas de la

amistad, que el jurista alemán no considera tanto la política como inherentemente conflictiva o
polémica, cuanto que considera al conflicto como teleológicamente político. “Lo político es tanto
más político en cuanto es antagonista, ciertamente, pero la oposición es tanto más oposicional, la
oposición suprema, como esencia y telos de la oposición, de la negación y de la contradicción, en
cuanto es política.”8 Todo conflicto, si alcanza su estado absolutamente puro, deviene político.
Lo político es telos del conflicto, es decir, es el summum de la conflictividad o el puro conflicto.

3
Ibíd.
4
Derrida ha señalado la aparente contradicción en términos que conlleva una expresión como “posibilidad real”
(giro que Schmitt utiliza repetidamente) pues lo real, en el sentido de efectivo (wirklich), y lo posible parecen
excluirse mutuamente. Para Derrida, Schmitt difumina así la distinción entre la potencia y el acto y se entrega a “la
oscilación y la asociación entre la efectividad y la posibilidad.” (Derrida, Políticas de la amistad, Madrid, Trotta,
1998, p. 151). El hecho innegable de que la guerra sea siempre posible la hace ya siempre efectiva. Aun en tiempos
de paz, un pueblo no deja nunca de estar en pie de guerra, porque la posibilidad latente de la guerra persiste. La
excepción y la regla se confunden: “La excepción es la regla, es esto lo que quizá quiere decir este pensamiento de
la posibilidad real.” (Ibíd., p. 150.)
5
Schmitt, op. cit., p. 64.
6
Ibíd., p. 65.
7
Es importante resaltar que, al hablar de enemigo, Schmitt piensa en el enemigo público, no enemistades privadas o
personales. El enemigo es el hostis y no el inimicus.
8
Derrida, op. cit., p. 160.
Schmitt señala precisamente esto cuando observa que “todo antagonismo u oposición religiosa,
moral, económica, étnica o de cualquier clase se transforma en oposición política en cuanto gana
la fuerza suficiente como para agrupar de un modo efectivo a los hombres en amigos y
enemigos”.9 Asimismo,

lo político puede extraer su fuerza de los ámbitos más diverso de la vida humana, de
antagonismos religiosos, económicos, morales, etc. Por sí mismo, lo político no acota un campo
propio de la realidad, sino sólo un cierto grado de intensidad de la asociación o disociación de
hombres.10

No existe así ningún contenido esencialmente político; nada es político en sí mismo y todo puede
devenir político. Y precisamente, para Schmitt no es el contenido lo que determina una
agrupación política, sino la posibilidad real del enemigo concreto. La unidad propiamente
política será aquella que marca la pauta en el caso decisivo, es decir, aquella que se “activa”
cuando la existencia física está en juego, amenazada por un enemigo real. La unidad política,
bajo la forma del Estado, es la que decide en el “momento de la verdad”, y su decisión consiste
en la separación entre amigos y enemigos. Por eso el término Ernstfall que ya mencionamos es
tan elocuente. La palabra alemana literalmente quiere decir “caso serio”: refiere al punto en que
se abandonan todos los juegos y las máscaras admitidos por una situación regular, el momento en
que empezamos a hablar en serio porque la vida biológica se pone en juego. En ese momento
excepcional, quien decida será soberano y la unidad en la que los hombres se agrupen será la
unidad política. Así, entonces,

la unidad política es por su esencia la unidad que marca la pauta, sean cuales sean las fuerzas de
las que extrae sus motivos psicológicos últimos. O existe o no existe. Cuando existe, es la unidad
suprema, esto es, la que marca la pauta en el caso decisivo. 11

De esa manera, el enemigo es el eje central de la política. Su desaparición implicaría la

desaparición de la política misma. Tal es la situación de despolitización que Schmitt comienza a
analizar en El concepto de lo político.

La desaparición del enemigo

9
Schmitt, op. cit., p. 67.
10
Ibíd., p. 68.
11
Ibíd. p. 73.
Esta desaparición del enemigo parecería adoptar, en principio, el aspecto de una paz mundial
hipotética. En la sección 6, Schmitt considera la consecuencia de una unificación de la
humanidad y un fin de la posibilidad misma de la guerra. En tal situación, la política misma
habría desaparecido de la vida humana. Un mundo en que la guerra deviniera impensable sería
un mundo sin política y sin Estado, pues los Estados existen siempre como una pluralidad de
potenciales enemigos. Un único Estado que rigiera todo el orbe perdería su cualidad estatal
porque no habría un enemigo al que contraponerse. Schmitt se muestra escéptico acerca de la
posibilidad de un Estado mundial, pero sobre todo denuncia como equivocada la tendencia a
creer que ese Estado sería resultado de una guerra mundial:

Yo no sé si semejante Estado de la humanidad y del mundo se producirá alguna vez, ni cuándo.

De momento no lo hay. Y sería una ficción poco honrada darlo por existente, y una equivocación
que se desharía por sí sola creer que, porque hoy en día una guerra entre las grandes potencias se
convierte fácilmente en una “guerra mundial”, la finalización de esa guerra tendría que
representar en consecuencia la “paz mundial” y con ella ese idílico Estado final de despolitización
completa y definitiva.12

De hecho, Schmitt reconoce una motivación enteramente política detrás de esta tendencia a
valerse de la causa de la despolitización y la paz mundial. Se trata de la estrategia de hacer la
guerra en nombre de una humanidad unificada para excluir de esa humanidad al enemigo. Así,

cuando un Estado combate a su enemigo político en nombre de la humanidad, no se trata de una

guerra de la humanidad sino de una guerra en la que un determinado Estado pretende apropiarse
de un concepto universal frente a su adversario […] Aducir el nombre de la “humanidad”, apelar
a la humanidad, confiscar ese término, habida cuenta de que tan excelso nombre no puede ser
pronunciado sin determinadas consecuencias, sólo puede poner de manifiesto la aterradora
pretensión de negar al enemigo la calidad de hombres, declararlo hors-la-loi y hors l’humanité, y
llevar así la guerra a la más extremada inhumanidad. 13

Ya en la sección 3, Schmitt había reconocido esta estrategia de hacer la guerra por la paz
mundial y declararla la última guerra de la humanidad, señalando que

12
Ibíd., p. 83. Recordemos que Schmitt escribe la primera versión de esta obra en el período de entreguerras, en una
época en que era común la creencia de que la Primera Guerra había traído como resultado la paz mundial. Veremos
que esa paz no es sino una forma de la guerra disimulada.
13
Ibíd., pp. 83-4.
 esta clase de guerras son necesariamente de intensidad e inhumanidad insólitas, ya que van más
allá de lo político y degradan al enemigo al mismo tiempo por medio de categorías morales y de
otros tipos, convirtiéndolo así en el horror inhumano que no sólo hay que rechazar sino que hay
que aniquilar definitivamente.14

Aquel Estado que declare que su guerra no tiene fines políticos no está luchando por la paz
mundial, como querría hacer aparecer, sino que ha encontrado una nueva forma de hacer la
guerra con intensidad inusitada. Pero lo que nos interesa resaltar es que Schmitt considera que,
de alguna manera, estamos aquí ante una desaparición del enemigo: “el adversario ya no se llama
enemigo, perop en su condición de estorbo y ruptura de la paz se lo declara hors-la-loi y hors-
l’humanité.”15 Que el enemigo desaparezca no quiere decir, entonces, que se ha alcanzado la paz
mundial y se han evitado las guerras, sino que se ha alcanzado una exacerbación de la hostilidad
que excede lo político. La hostilidad dirigida hacia el enemigo es tan intensa que éste ya no
puede seguir siendo llamado enemigo. “Enemigo” es la categoría política por excelencia, pero
aquí se está yendo más allá de la política; el conflicto con un enemigo dentro de los límites de la
política implica todavía una serie de garantías y una regulación de la guerra. En cambio, cuando
se va más allá de la política, cuando se declaran guerras despolitizadas, esas garantías
desaparecen y el enemigo, como quien percibe esas garantías, desaparece también. Se le llama
ahora bajo otro nombre.16 La humanidad aparecerá, así, como pacificada y despolitizada porque
ya no quedan enemigos, pero en realidad ha cambiado la violencia política por una violencia
peor.

Derrida reconoce esta misma situación en la que la hostilidad, en simultáneo, desaparece y queda
exacerbada en una hiper-hostilidad:

Perder al enemigo, en esta hipótesis, no sería necesariamente un progreso, una reconciliación, la

apertura de una era de paz o de fraternidad humana. Sería algo peor: una violencia inaudita, el
mal de una maldad sin medida y sin fondo, un desencadenamiento inconmensurable en sus
formas inéditas, y así, monstruosas, una violencia en relación con la cual lo que se llama
hostilidad, guerra, conflicto, enemistad, crueldad, odio incluso, reencontrarían contornos
tranquilizadores y finalmente apaciguadores, puesto que identificables.17

14
Ibíd., p. 66.
15
Ibíd., p. 106.
16
Veremos que la estrategia consistirá en reemplazar la categoría de enemigo por la de criminal.
17
Ibíd., p. 101.
Esa situación conduce a una proliferación de enemigos, precisamente porque no hay un enemigo
con el que confrontarse. Así,

La invención del enemigo, esta es la urgencia y la angustia, es esto lo que habría que lograr, en
suma, para re-politizar, para poner fin a la despolitización; y allí donde el enemigo principal, allí
donde el adversario “estructurante” parece inencontrable, allí donde deja de ser identificable, y en
consecuencia fiable, la misma fobia proyecta una multiplicidad móvil de enemigos potenciales,
sustituibles, metonímicos y secretamente aliados entre ellos: la conjuración. 18

La desaparición del enemigo conduce a una paradójica situación en la que coexisten la paz y una
guerra de intensidad inusitada en la que el enemigo, que ya no es el enemigo, corre el riesgo de
ser aniquilado. La paz mundial se confunde con la guerra total, y el enemigo se rebaja a la
categoría de criminal.

El enemigo criminal y la guerra total

En el segundo corolario a El concepto de lo político, Schmitt considera la criminalización del

enemigo, es decir, la manera en que la categoría de enemigo es reemplazada implícitamente por
la de criminal. Para el autor, ésta es una consecuencia de la Convención de Ginebra, donde se
define como enemigo al agresor. Esta definición implica, para Schmitt, que el derecho
internacional adopta una perspectiva criminalista y penalista. Así, “en el derecho internacional el
agresor viene a ser lo que en el actual derecho penal es el delincuente, el ‘autor’”. 19 Bajo este
criterio, declarar enemigo implica inmediatamente dejar fuera del derecho, hors-la-loi, y por lo
tanto exceder la categoría misma de enemigo (en tanto el enemigo es siempre alguien protegido
por el derecho internacional). Schmitt plantea que “en la época de las genuinas guerras de
combatientes declarar la guerra no tenía que ser por fuerza una vergüenza ni una torpeza política
[…] Ahora, en el derecho internacional de postguerra de Ginebra, se trata de definirlo como
hecho criminal porque hay que convertir al enemigo en un delincuente”.20

Esta desaparición del enemigo bajo el manto de la criminalidad conduce a la difuminación de las
categorías de guerra y paz. En efecto, el mundo puede aparecer como totalmente pacificado
cuando toda operación militar se hace en nombre de la paz, no contra un enemigo en pie de
igualdad bélica, sino contra un criminal que hay que exterminar porque interrumpe ese estado de
18
Ibíd., p. 103.
19
Ibíd., p. 132.
20
Ibíd., p. 133.
paz. La categoría de guerra se hace entonces difusa. El enemigo queda exacerbado al punto de
desaparecer, y el mundo queda sumido en un estado intermedio de guerra y paz. Los tratados de
paz de la postguerra

llevaron tan lejos el concepto de enemigo que acabaron no sólo con la distinción entre
combatiente y no combatiente, sino incluso con la de guerra y paz. Pero al mismo tiempo
intentaron legalizar por medio de pactos este estado intermedio, tan indeterminado y
deliberadamente mantenido en suspenso, y hacer como si jurídicamente fuese el status quo de la
paz normal y definitivo.21

Y como las potencias mundiales pueden, en su lucha contra los “criminales” violentos, hacer uso
de tácticas extra militares (como la propaganda o las sanciones económicas), se difumina la
distinción entre un accionar pacífico y un accionar bélico. Dice Schmitt:

Ya no es sólo que la declaración de guerra se torne peligrosa porque sitúa fuera del derecho a
quien la hace, sino que toda caracterización delimitadora de las acciones, tanto militares como no
militares, como “pacífica” o “belicosa” pierde sentido, ya que acciones no militares pueden ser
hostiles de la manera más eficaz, inmediata e intensa, en tanto que, a la inversa, acciones militares
pueden ser emprendidas dese la más solemne y enérgica pretensión de actitud pacífica. 22

De la misma manera:

Para quienes están en condiciones de imponer su voluntad y quebrar la de los demás con medios
extramilitares, por ejemplo mediate posibilidades de influencia y coacción económicas, resulta un
juego de niños evitar la guerra militar al viejo estilo, y si proceden militarmente, no tienen más
que afirmar con suficiente firmeza que les falta toda voluntad guerrera, todo animus
belligerandi.23

Así, esta paz libre de enemigo, o en la que el enemigo se pierde tras el rótulo de criminal, se hace
indistinguible de la guerra total. Esta última es el punto en que lo bélico se introduce en aquellos
ámbitos de la existencia que parecían serle externos (la economía, la propaganda, etc.),
difuminando la diferencia entre combatiente y no combatiente. Tiene toda la apariencia de la paz
porque, haciéndose total, la guerra deviene también invisible. A un enemigo se lo combate
militarmente en la transparencia de un campo de batalla; la guerra contra el enemigo-criminal es,

21
Ibíd., p. 136.
22
Ibíd.
23
Ibíd., p. 138.
por el contrario, difusa. De este modo, el recurrir a métodos extra militares para combatir al
enemigo-criminal no conlleva una disminución de la hostilidad, como podría suponerse, sino a
una exacerbación de ella. Ya no hay espacio de la vida humana donde la hostilidad no se
manifieste:

La llamada guerra total cancela la distinción entre combatientes y no combatientes y conoce,

junto a la guerra militar, otra no militar (guerra económica, propagandística, etc.) como
emanación de la hostilidad […]. La guerra se hace ahora en un plano nuevo, intensificado, como
activación ya no sólo militar de la hostilidad. El carácter total consiste aquí en que ámbitos de la
realidad de suyo no militares (economía, propaganda, energías psíquicas y morales de los que no
combaten) se ven involucrados en la confrontación hostil. El paso más allá de los puramente
militar no representa tan sólo una expansión cuantitativa; es también un incremento cualitativo.
Por eso no supone una atenuación sino una intensificación de la hostilidad. 24

De manera similar, Schmitt ya había rastreado el estado intermedio entre paz y guerra total al
tratar la cuestión de la tecnificación del mundo, en el apartado “La era de las neutralizaciones y
de las despolitizaciones”. El hombre del siglo XX está convencido de que los avances técnicos
terminarán por hacer real una despolitización absoluta que tendrá el aspecto de la paz perpetua.
“Sin embargo”, objeta el autor, “la técnica no puede hacer otra cosa que incrementar la paz o la
guerra; está dispuesta a ambas cosas por igual, y el que una y otra vez se nombre y se conjure la
paz no cambiará nada. Hoy día vemos a través de la niebla de los nombres y las palabras con que
trabaja la maquinaria psicotécnica de la sugestión de masas”.25 Schmitt plantea entonces el
problema de una técnica cuyos avances pacificadores no pueden distinguirse de sus avances más
violentos y terribles; ya no podemos saber si la paz alcanzada en la despolitización técnica no es
en realidad una nueva y total forma de la guerra, más terrible de lo que era incluso imaginable.
Al respecto agrega Schmitt: “sabemos que hoy día la guerra más aterradora sólo se realiza en
nombre de la paz, la opresión más terrible sólo en nombre de la libertad, y la inhumanidad más
atroz sólo en nombre de la humanidad”.26

Así, ocurre que la despolitización (como desaparición del enemigo) conlleva una hiper-
politización (pues la hostilidad, elemento central de la política, se difumina hacia todos los
ámbitos de la existencia humana). Derrida recoge esta paradoja en su lectura de Schmitt:
24
Ibíd., pp. 138-9.
25
Ibíd., p. 121.
26
Ibíd.
 ¿Qué traicionaría el síntoma de neutralización y de despolitización (Entpolitisierung) que Schmitt
denuncia sabiamente en nuestra modernidad? En verdad una super o una hiperpolitización.
Cuanto menos política hay, más hay; cuantos menos enemigos hay, más hay. El número de
enemigos crece exactamente al mismo ritmo y en la misma proporción. 27

El fin de la política no se distingue de la hipérbole de política. Derrida señala, también, que

Schmitt no extrae esa conclusión en esos términos, pero que de alguna manera sí la alcanza bajo
la forma de una obra que escribiría casi cuarenta años después: Teoría del partisano. Nos
volveremos hacia ese texto en la siguiente sección de nuestro trabajo.

El enemigo absoluto

En las últimas páginas de Teoría del partisano, Schmitt da más precisiones sobre la figura del
enemigo “El enemigo no es algo que se necesite destruir por algún motivo y aniquilar por su
antivalor. El enemigo está en mi propio nivel. Por esta razón tengo que luchar contra él, para
definir la propia medida, el propio límite, la propia figura [Gestalt].”28 Nuevamente se pone de
relieve el carácter no absoluto de la enemistad: el enemigo no es alguien a quien se busca
aniquilar. De hecho, la aniquilación del enemigo sería una auto-aniquilación, pues necesito de él
y de la lucha contra él para definirme y ser quien soy. Si la guerra deviene tal que la aniquilación
del enemigo es su objetivo, es porque el enemigo ya es más que el enemigo. Es el enemigo-
criminal o el enemigo absoluto.

Schmitt señala que, antes de las guerras napoleónicas, los conflictos bélicos habían alcanzado
una serie de acotamientos (Hegungen) que hacían de ellos algo convencional y de carácter casi
lúdico. La guerra había devenido juego. El partisano del s. XIX, en cambio, es quien devuelve la
seriedad a la guerra, podríamos decir que reestablece el Ernstfall, y combate a un “enemigo
real”, en una “guerra real”. Si bien el partisano todavía está limitado en su hostilidad por su

27
Derrida, op. cit., p. 152.
28
Schmitt, Teoría del partisano, Buenos Aires, Prometeo Libros, 2016, p. 88. En ese mismo pasaje, Schmitt da una
definición adicional del enemigo: “El enemigo es nuestra propia pregunta como figura”. (Ibíd.) Derrida ha
reflexionado acerca de esta definición (que también aparece en “Sabiduría de la celda”, parte de Ex captivitate
salus). El filósofo francés señala que “[la pregunta] está planteada, se le plantea a alguien, alguien se la plantea
como un ataque, un agravio, la premeditación de un crimen, un volver a poner en cuestión a quien pregunta o se
interroga. Se la plantea uno a partir de la ruptura con el otro o de la infracción del otro. No puede uno interrogarse
sobre el enemigo sin reconocerlo, es decir, sin reconocer que está alojado ya en la pregunta. El enemigo habita o se
alberga en la pregunta” (Derrida, op. cit., p. 188). Derrida parece decir que la pregunta siempre contiene la
posibilidad de que yo devenga pregunta o cuestión para el otro. Podríamos decir que ése es su Ernstfall: el momento
en que el otro me convierte en una cuestión para él y por tanto ese otro deviene mi enemigo.
carácter telúrico y su interés en un espacio acotado, el revolucionario del s. XX, cuyo ejemplo
eminente es Lenin, abandona las últimas regulaciones y limitaciones de la hostilidad, y se
entrega al combate contra un enemigo absoluto: “La guerra de la enemistad absoluta no conoce
regulaciones [kennt keine Hegung]. La ejecución lógica de una enemistad absoluta le da su
sentido y la justifica. La cuestión entonces es: ¿existe un enemigo absoluto, y quién es en
concreto?”29

La guerra contra el enemigo absoluto, que lleva adelante el partisano del siglo XX, sólo puede
culminar con la aniquilación de uno de los dos bandos: “El partisano moderno no espera ni
derecho ni merced de su enemigo. Ha dado la espalda al a enemistad convencional de la guerra
domesticada y regulada y se desplazó hacia una enemistad diferente y auténtica, que por terror y
contraterror se potencia hasta la destrucción”.30 Schmitt lamenta la progresión hacia la
absolutización de la enemistad como una pérdida para la humanidad, pues con las convenciones
que regían la guerra hasta el s. XIX, “la humanidad europea había logrado algo raro: la renuncia
a la criminalización de la enemistad, la negación de la enemistad absoluta. Es algo muy raro e
incluso increíblemente humano conseguir que la gente renuncie a la discriminación y a la
difamación de sus enemigos.”31

El partisano pone en cuestión las convenciones y regulaciones y se entrega a una lucha de mutua
criminalización. Nuevamente las categorías que rigen lo político se difuminan, porque el
enemigo desaparece tras el rótulo de criminal. Derrida ha notado precisamente este movimiento
en el análisis de Schmitt:

Tanto en la guerra civil como en la guerra colonial, [el partisano] trasforma el concepto de
hostilidad convencional y enturbia las fronteras de esta. El partisano no es ya, aparentemente, un

29
Schmitt, op. cit., 2016, p. 58.
30
Ibíd., p. 19.
31
Ibíd., 91-2. Es interesante considerar dónde adjudica Schmitt la responsabilidad de la pérdida de las regulaciones
de guerra. Su posición hacia el partisanado es marcadamente ambigua, y oscila entre la condena y la profunda
admiración (ambigüedad notable sobre todo en el tratamiento de las figuras de Lenin y Salan). Y si bien parecería
que hace responsable a los partisanos por extremar la guerra, en un pasaje deja en claro que el partisano se ve
empujado a la irregularidad y a la extrema enemistad por un Estado que lo ha despojado de sus derechos: “El que
fue convertido en persona sin derecho busca su derecho en la enemistad. En ella encuentra el sentido del asunto y el
sentido del derecho cuando se rompe la carcasa de protección y obediencia en la que había vivido o se destroza el
tejido de normas de legalidad del cual hasta este momento había podido esperar derecho y protección jurídica.
Entonces termina el juego convencional” (Ibíd., p. 92).
 enemigo, y no tiene enemigo en el sentido clásico del término. La hostilidad real llega en
adelante, mediante el terrorismo y el contraterrorismo, hasta la exterminación. 32

Nuevamente, entonces, asistimos a la despolitización implicada en una pérdida del enemigo.

Pero lo que debemos resaltar es que esa despolitización ocurre como correlato de una hipérbole
de política. El partisano va más allá de una simple hostilidad, a punto de perder al enemigo,
porque se entrega a “la intensidad más extrema del compromiso político”.33

Finalmente, Schmitt vuelve sobre el problema de la técnica que ya había tratado en El concepto
de lo político. Puntualmente, en Teoría del partisano, Schmitt plantea que las armas que los
hombres utilizan unos contra otros han alcanzado una sofisticación técnica tan alta, un poder de
aniquilación tan enorme, que la criminalización del enemigo es ya inevitable. En efecto, sólo si
se lucha contra un enemigo denostado moralmente y criminalizado es que se justifica el uso de
las armas de destrucción masiva. La única manera de no parecer un monstruo abominable al
utilizarlas es asegurar que el monstruo abominable es el enemigo. Así,

las personas que se ven obligadas a emplear estos medios contra otras personas se ven obligadas
también a destruir a estas otras personas, es decir, a sus víctimas y objetos, de manera moral.
Tienen que declarar como delictivo e inhumano al lado opuesto, como un completo antivalor. De
otro modo, ellos mismos son delincuentes y monstruos. La lógica del valor y antivalor desarrolla
toda su consecuencia devastadora y fuerza discriminaciones, criminalizaciones y deméritos
siempre nuevos, cada vez más intensos, hasta la aniquilación de toda vida no digna. 34

Como vimos más arriba, el enemigo se caracteriza por no ser un antivalor, sino alguien que
coloco en pie de igualdad conmigo para poder definirme en la lucha contra él. Si entramos en la
lógica de valor y antivalor es porque la categoría del enemigo se ha difuminado, y con ella se ha
difuminado la política, que no es otra cosa que la posibilidad latente de una lucha contra un
enemigo claro y bien definido (un enemigo concreto). Pero esta desaparición del enemigo y esta
despolitización no se diferencian de una hiper-hostilidad y una hiper-política. El enemigo
desaparece porque se lo lleva al extremo: “en un mundo en el que los compañeros se empujan el
uno al otro hacia el abismo del demérito total de este modo antes de aniquilarse físicamente,

32
Derrida, op. cit, p. 163.
33
Schmitt, op. cit., 2016, p. 92.
34
Ibíd., p. 94.
tienen que crearse nuevos modos de enemistad absoluta. La enemistad se volverá tan terrible que
a lo mejor uno ya ni pueda hablar de enemigo o enemistad”.35

En una situación así, nuevamente, un mundo pacificado (donde ya no hay enemigo contra el que
luchar) deviene indistinguible de un mundo sumido en una guerra absoluta (donde se lucha
contra un criminal que debe ser aniquilado y que busca aniquilarnos).

Conclusión

En nuestro trabajo hemos analizado la despolitización que Schmitt denuncia en El concepto de lo

político y Teoría del partisano. Partiendo de la noción de enemigo, noción fundamental de lo
político, observamos que su desaparición conlleva la difuminación de las categorías de guerra y
paz. El enemigo desaparece –y en ese sentido puede hablarse de un mundo pacificado–, pero lo
hace porque se lo trata ahora como un criminal que interrumpe la paz, y se lo combate en una
guerra despiadada. Como las estrategias de combate exceden lo militar, la guerra se hace a una
vez invisible y total. Con esta desaparición y totalización de la guerra, el mundo queda sumido
en una despolitización que es a una vez una hiper-política (término que hemos tomado del
análisis de Derrida).

Asimismo, hemos rastreado esta conclusión en la obra Teoría del partisano, donde Schmitt
introduce la categoría de enemigo absoluto. El partisano combate contra un enemigo al que no le
concede derecho alguno y del que no espera una concesión semejante. En ese sentido puede
decirse que, al exacerbar la hostilidad, el partisano supera la categoría de enemigo. Con ello,
supera también la política, pero lo hace precisamente porque su compromiso político está
extremado. La guerra de y contra partisanos es una expresión de la hiper-política.

La forma suprema de la hiper-política, sin embargo, la introducen los avances técnicos en el

armamento. La capacidad técnica de aniquilar al enemigo hace necesario que éste no sea
considerado como tal, sino como un monstruo abominable. Se superan entonces las categorías
políticas y se va más allá de la hostilidad, pero, nuevamente, se lo hace porque esa politicidad y
esa hostilidad se han llevado al extremo. El enemigo es tan enemigo que excede la noción misma
de enemigo. El mundo ya no conoce la enemistad, y sin embargo está sumido en una guerra
absoluta e inusitada.

35
Ibíd., p. 94.
Bibliografía

Schmitt, El concepto de lo político, Madrid, Alianza Editorial, 1991.

Schmitt, Teoría del partisano, Buenos Aires, Prometeo Libros, 2016.

Derrida, Políticas de la amistad, Madrid, Trotta, 1998.