Tema 2: Platón

Tema 2: Platón
Contenido
1.- Biografía y contexto histórico y social...................................................................................... 2
Influencia filosóficas .................................................................................................................. 3
2.- Metafísica: El mundo de las ideas ............................................................................................ 3
Génesis y estructura del mundo sensible (para comprender) .................................................. 5
Teoría del conocimiento (epistemología) ..................................................................................... 5
Mito de la caverna..................................................................................................................... 6
Antropología................................................................................................................................ 10
Mito del carro alado ................................................................................................................ 11
La transmigración de las almas ............................................................................................... 12
Ética ............................................................................................................................................. 13
Política ......................................................................................................................................... 13
Formas de gobierno ................................................................................................................ 14

Enrique Celador 1
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1.- Biografía y contexto histórico y social

Platón nace en el 427 a. C. y muere en el 347 a. C. en Atenas. Platón que en realidad se
llamaba Aristocles, nació en el seno de una familia noble. Durante su juventud Atenas perdió la
guerra del Peloponeso frente a Esparta, que impuso en la ciudad un gobierno tiránico (el
gobierno de los 30 tiranos). Cuando poco tiempo después se recuperó la democracia, la
corrupción propia del régimen anterior continuó, y precisamente en el seno de este régimen
político su maestro Sócrates fue condenado a muerte. Este hecho traumático minó la poca fe
que sentía Platón en la vida política de la ciudad.

Decidió abandonar Atenas junto con otros socráticos e inició una serie de viajes que le llevaron
a Megara y más tarde a Sicilia. En Siracusa conocerá a Dion, pariente del tirano de la ciudad,
Dionisio I, e intentará llevar a la práctica su utopía política. Tras fracasar, emprenderá el viaje
de regreso a Atenas en el año 387.

Platón tenía en ese momento 40 años y decidió comprar un gimnasio en un terreno próximo a
Atenas, donde hubo un santuario dedicado al héroe Academo. Allí, en lo que después habría
de llamarse la Academia, comenzó a reunirse con sus amigos y discípulos, y, durante 20 años,
dirigió lo que podríamos considerar la primera universidad europea.

Entre los años 367 y 361, Platón vuelve a Siracusa, con la esperanza de ver cumplido su sueño
político con Dionisio II, que había sucedido a su padre. Pero esta vez tampoco funcionó. Hasta
en tres ocasiones prueba suerte Platón y las tres veces fracasó, lo que tendrá una influencia
notable en sus últimos escritos sobre la política.

Platón murió a los 80 años, pero su pensamiento evolucionó y se transformó hasta el final de
su vida. Escribió en forma de diálogo y convirtió a Sócrates en su personaje principal, utilizando
su autoridad para defender sus propias teorías. La obra de Platón se clasifica:

1. Diálogos de juventud (399-389): escritos tras la muerte de Sócrates, sigue fiel a sus
enseñanzas, siendo la virtud el problema central. Apología de Sócrates y Protágoras.
2. Diálogos de transición (388-385): escritos tras sus viajes a Italia. Aparece por primera
vez su teoría de las ideas. Gorgias trata sobre la retórica y la justicia; el Menón analiza
si la virtud puede ser enseñada, se plantea la inmortalidad del alma y apunta la idea
del conocimiento como reminiscencia.
3. Diálogos de madurez (385-370): Platón dirige su Academia, en Atenas. Culmina su
teoría de las ideas y su teoría política. En estos diálogos aparecen sus principales
mitos. El Banquete (teoría platónica del amor y las ideas); Fedón (Sócrates encarcelado
habla sobre la inmortalidad del alma); la República (teoría política); el Fedro (sobre el
amor, la belleza y el alma).
4. Diálogos críticos (369-362): vuelve a Siracusa con la esperanza de poder poner en
práctica sus ideas sobre el Estado y revisa sus teorías anteriores. Parménides es su
autocrítica a la teoría de las ideas y en el Político separa las figuras del filósofo y el
político (que deberá haber sido completado con otro que nunca llegó a escribir, el
Filósofo).
5. Últimos diálogos (361-347): redactados tras su último y desilusionante viaje a
Siracusa. Deja de lado la metafísica y se interesa por la cosmología (con influencia del
pitagorismo) y la historia. En materia política se vuelve más pesimista y conservador.

Enrique Celador 2
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Timeo (sobre cosmología) y Las Leyes (trata temas políticos y constituye su última
obra).

Influencia filosóficas
Hay una serie de filósofos anteriores que ejercen una cierta influencia en Platón: Heráclito, la
absoluta falta de permanencia que hay en el mundo de los sentidos que; de Pitágoras, amor a
las matemáticas y la geometría (en la entrada de su Academia escribió: «No entre nadie en
esta Academia que no sepa geometría»), para explicar un mundo completamente ordenado.
Además la influencia en su pensamiento (herencia del orfismo) sobre la inmortalidad del alma,
existencia del más allá, redención de esta ilusoria vida terrenal; Sócrates, del que toma gran
parte de sus doctrinas y a quien dedica casi todos sus Diálogos; Parménides, en todas sus
teorías sobre las Ideas y la realidad del ser, etc. Le preocupará sobre todo la antítesis
Heráclito-Parménides para llegar a una síntesis en la doctrina del conocimiento.

2.- Metafísica: El mundo de las ideas

Platón afirma que existen dos niveles de realidad: el mundo sensible, que es el que nos llega a
través de los sentidos, y que por tanto resulta cambiante y poco fiable, y el mundo inteligible
o mundo de las ideas, eterno, que captamos a través de la inteligencia.

Tras las apariencias cambiantes de las cosas, tiene que existir necesariamente una realidad
absoluta cuyo conocimiento dote de una base sólida a la moral, a la política y al conocimiento.
Platón, con la teoría de las ideas pretende tres objetivos:

- Ético: fundar la virtud en el saber.

- Político: los gobernantes han de ser filósofos que se guíen por ideales absolutos.
- Epistemológico: fundar la ciencia sobre bases seguras: las ideas.

Las ideas no son simples conceptos, son realidades que existen con independencia de las
cosas. Más aún: son la misma realidad, cada idea es única, eterna, inmutable e inalterable,
sólo captable por la inteligencia. Se trata de una realidad inteligible, no sensible, no captada
por los sentidos. Por ejemplo, una cosa es bella, gracias a la idea de Belleza (“belleza en sí”).
Las ideas trascienden a las cosas del mundo sensible. Esta separación de ideas y las cosas la
representa Platón en La República por medio de una alegoría: el mito de la caverna.

La relación entre ideas y cosas se puede analizar desde dos puntos de vista. Desde el punto de
vista de las cosas (mundo sensible), se dice que es una relación de participación o imitación
(teoría de la participación: los seres concretos y materiales del mundo sensible sólo existen en
tanto que participan en diversos grados de perfección en la idea con la que se corresponden
y, por ello, son múltiples y diversos siendo unos mejores copias que otros de acuerdo a su
mayor o menor grado de participación). Desde el punto de vista de las ideas, es llamada
presencia, o se dice que las ideas son causa de las cosas (no en cuanto que produzcan las
cosas, sino en cuanto que son sus esencias o modelos de ellas). Así, el mundo real y verdadero
es el mundo de la ideas y el mundo material y sensible es un solo un copia.

Las ideas se encuentran jerarquizadas: la idea suprema es la idea del Bien; luego las ideas
éticas, las ideas estéticas, las ideas matemáticas y, finalmente, las ideas de las cosas. La

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finalidad del mundo, su propósito (la causa por la cual es lo que es y está ordenado de esta
manera), es realizar el Bien, realizar su perfección; es decir, el mundo tiende al Bien, a su
propia perfección. El Bien es como la “luminosidad” que permite “ver” las ideas, su sentido, su
finalidad (como el Sol permite que veamos las cosas)1.

TEORÍA DE LAS IDEAS

MUNDO DE LAS IDEAS MUNDO SENSIBLE
 Formas o modelos de las cosas  Copias que participan/imitan las ideas
 Únicas, eternas e inmutable  Múltiple, corruptible y cambiante
 Se captan por la parte racional del alma  Se captan por los sentidos
 Ideas inextensas y universales  Cosas cambiantes y particulares
 Real o verdadero desde el punto de vista  Falso desde el punto de vista del
del conocimiento conocimiento
 Ejemplo: idea de caballo  Ejemplo: caballos concretos
 Parménides  Heráclito
 Ciencia  Creencia y opinión

1
En la República Platón compara la idea del Bien con el Sol, puesto que, del mismo modo que el astro es
origen de la vida en el mundo sensible, la idea del Bien ilumina y da el ser a las demás ideas en el mundo
inteligible.

Enrique Celador 4
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Génesis y estructura del mundo sensible (para comprender)

Existe un Demiurgo, esto es, un Dios hacedor, un Dios que piensa y que quiere (personal, por
tanto), quien tomando como modelo el mundo de la ideas ha plasmado la materia, es decir, el
receptáculo sensible, de acuerdo con dicho modelo, y de esta manera ha generado el cosmos
físico.

Resulta muy claro el esquema al que apela Platón para explicar el mundo sensible: hay un
modelo (mundo ideal), hay una copia (el mundo sensible) y existe un Artífice que ha hecho la
copia, sirviéndose del modelo. El mundo de lo inteligible (el modelo) es eterno y el Artífice (el
intelecto) también es eterno. En cambio, el mundo sensible elaborado por el Artífice es algo
que ha nacido, es decir, algo que ha sido engendrado en el sentido estricto del término: “Ha
nacido porque puede verse y tocarse y tiene un cuerpo, y tales cosas son todas ellas sensibles,
y las cosas sensibles (…) están sujetas a procesos de generación y son engendradas” (Timeo).

La pregunta que puede surgirnos es: ¿Por qué el Demiurgo ha querido engendrar el mundo? La
respuesta platónica consiste en lo siguiente: el Artífice divino ha generado el mundo por
bondad y amor al bien. El Demiurgo hizo la obra más bella posible, animado por el deseo del
bien; el mal y lo negativo que sigue habiendo en este mundo se debe a la materia sensible2.

Teoría del conocimiento (epistemología)

Platón, que había conocido las teorías de Heráclito, consideraba que las impresiones sensibles,
al ser cambiantes, no nos proporcionan conocimiento. Contra el relativismo sofista, afirma que
la posibilidad de un conocimiento verdadero se apoya en verdades absolutas e inmutables, y
que un conocimiento que tiene como objeto algo cambiante no es un verdadero
conocimiento.

Las cosas no son lo que parecen; para conocerlas debemos captar su verdadero ser, que
consiste, según Platón, en la idea o forma (eidos en griego). El mundo de las ideas tiene para
Platón las características del ser de Parménides: fijo, inmutable, eterno y verdadero. Palabras
como justicia o belleza no pueden ser discutidas en función del gusto de cada uno; son valores
absolutos en torno a los cuales existe un consenso evidente.

¿Cómo llegamos a conocer las ideas? En un primer lugar, porque las cosas materiales imitan o
participan de las ideas. En segundo lugar, porque el alma inmaterial es una realidad intermedia
entre las cosas y las ideas. En el mito del carro alado Platón afirma que el alma, antes de
encarnarse en el cuerpo, ha contemplado el mundo de las ideas, por lo que ya tiene cierto
conocimiento de las mismas.

Por este motivo Platón presenta dos formas de conocer las ideas:

2
El mundo ideal es divino, en todos sus planos. La idea del Bien es divina, pero no es un Dios-persona;
en la cumbre la jerarquía de las ideas hay un ente divino (impersonal) y no un Dios (personal), al igual
que las ideas son entes divinos (impersonales) y no dioses (personales). En cambio el Demiurgo posee
rasgos de persona, es decir, de Dios, puesto que conoce y quiere. Jerárquicamente, sin embargo, es
inferior al mundo de las ideas, ya que no sólo no lo crea, sino que depende de él. El Demiurgo ni siquiera
crea la materia de la cual está hecho el mundo, ya que también ella le preexiste. Es un hacedor o artífice
del mundo, no un creador del mundo.

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1. La reminiscencia: conocer es recordar (anamnesis). Al quedar encerrada en un cuerpo,

el alma ha olvidado las ideas que había contemplado. Sin embargo, el olvido no es
total y definitivo, ya que las cosas “imitan” a las ideas. Así, el conocimiento sensible
sirve como ocasión para el recuerdo.
2. El camino como ascenso hacia el Bien, conocido como dialéctica ascendente: se
representa a través del mito de la caverna, en el que los hombres, encadenados en
una cueva, dan por hecho que la verdadera realidad la constituyen las sombras que se
mueven en el interior de la misma. Uno de esos prisioneros se libera de las cadenas e
inicia el ascenso hacia la luz y el mundo exterior, proceso que en principio le resulta
doloroso. Cuando contempla por fin el Sol, emprende el descenso con el objeto de
liberar a sus compañeros de la ignorancia.

Mito de la caverna
http://www.youtube.com/watch?v=nxVwsKNv08Q

"I. -Y a continuación -seguí- compara con la siguiente

escena el estado en que, con respecto a la educación o
a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina
una especie de cavernosa vivienda subterránea provista
de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a
lo ancho de toda la caverna y unos hombres que están
en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de
modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les
impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano
superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto; y a lo largo del camino
suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los
titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquéllos sus maravillas.

-Ya lo veo -dijo.

-Pues bien, contempla ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda
clase de objetos cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales
hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como
es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

-Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños pioneros!

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-Iguales que nosotros -dije-, porque, en primer lugar ¿crees que los que están así han visto otra
cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la
parte de la caverna que está frente a ellos?

-¡Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

-¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

-¿Qué otra cosa van a ver?

-Y, si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a
aquellas sombras que veían pasar ante ellos? Forzosamente.

-¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que
hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la
sombra que veían pasar?

-No, ¡por Zeus! -dijo.

-Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que
las sombras de los objetos fabricados.

-Es enteramente forzoso -dijo.

-Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia
y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y
obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz y cuando, al
hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos
objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no
veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y
vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole
los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de
ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más
verdadero que lo que entonces se le mostraba?

-Mucho más -dijo.

II. -Y, si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se
escaparía volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que
éstos son realmente más claros que los que le muestran?

-Así es -dijo.

-Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida,
y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría
a mal el ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería
capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

-No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

Enrique Celador 7
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-Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería
más fácilmente serían, ante todo, las sombras, luego, las imágenes de hombres y de otros
objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más
fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las
estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

-¿Cómo no?

-Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar
ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en
condiciones de mirar y contemplar.

-Necesariamente -dijo.

-Y, después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los
años y gobierna todo lo de la región visible y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas
cosas que ellos veían.

-Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

-¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos
compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les
compadecería a ellos? Efectivamente.

-Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran
los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y
acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con
otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees
que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y
poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría
decididamente «ser siervo en el campo de cualquier labrador sin caudal » o sufrir cualquier otro
destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

-Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

-Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no
crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol?

-Ciertamente -dijo.

-Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente
encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado
todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para
acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto
con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y
no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y
hacerles subir?

-Claro que sí-dijo.

Enrique Celador 8
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III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo que se
ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-
prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de
arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma
hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas
conocer y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me
parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero,
una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en
todas las cosas, que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta,
en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por
fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

-También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo."

En un famoso pasaje de la República llamado “el símil de la línea”, Platón distingue además
dos formas generales de conocimiento: la opinión (conocimiento sensible) y la ciencia
(conocimiento inteligible).

1. La opinión (doxa) es el
conocimiento sensible de las cosas de este
mundo y está sujeta al error. Dentro de la
opinión, distingue, a su vez, la imaginación
(que es el grado más bajo de conocimiento,
su objeto son las imágenes y se alcanza
mediante el estudio de los mitos o la poesía
-> sombras de la caverna) y la creencia
(opinión que no se justifica por un
razonamiento riguroso y que se refiere a los
objetos del mundo sensible -> objetos de la
caverna).
2. La ciencia (episteme) se ocupa del mundo de las ideas, y sus enunciados nos conducen
siempre a la verdad. La ciencia se divide en dos grados de conocimiento: el
pensamiento (dianoia, razón discursiva) propia del matemático, y el conocimiento
(noesis, razon intuitiva), fruto de la contemplación directa de las ideas (propio del
filósofo).

Enrique Celador 9
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El amor entendido como deseo de belleza, tiene lugar en la teoría del conocimiento de Platón.
En primer lugar es el deseo de un cuerpo lo que atrae al hombre. Al darse cuenta de que
puede encontrar la belleza en multitud de cosas, pasa a amar la belleza corpórea general. Por
encima de esta descubre con el tiempo la belleza del alma. Después, la belleza de las
instituciones: la moral, la justicia… y a continuación descubre la belleza de la ciencia. Y por fin,
descubre que lo que ha amado en todas las cosas es la belleza en sí, la idea de Belleza de la
que participan las “cosas bellas”. Por eso el amor platónico cumple la misión de espolearnos
hacia el conocimiento.

3.- Antropología
Platón tiene una concepción dualista del hombre: alma y cuerpo forman una unión accidental.
Ambos están en continua lucha pues el alma pertenece al mundo de las ideas y el cuerpo al
mundo material siendo así el cuerpo una cárcel para el alma. Esta alma racional es la esencia
del hombre y el principio del conocimiento racional, pues nos permite llegar a conocer las
ideas del mundo trascendente. Así, según el dualismo platónico, frente a la materialidad y
corruptibilidad del cuerpo, el alma inteligible es inmortal y espiritual. El alma transmigra de
cuerpo en cuerpo hasta que consigue purificarse, mediante la virtud con su desarrollo
perfecto, para poder acceder de nuevo al mundo de las ideas y conseguir la felicidad. Platón
presenta varias demostraciones de la inmortalidad del alma, destacando la de la
reminiscencia (solo podemos conocer el mundo de las ideas por la preexistencia del alma en
él) y la de la simplicidad (el alma es simple, pues no es material, y por lo tanto no puede
descomponerse y morir).

Platón a través del mito del carro alado, establece una división tripartita del alma. El alma es
como un carro alado tirado por dos caballos que pertenecen a razas distintas: uno es bueno
(blanco), el otro malo (negro), y se hace difícil conducirlos. El auriga simboliza la razón, los dos
caballos representan las otras dos partes del alma, la irascible y la concupiscible.

- Alma racional: inmortal, inteligente, de naturaleza “divina” y situada en el cerebro;

se corresponde con el auriga que guía el carro.
- Alma irascible: fuente de las pasiones nobles, situada en el tórax y es inseparable
del cuerpo (por tanto, mortal); se corresponde con el caballo bueno.
- Alma concupiscible: fuente de las pasiones innobles, situada en el abdomen y
también mortal; se corresponde con el caballo malo.

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Mito del carro alado

-SÓCRATES: Cómo es el alma, requeriría toda una larga y divina explicación; pero decir a qué se
parece, es ya asunto humano y, por supuesto, más breve. Podríamos entonces decir que se
parece a una potencia activa natural que une a un carro alado y a su auriga. Pues bien, los
caballos y el auriga de los dioses son buenos, y buena su casta, la de los otros [los mortales] es
mezclada. Por lo que a nosotros se refiere, hay, en primer lugar, un conductor que guía un par
de caballos y, después, en cuanto a estos caballos, uno es bueno y hermoso, y está hecho de
esos mismos elementos, y el otro es todo lo contrario, como también su origen.
Necesariamente, pues, nos resultará difícil y duro su manejo.

Y ahora, precisamente, hay que intentar decir de dónde le viene al viviente la denominación de
mortal e inmortal. Todo lo que es alma tiene a su cargo lo inanimado, y recorre el cielo entero,
tomando unas veces una forma y otras otra. Si es perfecta y alada, surca las alturas, y gobierna
todo el Cosmos. Pero la que ha perdido sus alas va a la deriva, hasta que se agarra a algo
sólido, donde se asienta y toma un cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo en virtud
de la potencia del alma. Este compuesto, cristalización de alma y cuerpo, se llama ser vivo, y
recibe el sobrenombre de mortal. El nombre de inmortal no puede razonarse con palabra
alguna; pero no habiéndolo visto ni intuido satisfactoriamente, nos figuramos a la divinidad,
como un viviente inmortal, que tiene alma, que tiene cuerpo, unidos ambos, de forma natural,
por toda la eternidad. Pero, en fin, que sea como plazca a la divinidad, y que sean estas
nuestras palabras.

Consideremos la causa de la pérdida de las alas, por la que se desprenden del alma. Es algo así
como lo que sigue. El poder natural del ala es levantar lo pesado, llevándolo hacia arriba, hacia
donde mora el linaje de los dioses. En cierta manera, de todo lo que tiene que ver con el cuerpo,
es lo que más unido se encuentra a lo divino. Y lo divino es bello, sabio, bueno y otras cosas por
el estilo. De esto se alimenta y con esto crece, sobre todo, el plumaje del alma; pero con lo
torpe y lo malo y todo lo que le es contrario, se consume y acaba. [... ] Son muchas, por cierto,
las miríficas visiones que ofrece la intimidad de las sendas celestes, caminadas por el linaje de
los felices dioses, haciendo cada uno lo que tiene que hacer; los sigue, en cualquier caso, quien
quiere y puede ya que la envidia está lejos de los coros divinos. Y cuando van a festejar sus
banquetes, marchan hacia las empinadas cumbres, por lo más alto del arco que sostiene el
cielo, donde precisamente los carros de los dioses, con el suave balanceo de sus firmes riendas,
avanzan fácilmente, pero a los otros les cuesta trabajo. Porque el caballo entreverado de
maldad gravita y tira hacia la tierra, forzando al auriga que no lo haya domesticado con
esmero. Es allí donde el alma se encuentra frente a su dura y fatigosa prueba. Pues las que se
llaman inmortales, cuando han alcanzado la cima, saliéndose fuera, se alzan sobre la espalda
del cielo, y al alzarse se las lleva el movimiento circular en su órbita, y contemplan lo que está
al otro lado del cielo.

Ese lugar supraceleste, no lo ha cantado poeta alguno de los de aquí abajo, ni lo cantará jamás
como merece. Pero es algo como esto -ya que se ha de tener el coraje de decir la verdad, y
sobre todo cuando se habla de la verdad-: porque, incolora, informe, intangible esa realidad
que realmente es, vista sólo por el espíritu, piloto del alma, y alrededor de la que crece el
verdadero conocimiento, ocupa, precisamente, tal lugar. Como el pensamiento de lo divino se
alimenta de un espíritu y de un conocimiento incontaminado, así también el pensamiento de

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toda alma que tenga empeño en recibir lo que le conviene, viendo, al cabo del tiempo, la
realidad, ama y contempla y se nutre de verdad, y es feliz. (Platón: Fedro, 346a-247d)

La transmigración de las almas

Las almas salen de las manos del Demiurgo, todas iguales, eternas y atemporales; y van a parar
a algo material: cada una se encarna en un cuerpo concreto, sometido a las coordenadas del
tiempo y el espacio. Ésta es la primera encarnación. Después de la muerte, el alma está
peregrinando durante unos mil años, en los que se encarna sucesivamente en varios cuerpos,
eligiendo su destino. En la encarnación en un nuevo cuerpo se elige un nuevo género de vida, y
en esta elección reside un enorme peligro para el hombre: muchos eligen un destino que les
parece radiante, y luego pueden comprobar que es algo terrible. Somos nosotros los que
elegimos tal destino, no son los dioses; ellos no tienen la culpa de que el hombre haya elegido
un destino que le aparte de la Verdad. Lo importante es que la Razón domine lo irracional, las
pasiones, los sentimientos y deseos, y así pueda en sucesivas reencarnaciones llegar a la
contemplación de la Verdad (así lo explica Platón con el «mito del carro alado», en Fedro, 386).

Platón establece una jerarquía de valores en las sucesivas transmigraciones: el hombre irá
eligiendo encarnarse en el cuerpo de cada uno de estos personajes, según el grado de virtud
que quiera para él:

1. Filósofo
2. Rey
3. Hombre de estado, padre de familia o comerciante
4. Gimnasta, artista o médico
5. Profeta o sacerdote
6. Poeta
7. Obrero artesano o labrador

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8. Sofista o demagogo (adulador del pueblo)

9. Tirano

4.- Ética
La ética de Platón es una ética eudemonista, es decir, una ética que afirma que el fin que todos
los seres humanos persiguen es la felicidad, tanto individual como colectivamente. Pero la
felicidad exige unas condiciones: el equilibrio del alma y su armonía mediante una vida
virtuosa. Por tanto, virtud y felicidad estarán íntimamente vinculadas. Platón nos presenta tres
perspectivas de la virtud:

 Virtud como sabiduría: el que llegue a poseerla supone que ha llegado al

conocimiento del Bien, la Belleza y la justicia. Es la cumbre del alma humana, ha
llegado a la plenitud: reunifica todas las virtudes en el Bien.
 Virtud como purificación: el hombre virtuoso es el que purifica su alma de todas las
pasiones y se desprende del cuerpo para tener acceso al Mundo de las Ideas. Sin
embargo, Platón no rechaza los placeres siempre que sean moderados y estén
controlados por la razón.
 Virtud como armonía: es el equilibrio perfecto que es capaz de armonizar lo interno
con lo externo. Es capaz de llegar a una síntesis de las virtudes propias de cada parte
del alma: la prudencia (propia de los gobernantes y el alma racional), la fortaleza
(propia de los guardianes, alma irascible) y la templanza (propia de los artesanos, alma
concupiscible). El hombre virtuoso es el que es capaz de equilibrar la parte racional
con lo irascible y concupiscible de su organismo.

Por otro parte, ningún ser humano aislado tiene capacidad para ser bueno o sabio. Para ello
necesita a toda la comunidad política, al Estado.

5.- Política
La ciudad ideal para Platón es aquella en la que cada cual cumple su misión conforme al orden
ideal. En esta ciudad ideal el gobierno corresponde a los mejores por sus capacidades
naturales, sin distinción de sexo. Platón establece una clara correlación entre el alma y el
Estado. La estructura de la ciudad se encuentra reflejada en el alma (y viceversa). Es decir,
cada estamento de la ciudad corresponde con una parte del alma, y a cada uno de ellos le
corresponde la misma virtud (que está de acuerdo con su función en la ciudad):

 Alma racional / gobernantes-filósofos / prudencia

 Alma irascible / guardianes / valor.
 Alma concupiscible / campesinos, artesanos y comerciantes / templanza.

Pero, ¿quién decide la pertenencia a un determinado grupo social? Platón establece un

modelo educativo a partir del cual se determinará la clase a la que pertenecerá cada uno. Los
menos dotados una educación elemental (campesinos, artesanos…); los más aptos para
guardianes o, en el caso de los mejores, para gobernantes. Para Platón la vida del individuo
debe estar supeditada, por tanto, al interés de la comunidad.

Enrique Celador 13
Tema 2: Platón

Platón defiende así un gobierno de tipo monárquico (dirigido por un rey-filósofo) o

aristocrático (dirigido por un grupo de filósofos).

Formas de gobierno
Platón elaboró una teoría de la evolución de las formas políticas. La aristocracia será el
régimen superior, los otros regímenes manifiestan una inevitable decadencia.

 Aristocracia: es el régimen más perfecto, porque en ella la sabiduría es el rasgo

predominante del Estado.
 Timocracia: domina el elemento pasional sobre el racional. Lo que mueve el interés
político son los honores y la riqueza. Predomina la clase militar y sus representantes
oprimen a las clases inferiores. No mandan los mejores, sino los más ambiciosos. Están
hechos más para la guerra que para el gobierno.
 Oligarquía: gobiernan los más poderosos económicamente. Predomina la codicia y la
explotación de otros.
 Democracia: Es el gobierno del pueblo. Predomina la libertad, sobre todo en el hablar;
no hay una autoridad rígida que domine a los demás; todos son iguales. Platón, como
enemigo de la democracia, dice que es la perversión del orden y de la fuerza.
 Tiranía: Es la degradación de la política. La peor forma de gobierno. Es la consecuencia
de la democracia: el no saber usar la libertad obliga a que alguien tome el poder y
domine: se necesita un líder, y ése es el tirano. Es el que se embriaga de poder por
culpa de la democracia.

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