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Al-'Aqidah Al-Sanusiyyah
Par : Abu 'Abdillah Muhammad ibn Yusuf al-Sanusi al-Husayni (d. 795 Hijrah)

Traduit par : Christopher 'Khalil' Moore

© 2005 C-K-M

** Brouillon inachevé **

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux

Toutes les louanges appartiennent à Allah et que les prières et le salut

soient sur le Messager d'Allah. Sachez que le jugement rationnel se divise en trois
catégories :

• Ce qui est nécessaire, •

Ce qui est impossible et • Ce
qui est concevable.

Le nécessaire est ce dont l'intellect ne peut imaginer l'inexistence. L' impossible est ce dont
l'intellect ne peut imaginer l'existence. Le concevable est ce dont l'existence ou l'inexistence est
possible selon l'intellect.

Il est obligatoire pour tout adulte sain d'esprit (mukallaf), selon la loi sacrée (shari'ah), de savoir ce
qui est nécessaire, impossible et concevable en ce qui concerne notre Seigneur, qu'Il est exalté et
puissant. De même, il est obligatoire pour une telle personne de savoir la même chose en ce qui
concerne les prophètes et les messagers, que la bénédiction et la paix soient sur eux tous.

Allah
De ce qui est nécessaire à Allah, il y a vingt attributs, ce sont :

• Existence (wujud) •
Éternité sans commencement (qidam)
• Éternité sans fin (baqa) • Sa
différenciation absolue de ce qui est créé, • Son maintien de lui
-même [c'est-à-dire qu'il n'a besoin ni d'un lieu, ni de ce qui le particulariserait] • Unité
(wahdaniyyah) [c'est-à-dire qu'il n'y a pas de "second" (ou autre) pour Lui en ce qui
concerne Son essence, ses attributs et ses actions]

C'est six attributs. Le premier attribut, qui est l'Existence, appartient à Son
essence et les cinq suivants sont des attributs qui nient (de Lui ce qui n'est pas concevable).
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Sept autres attributs lui sont également nécessaires, il est exalté. On les appelle les sifat al-
ma'ani, ce sont :

• Capacité (qudrah) et Volonté (iradah), qui se rapportent à ce qui

est concevable • Connaissance ('ilm), qui se rapporte à tout ce qui
est nécessaire, concevable ou impossible • Vie (hayah), qui ne se
rapporte à rien • L' ouïe (sama') et la vue ( basar ), qui se rapportent
à tout ce qui existe • La parole (kalam) qui n'est ni lettre (harf), ni voix
(sawt) et qui se rapporte à ce à quoi la connaissance se rapporte (c'est-à-
dire à tout ce qui est nécessaire concevable ou impossible).

Ensuite, il y a sept autres attributs qui sont appelés as-sifat alma'nawiyyah (ils sont la forme de
participe actif des sept attributs précédents). Elles sont:

• Son être Puissant (qadir) •

Volontaire (murid) • Savant
('alim) • Vivant (hayy) •
Entendant (sami') • Voyant
(basir) • Parlant (mutakallim)

De ce qui est impossible par rapport à Lui, qu'Il est exalté, il y a aussi vingt attributs. Ce
sont les opposés des vingt premiers. Elles sont:

• Non-existence ('adam) •
Émergence (huduth) (de la non-existence) •
Évanescence (turu al-'adam, également connu sous
le nom de fana) • Similitude avec la création (mumathalah), comme Lui étant un corps
[c'est-à-dire que Son l'essence élevée occuperait une portion de l'espace], ou qu'Il serait
une condition établie sur ce corps, ou qu'Il serait dans une direction donnée par rapport
à ce corps, ou qu'Il serait Lui-même dans une direction donnée, ou qu'il soit confiné à un
lieu ou à un temps, ou que son essence élevée soit décrite avec celle des choses créées,
ou qu'il soit décrit avec "petite" ou "grande", ou qu'il soit décrit comme ayant des motifs
(afin de se protéger ) dans ses actions et décrets.

Aussi impossible vis-à-vis de Lui, exalté soit-Il :

• Ne pas se soutenir, comme Lui étant un attribut qui existe en un lieu donné ou Lui ayant besoin
de ce qui Le particulariserait.

C'est aussi impossible vis-à-vis de Lui, exalté soit-Il :

• Qu'il ne soit pas un, comme son essence étant composée de différentes parties, ou qu'il
y ait quelque chose de semblable à lui dans son essence ou ses attributs, ou qu'il existe une
entité qui a un effet intrinsèque dans une action donnée (dans le univers).

C'est aussi impossible vis-à-vis de Lui, exalté soit-Il :

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• Incapacité ('ajz) de faire un acte concevable ou la création de quelque chose dans

l'univers alors qu'Il n'aime pas son existence [c'est-à-dire qu'Il, exalté est-Il, n'en a pas voulu
l'existence] ou alors qu'il était dans un état de stupéfaction ou d'insouciance, ou pour le
divertissement, ou (que cette chose a vu le jour) "naturellement".

C'est aussi impossible vis-à-vis de Lui, exalté soit-Il :

• l'ignorance (jahl), et ce qui lui est semblable, de toute chose connue, •

la mort (mawt), • la surdité (samam), • la cécité ('ama) et • le mutisme
(bakam).

Les contraires de l' as-sifat al-ma'nawiyyah ressortent clairement de ce qui précède.

Ce qui est concevable par rapport à Lui, exalté soit-Il, est de faire tout acte possible (momkin)
ou de le laisser.

La preuve de son existence, exalté soit-il, est l'occurrence (la création) du monde. Car s'il
n'avait pas d'Origine, il existait plutôt par lui-même, cela nécessiterait que l'un des deux états
équivalents (c'est-à-dire l'existence ou la non-existence) soit équivalent à l'autre tout en prévalant
sur lui sans aucun état (externe). cause! Une telle affaire est impossible.

La preuve de l'occurrence (la création) du monde est son inséparabilité des conditions qui
se produisent (créées) telles que le mouvement, l'immobilité, etc. Et ce qui est inséparable d'une
entité créée est lui-même créé. La preuve de l'occurrence (création) de ces conditions est le
témoignage de leur altération de la non-existence à l'existence et de l'existence à la non-existence.

La preuve de la nécessité de son éternité sans commencement (qidam), exalté soit-il, est que
s'il n'était pas qadam éternel sans commencement, alors il aurait été créé et, par conséquent,
aurait besoin de ce qui le ferait exister, nécessitant ainsi une circularité continue (dawr) ou une
régression infinie des causes (tasalsul).

La preuve de la nécessité de son éternité sans fin (baqa), exalté soit-il, est que s'il était possible
que la non-existence le rattrape, alors il lui manquerait l'éternité sans commencement (qidam),
par conséquent, son existence serait (seulement) concevable et pas nécessaire. Et l'existence de
ce qui est concevable doit être créée. Comment pourrait-il en être ainsi alors qu'il
vient de précéder que son éternité sans commencement (qidam), exalté est-il, et son éternité
sans fin (baqa) sont nécessaires ?

La preuve de la nécessité de Sa différenciation absolue des choses créées, exalté est-Il,

est que s'Il ressemblait à quelque chose de la création, alors Il aurait dû être créé exactement
comme elles. Et c'est impossible en raison de ce que vous avez su auparavant de la nécessité de
Son Éternité sans commencement (qidam) et de Son Éternité sans fin (baqa).
La preuve de la nécessité qu'il se maintienne, exalté soit-il, est que s'il avait besoin d'une place, il
serait un attribut et un attribut n'est ni décrit

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avec le sifat al-ma'ni ni avec le assifat al-ma'nawiyyah et il est nécessaire que notre Seigneur,
exalté et puissant soit-Il, soit décrit par eux, donc Il n'est pas un attribut. Et s'il avait eu besoin
de ce qui le particulariserait, alors il aurait été créé. Comment pourrait-il en être ainsi alors
que la preuve de son éternité sans commencement (qidam) et de son éternité sans fin (baqa)
a déjà été établie ?

La preuve de la nécessité de son unité, exalté soit-il, est que s'il n'était pas un, cela nécessiterait
que rien n'existerait dans le monde en raison de son incapacité inévitable à ce point (c'est-à-
dire s'il y avait deux dieux ou plus, chaque dieu être incapable de créer et de détruire selon sa
seule volonté en raison de la présence d'un ou plusieurs autres dieux rivaux. Ainsi, en réalité,
aucun d'entre eux ne serait réellement un dieu en premier lieu en raison de son incapacité à
adopter ce qu'il veut).

La preuve de la nécessité de Ses attributs, qu'Il est exalté, de Pouvoir,

de Volonté, de Connaissance et de Vie est que si l'un de ces attributs était
absent, rien n'aurait été créé. La preuve de la nécessité de Son, exalté soit-Il,
de l'ouïe, de la vue et de la parole est le Coran, la Sunna et le Consensus
(ijma'), ainsi que le fait que s'Il n'était pas décrit par ces attributs, cela
nécessiterait qu'Il soit décrit par leurs opposés, qui sont des imperfections, et
l'imperfection est impossible par rapport à Lui, Il est exalté.

L'évidence de la concevabilité de Lui, exalté soit-Il, faisant ou laissant

des actes possibles est que si un acte (que ce soit de le faire ou de le laisser)
était nécessaire pour Lui ou impossible pour Lui alors le possible deviendrait
nécessaire ou impossible et cela ne peut pas être accepté intellectuellement.

Les messagers

Quant aux Messagers, que les prières et le salut soient sur eux, ce qui est
nécessaire à leur égard estÿ:

• Véracité (sidq) •
Fiabilité (amanah) •
Transmettre (tabligh) à la création ce qui leur a été commandé

Les opposés de ces attributs leur sont impossibles, que les prières et la
santé soient sur eux, ils sontÿ:

• Mentir (kadhib)
• Trahison (khiyanah ou traîtrise) en faisant quelque chose qui leur avait été
interdit, que ce soit haram ou makruh (offensant) • Dissimuler (kitman) quelque
chose qu'ils ont reçu l'ordre de transmettre à la création

Il est concevable pour eux, que les prières et la santé soient sur eux, ce qui vient de

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les conditions humaines naturelles qui ne conduisent à aucune diminution de leur rang élevé et de
leur stature, telles que la maladie et autres.

La preuve de leur véracité, que les prières et la justesse soient sur eux, est que s'ils n'étaient pas
véridiques, il faudrait que Lui, exalté soit-Il, mente dans Sa déclaration, à cause de Son approbation
d'eux par les miracles (qu'Il les a envoyés avec) qui disent en substance : "Mon serviteur a dit la vérité
dans tout ce qu'il transmet en mon nom".

La preuve de la nécessité de leur fiabilité, que les prières et le bien-être soient sur eux, est que s'ils
avaient trahi (leur confiance) en faisant un acte haram ou makruh (offensant), le haram ou le makruh
serait devenu un acte d'obéissance dans leur égard. Car Allah, Exalté soit-Il, nous a ordonné de les
suivre dans leurs paroles et leurs actes et Allah, Exalté soit-Il, n'ordonne pas d' acte haram ou makruh
(offensant) !
Cette même réalité est la preuve de la nécessité de la troisième caractéristique (celle du
transport ou tabligh).

La preuve de la concevabilité de ces conditions humaines naturelles qui leur

arrivent est le témoignage de ces conditions qui leur arrivent réellement. (Il y a
quatre raisons à cela, elles sont :)

• pour le grossissement de leurs récompenses,

ou • pour la législation (tashri'), ou • pour se retirer
(leurs et nos préoccupations) de cette vie mondaine, ou • pour avertir
contre sa ( dunya) valeur méprisable aux yeux d'Allah, exalté est-Il, et qu'Il
n'en est pas satisfait comme lieu de récompense finale pour Ses Prophètes et
Serviteurs Choisis (Awliya), à en juger par leurs conditions dans ce lieu, que les
prières et la solidité soient sur eux.
Toutes les significations et réalités de ces croyances sont englobées par
l'affirmation suivante : « Il n'y a de dieu qu'Allah, Muhammad est le Messager
d'Allah » (la ilaha illa Allah, Muhammad Rasulullah). Car le sens de la divinité
(uluhiyyah) est l'indépendance du dieu de tout le reste et le besoin intrinsèque de
tout pour lui. Ainsi, le sens de « il n'y a de divinité qu'Allah » (la ilaha illa Allah) est
qu'il n'y a personne qui se suffise à lui-même et dont tout le monde a besoin sauf
Allah, l'Exalté soit-Il.

Son autosuffisance, exalté et puissant est-il, de tout ce qui lui est nécessaire,
exalté est-ilÿ:

• Existence (wujud), •
Éternité sans commencement (qidam),
• Éternité sans fin (baqa), • différenciation
absolue des choses créées, • maintien de soi et •
éloignement de toutes les imperfections.

Cela comprend la nécessité d'entendre, de voir et de parler pour Lui, qu'Il est
exalté. Car si ces attributs ne lui étaient pas nécessaires, il aurait besoin d'un
créateur, ou d'un lieu, ou de quelqu'un pour le protéger des imperfections. Cela découle
de sa suppression de tous les motifs dans son

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actes et jugements. Sinon, il aurait alors besoin de ce qui pourrait accomplir son
objectif. Comment pourrait-il en être ainsi alors qu'Il, exalté et puissant est-Il, est
l'Autosuffisant de tout le reste ?

Il en découle également que ni aucune action possible ni son abandon ne

sont nécessaires sur Lui, car si quelque chose de cela était nécessaire pour Lui,
comme donner une récompense, par exemple, Il aurait besoin de cette chose pour
accomplir Son œuvre. but, car rien ne lui est nécessaire, sauf ce qui est de sa
perfection. Et comment pourrait-il en être ainsi alors que Lui, exalté et puissant, est
l'Autosuffisant de tout le reste ?

Le besoin de tout pour Lui, qu'Il est exalté et puissant, nécessite pour
Lui, qu'Il soit exalté : la Vie, la Capacité Universelle, la Volonté et la Connaissance.
Car si l'un de ces attributs était absent, il n'aurait pas été possible que quoi que ce
soit de la création soit amené à l'existence, par conséquent, rien n'aurait besoin de
Lui. Comment pourrait-il en être ainsi alors qu'Il est Celui dont tous les autres ont
besoin ?
Cela nécessite également pour Lui l'unité (wahdaniyyah), exalté soit-Il.
Puisque s'il y avait un rival dans la divinité avec Lui, alors aucun n'aurait besoin
de Lui car leurs deux incapacités seraient nécessaires. Comment pourrait-il en
être ainsi alors qu'Il est Celui dont tous les autres ont besoin ?
L'occurrence (la création) du monde entier en découle également. Car s'il y
avait quelque chose en elle qui n'avait pas de commencement (c'est-à-dire qadim
comme Allah, Exalté soit-Il), alors cette chose n'aurait pas besoin de Lui, Exalté soit-
Il. Comment pourrait-il en être ainsi alors qu'Il est Celui que tout le reste doit
nécessairement besoin ?

(La réalité que) rien n'a d'effet intrinsèque en relation avec un objet donné
dans l'existence peut également en être dérivée. Si ce n'était pas le cas, cela
nécessiterait l'autosuffisance de cet effet de la part de notre Seigneur, qu'Il est
exalté et puissant. Comment pourrait-il en être ainsi alors qu'Il est Celui dont tous
les autres ont besoin complètement et dans toutes les situations ?
C'est si vous avez supposé que quelque chose dans l'existence a un effet par
sa nature, cependant, si vous supposez qu'il a un effet à cause d'un pouvoir qu'Allah
a placé, comme beaucoup d'ignorants le prétendent, alors c'est impossible. Car dans
ce cas, notre Seigneur, exalté et puissant soit-Il, aurait alors besoin d'un intermédiaire
pour faire exister certaines actions.
Et c'est faux à cause de ce que vous savez de la nécessité de Son Autosuffisance,
exalté et puissant est-Il, de tout le reste.
Il est maintenant devenu clair pour vous l'inclusion du dicton: "il n'y a de dieu
qu'Allah" (la ilaha illa Allah) des trois catégories qui sont obligatoires pour tout
adulte sain d'esprit (mukallaf) de savoir concernant notre Seigneur, exalté et
puissant est-il. Et ils sont ce qui est nécessaire, impossible et concevable par
rapport à Lui, exalté soit-Il.
Quant à notre déclaration : "Muhammad est le Messager d'Allah", qu'Allah le
bénisse et lui accorde la paix, elle englobe la croyance dans le reste des
Prophètes, les Anges, les Livres Célestes et le Jour Dernier, car en effet il (le
Prophète Muhammad , prières et salut soient sur lui), est venu avec la confirmation
de toutes ces croyances.

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Dérivé de cette (déclaration) est la véracité des Messagers, les prières et la solidité
soient sur eux, et l'impossibilité pour eux de mentir.
S'il n'en était pas ainsi, ils n'auraient pas été des messagers dignes de confiance de
notre Seigneur - le Connaisseur des secrets cachés, exalté et puissant est-Il.

(Également dérivé de cette déclaration) est l'impossibilité de faire des actes

interdits. Car ils ont été envoyés pour enseigner l'humanité avec leurs paroles, leurs
actions et leur silence. Il est donc nécessaire que tous ces actes ne soient pas en
contradiction avec l'ordre de notre Seigneur, exalté et puissant soit-Il, Celui qui les a
choisis au-dessus de toute Sa création et les a confiés
sur les secrets de Sa révélation.

(Également) découle de cette (déclaration) la possibilité de concevoir des conditions

humaines (normales) qui leur arrivent, puisque cela ne diminue ni leur message ni leur
rang élevé auprès d'Allah, qu'Il est exalté, mais cela l'augmente plutôt.
Il est maintenant devenu clair pour vous l'englobement des deux phrases du
témoignage de la foi (la shahadah), même si ses lettres sont peu nombreuses, de
tout ce qu'un adulte sain d'esprit (mukallaf) doit savoir à partir des croyances de la
foi ( iman) en lui, il est exalté, ainsi que ses messagers, que les prières et le bien-être
soient sur eux. Et il se peut qu'en raison de sa concision et de son englobement de
ce que nous avons mentionné, la Loi (Shara') en ait fait un traducteur pour ce qui est
dans le cœur. Et la foi (iman) n'est acceptée de personne sans elle.

Par conséquent, il appartient à l'intelligent d'en faire beaucoup mention en raison

de ce qu'il contient des croyances de la foi (iman), afin qu'il s'entremêle avec sa
signification avec sa chair et son sang. (À ce moment-là), il verra (certains de) ses
nombreux secrets et ses (réalités) étonnantes, si Allah le veut, tels qu'ils ne peuvent
être énumérés.

Avec Allah est tout le succès, il n'y a pas de Seigneur autre que Lui, il n'y a
personne à adorer en dehors de Lui. Nous Lui demandons, qu'Il soit glorifié et exalté, de
nous faire, ainsi qu'à nos bien-aimés, mentionner le témoignage de la foi (shahadah) à la
mort alors que nous sommes dans un état de connaissance le concernant.

Qu'Allah bénisse notre Maître, Muhammad, chaque fois que les mentions le
mentionnent et que les insouciants le négligent.
Qu'Allah soit satisfait de tous les Compagnons du Messager d'Allah (que les
prières et le salut soient sur lui) et de ceux qui les suivent jusqu'au Jour du Jugement.
Que la santé soit sur les messagers et que toutes les louanges soient dues à Allah, le
Seigneur des êtres sensibles.

Toutes les louanges appartiennent à Allah...

À propos du traducteur :

Christopher 'Khalil' Moore est né aux États-Unis dans une famille chrétienne pratiquante. Il est venu sur la voie
de l'islam à l'été 1994 à l'âge de 19 ans. Depuis lors, il a étudié l'arabe et

sept
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Connaissances islamiques dans la ville bénie de Médine (1996-1999), les déserts d'Afrique de l'Ouest, les
montagnes de l'Atlas du sud du Maroc et la vallée de l'Hadramawt au Yémen. Il détient un baccalauréat en anglais,
avec une mineure en études religieuses (Université George Mason), et espère terminer sa maîtrise et son doctorat
dans les domaines de la traduction, de l'interprétation et des études orientales.

Pour envoyer des commentaires ou des commentaires au traducteur : feedback4moore@mac.com