Fausto Fraisopi
Former Professor at the University of Freiburg (2017-2024) and Senior Research Fellow at the Institute for Advanced Study of Aix-Marseille University (2022-2024), I'm currently holder of the AMIDEX' Excellence Chair "t-co.re@AMU" - Transdisciplinarity and Complexity Research at Aix-Marseille University and Member of the Center Gilles Gaston Granger (UMR 7304) . My research and teaching activity are in theoretical philosophy, history and theory of science, history of philosophy and ideas. My activity is more precisely oriented to ask newly the question about rationality in relation to complexity of phenomenal world (emerging from the ongoing scientific revolution of complex systems). Such questioning is situated at the crossroad between history of philosophy and ideas, ontology and theory of science. Among my publications: in preparation (with Benedikt Balschun): Topoi der Erfahrung. Noema, Horizont, Eidos aus der gegenwärtigen Perspektive (2025); Philosophie et demande. Sur la métaphilosophie, Paris, Classiques Garnier – Coll. Philosophies Contemporaines, 2021; Philosophie und Frage, 2 vol. Freiburg - München, Alber Verlag, 2016; La complexité et les phénomènes. Nouvelles ouvertures entre science et philosophie, Paris, Hermann (coll. Vision des sciences), Mars 2012, 580 pp. (Préface de Jocelyn Benoist); on imagination: L’ouverture de la vision. Kant et la « phénoménologie implicite » de la Darstellung, Hildesheim-Zurich-New York, Olms Verlag, 2009; on the relationship between art and science: Imagination as anthropological topic. Imaginary Worlds and Utopian Languages from Renaissance to Descartes (and Leibniz). In: H. Gründler et al., Practices of Imagination. Zeitsprünge. Forschungen zur Frühen Neuzeit, (26) 2022, p. 101-127; From Aesthetic to Symbolic Structures and back. The Virtous Circle Between Art and Science, in Aisthesis, 12/1, 2019, p. 41-54; Perspective and Spatiality in Modern Age. Italian Painting and the topos of the Annunciation between Art, Theology and Science, Aisthesis Journal, Mars 2016.
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CV ENGLISH - DEUTSCH - FRANÇAIS - ITALIANO by Fausto Fraisopi
Books (as Author) by Fausto Fraisopi
Philosophie und Frage
Das grundsätzliche Fragen liegt immer und ständig dem Wissen zugrunde. Ein grundsätzliches Fragen ist notwendig, wenn man die Komplexität unserer Zeit und unserer Welt verstehen will. Was uns aber heutzutage fehlt, ist die Verbindung zwischen der elementaren Situation jedes grundsätzlichen Fragens und der inflationären Vervielfachung von Wissensformen und partiellen Theorien. Damit einhergehend verliert die Philosophie den Sinn der Form eines ersten Wissens (prôtê epistêmê) als vorrangige Form eines Denkens, das den Wissensformen Einheit geben und den Sinn des Wissens für den Menschen erschließen könnte.
Das Buch zielt darauf ab, im Dialog mit der phänomenologischen sowie mit der analytischen Tradition eine neue Schau zu entwickeln, welche die elementare Situation der Frage nach dem Sinn und die Komplexität des Realen wieder miteinander in Verbindung bringt. Ausgehend von der Frage nach dem Sinn kommen Grundfragen in den Blick, welche, jede auf ihre Art und Weise, einen Horizont öffnen, in dem das Denken eine Erweiterung seines Verstehens erreicht: der Horizont der Metaegologie, der Metatheorie, der Metaontologie und zuletzt der Metametaphysik. Durch die Entwicklung der Korrespondenz zwischen Grundfragen und Horizonten des Denkens öffnet sich nicht nur die Perspektive einer Archäologie, sondern die Perspektive der Zukunft des Wissens.
Der Autor:
Fausto Fraisopi, Jahrgang 1977, studierte in Rom, Paris und Freiburg. Er ist derzeit Privatdozent am Philosophischen Seminar der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg und wissenschaftlicher Mitarbeiter am dortigen Husserl-Archiv.
Books (as Editor) by Fausto Fraisopi
This issue, edited by Fabrizio Desideri (Università di Firenze) and Mariagrazia Portera (Università di Firenze) with the collaboration of Fausto Fraisopi (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg) addresses the topic of judgment and finalism. What does it mean to “judge”? What are the preconditions and the necessary pre-requisites for the formulation of any judgment? Is there a special relationship between finalism and judgment? These questions trace a long path, well-rooted both in the history of philosophy up to innervate nowadays' trends, hence a plurality of answers might be given and that has been exactly the case with the contributions of Stefano Velotti, Luigi Filieri, Lorenzo Sala and Antonio Branca who accounted for the issue under the perspective of Kant's Critique of the Power of Judgment. Andrea Lanza's paper highlights the bond and implications between teleology and judgment in light of Husserl's framing also confronting it with Ruth Millikan's teleosemantic theory while Barbara Santini accounts for teleology as a way to religion through Friedrich Hölderlin's poetic philosophy. Connections between finalism and the influences that other sciences, apart from philosophy, may exert on the dynamics of judgment are also underlined and investigated by Francesco Vitale (with a paper on Ernst Mayr's teleonomy) and Onerva Kiianlinna (with her contribution on epigenesis and modularity in evolutionary aesthetics.
The Focus section hinges on the relationship between reality, actuality and digital media: Fabrizio Desideri casts a gaze onto the modern city seen through the concepts of "Labyrinth", "Ruin", "Junkspace" and "Monad"; Francesca Perotto focuses on the role played by today's technological actors in the steps and options of each one's "worldmaking" while Caterina Zaira Laskaris addresses the impact of digital media on visual perception within the pandemic context in light of the familiar "museum-approach".
In the Varia section, Ricardo Ibarlucia faces Marcel Duchamp's theory of art in light of his masterwork "The Bride Machine" while Mariya Veleva deals with Robert Smithson's aesthetic sustaining the potential that the notion of "Earth Art" may exhibit in today's debate about environmental aesthetic. David Alvargonzàlez discusses the notion and classifications of "substantive arts" while Carmelo Colangelo closes the section focusing on the notions of "limitation" and "unlimited" in the works of French philosopher Henry Maldiney.
We hope you will find this brand-new issue as exciting as it has been for us to work on it. Looking forward to reading your comments and tips, we, at the editorial board of Aisthesis along with our editor-in-chief, Fabrizio Desideri, greet you with our best wishes.
Books by Fausto Fraisopi
Papers on Complexity and Theory of Science by Fausto Fraisopi
The links to each session recording are below the short presentation on the file. For becoming the slides please Email: fausto.FRAISOPI@univ-amu.fr
The first section of my chapter focuses first on the essential speculative relationships between scientific and religious feeling as repeatedly expressed by the founding fathers of the new science in general, and of quantum mechanics in particular: Bohr, Heisenberg, and Schrödinger. In their philosophical writings, the relation between scientific enquiry and religious feeling appears essential for every human and for scientists in particular. The analysis of negative issues in the foundation of a holistic knowledge will bring us to focus on the fundamental idea of the boundary of rationality. This will be achieved by recognizing the limits of a mathesis universalis and the fallacious nature of what has been defined as the “transcendental postulate” [Bachtold 2009, 171].
The rediscovery of the relationship between Man and the mysteries of the cosmos, arising in science since the advent of quantum mechanics, has a very significant prelude in Wittgenstein’s Tractatus logico-philosophicus. In the second section, I will consider the relationship between transcendentalism and mysticism from the point of view of the Tractatus. According to the relationship mentioned above, the Tractatus will first be considered as the radicalization of the transcendental device to its exhaustion. This radicalisation leads directly and in an essentially undeniable way to the aphasia of a transcendental theory of knowledge in a holistic form, that is as rationality eluding every residue. This aphasia reveals itself as "the mystical" in the right and first sense of word: the impossibility to say anything about the world as a whole and the simple need to experience its manifold manifestations in a frame or horizon .
This “state of aphasia” by Wittgenstein can be considered as an experience like Kant’s experience of the sublime. The whole, appearing whole, can be only seen without being captured by propositional approaches—complex as they can be. We thereby acknowledge the essential impossibility of a propositional–epistemic holism. The whole remains an experience of feeling, being experienced without logical configuration or construction and in a renewed religious way.
Philosophie und Frage
Das grundsätzliche Fragen liegt immer und ständig dem Wissen zugrunde. Ein grundsätzliches Fragen ist notwendig, wenn man die Komplexität unserer Zeit und unserer Welt verstehen will. Was uns aber heutzutage fehlt, ist die Verbindung zwischen der elementaren Situation jedes grundsätzlichen Fragens und der inflationären Vervielfachung von Wissensformen und partiellen Theorien. Damit einhergehend verliert die Philosophie den Sinn der Form eines ersten Wissens (prôtê epistêmê) als vorrangige Form eines Denkens, das den Wissensformen Einheit geben und den Sinn des Wissens für den Menschen erschließen könnte.
Das Buch zielt darauf ab, im Dialog mit der phänomenologischen sowie mit der analytischen Tradition eine neue Schau zu entwickeln, welche die elementare Situation der Frage nach dem Sinn und die Komplexität des Realen wieder miteinander in Verbindung bringt. Ausgehend von der Frage nach dem Sinn kommen Grundfragen in den Blick, welche, jede auf ihre Art und Weise, einen Horizont öffnen, in dem das Denken eine Erweiterung seines Verstehens erreicht: der Horizont der Metaegologie, der Metatheorie, der Metaontologie und zuletzt der Metametaphysik. Durch die Entwicklung der Korrespondenz zwischen Grundfragen und Horizonten des Denkens öffnet sich nicht nur die Perspektive einer Archäologie, sondern die Perspektive der Zukunft des Wissens.
Der Autor:
Fausto Fraisopi, Jahrgang 1977, studierte in Rom, Paris und Freiburg. Er ist derzeit Privatdozent am Philosophischen Seminar der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg und wissenschaftlicher Mitarbeiter am dortigen Husserl-Archiv.
This issue, edited by Fabrizio Desideri (Università di Firenze) and Mariagrazia Portera (Università di Firenze) with the collaboration of Fausto Fraisopi (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg) addresses the topic of judgment and finalism. What does it mean to “judge”? What are the preconditions and the necessary pre-requisites for the formulation of any judgment? Is there a special relationship between finalism and judgment? These questions trace a long path, well-rooted both in the history of philosophy up to innervate nowadays' trends, hence a plurality of answers might be given and that has been exactly the case with the contributions of Stefano Velotti, Luigi Filieri, Lorenzo Sala and Antonio Branca who accounted for the issue under the perspective of Kant's Critique of the Power of Judgment. Andrea Lanza's paper highlights the bond and implications between teleology and judgment in light of Husserl's framing also confronting it with Ruth Millikan's teleosemantic theory while Barbara Santini accounts for teleology as a way to religion through Friedrich Hölderlin's poetic philosophy. Connections between finalism and the influences that other sciences, apart from philosophy, may exert on the dynamics of judgment are also underlined and investigated by Francesco Vitale (with a paper on Ernst Mayr's teleonomy) and Onerva Kiianlinna (with her contribution on epigenesis and modularity in evolutionary aesthetics.
The Focus section hinges on the relationship between reality, actuality and digital media: Fabrizio Desideri casts a gaze onto the modern city seen through the concepts of "Labyrinth", "Ruin", "Junkspace" and "Monad"; Francesca Perotto focuses on the role played by today's technological actors in the steps and options of each one's "worldmaking" while Caterina Zaira Laskaris addresses the impact of digital media on visual perception within the pandemic context in light of the familiar "museum-approach".
In the Varia section, Ricardo Ibarlucia faces Marcel Duchamp's theory of art in light of his masterwork "The Bride Machine" while Mariya Veleva deals with Robert Smithson's aesthetic sustaining the potential that the notion of "Earth Art" may exhibit in today's debate about environmental aesthetic. David Alvargonzàlez discusses the notion and classifications of "substantive arts" while Carmelo Colangelo closes the section focusing on the notions of "limitation" and "unlimited" in the works of French philosopher Henry Maldiney.
We hope you will find this brand-new issue as exciting as it has been for us to work on it. Looking forward to reading your comments and tips, we, at the editorial board of Aisthesis along with our editor-in-chief, Fabrizio Desideri, greet you with our best wishes.
The links to each session recording are below the short presentation on the file. For becoming the slides please Email: fausto.FRAISOPI@univ-amu.fr
The first section of my chapter focuses first on the essential speculative relationships between scientific and religious feeling as repeatedly expressed by the founding fathers of the new science in general, and of quantum mechanics in particular: Bohr, Heisenberg, and Schrödinger. In their philosophical writings, the relation between scientific enquiry and religious feeling appears essential for every human and for scientists in particular. The analysis of negative issues in the foundation of a holistic knowledge will bring us to focus on the fundamental idea of the boundary of rationality. This will be achieved by recognizing the limits of a mathesis universalis and the fallacious nature of what has been defined as the “transcendental postulate” [Bachtold 2009, 171].
The rediscovery of the relationship between Man and the mysteries of the cosmos, arising in science since the advent of quantum mechanics, has a very significant prelude in Wittgenstein’s Tractatus logico-philosophicus. In the second section, I will consider the relationship between transcendentalism and mysticism from the point of view of the Tractatus. According to the relationship mentioned above, the Tractatus will first be considered as the radicalization of the transcendental device to its exhaustion. This radicalisation leads directly and in an essentially undeniable way to the aphasia of a transcendental theory of knowledge in a holistic form, that is as rationality eluding every residue. This aphasia reveals itself as "the mystical" in the right and first sense of word: the impossibility to say anything about the world as a whole and the simple need to experience its manifold manifestations in a frame or horizon .
This “state of aphasia” by Wittgenstein can be considered as an experience like Kant’s experience of the sublime. The whole, appearing whole, can be only seen without being captured by propositional approaches—complex as they can be. We thereby acknowledge the essential impossibility of a propositional–epistemic holism. The whole remains an experience of feeling, being experienced without logical configuration or construction and in a renewed religious way.
Zum Problem einer spekulativen Wissenschaftstheorie und Mathesis
How should we conceive a phenomenological Metaphysics? Independently from the originality and radicalism of Laszlo Tengelyi’s approach, is it something that could orient a project of phenomenological philosophizing? In the first section of our paper, we will firstly outline the essential features of Tengelyi’s phenomenological Metaphysics: “phenomenological originary facts”, Horizon, transfinite Multiplicities, Metaontology. In a second step, we will put in question the possibility and the consistency itself of such phenomenological Metaphysics by showing the essential contradiction contained in the project itself, a contradiction that is to be found in a specific kind of radicalized Phenomenology. In the second section, starting from the negative result of the first section, we will sketch a new way to conceive a radicalized Phenomenology. Instead of claiming a metaphysical content, it will rediscover the first, metaphysically neutral project of phenomenological Mathesis as a form of possible forms of theories.
1) Die Perspektive der Dynamik und der Archäologie des Wissens: Wir werden uns erstens fragen, wie eine neutrale Perspektive der Beobachtung geöffnet werden kann. Die Perspektive, die durch die Aufhebung des Subjekts als erkenntnistheoretischer Leitfaden geöffnet wird, ist eine Schau, eine reine Schau über die Strukturen des Wissens selbst, ohne dass solche Strukturen von einem Subjekt abhängen sollen. Die Öffnung der Perspektive hängt von der Ausgrenzung des Subjekts, verstanden nicht als Invariante des Wissens, sondern als Ergebnis einer lokalen, historischen Dynamik, nämlich der Entstehung der Humanwissenschaften, ab.
2) Die Ordnung des Diskurses als phänomenologischer Kern der Analyse: Wir werden zweitens fragen, welches der metatheoretische Kern einer solchen Perspektive ist. Durch die Perspektive, die Foucault über die Ordnung des Diskurses entwickelt, werden wir zeigen, wie eine Dynamik sowie eine Genese von Wissensformen ohne Subjekt funktionieren kann, d. h. wie das Wissen sich selbst in gewissen geschichtlichen Formen instanziieren kann, ohne dazu von subjektiven Möglichkeitsbedingungen abhängen zu müssen. In diesem Sinn finden wir eine Radikalisierung der Ausgrenzung des Subjekts, weil es ohne subjektive Möglichkeitsbedingungen unmöglich bzw. unsinnig ist von einem transzendentalen Subjekt zu reden.
3) Diskontinuität mehr als Kontinuität: Wir werden uns drittens fragen, in welcher Art und Weise die Ausgrenzung des Subjekts und die Überwindung seiner transzendentalen Subjektivität noch radikalisiert werden kann. Die Erschöpfung der transzendentalen Idee einer Subjektivität erweitert sich durch die thematische Betrachtung der Diskontinuität, der Brechung in gewissen dynamischen Formen des Wissens, zu der Aufhebung der Möglichkeit jeder Teleologie des Wissens. Was die Diskontinuität, d.h. die Emergenz einer gewissen Brechung in historischen Formen des Wissens zeigt, ist lediglich die Unmöglichkeit jeder Teleologie des Wissens, wie sie bei der ursprünglichen Begründung der Neuzeit vorausgesetzt war. Die Erweiterung der Aufhebung stellt die Möglichkeit einer Vernunft selbst in Frage.
Zum Schluss: Wir werden uns fragen, ob und wie eine solche Aufhebung und Ausgrenzung des Subjekts sowie der Vernunft haltbar sei. Mit Rücksicht auf die Ideen des Subjekts und der Vernunft selbst, die die Archäologie ausgrenzen und aufheben will, ist es da möglich, dass jede Brechung – und darin eingeschlossen die Brechung des modernen Subjektivismus bzw. Rationalismus – unabhängig von jeder Form der subjektiven Wissenserfahrung oder kritisch-ethischen Entscheidung sein könne?
In the first section, I will propose an interpretive key that counters Feynman's thesis that there are two kinds of clearly distinct imaginative practices: mere fiction and the scientific imagination. The working hypothesis therein is that "imagination", which operates primarily at the level of aesthetic expression, performs a dual function: that of "shaping the world" and that of "anthropological topics". In the second section, I will apply this research hypothesis to two major case study fields in the early modern period, namely imaginary journeys and utopian languages. In the third section, I will show in more detail how Leibniz, but especially Descartes, present the idea of modern science as a rational (and rationalist) project by using fully familiar topoi that belong to the aesthetic and literary imaginary of the Renaissance. The work of Descartes, as the forge of an epistemic and clearly formulated conception of rationality, will finally show itself as the place where literary and artificial topoi are transformed into epistemic figures.
Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)
Dieser Aufsatz will untersuchen, wie das Zusammenspiel von Kunst und Wissenschaft ist konstitutiv für unsere Welt-Wahrnehmung und Welt-Erfahrung, die sich in wissenschaftliche Entwürfe sich herauskristallisiert. Indem ich mich auf die Zeit der Frühen Neuzeit als Makrokategorie von Fallstudien konzentriere, werde ich zu zeigen versuchen, wie in der Frühen Neuzeit das künstlerische - und allgemeiner das "ästhetische" - Imaginäre dazu beiträgt, die Art und Weise zu strukturieren, in der Menschen sich selbst in der Welt begreifen.
Im ersten Abschnitt werde ich einen Interpretationsschlüssel vorschlagen, der der Feynman-These entgegensteht, wonach es zwei Arten von klar voneinander getrennten Einbildungspraktiken gibt: die bloße Fiktion und die wissenschaftliche Imagination. Die Arbeitshypothese darin besteht, die "Imagination", die in erster Linie auf der Ebene der ästhetischen Ausdrucksformen arbeitet, als eine doppelte Funktion leistend: die der “Weltgestaltung” und die der “anthropologischen Topik”. Im zweiten Abschnitt werde ich diese Forschungshypothese auf zwei große Fallstudienfelder in der Frühen Neuzeit anwenden, nämlich auf die imaginären Reisen und die utopischen Sprachen. Im dritten Abschnitt werde ich genauer zeigen, wie Leibniz, aber insbesondere Descartes, die Idee der modernen Wissenschaft als rationales (und rationalistisches) Projekt präsentieren, indem sie vollbekannte Topoi verwenden, die zum ästhetischen und literarischen Imaginären der Renaissance gehören. Das Werk von Descartes, als Werkstatt eines epistemischen und deutlich formulierten Rationalitätsentwurf wird sich endlich als der Ort zeigen, wo literarische und künstliche Topoi in epistemischen Figuren verwandelt werden.
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Dans cette première partie de questionnement de l’idée de logique spéculative chez Hegel, on retrace tout d’abord l’idée d’élément logique ou du « logique » (das Logiche) chez Hegel. Cela converge vers un questionnement de l’origine du spéculatif à la fois dans l’histoire de la pensée occidentale (tant chez les Grecs que chez Augustin) et dans la pensée kantienne, qui sert de base (critique) pour l’élaboration de l’idée de logique spéculative. Cette double approche sert de description d’un horizon général et problématique au sein duquel insérer l’approche des différentes « dialectiques » de la logique hégélienne.
Wie können das theôrein und das Spekulativ in Verbindung stehen? Wie bringt das speculari nicht nur in der abendländischen, sondern auch in der philosophischen Sprache eine philosophische Grammatik, die uns etwas als « spekulativ » charakterisieren lässt? Gibt es eine semantische Veränderung zwischen „theoretikos“ und „spekulativ“ ? Gibt es im Wort « Spekulativ » und in dem Übergang zwischen „theoretikos“ und „spekulativ“ etwas, das auch eine fundamentale anthropologische Situation zeigen kann? Das Spekulativ hat nicht nur mit der getrennten Betrachtung, der Tätigkeit eines Bacon’schen Kosmotheoros zu tun, sondern zeigt auch eine Reflexivität, eine Richtung im Inneren. Diese scheint nicht zum « theoretikos » zu gehören. Eine solche Verschmelzung zwischen einem Spekulativ im Sinne einer reinen Betrachtung und einem Spekulativ im Sinne einer Reflexion im Inneren des Menschen wird bei Augustinus eingeführt und zwar genau da, wo er, durch die Kritik der gnostischen Idee der Schau, das Problem des Bösen von der Welt zu dem Menschen wendet. Wir werden zeigen, wie genau bei Augustinus, wobei die griechische Grammatik in eine christliche Grammatik übersetzt wird, das Spekulativ in seiner gründlichen Doppeldeutigkeit durch die Überwindung des ursprünglichen Sinns der griechischen Theoria und die Entdeckung der Interiorität entsteht.
Wir werden unsere Untersuchung in drei Teile gliedern:
Erstens: werden wir den griechischen Begriff von „theôria“ sowie seine Entwicklung betrachten, um zu zeigen, welche Rolle die „theôria“ in der spätantiken Zeit spielt. Das wird uns die Entwicklung der kosmischen Situation des griechischen Menschen verstehen lassen, um die letzte Figur der „thêoria“ bei der Gnosis tiefer zu betrachten. Zweitens: werden wir die Idee der Schau bzw. „theôria“ bei der Gnosis betrachten, um zu zeigen, welches das polemische Ziel des Augustinus ist. Wir werden insbesondere versuchen zu zeigen, wie die Entdeckung der Interiorität bei Augustinus auf einem anderen spekulativen Niveau ersetzt wird, das heißt, das Niveau der ontologischen bzw. psychologischen Auffassung der Menschheit als „homo interior“.
Drittens: Anhand der Dichotomie zwischen „homo interior“ und „mundus“ werden wir schlussendlich das XV. Buch der Schrift De Trinitate betrachten, um zu sehen, wie genau hier, wenn die Grammatik der spätantiken Zeit in eine onto-theo-logische Verfassung eingewoben und aufgehoben ist, das Spekulativ als eine doppeldeutige Dimension erscheint: Das „prospicere de specula“ und das „videre per speculum“ als zwei ontologisch-geistliche Aspekte der verlorenen einheitlichen Idee der „theôria“, die durch die Voraussetzungen der christlichen Metaphysik nicht mehr in einem einheitlichen Sinn, die Situation des Menschlichen in einer wesentlichen Zweispaltung lassend, begriffen werden können. Zum Schluss, wir werden uns schließlich fragen, wann und unter welchen Bedingungen man, am Ende der onto-theo-logischen Metaphysik, die Idee des Spekulativs wieder in einem einheitlichen (bzw. phänomenologischen) Sinn auffassen kann.
By questioning the fact of appearing, of emerging, of fundamental questions, this essay tries to find a middle way as alternative, to the two great founding paradigms of the analytical-continental divide, which emerge historically from the Carpian critique of Martin Heidegger's ‘Was ist Metaphysik?’ clearly formulated in ‘Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache’. If in this essay, as in "Empiricism, Semantics and Ontology", questions are at stake - and in particular the fundamental distinction between internal questions (legitimate) and questions external to a framework (illegitimate) - then Heideggerian thought has also been built on a constant interest in "fundamental questions" by taking a diametrically opposed position. We will try to show how, contrary to what one might think, the two paradigms of the analytical-continental divide share - precisely in relation to the questioning that should guide philosophical thinking - much more, and in particular the ignorance of the plasticity and dynamics - speculative and historical - of the 'fundamental questions' precisely as plural forms of manifestation of the search for meaning. By maintaining phenomenologically the plurality of the so-called “fundamental questions” and looking at them from the point of view of their intrinsic dynamics, we will be able to define a horizon within one can be able to conceive a project of rationality (Rationalitätsentwurf) as an alternative to those emerging from the analytic paradigm on the one hand and the continental-hermeneutic paradigm on the other.
Mots-clé: Questionner, Questions fondamentales, Grundfrage, Carnap, Heidegger, Phénoménologie
En questionnant le fait de se montrer, de s’imposer, des questions fondamentales, cet essai s’engage à trouver une voie moyenne, si l’on veut alternative, aux deux grand paradigmes fondateurs de l’analytical-continental divide, qui ressortent historiquement de la critique carpienne à “Was ist Metaphysik?” de Martin Heidegger, formulée de façon claire dans “Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache”. Si dans cet essay, tout comme dans “Empiricism, Semantics and Ontology” il en va de questions - et notamment de la distinction, fondamentale, entre questions internes (légitimes) et questions externes à un framework (illégitimes) - aussi la pensée heideggérienne s’est construite sur un intérêt constant sur les “questions fondamentales” en prenant une position diamétralement opposée. On essayera de montrer comment, contrairement à ce que l’on pourrait croire, les deux paradigmes de l’analytical-continental divide partagent - justement en relation au questionner qui devrait orienter l’activité philosophique - beaucoup plus et notamment la méconnaissance de la plasticité et de la dynamique - spéculative et historique - des “questions fondamentales” justement comme formes plurielles de manifestation de la demande de sens. En maintenant phénoménologiquement les questions fondamentales dans leurs pluralité et en les regardant du point de vue de leur dynamique intrinsèque, on pourra définir un horizon à l’intérieur duquel penser un projet de rationalité (Rationalitätsentwurf) alternatif à ceux ressortissants du paradigme analytique d’un côté et continental-herméneutique de l’autre.
The interdisciplinary conference will bring together scientists and scholars from different fields to reflect on the advances and problems of complexity science and its relationship with modelling practices and, in particular, with network science.
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La science de la complexité est aujourd'hui une réalité solide et détermine pour ainsi dire l'horizon de la science contemporaine. De l'écologie à la biologie, des études sur les migrations (animales et humaines) à la sociologie et à l'anthropologie, la complexité comme propriété de certains phénomènes, à différentes échelles, occupe les scientifiques et interroge notre conception de la connaissance. L'approche des systèmes complexes est couplée à la notion et au besoin de modélisation, et en particulier de modèles capables de reproduire (et/ou d'anticiper par la simulation) l'évolution de ces systèmes. A cet égard, les analyses et modélisations de réseaux se développent actuellement dans toutes les disciplines scientifiques. Elles sont également très présentes dans les approches interdisciplinaires de compréhension et de modélisation de phénomènes complexes, tels que la climatologie, la théorie des écosystèmes, les migrations, etc. Depuis une dizaine d'années, un mouvement scientifique propose de rassembler l'ensemble des connaissances nécessaires à la compréhension, à l'utilisation et à la modélisation des réseaux dans une "science des réseaux".
La conférence interdisciplinaire réunira des scientifiques et des universitaires de différents domaines pour réfléchir aux avancées et aux problèmes de la science de la complexité et à sa relation avec les pratiques de modélisation et, en particulier, avec la science des réseaux.
From the point of view of the understanding of the digital age, where we entered in, to a strong consideration of the new frontiers of science, knowledge, and philosophy and from here up to societal and cultural dimensions, the thinking of the image still remain an enigma.
Since the ancient world, the philosophical antiquity from Plato to Aristotle has left this question as a legacy. This question has continued to pursue the history of thought: Islamic World and Christianity, Middle and Modern Age. It can be found massively in contemporary philosophy, culture studies, history of art and ideas. The aim of the international conference is, perhaps for the first time, to study and to explore in a genuine interdisciplinary approach the multiversal horizon of human imagery and, in particular its constructive, generative capacity of building a world-meaning.
The international conference is organised on the behalf of the IEA of the University Aix-Marseille (IMéRA) in collaboration with the LESA, Laboratoire d’Études en Sciences des Arts (EA 3274) and the Research Group on the Transdisciplinary Approaches to the Image and Imaginary: Fausto Fraisopi, Professor at Freiburg University and Senior Research Fellow at IMéRA, Agnès Callu, Research HDR at the CNRS (LAP - Laboratoire d’Anthropologie Politique, EHESS/CNRS, UMR 8177), Pierre-Antoine Fabre, Research Director at the CéSor (Centre d’études en sciences sociales du religieux EHESS) and Alexander Schnell, Professor for Philosophy at the Bergische Universität Wuppertal and Director of the Institute for Transcendental Philosophy and Phenomenology.
"Collegio di studi - IL PENSIERO FILOSOFICO VIVENTE"
Comitato organizzativo:
Luciano Boi (EHESS - Paris)
Fabio Bentivoglio (Pisa)
Fausto Fraisopi (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg)
Paolo Quintili (Università degli Studi di Roma "Tor Vergata")
Luca Vanzago (Università degli Studi di Pavia)
PROGRAMME
Vendredi 13 Mai
10.00 – 10.15 Ouverture des travaux
10.15 – 11.15 Fausto Fraisopi (Freiburg) : « Sur la phénoménologie et la dynamique des questions fondamentales »
11.15 – 12.00 Jean-Baptiste Fournier (Université Paris-Sorbonne) : « Questions et réponses »
PAUSE
14.30 – 15.30 Claudia Marsico (Universidad de Buenos Aires) : « First Philosophy. Meaning and History »
15.30 – 16.30 Gérard Bensussan (Université de Strasbourg) : « Demande de sens »
Samedi 14 Mai
10.00 – 11.00: Paula Lorelle (UC Louvain) : « La question du corps »
11.00 – 12. 00 : Chiara Pavan (Archives Husserl de Paris): « Suis-je la réponse à une question ? Réflexions à partir de Levinas »
PAUSE
14.30 – 15.30 : Vishnu Spaak (Université Paris Sorbonne Abu Dhabi) : « Gefragtes, Erfragtes, Befragtes : Heidegger et la structure ternaire du questionner phénoménologique »
15.30 – 16. 30 Paul Slama (FNRS) : « La question chez Bolzano,
Husserl et Heidegger. Jugement, intentionnalité, praxis, appel »
16.30 - 17.30 : Discussion finale
GIAN - Jawaharlal Nehru University, New Delhi, India
January 10-21, 2025
À la question « Pourquoi la métaphysique? », il faudrait en opposer une autre, bien plus mesurée: « Pourquoi faut-il faire nécessairement de la métaphysique par la philosophie? »
Autrement dit: « Pourquoi faudrait-il correspondre à cette tendance naturelle [Naturanlage] de la métaphysique dans la pratique rationnelle de la philosophie? »
Ce n’est point donner raison à Carnap le fait de penser que, lorsque la pensée est fatiguée par sa rigueur – lorsqu’elle est exténuée par son insistance sur la clarté, lorsqu’elle est tentée de tomber dans des fautes grammaticales ou dans des litanies cacophoniques d’une recherche exténuée de l’originaire, lorsque les „Ur-„ ou les „Archi-x“, les « x de tout x » font face, lorsqu’elle est at-tirée par des métonymies illégitimes, des synecdoques fort obscures – c’est mieux de s’arrêter et faire de la métaphysique ou de la mystique ailleurs…. N’a-t-on meilleur temps, dans des intervalles sacrées (peut-être deux, trois fois par an) de la faire avec la musique, avec un piano ou un violon ou en composant, en peinture, en sculpture, en se perdant dans la pierre ou dans le bois, ou par une myriade d’autres praxeis qui nourrissent l’esprit et vont redonner force à la rigueur rationnelle ?
Est-ce cela nous empêche de pratiquer de la pensée spéculative ? Certainement pas ! Est-il cela, le fait de se donner une contenance dans la philosophie, un « rationalisme exigeant » ? Peut-être. Et s’il l’est, est-il vraiment « trop » exigeant ? N’est-il pas plutôt une simple forme de thérapie ? SI "le sommeil de la raison engendre des monstres", il en est de même pour son insomnie.....
From the point of view of the understanding of the digital age, where we entered in, to a strong consideration of the new frontiers of science, knowledge, and philosophy and from here up to societal and cultural dimensions, the thinking of the image still remain an enigma.
Since the ancient world, the philosophical antiquity from Plato to Aristotle has left this question as a legacy. This question has continued to pursue the history of thought: Islamic World and Christianity, Middle and Modern Age. It can be found massively in contemporary philosophy, culture studies, history of art and ideas. The aim of the international conference is, perhaps for the first time, to study and to explore in a genuine interdisciplinary approach the multiversal horizon of human imagery and, in particular its constructive, generative capacity of building a world-meaning.
The international conference is organised on the behalf of the IEA of the University Aix-Marseille (IMéRA) in collaboration with the LESA, Laboratoire d’Études en Sciences des Arts (EA 3274) and the Research Group on the Transdisciplinary Approaches to the Image and Imaginary: Fausto Fraisopi, Professor at Freiburg University and Senior Research Fellow at IMéRA, Agnès Callu, Research HDR at the CNRS (LAP - Laboratoire d’Anthropologie Politique, EHESS/CNRS, UMR 8177), Pierre-Antoine Fabre, Research Director at the CéSor (Centre d’études en sciences sociales du religieux EHESS) and Alexander Schnell, Professor for Philosophy at the Bergische Universität Wuppertal and Director of the Institute for Transcendental Philosophy and Phenomenology.