²
Dans le Souffle de
Comenius,
Pédagogie et Spiritualité
1
Notre tâche actuelle
Exergues
Dans la fumée, l'agitation et le bruit,
Nous sommes un îlot de paix et de lumière,
Sourires hypocrites, mensonges et visages prêts à
S'entredévorer, au fond une
Etincelle de lumière divine doit être gardée
Et révélée. Bazar de la Vie.
Chaque petit homme animal
Trotte vers le destin qu'il s'est lui même construit.
Et je sens l'Esprit qui souffle sur ces âmes,
Apparemment mortes.
Les flammes m'entourent et entourent mes frères
humains.
Le feu durcit et solidifie la Pierre.
Mais brûle le bois, le réduit en cendres.
La braise pourtant ne couve-t-elle pas
dessous
2
Panorthosia, traduction libre de la
version anglaise de Dobbie
... 5. Si nous postulons que nous devons
accomplir notre devoir et servir Dieu en
coopérant à sa tâche, et mettre la main au renversement rapide de la Babylone des confusions (afin que toutes choses puisse redevenir "
Sion "), Je propose de suggérer la méthode
plausible d'un processus , dont je traiterai de
façon générale dans ce chapitre, et plus
détaillée dans les chapitres suivants.
6. La procédure générale sera expliquée en
examinant l'idée d'Exécution, sa définition, son
agent et sa méthode.
7. L'Exécution est la mise en action par certaines personnes d'un mode d'action délibérément décidé. L'exécution légitime requiert donc
une combinaison des éléments suivants :
a). Une décision préliminaire à propos de la
tâche à exécuter. Car une action entreprise
3
sans décision antérieure est sans espoir ; b)
des personnes précises responsables de l'action à accomplir ; car si personne n'est rendu
responsable, le résultat est soit une action
sans but ou pas d'action du tout ; c) L'action,
l'exécution elle-même, entreprise, continuée, et
achevée selon les lois de la sagesse. Les
tâches entreprises, continuées et achevées sans
sagesse sont fautives dans leur exécution.
8. C'est pourquoi l'exécution d'un programme de réformes a aussi trois exigences : elle
doit, en tant qu'entreprise universelle, être
accomplie a) Par tous en même temps b) sous
tous ses aspects c) de toutes les façons possibles.
...
Ces quelques mots introductifs tirés du début
de la Panorthosia1 de J.A.Comenius semblent
évidents mais ils décrivent très bien l’idée de
processus, aussi bien sur le plan individuel que
collectif, et mettent à néant ceux qui voudraient
encore nous faire croire qu’il suffit d’une orientation vague pour accomplir quoi que ce soit.
Avec une orientation vague, on n’accomplit que
des choses vagues, même si, au début de l’activité pédagothérapeutique, cela est presque
inévitable
pour
celui
qui
cherche.
...
P.24 (tiré d’Unum Necessarium ,
de Comenius)
2
“...apprendre à maîtriser son petit monde en
tant que Dieu en petit, comme le disait un sage
: "Si tu veux être un roi je vais te donner un
royaume. Gouverne-toi toi-même". ... , l'homme doit être capable de s'utiliser à bon escient
et savoir jouir de lui-même; il ne doit faire
confiance à aucune autre créature comme il se
fait confiance lui-même, il ne doit chercher en
aucune autre créature le bonheur, comme il le
chercherait en lui-même. "En toi se trouve un
monde, ne le cherche donc pas hors de toi".
J’ aimerais commencer cette exploration de la
pédagothérapie biospychospirituelle par l’avant-propos du livre DEI GLORIA INTACTA,
de Mr Jan van Rijckenborgh3 (Editions du
Septénaire, Tantonville), que je reprends, à mon
tout petit niveau, entièrement à mon compte:
Attendu que le seul Dieu sage et miséricor5
dieux...
Non seulement nous pouvons en toute justice
témoigner des temps heureux pendant laquelle
la moitié du monde restée jusque là inconnue et
cachée nous fut dévoilée ...
Il a de plus fait apparaître des hommes doués
d’une grande sagesse, qui, dans nos temps corrompus et imparfaits, renouvelleront et porteront à la perfection une partie des arts nobles ...
Raffermissez les mains défaillantes et les
genoux chancelants; faites suivre à vos pieds le
chemin droit ...
Recherchez la paix avec tous les hommes et
la sanctification ...
Que ceux qui ont part au Royaume Immuable
soient reconnaissants et servent de tout coeur le
Seigneur et Sa Fraternité.
Nous souhaitons et prions que vous ayez à
coeur de réfléchir soigneusement à notre offre
et d’approfondir minutieusement notre art, ...
A l’ombre de tes ailes , O Jehovah!
Dans un autre registre, voici quelques paroles
de Victor Hugo sur la liberté de l'enseignement,
qu’il faut à mon avis appliquer de nos jours à
toutes les formes d’enseignement, publiques,
6
laïques, ou privées, ou presque, existant actuellement.
Tiré de l'Avenir du dimanche 9 octobre 1904
Extrait :
... La création s'offre à l'étude de l'homme. Le
prêtre déteste cette étude et tient la création
pour suspecte. La vérité latente dont le prêtre
dispose contredit la vérité patente que l'univers
propose.
De là un conflit entre la foi et la raison.
De là si le clergé est le plus fort, une voie de
fait du fanatisme sur l'intelligence.
S'emparer de l'éducation, saisir l'enfant, lui
remanier l'esprit, lui repétrir le cerveau, tel est
le procédé ; il est fort redoutable. Toutes les
religions ont ce but : prendre de force l'âme
humaine.
C'est à cette tentative de viol que la France
est livrée aujourd'hui. Essai de fécondation qui
est une souillure. Faire à la France un faux avenir : quoi de plus terrible ? L'intelligence nationale en péril ; telle est la situation actuelle.
L'enseignement des mosquées, des synagogues, des presbytères est le même ; il a l'identité de l'affirmation dans la chimère ; il substitue
7
le dogme, cet empirique, à la conscience, cet
avertisseur. Il verse l'imposture dans la candeur
de la jeunesse, et, si on le laisse faire, il en arrive à ce résultat de créer chez l'enfant une épouvantable bonne foi dans l'erreur. Abrutir est un
art. Les prêtres des divers cultes appellent cet
art liberté d'enseignement. Ayant été eux-mêmes
soumis à la mutilation de l'intelligence, ils voudraient pratiquer cette mutilation après l'avoir
subie.
Un castrat faisant l'eunuque : cela s'appelle
l'enseignement libre. ---Victor Hugo
Nous pouvons maintenant malheureusement étendre ce texte à l’ensemble de
l’éducation en France, en général, une
nouvelle religion, celle de la laïcité mal
comprise, ayant surgi.
Et nous aimerions aussi citer ce qui
pourrait aussi être une approche de la laïcité plus ouverte.
Introduction aux journées de la spiritualité laïque à Tours, le 5 Avril 2009 :
“A bien des signes, on peut percevoir qu’une
mutation, l’apparition d’un nouveau paradigme
se prépare. Le mythe du progrès et les promes8
ses de lendemains qui chantent ont fait leur
temps.
Certes, en politique comme dans les medias,
les idées propagées n’ont guère évolué.
Mais les initiatives privées se multiplient
pour redonner leur importance vitale à l’Écologie et à la Spiritualité.
Les religions ont déçu, au moins dans l’ensemble.
Mais la soif d’une autre dimension de l’existence ne cesse de grandir et ceci dans tous les
milieux sociaux et professionnels, y compris
ceux qui paraissent les plus inféodés au matérialisme ou au consumérisme.
Historiquement, la division et les conflits ont
discrédité les messages des différentes religions
ou des différents enseignements ésotériques.
C’est pourquoi, toute tentative de rencontres,
de compréhension mutuelle et de témoignages
communs est précieuse ; je dirais même « vitalement nécessaire ».
Face à la demande consciente ou latente
d’un nouveau sens du sacré, les valeurs essentielles communes à toutes les sagesses doivent
dominer les dissensions et les concurrences
9
indignes.
C’est pourquoi, la vaste ouverture qui préside aux Journées Internationales de la spiritualité laïque revêt à mes yeux comme à ceux de
vous tous, une grandeur et une noblesse particulières.
Les différences sont une richesse, une occasion de partage, de fraternité, une possibilité de
rendre nos cœurs et nos esprits toujours plus
vastes et accueillants....Parmi ceux et celles qui
vont intervenir au cours de ces journées, beaucoup sont des amis très chers depuis longtemps
et je veux aussi saluer celles et ceux que je n’ai
pas la joie de connaître personnellement.
Que la paix soit dans tous les cœurs.
Arnaud DESJARDINS”
( je ne cautionne pas complètement cette
citation ..., mais son texte me semble convenir
ici ...)
--------------Comenius d’autre part, précise dans la Via
10
Lucis : “La Révélation sacrée précise, et nous
apprend de plus que le monde n’a pas d’autre
sens, d’autre but que de préparer l’homme à
entrer dans l’éternité”
Ce qui n’a rien à voir avec quelque religion
existante que ce soit.
Citons aussi Jan Van Rijckenborgh, dans le
petit livre issu d’une conférence donnée pour
des jeunes de 15 à 18 ans, Réveil,
IMAGINEZ 1000 jeunes…
(Réveil)
“IMAGINEZ vous un millier de jeunes qui
décident de prendre les nouveaux critères pour
les plus importants de leur vie. ils décident de
vivre ces choses et de les soutenir de tout leur
être. En même temps ils accomplissent leur
tâche sociale, leur fonction sociale. Ils ont une
profonde pitié pour tous ceux qui ont oublié leur
véritable nature et destination, ils vivent et agissent en conséquence.
Ces jeunes, selon les nouvelles valeurs, s’adonnent avec leur juvénile enthousiasme à leur
tâche magnifique. Ils remplissent nos temples.
Nous vous conseillons cela avant tout chers
11
amis, d’assister aux services de temples et aux
conférences. Soyez présents aux réunions du
parvis!...faites voir et ressentir autour de vous
combien nos groupes de jeunes sont actifs,
vivants, rayonnants.…
Ainsi, nos mille jeunes amis attireront l’attention de l’unique et juste manière. non par un
aspect extérieur excesssif, non par un comportement extérieur, mais vivant selon l’Esprit, travaillant véritablement à l’accomplissement de
l’unique but de la vie de tout homme, et cela
avec vitalité, dynamisme et enthousiasme, jeunesse et dévouement. Cela attire l’attention!
Ces jeunes n’ont pas besoin de démonstrations
extérieures...Ils ont les deux pieds sur terre, et
vont par conséquent, à la rencontre de l’état
d’âme vivante....
Lorsque ces jeunes vont mettre à exécution
notre proposition aux Pays Bas, en Allemagne,
en France, en Suisse, en Italie, en Espagne, en
Belgique, en Angleterre, et dans tous les autres
pays d’Europe, où habitent peut-être bien
(maintenant, nda) 3000 jeunes de la Rose-Croix,
cela va faire quelque chose dans ce monde!
...Si vous vous orientez et agissez ainsi, tous
ceux avec qui vous entrez en contact en cueilleront les plus beaux fruits.(Réveil. J.V.R. Editions
du Septénaire-Tantonville, 54).4..”
12
Mais, dira-t-on, ces jeunes passent actuellement une grande partie de leur temps à L'école
de type pédagogique ordinaire.
Comment faire en sorte que ce temps ne soit
pas destructeur, qu'au contraire il soit envisagé
comme le travail d'une terre à labourer, bientôt
ensemencée. C'est la tout le but de l'Alchimie de
l'Eveil, de la Pédagothérapie biopsychospirituelle et de la déclaration éducative que constitue ce livre, que l’on peut consulter sur une
autre forme dans le site
www.rosecroix-education.fr
Quel est le contenu de cette déclaration ?
De plus en plus nombreux sont les pédagogues,
les thérapeutes et les Pédagothérapeutes
Biopsychospirituels qui réalisent et disent
HAUT ET FORT, et expliquent souvent de façon
très claire, croient-ils, que l'Education actuelle
rend parfois malade.
Et il ne suffit pas qu'ils le disent, ils le
prouvent par l'exposé de cas précis, soit dans le
contexte pédagogique institutionnel, soit dans le
contexte familial, soit dans le contexte purement
thérapeutique. Des praticiens tels que Carl
Rogers, Monroe, le Pr Mahé, et bien d'autres,
13
proposent des remèdes multiples et variés ( renvoyons ici à leurs oeuvres) plus ou moins bien
intégrées à ce jours dans la pratique pédagogique. On constate cependant toujours une limite, où les problèmes recommencent et parfois
s’aggravent.
Plaçons ici une sorte de “plan” qui pourra
donner déjà une idée des lignes directrices de
cette déclaration
- Ce travail éducatif a une orientation essentiellement libératrice
Il comporte des exigences et correspond à
une nécessité au stade actuel de développement
du travail spirituel pour l’ère à venir.
Principes
Orientation et pistes : devenir humain véritable, éveil spirituel et psychique, biosophie, etc...
Champ de construction, cosmos : inclusion
dans le champ de force Fraternel des âmes
vivantes, etc ...
Directions et thèmes : parents, famille et
atmosphères , le triangle pédagogique, parents
ou aînés, jeunes et moins jeunes, et éducateurs;
Importance d’un maximum d’harmonie au sein
des familles, etc...
14
Méthodes d’éducation à relier au
devenir humain véritable et à la biosophie.
Nouvelles bases de l’éducation. Formation des
maîtres,des parents et des futurs parents.
Tout en réalisant bien qu’aucune
directive ne remplacera jamais le travail direct
sur le terrain. Donc aucune réponse ne peut être
donnée, celles-ci doivent être trouvées en situation sur la base de l’être profond des éducateurs
et des principes fondamentaux ici énoncés.
Principes essentiels
- Confiance, imagination : Le plan de développement sur les plans de l’esprit,de l’âme et
du corps est inscrit en chacun. C’est donc avec
grande confiance que l’éducateur éveillé, tenant
compte de ces réalités, accomplira sa tâche. Et il
devra faire preuve d’imagination pour faire face
aux difficultés inévitables, de façon à la fois
spontanée et en transformant ces “difficultés”
en pierres de construction.
- Raison et maturation : La haute Raison ne
sera jamais absente de la pratique éducative,
même si le jeune ne s’en rend pas toujours
compte de façon explicite et consciente. Mais
celui-ci, comme l’adulte d’ailleurs, passera par
des phases de connaissance de soi, du monde et
de la vie, plus ou moins faciles et douloureuses,
15
qui détermineront un état de maturation de plus
en plus conscient sur les plans psychiques et
spirituels.
Responsabilité : Le jeune comme le groupe
dans lequel il se situe acquerra une structure
assez solide, même si celle-ci devra plus tard
être brisée, par la vie spirituelle elle-même
(sinon il s’agit de brisement du “Toi” et non de
brisement du Moi). Eduquer et s’éduquer, c’est
entre autres, au départ, chercher son chemin,
puis s’approcher d’une connaissance des principes fonctionnels et fondamentaux de la Nature,
et donc du principe de séparation du juste et de
l’injuste, du vrai et du faux, du pur et de l’impur, etc...
Discernement, contrôle, expression et animation : De ce qui précède découle tout naturellement l’exigence et la pratique du discernement (et non du jugement), face à toute situation, et donc de son contrôle, dans la mesure où
le critère est le suivant : Ceci ou cela facilite-til l’émergence de la libération de l’homme spirituel face à l’homme naturel ? Ceci ou cela
apporte-t-il quelque chose à la libération selon
l’esprit, l’âme et le corps ? Alors cela est “bon”
et acceptable. Dans le cas contraire, cela pourra
tout au mieux être considéré comme une phase,
une étape vers Cela. Et quand toutes ces choses
16
seront clarifiées, alors l’expression et l’animation permettront de les partager, de les dynamiser, pour tous.
Force et pouvoir, conscience et “parole” :
le plus grand pouvoir est celui du silence, le vrai
silence, celui qui facilite la compréhension et
non celui, contraint, incompris, ressenti comme
un carcan, une contrainte inutile qu’on a envie
de faire voler en éclats. Celui qui facilite la prise
de conscience profonde et incite à celle-ci. Dans
certains de ses instants-joyaux, il permet d’entrevoir le saut qualitatif auquel nous sommes
tous appelés. Il constitue aussi la matrice nourricière universelle, manifestée sur tous les
plans, toujours à l’arrière-plan du “bruit”. Et
ainsi peut naître la parole en tant que médiation,
s’effaçant entre le maître et l’élève, où le maître
est aussi élève et l’élève maître, chacun étant
celui qui perçoit, génère, et mûrit.
Phénomènes et activités
Les causes cachées des phénomènes se trouvent dans le monde de l’âme et de l’esprit. La
vision et la compréhension de la vie devient de
plus plus énergétique, vitale, et moins “matérielle”. On peut de plus en plus vivre et apprendre une connaissance “de l’intérieur”. Faire un
avec le tout n’est pas un but en soi, mais se
découvre sur le chemin éducatif et auto-éduca17
tif. Ainsi l’appréhension et l’être deviennent-ils
d’une vibration de plus en plus élevée.
Pouvoir mental, intellect et corps du penser
Il est dit par Comenius que de nombreux
parents peuvent être considérés comme les
ennemis de leurs enfants, ceci souvent parce
qu’ils considèrent du devoir de l’éducateur de
leur bourrer le crâne, pour avoir une “situation”,
c’est à dire développer un intellect à la mémoire pleine et bien adaptée à la lutte pour la vie,
oubliant qu’il n’y a là rien que de très animal.
Citons ici le passage du “Témoignage de la
Fraternité” (commentaires de Mr Jan van
Rijckenborgh)5 dont il est question ici :
“De même que la réalité d’Uranus inspire,
entre autres, le féminisme, Neptune nous place
devant un autre système d’éducation, devant la
manifestation d’une nouvelle école de pensée
qui s’exprime de nos jours dans les écoles de la
Rose-Croix. La Nouvelle Ecole conduira les
adolescents suivant les lignes que les anciens
frères ont montrées à l’humanité, afin que toutes les forces supérieures de l’homme puissent
se développer et qu’il soit conduit à sa véritable
destinée dans l’ère du Verseau, à savoir, l’unité
de l’esprit, de l’âme et du corps.
18
Nous vivons un temps où le système d’enseignement s’adapte totalement aux exigences de
cette nature. Les garçons et les filles sont dressés à devenir complices de la corruption instituée. La frénésie des diplômes est cause d’une
immense souffrance pour les jeunes. Les
meilleurs menteurs et les plus habiles mystificateurs vivent bien matériellement en ce monde, et
leurs situations sont présentées à la jeunesse
comme le but de la vie humaine. Et vous,
parents qui, en raison de votre orgueil et de
votre atavisme, envoyez vos enfants dans les
écoles secondaires et les universités, savez-vous
bien ce qui les y menace ? Savez-vous comme
ces enseignements sont vides de valeurs d’éternité ? Savez-vous à quel point vous abandonnez
vos enfants au lent et sinistre processus d’empoisonnement ?
Vous le faites parce qu’on exige des diplômes, chiffons sans valeur, comme la pratique l’a
démontré bien des fois, et vous vous abritez derrière votre angoisse. N’est-il pas évident que,
comme l’a écrit un grand pédagogue
(Comenius), les parents peuvent être les pires
ennemis de leurs enfants ? Nous le constatons
tous suffisamment, mais nous ne pouvons nous
en tenir à cette constatation ... Le nouveau système d’enseignement s’harmonisera à l’unique
but de l’existence et donnera une éducation
19
conforme à la vocation de l’humanité, dépourvue des mensonges sociaux de notre temps et
des influences abrutissantes de la décadence.”
(Témoignage de la Fraternité, p.49-50, J.van
Rijckenborgh, Editions du Septénaire)5
Il est bien évident que cette vision radicale
implique de nombreuses conséquences pratiques et une orientation totalement nouvelle et
révolutionnaire. Ainsi le jeune sera petit à petit
amené à passer de l’affirmation naturelle de
l’ego, à une conception où l’Autre (en lui et
hors de lui) passera toujours avant, où l’idée et
la pratique d’une vie dans le sacrifice joyeux
deviendra toute naturelle, et où la découverte
des trois aspects cardinaux de la vie spirituelle,
sur la base de l’âme éveillée, connaissance de
soi, maîtrise de soi, et victoire sur soi, deviendra
l’essentiel d’une pratique éducative et auto-éducative digne de ce nom.
...
En tout cas mon expérience personnelle et
celle de nombreux autres éducateurs permet de
l’affirmer :
- les trois dernières générations d’élèves des
école ordinaires démontrent une dégénerescen20
ce telle qu’il serait parfois insultant de les comparer aux animaux ... pour les animaux.
Mr JVR avait déjà, dans “le Remède
Universel”6, paru au cours des années 60, prévu
et expliqué cet état de fait :
‘Car il s’agit d’un champ de respiration
infernal,dans lequel toutes sortes de forces provenant de la sphère “réflectrice” se déchaînent...’
‘Tout ceci cause, dans les jeunes générations,
une perturbation psychique très nette et très
dangereuse.... Personne n’évite les dommages
psychiques qui touchent surtout les jeunes générations et les perturberont toujours plus.
Finalement paraîtra une génération au comportement tel que la comparer même aux lémuriens
de la protohistoire serait une offense pour ces
derniers.’
Dans de nombreuses banlieues, il est de plus
en plus difficile d’obtenir un silence dépassant
deux à cinq minutes (sic).
Les actes de violence verbales et physiques, à
connotation sexuelles sinon bestiales, sont très
rapides à se déclencher, la concentration est rare
et la dispersion de règle, le respect mutuel
inexistant... et ceci malgré des professeurs
d’une qualité et d’une compétence indéniables!
21
Bien sûr, on observe pas toujours ces attitudes dans les lycées du XVIe arrondissement de
Paris, mais on y arrivera si l’on ne met pas l’éducation sur des rails positifs en vue d’un devenir humain véritable et non d’une rentabilité stupide.
Voyons plus précisément de quoi il s’agit.
22
Introduction
Quelle beauté, quels diamants, tant de pierres
précieuses
Etincellent au cœur de tous ces enfants.
Tant de soleils en devenir,
Partent parfois dans tous les sens,
Débordent, recouvrent les rives,
Replongent dans le lit du fleuve.
Tant de couleurs et de rires,
Tant de spontanéité.
Ici pas de faux-semblants,
D'hypocrisie.
Parfois implacable
Parfois si doux, vraiment toi-même
Bas les masques, ou tu tombes
Et te relèves… Vois ces visages si changeants
Ces esprits si appliqués, ces âmes assoiffées
De vrai, source de vie, permet que nombreux
Soient ceux qui s'abreuvent à ton flot.
23
Il existe de nombreux contes et légendes, histoires
pour la jeunesse, où figurent manteaux et vêtements,
anciens ou nouveaux, ou armures et montures, en tant
que symboles de l’état, ou même de l’existence, du
corps de l’âme. Pensons ici à la toison d’or d’Héraklès,
au roi nu de l’histoire du tailleur merveilleux, à toutes
les histoires du roi Arthur et des Chevaliers de la table
ronde, tout ce qui touche à l’amour courtois , etc...etc..
Et les enfants auront très vite fait de comprendre qu’il y
a là tout autre chose qu’une histoire pure et simple. Le
manteau de l’âme est une notion du domaine public,
mais le public l’ignore!
Tout ce qui précède, dans les histoires abordables à
tout âge, comme pour notre vie, revient à poser la nécessité d’un processus. D’un devenir sans hâte, ni impatience, et précipitation, mais le plus vite possible. Je,
comme vous, comme nous, dois m’inscrire dans le courant de la vie véritable actuelle. Et non dans une opposition inconsciente et stérile.
La révolution atmosphérique, induisant un changement de composition de l’atmosphère, est maintenant
suffisamment avancée pour qu’il puisse être dit :
“Possédons nous un corps âme, ou non? Si oui, tout va
bien,même si tout n’est pas gagné d’avance, car les éons
ne lâcheront pas leur proie si facilement. Il faudra, conscient et décidé, poursuivre sans relâche sur tous les
fronts; Non, il s’agit là d’une condition de base indispensable à la vie spirituelle psychique et corporelle des
temps présents. On peut déjà largement en déceler les
signes avant-coureurs, et les conséquences dans la situation mondiale. Sinon, si nous voulons accomplir notre
tâche vraiment humaine pour le temps présent, il
devient urgent de se “mettre à tisser”!”
24
Notre point de départ est double : comment approcher le monde en tant qu “école d’expérience” et en
même temps comment l’approcher en tant que “appprendre à le quitter, maison de transit.”
Le monde est une Ecole et finalement un laboratoire
alchimique. Dieu a donné cette possibilité à l’homme :
ses trois livres en sont les livres sacrés, le livre de
l’homme et le livre du monde. Cela pour acquérir la
sagesse l’amour et la force de Dieu. Qu’est-ce qu’une
Ecole? Elle se définit comme une communauté d’hommes ou de jeunes qui s’occupent de comprendre et d’apprendre les choses vraiment utiles.
Voici ce qu’en dit Comenius (à replacer dans le
contexte historique du XVIIe siècle):
Ceci est un extrait de la fin du livre de Comenius :
“Le Labyrinthe du Monde et le Paradis du Coeur”7
... On doit apprendre à connaître Christ seul - La
Bible
Tu as observé comme les érudits essayaient de comprendre toutes choses. Que le sommet de ton étude soit
de m'étudier dans mes actes, et d'admirer comme toutes
choses sont gouvernées par moi, et toi aussi tu trouveras
là bien plus matière à réflexion que tous ces érudits, et
cela dans un bonheur ineffable. A la place de toutes les
bibliothèques, dont la lecture procure un travail sans fin,
de peu de profit, et bien souvent du mal, toujours de la
lassitude et de la perplexité, je te donne ce livre unique
dans lequel sont déposés tous les arts libéraux. Là ta
grammaire consistera en une contemplation de mes
paroles; ta dialectique sera ta foi en elles; ta rhétorique,
prières et soupirs; tes sciences, l'examen de mes œuvres;
25
ta métaphysique, la délectation en moi et en les choses
éternelles; ta mathématique, le compte, la pesée et la
mesure de mes bénédictions, et d'autre part, de l'ingratitude du monde; ton éthique, mon amour qui doit être la
règle de ton entière conduite envers moi et envers ton
prochain. Mais cherche en tous ces arts, non à être vu
des hommes, mais à te rapprocher de moi. Car ma
lumière n'illumine que les cœurs humbles.
Christ, le meilleur médecin,
Tu as observé parmi les médecins leur quête de remèdes divers pour la préservation de la santé et la prolongation de la vie. Mais pourquoi devrais-tu t'inquiéter de
la durée de ta vie? Demeure-t-elle en ton pouvoir? Tu
n'es pas entré dans le monde à volonté, et ce n'est pas toi
qui décidera de le quitter, car ma providence détermine
ces choses. Assure-toi donc que tu vis bien, et je m'occuperai de la durée de ta vie. Vis seul et sincèrement
selon ma volonté, et je serai ton médecin, en vérité je
serai ta vie et la longueur de tes jours. Car sans moi, la
guérison même est un poison, et quand je le commande,
le poison même doit servir de remède. C'est pourquoi
recommande moi ta vie et ta santé et n'y consacre plus
aucune pensée.
Voici quelles doivent être tes maximes de loi : n'envie la propriété de quiconque, mais laisse à chacun la
sienne et partage avec ceux qui en ont besoin; satisfais
à toutes tes obligations matérielles, rends service à
autrui et considère ce service comme une dette; pour
maintenir la paix abandonne tout, même toi-même; si
quelqu'un veut prendre ton manteau, abandonne lui
aussi ta tunique, et s'il veut te frapper sur une joue, tend
lui aussi l'autre. Voilà mes textes de loi. Si tu les obser-
26
ves, tu es certain de préserver la paix.
La religion du Christ
Tu as observé dans le monde comme les hommes s'agrippent à leurs cérémonies religieuses et se querellent
à leur sujet. Que ta religion consiste à me servir paisiblement, libre des cérémonies, car je ne les exige pas de
toi. Quand tu me sers comme je te l'enseigne, en esprit
et en vérité, ne te dispute avec personne à propos de religion, même si on te traite d'hypocrite, d'hérétique, ou
d'autre chose. Attache toi tranquillement à moi et persévère dans mon service.
L'autorité du royaume de Christ
Parmi les dirigeants et administrateurs des sociétés
humaines tu as observé comme les hommes aiment à se
pousser en avant aux premières places et à diriger les
autres. Mais toi, mon fils, tant que tu vis, cherche la
place la moins élevée et désire obéir, non commander. Il
est plus facile, plus tranquille et plus confortable de rester à la dernière place qu'à la première. Si tu souhaite
diriger et commander, dirige-toi toi-même : A toi je
confie ton corps et ton âme, au lieu d'un royaume. Tu as
là autant de sujets qu'il y a de membres du corps et d'impulsions de l'âme; cherche à les contrôler afin que tout
soit bien. Mais si par dessus cela ma providence se plaît
à te confier quelque chose de plus, soit obéissant et fais
fidèlement ce que je te commande, non en vertu de ta
propre inclination, mais de mon appel.
Essaie maintenant essaie de prouver ton héroïsme
dans ta lutte contre eux : c'est à dire le démon, le monde,
et tes propres désirs charnels. Garde toi contre ceux-ci
du mieux que tu le pourras; écarte les deux premiers et
27
frappe et tue le dernier. Si tu t'acquittes vaillamment de
cette guerre, je te promets en vérité que tu obtiendras
une couronne plus glorieuse que le monde ne peut t'en
offrir.
Pourquoi chercherais-tu d'abondantes richesses?
Pourquoi les désirerais tu? Les besoins de la vie sont
peu nombreux, et c'est moi qui m'occupe d'y subvenir
pour tous ceux qui me servent. Par conséquent cherche
plutôt à rassembler les trésors intérieurs, l'illumination
et la piété, et toutes ces autres choses, je te les donnerai
par surcroît. Car les cieux et la terre seront tiens par
droit d'héritage, je te l'assure. Et ces plaisirs ne pourriront pas et ne t'opprimeront pas, mais te procureront un
bonheur ineffable.
L'unité la plus chère
En ce monde, les hommes cherchent de la compagnie; mais toi, évite toute agitation, et cultive la solitude. La compagnie n'est qu'une incitation, soit au péché,
ou aux choses superflues, à l'oisiveté ou au gaspillage
d'énergie. Car ne crains point, tu n'es pas seul, même si
tu devais être seul. Car … je suis avec toi, et tu peux
communier avec moi et la Fraternité. De plus, si à de
certains moments tu désires une compagnie visible, sois
sûr que tu t'associes avec gens du même esprit, afin que
votre conversation contribue à votre confirmation
mutuelle en Dieu.
Que tes délices s'accomplissent en jeûnant, par
la soif et les larmes, si nécessaire, et en supportant les
coups et toute autre affliction, pour moi et avec moi.
Mais si je t'accorde un peu de confort, tu peux te réjouir
en lui, non pas pour ce confort lui-même, mais pour moi
et en moi.
28
Que les hommes disent du bien ou du mal de toi, que
cela ne te préoccupe pas, pourvu que je sois satisfait de
toi. Sachant que tu m'es agréable, ne t'occupe pas de
plaire aux hommes. Car leur faveur est changeante,
imparfaite et perverse. Ils aiment souvent ce qui est
digne de haine et haïssent ce qui est digne d'amour. Et il
n'est pas possible de plaire à tous : en cherchant à plaire à l'un, tu déplais à d'autres. C'est pourquoi, il serait
préférable de les laisser tous et de t'attacher à moi seul.
Si nous demeurons en accord mutuel, les langues des
hommes n'ajouteront ni ne retrancheront rien, ni à toi ni
à moi. Ne cherche pas à être connu du grand nombre,
mon fils; que l'humilité soit ta gloire, afin que si possible le monde ne sache rien de toi. C'est là le chemin le
meilleur et le plus tranquille. …
Là sont les choses suprêmes
Et enfin, mon fils, en somme : si tu possèdes la
richesse, l'érudition, une belle apparence, du talent, la
faveur des hommes, ou quelque autre chose estimée
excellente dans le monde, ne te pense pas supérieur
pour autant; ou si tu n'a rien de tout cela, ne t'en
inquiète pas ; mais laisse toutes ces choses, qu'il s'agisse de toi ou d'autrui, pour ce qu'elle sont, et n'ai affaire
qu'avec moi, ici, intérieurement, en toi. Ainsi en te libérant de toutes créatures et en t'abandonnant et en renonçant même à toi-même, je te le promets, tu me trouveras, et en moi, tu auras la plénitude de la paix."
Se dédier tout entier à Dieu est le summum des béatitudes
Alors je m'exclamais : "Seigneur mon Dieu, maintenant je comprends que toi seul est tout. Celui en qui tu
vis peut facilement se dispenser du monde. Car en Toi il
29
possède plus qu'il ne peut demander. Maintenant je
comprends que j'étais perdu dans l'illusion quand j'errais
dans le monde, en cherchant la consolation dans les choses créées. Dès aujourd'hui, je ne désire d'autre consolation que Toi, et je me rends maintenant entièrement à
Toi. Fortifie moi, de peur que je ne retombe loin de Toi
dans les choses créées, commettant encore la même
folie insensée dont regorge le monde. Puisse Ta grâce
me protéger, car je me confie en elle seule.”
Et voilà ce qui fut et est toujours le summum de tout
éveil, de toute pédagothérapie. Et nous allons, contrairement à beaucoup, partir de “l’HOMME PARFAIT”,
pour mieux comprendre le but ici défini.
Nous voulons ici montrer la réalité de l’homme parfait transfiguriste, même si nous, avorton, en sommes
bien loin! Et quel est donc le sens de la vie? Tous les
problèmes ci-dessus évoqués nous montrent bien l’ignorance quasi totale de ce sens profond. Quand chacun
aura fait un pas vers cette compréhension, il n’y aura
plus besoin de prisons ni de camps de redressement.
C’est là qu’il est question d’enseignement universel,
trésor matériel de tous ceux qui guident puisqu’ils ont
déjà vaincu en la matière. Nous devrons approfondir
cette notion d’enseignement. Car dogma en grec est
enseignement, mais nous nous élevons fermement contre toute forme de dogmatisme et de fanatisme. Quel est
donc ici le piège. Eh! bien nous connaissons les intellectuels. Ils appréhendent tout ce qu’ils ne vivent pas. Et
celui qui ne vit pas et parle de ce qu’il n’a pas accompli,
ou bien est honnête et le dit, utilisant un champ de force
ou la force d’un groupe libéré pour démontrer la valeur
d’un enseignement, ou bien ne peut qu’être désigné
30
comme un menteur dangereux.
Rappelons notre entrée en matière :
Notre point de départ est double. Comment approcher le monde en tant que l’école d’expérience et en
même temps comment l’approcher en tant que “appprendre à le quitter, maison de transit”.
Le monde est une école et finalement un laboratoire
alchimique. Dieu a donné cette possibilité à l’homme et
les trois livres sont les livres sacrés, le livre de l’homme
et le livre du monde. Cela pour acquérir la sagesse l’amour et la force de Dieu. Qu’est-ce qu’une école? Elle
se définit comme une communauté d’hommes ou de
jeunes qui s’occupent de comprendre et d’apprendre les
choses utiles.
Comenius, dans sa Pampaedie en particulier, a bien
des choses à nous dire à ce sujet.
Si nous partons de l'idée de l'homme parfait, divers
problèmes vont se poser, et nous devons tout d'abord
aborder certains thèmes.
Le principe de base, qu'il s'agisse de pédagothérapie
pure ou du trésor matériel des fraternités spirituelles, est
celui de la découverte. Comenius le formule de la façon
suivante : autopsie, autopraxie, etc.. :
Voici de quoi il s’agit, tiré de la “Pampaedie, ou éducation universelle” : en voici un extrait court et qui
démontre parfaitement le caractère révolutionnaire de
ce travail, écrit à la suite de son expérience de SarosPatak (en Hongrie), les trois principes de base de sa
didactique. Il faut :
31
1) Procéder par étapes
2) Tout examiner par soi-même, sans abdication
devant quelque autorité que ce soit, et surtout pas devant
l'autorité adulte. (C'est, étymologiquement, l'autopsie)
3) Agir par soi-même (autopraxie). Cela exige,
pour tout ce qui sera présenté à l'intellect, à la mémoire,
à la langue, et à la main, que les élèves eux-mêmes le
cherchent, le découvrent, le discutent, le fassent, le
répètent, sans se relâcher, par leur effort propre - ne laissant au pédagogue que le rôle de contrôler si ce qui doit
se faire se fait, de la façon adéquate.
Or qui dit découverte perpétuelle, et ceci est aussi
valable pour l’adulte qui ne veut pas voir mourir son âme,
(contrairement à ce que l’on pense couramment, l’âme
dans son état actuel est mortelle) signifie bien entendu
chemin de développement, percée, connaissance de soi,
maîtrise de soi et victoire sur soi. Beaucoup parlent d’unité à reconquérir. Cela n’est envisageable que par la
connaissance, donc la découverte, de notre mémoire
inconsciente, qu’il s’agisse de celle de cette incarnation
ou des autres, à beaucoup plus long terme. C’est ce que
l’enseignement universel appelle l’être aural. Et cette
découverte n’est possible que dans un champ de force,
de lumière particulier, domaine que possèdent uniquement les fraternités de la lumière, en particulier pour
notre temps en Occident, la Fraternité de la Rose Croix
d’Or. Les évènements de notre vie sont évidemment la
première piste nous permettant de plonger dans l’inconnu.
Et c’est au service de l’Absolu, du Parfait, de
l’Eternel et/ou pour parvenir à ce service qu’une véritable alchimie de l’éveil ou Pédagothérapie spirituelle
32
s’impose. Il est ni plus ni moins question de préparer le
jeune et le moins jeune à concevoir l’idée qu’il pourrait
bien être capable, le moment venu, de construire et de
laisser intervenir dans les meilleures conditions possibles, l’éternité dans le temps.
L’Homme-personnalité actuel, avec sa conscience
moi, est donc malgré tout l’instrument de la reconstruction de l’Homme. Au début, nous n’avons que cela! Et
le jeune devra aussi devenir sensible à la notion de l’importance de son corps et de sa pensée pour conquérir au
cours de sa vie la conscience du Microcosme. Le jeune
comprend très vite l’importance de son”véhicule”, et
alors il n’est plus question pour lui de malmener celuici. Disparaissent alors tous les problèmes “actuels” de
drogue , d’alcoolisme”, de” “violence”, etc...
Le pédagothérapeute est alors confronté à des problèmes tels que : comment faciliter l’accès à la “conscience de la limite”. L’enfant lui en donne souvent l’occasion. Oui Monsieur c’est vrai, mais je n’y arrive pas, je
suis toujours mauvais, etc... Oui Monsieur, mais comment peut on être à plusieurs endroits à la fois. Oui
Monsieur, mais avec mon corps et ma pensée, je dois
manger boire et dormir, que se passe-t-il quand je dors,
je ne contrôle plus rien alors, etc... L’adolescent pose
souvent une multiplicité de questions amenant l’éducateur à guider vers la compréhension de la conscience de
la limite, et ... alors tout commence.
Quand un élève me dit : Oui, c’est vrai, je ramène
tout à moi, et pourtant dans l’histoire, j’ai bien vu que
de grands hommes démontraient un sens du sacrifice
intense et j’ai même cru qu’ils étaient autre chose que
des hommes. La stupidité de l’esprit de vénération
33
absurde et destructrice, des idoles (chanteurs ou sportifs), peut se transformer en puissance de vision du
héros, comme chez les Grecs, le “demi-dieu”, comme
Héraclès. C’est alors que le pédagothérapeute pourra
faire appel aux mythes de tous les temps. Il montrera
comment il est raconté, dans les mythes, légendes,
contes et histoires le passage de l’état de consciencemoi à l’état psychique spirituel au service du Tout, et les
prémisses de cet état psycho-spirituel présentes en chacun de nous. Là il faut encore laisser découvrir l’intérieur de chacun par l’intérieur, même si des éléments
extérieurs, plus apparents, pourront mener à cet “intérieur”
Les histoires et l’introspection montrereront alors les
problèmes afférents à la conscience de la limite et parfois des moyens de les résoudre, moyens toujours situés
dans la sphère de l’âme et de l’esprit, intervenant jusque
dans la matière. Tout cela modifiera considérablement
notre conception de l’Orientation sociale et pédagogique, le travail intérieur primant sur tout, et toute forme
de métier ou d’apprentissage ne pouvant être alors
qu’un élément de plus dans l’apprentissage de l’éternité.
Il deviendra clair alors qu’il n’est plus question de
croire, mais de savoir par expérience vécue. On en arrive à des notions de la possession de laforce de la foi, au
même titre que la force de l’amour : il ne s’agit plus de
croire au sens habituel du terme !
Nous avons dit que nous voulions partir de l’homme
parfait :
De tout temps, il a existé des hommes qualifiés
d’hommes parfaits, d’envoyés, d’hommes-dieux, ou
34
d’autres noms suivant les époques, les civilisations. Par
exemple les parfaits Cathares ou Moraves, les
“Pater”chez les Mithriaques, etc...
Ils nous semblent peu nombreux, mais nous ne
connaissons pas tout. Leur caractère principal est en
effet la discrétion. Ils ne se font connaître que lorsque
cela est jugé bon, indispensable. Et cela correspond à un
plan universel. Les libérés selon l’âme, cela est certain,
ceux qui ont accompli le processus de la guérison
authentique, régénération sur le plan psychospirituel,
utilisent souvent des véhicules dont le plus bas niveau
de densité s’apparente à ce que nous appelons énergie,
ou vitalité. A moins qu’il soit jugé bon, dans le cadre
d’un plan cyclique universel pour la guérison de l’humanité, qu’un ou plusieurs d’entre eux s’incarnent,
adoptent un corps de chair et de sang, ce qui correspond
à un inexprimable rétrécissement de conscience, sacrifice incommensurable au service du tout. Ils naissent
alors d’un homme et d’une femme, et après avoir rapidement effectué une percée de conscience, enseignent à
l’humanité le chemin de la guérison absolue. Bien
entendu ils descendent en “équipe”, des domaines de
l’éternité. Dans les domaines de l’espace-temps, ils peuvent être dispersés ou concentrés. Et ils forment euxmêmes des “hommes parfaits”. Car la première étape
pour chacun d’entre nous c’est de parvenir à cet état de
conscience, afin nous mêmes de participer au grand
plan. Et le jeune comprend cela très vite!
Donc l’homme parfait s’organise de façon à être le
plus efficace pour collaborer au plan, afin de toucher le
maximum d’individus. Il tente ainsi de créer les
meilleures conditions pour une libération finale de l’humanité entière. L’homme parfait utilisera les moyens
35
mis à sa disposition dans le temps en question. Vous ne
pouvez pas vous imaginer à quel point les enfants comprennent ces choses et cherchent, plein d’enthousiasme,
comment ils pourraient aider. Il faudra rapidement leur
montrer qu’en plus de tout ce qu’ils peuvent imaginer,
le meilleur moyen est encore pour eux de devenir
Parfait!
Cette éducation à la guérison ne date pas d’hier. La
maladie originelle de l’humanité s’apparente à ce que
nous appelons l’égoisme, l’égocentrisme. Et encore cet
égoisme fut-il nécessaire pour parvenir à un certain état
de développement. Vouloir pour soi, pour sa famille,
pour son peuple, pour l’humanité terrestre, pour notre
Univers espace-temps sont, ont toujours été et seront
source de conflits, de misère et de mort.
Précisons que cela n’empêcha pas Comenius d’enseigner à ses élèves toutes les “matières nécessaires à
la vie ordinaire”, et plus encore, mais dans l’esprit de
parvenir à une “nouvelle conscience”. Nous pouvons
parfaitement comprendre que l’expérience d’un métier,
de relations familiales et sociales intelligentes, soient
formatrices sur le plan psychique autant que matériel.
La partie de l’humanité se voyant infectée de cette
maladie, appelée la chute, (dont l’état de santé préliminaire pourrait être nommé amour parfait, don de soi et
abnégation totale au tout universel) posait un grave problème. Et là aussi nous voyons les histoires et légendes
venir à notre secours. Tout nous parle de cette “catastrophe”. Et l’enfant voit très vite en quoi cet évènement
lointain le concerne très personnellement.
Il fallait faire comprendre à l’homme-enfant de ce
temps l’erreur commise; un vaste plan de secours se
36
déclencha, impliquant de nombreuse hiérarchies et
vagues de vie. L’involution et l’évolution furent mises
en place. Le chemin pédagothérapeutique fut ouvert
pour de plus en plus d’individus. En fait il fut toujours
ouvert à tous mais tous n’en firent pas usage. A l’époque actuelle l’humanité dans son ensemble a déjà
atteint le point le plus bas de l’involution, de la densification. On ne peut aller plus loin. On voit bien ici
l’enfant poser des limites et dire “pas plus loin ou tu
tombes”. Il comprend bien mieux : il voit, il sent l’importance de l’enjeu!
Ce que nous appelons involution et évolution constitue un aspect de ce plan. Le chemin pédagothérapeutique
fut toujours ouvert et de plus en plus nombreux sont
ceux qui le parcourent Les adolescents comprendront
ainsi de mieux en mieux le sens profond de leur vie.
D’ailleurs, Jan Van Rijckenborgh, dans le livre “Les
secrets de la Fraternité de la Rose-Croix”9, explique très
clairement que les lignes de forces de l’enseignement
universel actuel seront la base de la scolarité des adolescents dans un futur relativement proche.
A l’époque actuelle l’humanité a atteint le point où
elle n’a plus qu’une seule issue. Redevenir l’être âme
esprit conscient sur le plan microcosmique. Puis, prouvant ainsi la réalité de l’apprentissage de la grande
leçon, quitter cet ordre de nature, ce monde. Il est clair
que cela doit modifier complètement notre vision de
toute forme d’éducation ou de guérison. L’humanité
actuelle possède une individualité marquée et un mental embryonnaire, tous deux fortement égocentriques.
De ce fait elle pose déjà de nombreux problèmes à
elle-même, à la terre, et même au système solaire. De
nombreuses activités planétaires et interplanétaires
37
s’expliquent par ce cancer!Pour l’occidental, il est quasiment impossible d’agir sans avoir intellectuellement
“compris”. L’exercice du mental doit cependant changer
radicalement. Il ne doit plus se limiter à la zone cérébrale, mais englober le corps entier. Pour les chinois, le mot
“inconscient” se dit “intelligence du corps”. Ce qui
montre bien qu’une conscience complète englobe tout le
corps. Seul ce nouveau corps, ou corps de l’âme, pourra permettre une conscience psycho-spirituelle. C’est ce
“véhicule”, ce “manteau” dont il est question dans les
contes et légendes où il est question de char, de carrosse, de toison, ou de vêtement miraculeux.
Mais la représentation intellectuelle, même parfaite,
peut être dangereuse pour la guérison et pour le monde
lui-même. Elle peut même devenir, si l’on n’y prend
garde, un obstacle majeur, au processus pédagothérapeutique. L’intellect est un don divin, mais il faut
apprendre à en faire un usage correct. Voici ce que
Comenius en dit dans la “Via Lucis”:
“Nous voulons nous interroger plus précisément sur
ce que signifie pour nous “comprendre toute choses
sous tout ses aspects...
Quand nous disons tout, nous pensons à tout ce que
Dieu a déjà enseigné à l’homme dans le passé et à tout
ce qu’il lui enseignera encore à l’avenir dans l’école
qu’est notre monde terrestre : Que ce soit au sujet de
l’éternité ou du temporel, du spirituel ou du charnel,
du céleste ou du terrestre, du naturel ou de ce qui relève des arts, des choses théologiques ou philosophiques, du bien ou du mal, du général ou du particulier.
38
Car les hommes doivent apprendre les choses qui
concernent l’éternité. Ils sont destinés à entrer dans l’éternité et s’ils ne comprennent pas leur but, ils risquent
de perdre l’éternité. Mais il faut aussi leur parler du
temporel, car c’est à travers le temporel qu’on peut
atteindre l’éternité.
Les hommes doivent apprendre les choses qui
concernent le divin. Puisque le meilleur aspect d’euxmêmes est leur aspect divin et il ne faudrait pas qu’ils le
méconnaissent car ils sont d’essence divine. Mais nous
habitons un corps et dans ce monde, nous ne pouvons
nous manifester qu’à travers un corps : nous devons
aussi connaître les objets qui nous entourent et que nous
utilisons. Sinon nous risquons d’être déçus par quelque
chose que nous sommes obligés d’utiliser et que nous ne
connaissons pas. ...
Ils doivent aussi apprendre les choses qui concernent
le céleste. Car c’est des cieux que nous venons et notre
Père nous a préparé une place dans ses nombreuses
demeures. Nous devons donc bien connaître toutes ces
choses...”
39
Pourquoi prononcer tant de paroles,
Tant de réparties et de confrontations,
Explications et différends.
Un lac d'eau pure et des roseaux,
Une rose trémière, un chat et des oiseaux,
Musique de fond, extinction, rires
Diffus, échos, s'apaise la mélodie.
Directions et lignes de force
notre époque, nous pensons que des lignes
de forces projetées au XVIIe siècle par des
esprits tels que Valentin Andreae10, Tobias
Hesse11, Christophe Besold12 et Comenius s'actualisent à
grande vitesse, dans la continuité des Ecoles des mystères Egyptiennes et Grecques, en particulier dans le
domaine éducatif. Il ne se passe pas un jour sans que
nous en voyions les preuves évidentes. Ce ne sont déjà
plus des signes avant-coureurs, mais des réalisations
concrètes pénétrant les esprits. Elle opèrent une nette
démarcation entre la tromperie et la vérité, l'esclavage et
l'autonomie. Ceux qui y aspirent encore trouvent les
chemins de leur être intérieur. Les autres réclament à cor
et à cri ou plus d'esclavage ou le droit d'avoir, eux aussi,
une part de l'exploitation de leurs semblables. Certains
encore sont dans un état intermédiaire qui pourrait faire
A
40
d'eux des candidats à la libération.
On parle beaucoup d’éducation et d’enseignement de
notre temps, alors qu’on fait en vérité allusion à l’accumulation de connaissances plus ou moins intellectuelles
et de schémas de comportement, allant parfois jusqu’à
la névrose et à “l’indigestion mentale”.Tout ceci afin
d’occuper une bonne petite place au soleil (mais à quel
prix !), de préférence meilleure que le voisin (esprit de
compétition, de lutte pour la vie, de “loi de la jungle”
caractéristique de l’animal plus que de l’être humain).Il
est évident que ma conception de l’éducation n’a rien à
voir avec ces tendances contorsionistes, bien souvent
causes d’intenses souffrances chez les jeunes, et les
moins jeunes. Reconnaissons que de nombreux travailleurs au cours des derniers siècles, avec plus ou
moins d’inspiration et de bonheur, ont donné leur vie
pour que l’aspect éducatif préparant les individus à l’état d’homme ou de femme digne de ce nom retrouve la
place d’honneur qui lui est dû.
Il est cependant dramatique de constater à quel point
des jeunes de 16 ans réclament un enseignement médiocre et demandent quasiment qu'on les emprisonne sous
prétexte d'obtenir des examens sans valeur. Et si vous
commencez à entrer dans le compromis à ce sujet, vous
êtes fichus car sur cette pente-là vous tombez dans un
rôle diabolique où vous devenez à la fois le maître et
l'esclave et ne pouvez vous arrêter dans les concessions.
Les jeunes, à moins d'un long travail en profondeur, sont
complètement formatés dès leur plus jeune âge.
Et c'est pour cela que nous allons consacrer une grande part de ce travail à l'explication de l'œuvre de
Comenius, le grand prophète de la spiritualité et de l'é-
41
ducation,au XVIIe siècle, dont le travail se projette,
inachevé pour cause d’immaturité de l’humanité, jusque
dans notre siècle si sombre, après avoir jeté un oeil sur
l’éducation en Egypte et en Grèce.
Ce qui a été réveillé ici ne mourra jamais…Voici
maintenant un travail qui va sembler un peu patchwork,
mais il ne peut en être autrement. Voici quelques idées
qui seront ici abordées, dans le désordre probablement.
Advienne que pourra.
Notre orientation spirituelle impliquera bien entendu
une vision spirituelle (et non religieuse) de l’éducation.
Divers problèmes et visions peuvent se comprendre à
différents niveau, selon l’âge, la maturité et la conscience. Si l’on parle des planètes des mystères et de notre
unique nécessaire, cela pourra sembler rébarbatif. Mais,
à notre époque de rayonnements et d’énergie, les jeunes
adolescents comprendront très vite l’utilisation à faire
d’une force et les conséquences de cette utilisation.
Ainsi l’explication sur les fonctions positives et négatives de l’usage fait des rayonnements émis par Uranus,
Neptune et PLUTON, en fonction de ce qui est utile et
de ce qui ne l’est pas, du nécessaire et du superflu, du
bénéfique et du nocif, sera non seulement accessible aux
adolescents, mais encore aux tout petits, sous forme de
contes ou d’explications imagées et simples.
Et les adultes recevront, selon leur compréhension, le
lait ou la nourriture solide, développeront dans leur vie
pratique les Axiomes et les Problèmes en relation avec
tout type de sujet.
Nous allons voir d’ailleurs à quel point l’explication
brève de mythes ou de système d’accès aux mythes peut
42
s’adapter de multiples façons. Voici un passage d’un
texte sur la Grèce “secrète”, autrement dit la Grèce
intelligente et utile pour notre propos.
Soyons clairs, quelle que soit la maturité envisagée,
il s’agit d’abord d’apprendre à intelligemment diriger
l’âme naturelle.
L’autre face des Charites, c’est Hécate, le monde
invisible, et Hermès, vécu comme force et promptitude
dans l’action.
La Beauté absolue est d’abord en germe dans l’invisible grâce à la force-Hécate, soutenant et participant de l’invisible au mystère des Charites.
L’Initié grec sait que les figure divines vivent en lui,
en particulier Hermès (assimilé ici à Pluton), force
promotrice de genèse et de Vie. Pour le Grec, tout est
mythe et langage. (Comme le Rose-Croix) il sait que
le jeu des formes qui se manifestent en lui est un message précieux. S’il en pénètre intuitivement la sagesse
et se laisse transformer par la force spirituelle présente, là, à l’arrière-plan, une nouvelle dimension s’ouvre
à lui.
Les Grecs savent aussi cela : dans la nature existent
des images épiphaniques guidant et informant son
esprit. S’il cède à cet appel intérieur spirituel, elles le
mèneront à la fontaine de Vie.
(inspiré du livre “Une Grèce Secrète”, de R. Godel.)
On ne peut être plus clair : le monde peut être vu et
considéré, avec tous ses éléments “naturels”, comme
une école d’éternité, un laboratoire alchimique où
l’homme se transforme en Dieu. Cela est encore plus
43
clair dans le mythe de Déméter et de Démophon. Nous
le verrons plus loin au cours de ces pages.
Ainsi nous voyons l’histoire se dérouler devant
nous d’une manière toute différente de nos habitudes .
De l'Homme à l'Universel, en Egypte et en Grèce, des
voies furent pratiquées, démontrées et vécues par des
milliers d’individus. Ils transforment le monde de l’intérieur, montrent comment on le quitte et comment on y
revient pour le quitter à nouveau, quand cela est jugé
nécessaire au grand plan. Comenius et nous (en tant
qu’élève d’une Ecole Spirituelle) avons fait et ferons de
même.
L'adieu à la ronde en circuit fermé méne à l'Humain
véritable (l' “Etre Humain” des indiens). Les mystères
grecs le démontrent d’une façon si claire ! On se demande pourquoi nos professeurs ne nous l’ont pas dit, au
lieu de nous faire apprendre les dates des batailles, et
comment Darius fut au Granique.
Divers aspects de la réalité vivante vont alors petit à
petit se dévoiler à nos yeux ébahis, comme à ceux de
nos condisciples et élèves. Nous comprendrons en particulier que Dualisme et Unité du tout sont parfaitement
complémentaires et absolument pas contradictoires.
En ce sens, comme nous l’avons vu de façon assez
claire jusqu’ici et le verrons encore de nombreuses fois,
au cours de ce panorama de l’alchimie pédagothérapeutique biopsychospirituelle (ouf !... mais les longueurs et
les complexités du vocabulaire arrivent à peine à approcher les choses de l’âme et de l’esprit), nous sommes
confrontés à l’ Auto-libération microcosmique et
macrocosmique. Le "problème" du mal devient alors
d’une clarté limpide : s’opposer au plan de sauvetage
44
relève du mal et y participer du Bien! Et cette lutte sans
lutte est partie pour durer très longtemps, à notre échelle, même si, pour l’Universel Divin, il s’agit d’un clin
d’oeil de Brahma. D’ailleurs, le “Mal” n’est pas appelé
à disparaître, mais toute la “Lumière ”présente dans le
monde du mélange, devra être séparée de ce “mal”.
L'arbre de vie n’est évidemment pas, dans ce contexte, un arbre au bord de quelque rivière ou dans quelque
paradis que ce soit. L’arbre de Vie est le feu cérébro-spinal où le système sympathique est “réveillé”. L’arbre du
bien et du mal reflète le conflit entre le droit et le gauche manifesté par un chaos dans le feu du serpent. Nous
y reviendrons de façon détaillée. De nombreuses histoires ou légendes prendront ici tout leursens, à différents
niveaux, pour les jeunes comme pour les moins jeunes.Quand Comenius parle des querelles qui doivent
être chassées de l’église, où toute forme d’accusation
doit cesser, il nous est fort clair que le système nerveux
et cérébro-spinal, perturbé, s’exprime par le chaos. De
même les tribunaux et les cours de justice ne doivent pas
tolérer la fraude et la violence. Nous voyons ici les
effets émotionnels intérieurs ou chacun se comporte
comme un tribunal pour lui-même et les autres, ou mensonge, donc fraude, et façade, donc violence règnent en
maître.
Si personne ne doit être oisif, cela signifie aussi : 1)
la nécessité pour tous, jeunes et vieux d’agir dans le
grand laboratoire alchimique de la nature, et 2) l’exigence intérieure de faire fonctionner les organes de façon
active dans un sens nouveau. Chacun doit en effet “pouvoir procurer à lui-même et à sa famille de quoi vivre
par son travail. Bien des désordres seraient ainsi évités”
Pourquoi vouloir limiter tout cela à des éléments pour45
tants importants tels que la nourriture. Il est vrai que
Comenius tenait absolument à ce que tout le monde
dans la communauté subvienne à ses besoins, y compris
les hommes investis du sacerdoce! Mais il faut aussi
voir ici, en plus du fait que le “métier” peut aussi être
formateur sur le plan biopsychospirituel, la nécessité de
l’activité positive et intérieure.
La voie de reconstruction amène le jeune et le moins
jeune à entrer dans un domaine de vie nouveau, à construire le champ de vie et la manifestation intégrée et
incarnée actuelle. De façon intégrée, que vivons-nous?
Krisnamurti précise que tout professeur devrait être un
“Homme Intégré”. Qu’entend-il par là? Si l’on pousse
un peu dans ses retranchements les textes qu’il nous a
laissé, on voit l’exigence : être un homme libre, éveillé!
On retrouve là la “noblesse” du métier d’ “enseignant”.
Manéisme et Hermétisme. Supprimer la corruption
de la procédure légale, l’abus d’éloquence montre une
conception ou le juste n’a pas besoin de loi, où le monde
revu et corrigé est compris comme facilitant l’accès à la
libération, même si la religion de la Pensée n’est encore
accessible qu’à un petit nombre. S’ il faut d’abord supprimer intérieurement tout ce qui pourrait gêner la paix
et la sécurité, condition sine qua non de l’utilisation du
monde pour une reconstruction, si tous se doivent d’accomplir comme en un corps ce qu’ils sont capable de
faire, la question demeure : Le Mal est-il consubstantiel
à la manifestation humaine, et pourquoi?
Ceci devient net dans le schéma où chaque groupe
d’homme, comme chez Platon ou les Hindous, représente une fonction et un état de conscience:
46
Nutrition
Artisans
Vitalité,
Médecins
Intelligence
Philosophes et professeurs
Don de Vie
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Locomotion
Commerçants, transporteurs, messagers
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------Oratoire
et Juges
Orateurs
------------------------------------------------------------------------------------------------------------Protection
Magistrats
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Régénération
Théologiens
On ne voit apparemment pas de lignes hiérarchiques
claires dans ce tableau, mais cela devient plus clair dans
le commentaire que Comenius en fait. Tout d’abord
remarquons les catégories traitées dans ce commentaire:
Les philosophes, les docteurs, les hommes de lois, et
les théologiens. Nous voyons bien l’implication : dans
le travail de l’Ecole des Mystères, nous prenons surtout
en compte quatre catégories supérieures, le restant de la
47
population représentant, sans jugement de valeur,
l’homme pas encore prêt. Notons la place prédominante des philosophes, comme chez Platon.
L’Appel Réaliste de l’Eternité dans le temps
implique un Abandon au présent absolu, et le respect et
la compréhension des lignes de forces pour l'ère nouvelle.
Et en effet, Les Philosophes doivent enseigner à
contempler la vérité certaine et non à disputer, à spéculer.
Les Docteurs doivent enseigner à éviter les excès et
à pratiquer un mode de Vie adéquat. Cette vision peut
s’étendre de façon tellement vaste qu’il nous faudrait y
revenir.
Les Hommes de Loi doivent enseigner à pratiquer
une vie juste et en paix et non à débattre constamment
du “tien et du mien”. Dans l’homme individuel, on voit
à quel point une harmonie, en fonction du chemin libérateur, est importante. Tête-penser, Coeur-désir et sentir,
bassin-volonté et actes se devront de devenir en harmonie.
Les Théologiens doivent nous apprendre à persévérer constamment par la charité et la foi, et non à retomber constamment dans la repentance et l’absolution.
(Naturall Philosophye-Comenius)13
Comment comprendre tout cela? Nous pourrions y
consacrer un livre, mais il me semble que le lecteur
pourra méditer ces choses avec fruit, sans nos commentaires!----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------48
-----------------------------Divers axiomes guideront notre travail, il devront
nous devenir de plus en plus intégrés, jusque dans
notre sang, notre compréhension profonde ; il s’agit de
compréhension universelle. Deux ordres de nature gouvernent notre monde, dans son état actuel, ainsi pourra
se résorber le cancer que constitue notre ordre de nature. Tout est un, vu d'en haut, Dualisme absolu, vu d'en
bas.
La clé de l'univers, pour nous, c'est l'Homme et nous
devrons rappeler : Jesu mihi omnia. Deus ex Homo.
C’est par l’endoura, et l’abnégation que l’homme
devient dieu, au sens, comme dans la gnose hermétique égyptienne, où “les hommes sont des dieux mortels, et les dieux des hommes immortels”. Le point
focal du cœur et de la tête correspond au cœur du
Macrocosme, et donc redresser (le coeur entre autres),
c'est Vivre selon le Droit. Tat Vam Asi, toi aussi tu es
cela, tu es le Microcosme et le Macrocosme, la rose
du coeur et la couronne. Pas ceci, pas cela, ce qui
signifie que nous ne sommes pas que “ quelques kilos
de chair et de sang”. La simplicité est le secret de l'accomplissement et nous trouvons cela dans notre vie
aussi bien que chez Jacob Boehme 14, Von
Eckharsthausen15, Jan Van Rijckenborgh16, et tous les
grands en esprit.
Le pardon, c'est par le don. Se donner totalement à
la manifestation universelle du salut divin, oublier
tout ce qui n’est pas la participation au plan en soi et
en tout, s’oublier même soi-même, se faire passer en
dernier pour “Cela”. La sagesse, c'est l'abandon à la
lumière et l'alchimie spirituelle.
49
“Se dédier tout entier à Dieu est le summum des béatitudes”
Alors je m'exclamais : "Seigneur mon Dieu, maintenant je comprends que toi seul est tout. Celui en qui tu
vis peut facilement se dispenser du monde. Car en Toi il
possède plus qu'il ne peut demander. Maintenant je
comprends que j'étais perdu dans l'illusion quand j'errais
dans le monde, en cherchant la consolation dans les choses créées. Dès aujourd'hui, je ne désire d'autre consolation que Toi, et je me rends maintenant entièrement à
Toi. Fortifie moi, de peur que je ne retombe loin de Toi
dans les choses créées, commettant encore la même
folie insensée dont regorge le monde. Puisse Ta grâce
me protéger, car je me confie en elle seule.”
Voilà ce que Comenius écrit à ce sujet, dans la partie
“Paradis du Coeur”, du livre “Le Labyrinthe du Monde
et le Paradis du Coeur”.
A nos yeux, se dessine alors une progression infinie
de force en force et de gloire en gloire. Il est vrai qu’ aux
yeux de Dieu, existe et existera toujours une parfaite
immuabilité.
Tout cela implique un certain nombre de problèmes
auxquels nous allons être confrontés :
Comment l'homme est-il appelé à la Vie ? Et nous
comprendrons bien sûr qu’il ne s’agit pas de cours d’obstétrique!
Qu'est-ce que la vie? Réponse simple des Egyptiens
: la faculté de réaction. Réponse complexe:
- l'unification de l'homme triple,
esprit, âme, et corps, son ouverture à la triple conscien50
ce hiérarchisée authentique, et La réalisation dans le
présent de l'incarnation du plan Humain. C’est par la
pénétration biopsychospirituelle positive que cela se
réalise; mais en quoi consiste cette pénétration ?
- Les Circuits de force à découvrir dans l’Homme, et
à mettre au service du plan individuel et collectif. Alors
prend toute sa valeur la notion de tempérance, la sagesse de la modération, l’alliance de la Sagesse, de
l'Amour, et de la Volonté.
- L’Acceptation de soi et des autres constitue, quoiqu’on dise et qu’on pense, un vrai problème. L’
Intégration au sens gnostique n’a rien à voir avec l’intégration sociale, même si un “libéré” sera toujours très
discret, et, dans la mesure ou cela ne gêne pas son travail de “diffusion de la Lumière”, bien souvent plus
intégré à la société où il vit que divers autres types de
“révolutionnaires”. Cela implique une Non-violence
absolue. Dans la nouvelle sphère de vie, toute imprécision, toute inadéquacité, est immédiatement rectifiée,
selon l'esprit, l’âme et le corps. D’ou la nécessité de
Conscience, garde et veille. Foi, spontanéité et vigilance.
L'homme nonuple et le chemin : Le trois fois trois
homme réalisé est le but de la vie; Il s’agit de remettre
les trois sanctuaires de la tête, du coeur et du bassin, à
leur juste place, dans leur juste ordre (cf. Platon).
- Forces de réalisation, séparation et rassemblement
des âmes. Universalité des forces libératrices et régénératrices, de la force créatrice sainte en chacun. Ce qui
implique un redressement du feu du serpent, du Djed,
des égyptiens. Dans le corps humain, la sainte force
créatrice s’exprime en particulier par le chakra de la
51
gorge au niveau du larynx, et le “sacrum”, sanctifiant
quasi final, porte de la régénération, lieu où le “dragon”
est vaincu.
- Immuabilité, éternelle stabilité, et mouvement
métabolique parfait. Le secret de toute guérison.
L'erreur de la confusion entre la pensée et l'intellect. Sur
le plan éducatif, il sera fondamental de comprendre la
différence entre le “bourrage de cerveau” et le développement psychospirituel de l’être profond,? Ceci est l’unique but valable de l’éducation, l’apprentissage socioprofessionnel devant être vu comme une partie de ce
développement.
- L'activité et la nouvelle volonté : non pas ma volonté, mais la tienne, ô seigneur. L’abdication, la reddition
de la volonté, et la naissance, sur la base du nouveau
penser et du nouveau sentir, de la nouvelle volonté,
grand prêtre en l’homme. Les planètes des mystères.
Chaque “planète des mystères”, c’est à dire Uranus,
Neptune, et Pluton, pour l’instant, car d’autres planètes
sont découvertes, est de grande importance dans le
développement de l’humanité, en particulier pour les
glandes à sécrétion internes dans le sanctuaire de la tête.
La glande pinéale, la glande pituitaire, ou épiphyse et
l’hypophyse, la glande thyroïde et le thymus, jouent un
rôle primordial dans le processus initiatique. Et ces fragiles organes ne doivent pas être détruits par une éducation bornée. D’autre part, Uranus a une affinité avec le
sanctuaire du coeur, Neptune avec le sanctuaire de la
tête, et Pluton avec le sanctaire de la tête et de la vie.
Pluton, en particulier est chargé du renouvellement des
facultés créatrices, ou d’un sévère “redressement” de la
Vie
52
Comment le
l'Homme Nouveau doit-il être offert ?
sacrifice
de
- Quelle est l'exigence des temps ? La
compréhension, fruit de la raison, de la foi, et de la joie,
d'une intense attention authentique, doit tout d’abord
être développée. Il ne s’agit pas uniquement, répétonsle, du mental ordinaire. Le piège de l'angoisse doit être
surmonté. La magie de l'unité du groupe du nouveau
Shamballa, constitué de pierres vivantes, ou en voie précise de guérison est capable de tout surmonter, de tout
vaincre, même dans notre société si complexe et conditionnante, où les valeurs de rentabilité matérialiste
règnent encore. La guérison devient donc là une tâche
individuelle et collective.
- Dans le contexte de stabilité et
de mouvement qu'impliquent les puissants influx de
l'ère nouvelle, quelle est l'orientation, la réalisation, et
quels sont les pièges à éviter pour tout candidat aux
mystères…. ? Ces questions ne sont pas inutiles. Nous
essaierons d’aborder, parfois d’effleurer ou d’indiquer
ces questions de façon la plus concrète et la plus précise possible, avec autant de prudence et de dynamisme qu’il nous sera donné de le faire. Clarté est fruit de
patience. Patience est prudence.
- La Cuirasse dont parle Paul dans son épitre représente en fait, comme le bouclier et le casque, des parties anatomiques et spirituelles précises du corps
humain. Offrande, paix, stratégie d'attente et d'offrande. L'expression, le développement des qualités en
tant que vivification des lignes de force du travail spirituel et non en tant qu'exutoire aux champs de tension.
53
- Nous partons d'ici, mais, jusqu'à l'extrême
limite de nos possibilités présentes en ce monde, nous
servirons la Gnose de tout notre cœur, de toute notre
pensée, de toute notre âme et de tout notre esprit. La
pensée abstraite doit prendre forme mais surtout pas
devenir sujet de conflit intérieur ou dans le groupe.
Allusions aux phénomènes de la pensée, et définition de
l'illusion en tant que pensée en circuit fermé non équilibrée pas le silence.
- Assimilation et Compréhension,
reviennent à service constant et universel. L'unité du
tout doit se manifester en nous par le tranchant du fil de
l'épée, dans l’équilibre des trois sanctuaires. La nature
du silence, plein de la vie hors du mélange doit être
découverte de l’intérieur. Comment notre conscience et
notre compréhension vécues des lois spirituelles, alliées
à un travail intelligent, libre de tout conflit et de toute
violence, peuvent-elles nous extraire de la vie dans le
mélange ? Ainsi chacune de nos respirations contribue,
à l'humble mesure de notre conscience présente, au
souffle divin. Nous devrons tenter de comprendre les
phénomènes psychospirituels et démontrer l'unique possibilité, la pratique d'une psychologie où n'existe plus
cette fâcheuse tendance humaine : celle du vouloir
accompagné immédiatement du non-vouloir, autrement
dit la dialectique. L'homme véritable ne se pose pas de
questions, il agit selon sa conscience.
Corollaire : dans ce sens, agir présuppose
réfléchir avant d'agir, selon la soif du cœur purifié. Agir
n'a rien à voir avec quelque impulsion issue de la prison
humaine, aussi dorée soit-elle. L'erreur à ne pas commettre ici consiste à partir des représentations, des
reflets de pensées, que l'on peut reconnaître à leur vio54
lence ou à leur tendance à repousser à plus tard.
Subtilité du "processus dans le temps" qui doit être
accepté comme facteur de maturation, et du " dès le
début de la quête du chercheur de lumière, le soleil
vivant est présent et l'accompagnera toujours".
- Energie, concentration, organisation, et abandon. Les causes de la lutte sont toujours à
trouver dans le désir horizontal, dans la liaison à ce
monde, dans le vouloir des biens terrestres, de la reconnaissance, et du pouvoir, pièges subtils où l’ego
pointe délicatement son nez. Alors, quand nous voulons
et faisons, la sanctification, donc la coïncidence des
temps, espace-temps et énergie, peut s’accomplir. Car
en définitive, c’est nous qui décidons de qui ou de quoi
nous nous rendons “esclaves”, comme le dit Paul. Une
Orientation positive, une aspiration conséquente fera
que la fameuse endura si mal comprise ne pourra que
s’accomplir dans le bonheur. L’Intuition reprendra son
sens véritable et l’incarnation en ce monde prendra sa
signification pleine et entière. L'homme peut passer toutes les portes, mais ne doit s'arrêter à aucune. La nouvelle atmosphère est l'unique possibilité de guérison.
- La perception et la maturation
dans le nouveau champ de vie, dans la nouvelle
atmosphère pourtant présente en ce monde, sont comme
une transfusion totale de tous les organes.
Paradis du cœur et Gnose Universelle ne sont plus
alors de doux rêves. Une conscience absolument présente, simple, directe d'où tout ce qui n'est pas Dieu est
exclu, ou enveloppé et compris, car ce que l'on appelle
Dieu est perfection indicible, omniprésence, et se développe maintenant. Cela est compassion et douceur,
55
générosité, exigence intelligente et justifiée de victoire.
La stratégie mise en place maintenant est unité dans la
diversité, et ne vise à aucune ruse tordue que nous avons
pourtant tant expérimentée en ce monde.
Ethnosophie, cosmosophie, et astrosophie.
- Uranus, c’est l'Amour qui ne
blesse jamais
- Neptune, c’est le développement de La Sagesse
- Pluton c’est L'acte libérateur,
le flambeau de la Paix et de l'offrande absolue.
- L'exigence astrosophique présente, c’est la réalité
des rayonnements actuels avec lesquels il faut se mettre en harmonie, l’adaptation de la tradition au moment
présent.
- Notre Tâche : - Comment vivre
en facilitant l'accès de l'incarnation triple, Esprit, âme,
et corps nouveau, pour l'avènement de l'Homme du
Verseau.
Et maintenant que nous avons établi ce “programme”, nous ne sommes pas tellement plus avancé. Disons
que nous avons évoqué une atmosphère générale. Nous
n’avons cependant pas la prétention de traiter tous ces
aspects de façon exhaustive.
56
Préambule
Autour du feu, de l'eau vive
Ciel, Astres Etoiles, Rota.
Ensemble dans les grottes, la lumière noire.
Un grand silence descend et les roses rayonnent
Vivifiées. Energie dynamique, force sidérale
Envahit jusqu'aux plus infimes recoins
Elevons, élevons-nous, élevons tout.
Ciel terre nouveaux.
Notre temps est un passage crucial, comme toutes les périodes analogues de fin et de renouvellement.
Un moment ou amour et espoir se manifestent pour tous.
Une moisson se rassemble. Les soubresauts de la bête
blessée ne sont que les symptômes d'une guérison générale de l'humanité, contrainte de réagir positivement ou
de disparaître, ou de retourner à l’état préhistorique,
selon l'état de conscience où la trouve la faux qui coupe
les gerbes. Nous avons la responsabilité de garder lucidité, clarté, et paix intérieure authentique dans la tourmente du cosmos et de la terre. A notre minuscule échelle, ces convulsions nous semblent terribles, mais il ne
s'agit que de l'inexorable marche du Logos : il appelle à
la résurrection l'humanité entière et le macrocosme dans
son ensemble.
57
Chacun, à la mesure de sa conscience, porte la
responsabilité individuelle de cet accomplissement, aidé
et propulsé qu'il est par les forces gnostiques à l'œuvre.
- Les planètes des mystères et notre unique nécessaire :
Aucune tension, aucun conflit ne peuvent subsister longtemps dans l'empire d'Amour. Chaque participant de cette moisson des temps porte la responsabilité
individuelle du travail universel, à son humble mesure.
Comme à chaque intervention libératrice, une partie des
hommes s'enivre dans sa tente, et l'autre, malheureusement la moins grande, se retire dans une solitude où elle
sait qu'elle est une avec le noyau du tout. Confronté à
l'exigence absolue d'un travail impersonnel au service
du maître intérieur, chacun est ici docile au non-manifesté. Aucun égoïsme, aucune ambition personnelle,
aucun orgueil, aucune avarice ni amour propre, aucune
colère ni légèreté, aucune gourmandise ni ivrognerie,
aucune envie, aucune paresse n'ont de place chez l'homme qui aspire à répondre de façon parfaitement positive
à l'appel du Verseau. Il laisse alors mûrir les fruits du
travail intérieur.
Il est bien évident que tout ceci réprésente un travail
sur soi, devant mener à la victoire sur soi ! Personne
n’est spontanément parfait !
Au fond, qu'est-ce qu'un conflit. Une explication biologique ne nous serait ici d'aucun secours, même si elle
permet de nous éclairer sur des sensations. Non, nous
devons comprendre ici le phénomène ressenti-mentalimaginaire. Il nous incite à faire valoir notre représentation de la réalité et non à agir selon ce qui EST, au sens
le plus absolu du terme. L'homme, est une structure
58
complexe d'esprit, de psychisme, ou d'âme, et de corps.
La qualité de la nourriture qu'il fournit à ces trois
aspects, selon les principes axiomatiques de l'immunologie biopsychospirituelle, détermine s'il vit dans le
monde du conflit ou dans celui de l'Amour.
Et pourquoi faire tant de bruit ? La parole est si
peu utile, ou alors il s'agit de la Parole. "Si ce que tu
vas dire, (ou écrire) est plus beau que le silence, alors
parle", dit un proverbe arabe.
Précisons : Les champs vibratoires, qui vont de
l'absolu, de l'éternité, au monde densifié ou nous
vivons, mathématiquement parlant, ne comportent pas
de "séparation" entre eux, dans le sens où l'énergie
peut s'exprimer en vibrations par secondes. (Cf.
GNOSE ORIGINELLE EGYPTIENNE (1)17. Pour l'efficacité de notre travail, nous avons cependant adopté le
concept fondamental des deux ordres de nature. Et la
question est de savoir si nous avons nos racines dans
l'ordre de nature du silence ou dans celui du bruit, du
conflit, ce monde donc, cette prison. Celui ou celle qui
comprend la nature de la prison et, comme le pèlerin
dans le paradis du cœur de Comenius, voit à travers sa
fenêtre Christ venir à sa rencontre se rappelle immédiatement toutes les occasions où il a été placé devant la
porte et n'a pas osé entrer. Alors commence en vérité la
grande transfusion, transfiguration de l'être entier par
l'élixir de vie. Dans l'abandon total, le pardon (par le
don) l'homme, après une rétrospection de toute son existence, se rend compte qu'il fut le jouet du destin, car il
se nourrissait encore de ce champ "dialectique". Il remplace maintenant dans une incarnation parfaite tout l'ancien, à condition qu'il sache tirer la leçon du passé. Au
moment crucial de la décision, il décide alors avec fruit
59
de résister coûte que coûte à la tentation d'utiliser l'ancien mode de vie et d'être. D'un tranchant harmonieux il
se détache de la construction qu'il accomplit.
Il se libère alors de tout l'imbroglio karmico-psychique dans lequel il était retenu sans en avoir toujours
bien conscience. Ce qu'Apollonius de Thyane18 appelle :
retourner des tombeaux.
Il est peut- être intéressant de citer ici les sept
exigences pour l'accomplissement de la voie de lumière
posées au chapitre XXI de "la Voie de Lumière"19 de
Comenius.
Tout en insistant très nettement : Comenius n'a
jamais eu en vue l'utilisation des idées dont il n'était que
le dépositaire, interprète de la tradition éternelle, pour
l'instauration ou la préservation de quelque forme
d'Eldorado, ce dont ses détracteurs l’ont plus ou moins
accusé, et l’accusent encore quand ils ne limitent pas sa
philosophie à une partie, la moins importante,de sa
pédagogie! Cf . La “Voie de Lumière”:
“ Nous savons très bien ce qu’il faut attendre du
renouveau si ardement désiré; Nous prendront donc très
justement la décision de nous occuper de la réalisation
du plan, prêtant ainsi main-forte à la Bonté divine.
A cet effet nous aurons besoin :
I) D’un coeur rempli d’une très grande confiance
II) De la plus fervente des prières à Dieu
III)Du zèle et des efforts soutenus de nombreux
hommes sages
IV) De la faveur des hommes haut placés
60
V) D’intelligence et d’ordre méticuleux de la part
des travailleurs.
VI) D’une utilisation rapide de ce qui aura été élaboré
VII) D’une rapide propagation d’un groupe à l’autre
jusqu’à arriver à l’universalité tant désirée.”
lors ceci nous devient clair : toute forme de
conflit, de dialectique conflictuelle, est un
poison violent. Mais ceci ne signifie absolument pas la passivité et le refus de l’action. Wei-wu-wei,
signifie en chinois, l’agir dans le non-agir. La force du
groupe des rachetés de la terre réside en ce qu'il possède la puissance de l'Amour. Et nous trouvons alors la
force de résister à la tentation qui nous guette à chaque
pas. Et notre unique force, force de guérison, de paix, et
de renouvellement, est nettement résumée dans les
quelques lignes de Jacob Boehme (De l'incarnation de
Jésus Christ, Chapitre IX 2, 3, 4 : De la virginité de
Marie, ce qu'elle fut avant la bénédiction, et ce qu'elle
devint par la bénédiction.)20 :
A
" Car toute notre religion consiste en trois points, que
nous pratiquons et enseignons ; savoir, premièrement,
de la création ; de quelle essence, substance et qualité
l'homme est ; s'il est éternel ou non, et comment cela se
peut ; quelle est proprement l'origine de l'homme, d'où
il est provenu au commencement.
Secondement, puisqu'on parle et enseigne tant
de sa chute, que nous sommes mortels et sous le joug de
la méchanceté et de la source furieuse, - ce qu'a donc été
sa chute.
61
Et, en troisième lieu, puisque Dieu veut de nouveau nous recevoir en grâce, à quelle fin il a donné des
limites, pour anéantir le mur qui nous empêche d'entrer
dans la patrie originelle.”
Ainsi notre lutte doit posséder les qualités nécessaires, c”est à.dire. la force de ne pas lutter. C'est comme si
un filet descendait pour saisir les microcosmes mûrs
pour cela, des domaines vibratoires de l'éternité. Cela
implique aussi un état de “non-moi”, vécu de façon progressive, consciente et intelligente.
omment réagit l'humanité, en général. De
l'incréé, de l'immuable émanent des rayons
de force venant incorporer les soleils
latents, les microcosmes humains. Une véritable
transfusion de lumière peut ici avoir lieu, l'intégration
au nouveau champ de vie. Pour cela la reddition endouristique indiquée ci-dessus est fondamentale Mais
que se passe-t-il parfois, et c'est d'ailleurs la cause de
bien des maladies contemporaines ? On observe une
réaction de l'ombre face à la lumière, qui se défend
pied à pied jusqu'au dernier moment. La phrase classique de l'évangile de Jean, "La lumière luit dans les
ténèbres, mais les ténèbres ne l'ont point reçue" est ici
au plus haut point à méditer. Chacun pourra ainsi
déterminer à quel stade il se situe encore dans le phénomène de résistance, où dans celui de l'endura, du
processus transfiguristique. On trouve déjà dans les
Psaumes l'avertissement suivant :
C
“Pourquoi tout ce tumulte parmi les nations,
ces vaines pensées parmi les peuples ?
62
Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils ?
Et les princes se liguent-ils avec eux Contre l'Eternel
et contre son oint ?
Brisons leurs liens,
Délivrons-nous de leurs chaînes.”
Et cela n'est pas sans conséquence. Car toute forme
de résistance, consciente ou inconsciente, aux forces
dématérialisatrices positives de Pluton est ou sera
balayée comme un fétu de paille. La responsabilité de
chacun est ici claire : ou participer consciemment et
avec enthousiasme à cette auto-révolution et à l'intervention du Verseau, en chemin vers une absolue nonviolence, et un détachement sans faille auquel s'intègre
alchimiquement l'être entier ; ou résister et être balayé.
Comme moyen terme, il n'y a que la bonté de l'Amour
qui puisse intervenir. Mais cette bonté, à laquelle
recourt celui qui est dans la lumière, implique une réaction positive. L'amour ne croît pas sur un sol souillé. Il
exige, il suscite de celui qui en est l'objet qu'il fasse
tout pour garder la tête et le cœur dans la lumière.
Cela ne se développe pas par une volonté de
domination ou de puissance, ce n'est au contraire que
par l'effacement, le silence issu du brisement, la
disparition intelligente qui ne cherche pas à obtenir la
libération mais s'abandonne sans chercher à saisir,
sans vouloir pour soi, mais vraiment pour tous. Il est ici
intéressant de citer les réactions négatives, que l'on pourra expliquer grâce aux dernières découvertes de la science biologique moderne, telles qu'elles furent exprimées
déjà au XIXe siècle par Karl von Eckhartshausen :
63
Nuée sur le sanctuaire (Karl von Eckhartshausen)
p.126-21
" Le gluten, matière du péché, peut être modifié différemment par des excitations sensibles ; et d'après
l'espèce de modification de cette matière du péché, se
distinguent les mauvaises inclinations au péché.
Dans son plus haut état d'expansion, cette matière opère la présomption, l'orgueil ; dans son plus haut
état de contraction, l'avarice, l'amour-propre, l'égoïsme ;
Dans l'état de répulsion, la rage, la colère ; dans le
mouvement circulaire, la légèreté, l'incontinence ;
Dans son excentricité, la gourmandise, l'ivrognerie ;
Dans sa concentricité, l'envie ;
Dans son essentialité, la paresse. "
Citons ici encore un passage du " Dei Gloria Intacta
":
“Et nous voyons aussi que la transfiguration,
incorporation dans le champ de vie de la lumière, comprend la régénération. Mais la régénération n'est pas
encore la transfiguration. Mieux, l'incorporation dans le
champ de vie de la lumière nécessite l'abandon total,
c’est à dire de laisser derrière soi, le moment venu, toute
forme.”
Problème : Pourquoi, alors que toutes les forces
aidantes, démasquantes, et brisantes, sont à l'œuvre,
mettons-nous parfois aussi longtemps à comprendre
l'exigence des temps, et surtout comment se fait-il, qu'au
lieu de nous poser tant de questions, nous ne consa64
crions pas nous-mêmes tout l'enjeu de notre être à Cela.
Pourquoi démontrons-nous tant d'impuissance à réaliser
en nous-mêmes et autour de nous la révélation qui nous
est si généreusement accordée. Comment parer à et prévenir ces difficultés ?
On peut expliquer tout cela, mais à quoi bon
e qui compte c'est notre unité intérieure et
extérieure, et la mise en application de nos
possibilités, malgré les difficultés. Obéir à la
loi du cœur, est-ce donc si difficile que cela ? Oui, si
l'on écoute en même temps la voix du mélange ; non,
si l'on développe un discernement suffisant pour
démasquer cette voix et lui opposer une fin de nonrecevoir absolue, même progressive.Toute forme d'hésitation à agir alors que l'on a bien écouté et compris,
ne fait qu'augmenter tensions et malaises. Le tranchant
de l'épée effilé sépare le juste de l'injuste, le pur de l'impur. Cela n'exclut pas, bien au contraire, la juste
réflexion. Mais une fois la décision prise, l'intuition
juste doit être mise en œuvre, sinon c'est tension et folie.
C'est fermer la porte à l'expérience au sens où celle-ci
est acte irréfléchi.
C
En bref, nous pouvons observer que l'unique nécessaire est simple obéissance au plan inscrit en chacun de
ceux qui participent au groupe de la libération, tout en
s'assurant à chaque pas de la bonne coordination de l'ensemble, et en gardant sa propre autonomie en éveil. En
effet, ne perdons pas ceci de vue qu'un jour arrivera ou,
le groupe se détachant de ces lieux de mort, l'enveloppe
extérieure se videra de son contenu et chacun sera
confronté à son propre discernement. A ce moment, et
même avant, il n'est pas exclu qu'un seul, ou peu, puis-
65
sent, alors qu'ils conservent la liaison intérieure, être
repoussés par la majorité du groupe, pourtant coupée de
la source véritable. C’est ce qui se passa entre les gnostiques du début de l’ère chrétienne et ce qui allait devenir le catholicisme Romain.
Voyons maintenant comment était approchée la
notion d’éducation en Egypte, et il deviendra clair que,
quel que soit le niveau de connaissances intellectuelles
(et pourtant les Egyptiens en avaient beaucoup), l’essentiel se retrouve de tout temps.
66
Pédagogie : Tout vient d’Egypte
Maintenant il ou elle s'ouvre au monde
Et découvre la Vie
Tout d’abord quelques généralités :
La pédagogie
C'est l'Art d'instruire et d'élever" les enfants. Et surtout de les amener à l’éveil psychobiospirituel.
C'est un savoir-faire qui sous-entend une méthode
pour une acquisition de savoirs, mais surtout un chemin
parcouru à la fois par le guide, l’éducateur, et l’apprenant." Théorie de l'éducation, normative et critique,
d'une part et d'autre part, art et sciences de l'éducation
dans la pratique ". (Lexique des sciences sociales)
C'est un art sur lequel on réfléchit car on doit pouvoir
apprécier ses actions, voir ce qu'elles valent, pour les
réajuster. Cela s’appelle en philosophie spirituelle la
connaissance de soi, sans laquelle rien n’est possible. Si
cela provoque une démarche scientifique d'observation,
la créativité qui permet d'adapter ses observations à la
réalité éducative, relève plus de l'art.
Des questions se posent : comment cela fonctionnet-il? Quel en est le résultat ? Quelles conditions font
varier les résultats? Tout ceci reste au niveau de la spé67
culation. Dans la réalité pratique le déroulement risque
d'être différent de ce qui a été prévu. Il y a une caractéristique d'empirisme. Et surtout quel est le but fondamental de la pédagogie? S’agit il d’adapter l’individu à
un existant ou de lui faire concevoir ce monde comme
une “maison de transit?”
Les théoriciens ne sont pas forcément les cliniciens
et réciproquement. C'est ainsi qu'il y a deux actions bien
différentes:
- Celle du pédagogue de laboratoire qui conçoit des
méthodes théoriques, isole des phénomènes, essaie de
mettre à jour des lois.
- Celle du praticien confronté à des situations singulières et menant une recherche. Par exemple c'est la différence entre J. J. Rousseau et J. Pestalozzi22.. Certains,
comme Comenius, ont exploré les deux aspects.
Donc la pédagogie n'est pas seulement la didactique,
c'est à dire tout ouvrage dont le but est d'instruire, mais
c'est aussi l'explication méthodique des procédés d'un
art, d'une discipline et l'ensemble des méthodes qui
recherchent les conditions optimales d'enseignement.
Elle est surtout le développement de lignes de forces qui
accompagneront l’homme tout au long de sa vie, lui
donnant un sens profond. Ceci sous-entend l'étude et la
connaissance d'autres disciplines comme la psychologie, la sociologie, l'histoire, l'anthropologie, l'économie.
D'après Durkheim23: " Il faut savoir mesurer, former
l'esprit en même temps. La pédagogie a surtout une
théorie qui se réfère à la pratique et à son observation,
c'est pourquoi elle est toujours remise en cause."
68
LES COMPOSANTES DE LA SITUATION ÉDUCATIVE.
Elles sont multiples et complexes, imbriquées les
unes aux autres. Nous présentons celles qui nous paraissent essentielles.
- Les personnes:
L'enfant, ou l'éduqué, qui peut-être aussi un adulte
et l'éducateur. Leur passé, leur être profond, psychique, karmique et microcosmique. Leurs sentiments,
La connaissance qu'ils ont d'eux même, de leurs possibilités et de leurs limites. Leur connaissance, l’écoute
et l’attention réciproque, la motivation, l'aspiration à
participer à l’apprentissage sous toutes ses formes,
qu’il s’agisse du soi-disant “maître” ou de l’élève. La
perception qu'ils ont l'un de l'autre. Voilà quelques
composantes de base, de ce que l’on pourrait appeler la
“situation pédagogique”, de ce que l'on appelle habituellement la relation pédagogique.
Il y a des contradictions possibles au niveau de :
La méthode,
Est-elle un appui ou un enfermement ? Une possibilité de création ou ne s'adresse t-elle qu'aux possibilités
d'obéissance, que ce soit pour l'enseigné ou l'enseignant…La méthode, si méthode il y a, doit toujours être
remise en question et fondée sur l’observation et l’efficacité dans les domaines principaux du devenir humain,
donc des progrès en matière de maturité, de responsabilité, et d’autonomie.
69
La place de l'attente ou de l'immédiateté,
Dans l'acquisition : de toutes façons, l’apprenant se
retrouvera toujours placé dans les mêmes situations
d’apprentissage tant que son être profond n’aura pas
assimilé la quintessence de l'expérience. Ce qui fait
qu’attente ou immédiateté seront liés aux progrès de la
compréhension. Les sentiments entre les personnes qui
composent la situation pédagogique dynamisent ou
étouffent. Il est bien clair qu’une atmosphère de coopération, de compréhension mutuelle, et d'enthousiasme
sincère devront être à tout prix instaurés.
Quelle est la place de l'intuition ou de la démarche
rationnelle, organisée et méthodique ? Le savoir est-il
pouvoir ou humilité ?
Il faut savoir attendre : faire à la place est une intervention abusive. Le but étant l’autonomie, l’éducateur
placera devant des situations ou des exercices et laissera l’apprenant le plus possible maître du jeu. Ce qui
implique que la pseudo-frustration de l’enseignant
devra laisser la place à une relation intelligente avec le
jeune (ou le moins jeune). Il n’y aura ni maître ni élèves,
mais des élèves plus ou moins avancés sur le chemin.
La frustration, quelle est la part entre le"trop ou le
trop peu"? L'autorité étouffante ou l’attitude libertaire ?
Voyons de plus près certaines données qui entrent en
jeu au niveau de l'élève
Qui est -il?
C'est un tout, c'est à dire qu'on ne s'adresse pas seulement à son intelligence, mais aussi à son corps, à son
âme, à son microcosme. De plus, il a une histoire ; c'est
70
à dire qu'il a déjà des connaissances et aussi des intérêts,
mais cette histoire peut-être aussi marquée par des
échecs, facteurs d’éveil ou de blocage ! Il faudra
apprendre à l’élève, quel que soit son âge, à ne plus être
victime, esclave du succès ou de l’échec. On peut
apprendre des deux, peut-être d’ailleurs plus de l’échec.
Si c'est un adulte, a-t-il eu des échecs ou aborde-t-il
ces apprentissages pour la première fois? Quelles sont
ses capacités?
Son système nerveux fonctionne-t-il bien? Pour un
enfant ce peut être une question de maturation. Pour un
adulte ce sont des habitudes mentales, une façon d'écouter, de percevoir et d'utiliser ses sens. (l'enfant aussi
d'ailleurs). Rien qu'un contrôle à ce sujet peut dévoiler
des faiblesses qu’il est nécessaire de connaître. Par
exemple, comment gère t-il ses hémisphères droit et
gauche, c'est à dire sa perception globale ou linéaire.
Les origines de la dyslexie peuvent être diverses, on
parle quelques fois d'atteinte organique des hémisphères, d'autres y trouvent des origines psychologiques.
Et voici maintenant la simplicité pédagogique
égyptienne :
Qu'y a t il de commun entre un pois chiche et un
faucon ? La Mère originelle engendre les deux et leur
donne une similitude d'apparence qui donne la puissance d'évocation de l'accomplissement du nom " Her
Bak ", Face de Faucon ou Pois Chiche. On y retrouve
aussi Horus, le fils de la veuve. L'accomplissement du
Nom, c'est la manifestation et la réalisation du nouvel
état véhiculaire quadruple, quintuple, puis progressivement septuple du " Fils ".
71
Car le Nouveau Penser, s'il constitue l'expression du
quatrième véhicule encore embryonnaire enfin réalisé
de façon concentrique, se développe en un corps de feu
qui donnera naissance au cinquième véhicule de
l'Intelligence, puis deux autres " Corps " perfectionneront et démontreront la perfection du Fils de l'Homme,
de l'Homme Dieu. Car, comme le dit Hermès, les dieux
sont des hommes immortels et les hommes (actuels) des
dieux mortels.
Et tout cela commence par des choses très naïves,
très simples. Celui qui parle aujourd'hui d'ouverture du
cœur prête plutôt à sourire, et pourtant, c'est par là que
tout commence, et cela le plus tôt possible, dès la prime
jeunesse. Et qu'on ne nous rebatte pas encore les oreilles
à nous dire que certains y sont prêts et d'autres non ! Qui
décidera de qui est prêt, si ce n'est justement la voix du
cœur ? Tous doivent recevoir les possibilités de tous, et
rien ni personne ne doit être laissé à l'écart. Toute
semence porte ou portera son fruit, et celui ou celle qui
ne jette pas la semence dans le sillon alors qu'il peut le
faire se charge d'une lourde faute.
Et nous voyons un énorme mastodonte, immonde
reptile, machine rouillée lentement s'effondrer,
l'Education Nationale en France, qui continue cependant à perpétrer des meurtres d'âmes par une " école des
egos " qui incite à et entretient l'état de guerre économique, politique et intellectuel ; ce qui est la meilleure
façon d'empêcher la sérénité nécessaire au passage de
l'humanité à une spirale supérieure, même si, au pire, on
peut considérer que même une situation d'humiliation et
de tension révoltante possède sa part de dose formatrice. Oui, mais à quel prix ! ?
72
Revenons quelques instants à l'Egypte et considérons
la façon dont y était conçue l'élévation, l'éducation
(élève, e-ducere). Pour ce faire, jetons un œil dans ce
merveilleux petit livre que tout éducateur devrait lire et
relire, Her-Bak Pois Chiche, de Schwaller de Lubicz.23
On y voit au début un " petit insolent ", fils de paysan, voué probablement à succéder à son père à la tête
de la ferme, s'y ennuyer ferme. Et si un pédagogue de
premier ordre, qui se trouve en même temps être un sage
de son temps ne l'avait pas remarqué à la suite d'une
incartade pendable sa vie aurait été une suite d'humiliations et d'incompréhensions, la mort d'une âme pourtant
si sensible. Et ne voit-on pas tous les jours se reproduire ce drame dans nos écoles et nos cités.(voir Tokyo
Sonata, de Kurozawa, où c’est une pédagogue, professeur de musique, qui sauve l’âme en question contre son
père)
Il est vrai que dans l'ancienne Egypte, toute la structure de la société, autour de l'axe du temple, tendait à
vraiment, par l'exercice de la Maat, justice-véritéamour, à permettre l'émergence de cette ouverture du
cœur et son épanouissement, et donc à donner à tous ce
qui lui permettrait d'exercer au mieux son métier d'homme en chemin vers la manifestation du Dieu en lui.
Ecoutons : " - Est-ce bien le chemin, ô mon âne ? …
Tu as perdu ta route ? Moi aussi !Ce pays est nouveau
pour nous deux : autant de sable que de champs ! Et ce
long mur qui ne veut pas finir… "
Her-bak, jeune garçon qui vient juste de recevoir son
pagne, de nouer sa ceinture, s'est égaré ; mais n'avons
nous pas nous aussi perdu notre route, et ne nous trouvons nous pas dans un pays nouveau, derrière un long
73
mur … ? Le char ailé du Phèdre de Platon est devenu un
âne ignorant et perdu.
" Ciel Lumineux jusqu'à la blancheur aveuglante !
Sur l'horizon d'Orient, un profil de cimes arides borne
l'étendue désertique. Le sable caillouteux s'approche
jusqu'aux bords de la terre vivante…Deux puissances
rivales : un Soleil et un fleuve, dont l'épouse commune
espère la fécondation ou doit subir la consomption, l'une
et l'autre sans concession, sans artifice, sans excuse.
Sans excuse…, Ô Egypte, ô terre des Neter ! "
Ne voyons nous pas ici la rigueur de la responsabilité de l'homme, car celui qui souffre ou qui fait souffrir,
c'est sans excuse que chaque homme éveillé s'en juge le
co-responsable. Il y aurait encore tant à dire sur ces
quelques mots d'introduction qu'il est préférable de se
taire.
" Sur le bord du chemin qui longe les cultures, une
haute muraille arrête la vue, au grand dépit d'un enfant
curieux qui chevauche son âne en poursuivant son rêve.
- C'est une montagne ce mur ! Que peut-il entourer ?
(montagne symbole de l'initiation N. D. A.) Pour être si
haut, il doit cacher quelque chose … quelque chose
d'immense ! …(en effet, il s’agit du temple…
- Mon père est grand cultivateur …je ne serai pas
cultivateur…Arrête toi, fais halte, je veux savoir ce que
cache ce mur. "
Et c'est ainsi que le jeune curieux, sans le savoir, va
découvrir l'existence du temple, car son cœur assoiffé
(ab, en égyptien de l’époque) l'y appelle. Ce jeune
étourdi ne sait pas qu'il scellera ici bientôt un destin
74
d'exception.
…Au pied d'un sycomore, l'âne, docile, stationne
sous la plus basse branche. Alerte comme un singe, l'enfant s'agrippe ; il parvient peu à peu à se hisser jusqu'au
faîte de l'arbre. Mais la hauteur du mur défie l'œil indiscret. "
Et l'âne n'est pas si docile que cela puisque le voilà
qui a filé ! L'enfant cherche l'issue qui ouvrira la porte…
" Soudain, un cri de joie, une porte dans la muraille !…
il se hisse sur une borne, il agrippe ses doigts aux portants…
- Hé, fripouille! Si tu ne descends pas sur tes pieds je
te fais redescendre sur la tête…D'où sors-tu
vadrouilleur, né d'hier ? Sûrement tu es fils de ton âne !
- Je ne suis pas né d'hier, j'ai noué ma ceinture ; traite moi comme un homme, je ne suis plus un moutard !”
Combien se croient des hommes et ne sont que des moutards, et combien sont prêts à humilier ces jeunes impatients, alors qu'ils valent bien moins qu'eux !
" - La grosse patte noire empoigne la " ceinture nouée d'hier ", le renverse tête en bas… et d'une
magistrale volée, le remets sur ses pieds … le cachesexe déchiré reste aux mains du gardien.
- Fils de singe, rends moi mon daïou ! Rends le
moi !…
- …- Alors un grand sanglot secoue le petit homme
"
Il ne sait pas encore que son apprentissage commence. Il devra apprendre à reconnaître un pédagogue chez
son pire ennemi, il devra savoir et comprendre, et cela
75
ne viendra pas forcément sans mal, que tout est source
de connaissance pour celui qui deviendra responsable
de tous et d'abord de lui-même. Car l'intégration à la
chaîne passe par la victoire sur soi et l'abandon de toute
lutte. Et en effet, le sage n'est pas loin …
" Que t'as fait cet enfant !
Sous le regard hautain, la brute s'affaisse, domptée,
et vient lécher les pieds du maître en tremblant.
- Que t'as fait cet enfant !(…)
- Que ta grandeur l'apprenne : ce pou a voulu forcer
cette porte…
-…
- Il m'a volé mon cache-sexe : je ne peux plus retourner chez mon père !
Le Maître, amusé observe en silence ; l'enfant, honteux, renifle et boit ses larmes…
…- Que va dire mon père ? Ce matin je me suis levé
comme un homme fier … et voilà : je suis nu … nu…
nu !
- Et avant-hier, tu ne l'étais pas, nu ?
L'enfant, interdit, hésite :
- Je… je ne savais pas !
Un large sourire sur la face grave ; la grande main
entraîne la petite main … la petite main…Quelques
pas… et l'enfant, suffoqué, voit s'ouvrir la porte du mystère. "
Et voilà la première leçon de connaissance, ou plutôt
76
d'ignorance que reçoit Her-bak, Pois Chiche, face de
Faucon d'Horus en devenir. Il découvre l'immensité de
son ignorance. Souvenons-nous du jour ou nous avons
nous aussi découvert l'abîme qui nous séparait de la
connaissance, du jour ou nous avons, reconnaissant
pourtant, pris conscience de notre triste état et des
immenses possibilités auxquelles nous pouvions cependant, grâce à l'immense amour des sages, aspirer si nous
étions prêt en toute innocence à passer la petite porte.
Et comprenons, après cette magistrale leçon de pédagogie, que malgré tous les gardiens prétentieux, nous
devons veiller en toute circonstance à préserver à tout
prix et chez le plus inattendu de nos frères, le feu latent,
oui, même à souffler discrètement dessus, pour qu'il
puisse lui-même, en toute autonomie, en faire un flamboiement intense. Car la patience dont on a fait preuve
envers nous, nous devons maintenant en faire preuve vis
a vis de tous. En chacun gît un " Her-bak ".
Ah, la force, la puissance et l'inéluctabilité du feu !La
douceur de la combustion !
Seul un feu pur et équilibré, maîtrisé, a la faculté de
se frayer un chemin à travers tous les obstacles. Face au
chaos et à la misère des déchaînements qui s'affrontent,
feu d'enfer qui fait rage, seule une magie du feu libre de
pathos peut sauver et préserver, protéger, et faire vraiment vivre.
Nous en trouvons le témoignage dans la Gnose
Egyptienne : " Les corps des êtres célestes gardent l'ordre unique que le Père leur a donné dès l'origine ; et cet
ordre est maintenu indestructible par le retour de chacun
d'eux à l'état de perfection "
77
Ecoutons ici les commentaires de JVR :
" Celui qui apprend à dominer le feu, celui qui ne se
donne pas à l'activité explosive, tient en son pouvoir la
force opposée. L'équilibre entre ce qui est centrifuge et
ce qui est centripète, entre chaleur et froid, les forces
jumelées de la nature, a pour conséquence l'harmonie
véritable, le métabolisme idéal, la transfiguration. Si
vous vivez ainsi, le classique péché de Lucifer est supprimé. Tel est le secret de la magie gnostique. " (G.O.E.
t II p. 266)24
Et au fond, tout ce que nous avons pu vivre ou expérimenter d'une façon ou d'une autre ne fut il pas une préparation au grand œuvre de détachement, une préparation qui comportait déjà des éléments de cette cessation
des désirs dont parlait déjà le Bouddha. Tout homme
dont l'aspiration est authentique est placé devant cet
accomplissement, quelle que soit sa place dans une soidisant hiérarchie intérieure ou extérieure.
Chaque jour nous confronte à cette exigence, qu'en
faisons nous ? Bien sûr, nous trouvons toujours des
moyens de nous arranger avec. Nous savons bien que ce
qui nous retient encore devra se détacher de nous.
Chaque jour, chaque heure, est pour nous l'occasion
d'aller encore plus loin dans ce processus radical, sans
évolution. C'est l'éveil et la disparition de la souffrance,
ou bien le massacre de Dogville.
La relation avec l'autre, n'importe quel autre, est parfois tellement complexe et incompréhensible, qu'il est
souvent préférable de ne pas trop " chercher à approfondir " certaines attitudes qui nous échappent. Ce qui
compte au fond, n'est-ce pas de rester sans trop de réaction sur le plan de la personnalité. Et une attitude fran78
chement désagréable d'un " autre " ne doit surtout pas
être encouragée par une demande d'explication qui
serait ici intempestive.
Il est un fait que l'expérience démontre qu'une attitude " désagréable " s'effondre d'elle-même si on ne la
nourrit pas par un questionnement qui ne fait que souligner et renforcer le sentiment négatif qui est à l'arrière
plan de cette attitude.
Imaginez un monde ou jamais au grand jamais
On n'oserait rabaisser , diminuer quiconque.
Imaginez un monde ou la moindre moquerie
Comparaison compétition, serait inimaginable ;
Ou il serait impossible de penser même :
Regarde le voisin prend exemple sur lui.
Imaginez alors plus jamais de rancune
Et d'énergie perdue à esquiver l'ignorant(e)
Encore à ce niveau de relation inhumaine.
Mais ce monde existe, dépend de toi, de moi.
Il attend que nous le fassions naître.
Car il n'existe pas de toi de moi, mais un
Nous plein d'Amour qui veut nous embrasser.
Et au lieu de dire : " qu'est-ce qui ne va pas, quel est
ou quels sont les problèmes ", on dirait alors : " que
puis-je, que pouvons nous faire, comment pouvons nous
aider, faire avancer la situation ; oui, là il y a un travail,
79
quelque chose à faire ! "
Et ceci est valable sur tous les plans de la matière et de l'esprit.
Une image me revient : une classe où la parole
se dilue dans le groupe, une préparation est en cours,
ambiance de salle de rédaction. Je laisse faire. C'est la
meilleure solution pour l'instant. Soudain un élève a une
demande particulière, veut que je lui lise et explique un
passage d'Harry Potter, dont nous parlions auparavant.
Immédiatement, mon attention se porte sur lui, et deux
ou trois élèves embrayent. Ce qui fut expliqué cette fois
là fut compris et intégré ! Nous devons tout le temps être
à l'affût de la meilleure façon d'aider ceux qui nous sont
confiés, en fait par notre simple présence, par notre
attention silencieuse et sans artifice. Cela est infiniment
simple, c'est une exigence dont on ne peut se passer ; il
est peut-être superflu de trop en parler…
Et comment agit donc le “Maître” avec Her-Bak :
... - Petit, quel est ce signe?
- C’est un oeil.
...
- C’est un pied.
- Dis ce que tu comprends.
- L’oeil me regarde, et le pied ...est posé. Oh! Celui
là veut marcher.
Quelle simplicité, n’est-ce pas! Nous en sommes
presque dérouté, cet enfant ne semble pas bien malin...
Et pourtant, écoutons la suite.
80
Le prêtre triomphait (Ne sommes nous pas souvent,
trop souvent ce prêtre) :
- Ta Grandeur daigne le constater, il ne sait rien
-Et toi, dis lui ce que tu sais.
Dédaigneuses, les lèvres prononcèrent :
- Ce divin caractère, qui est l’image d’un oeil, se lit
àr ; c’est un signe horizontal. Cet autre se lit b ; c’est le
signe du pied vertical, relatif quand à sa hauteur, affectant forme de pied quoique jambe, et supposant la jambe
quoique pied. Entre autres acceptions canoniques ...
- Cela suffit pour aujourd’hui : mais si Râ pouvait
effacer de mon cycle cinquante de ses circuits, je sais
fort bien lequel des deux savoirs je choisirais.
- Oserai-je espérer l’entendre de ta bouche, O
Maître de Sagesse?
- Certes, ce ne serait pas le tien.
...
Et la parole continue dans sa simplicité, cette fois
adressée à Her-bak :
- ... un autre maître t’attend pour éveiller ton coeur.
- Où m’attend-il?
- Dans ton jardin, dans ton champ d’orge...
- Je ne l’ai jamais rencontré.
...Et la parole continue dans sa simplicité, cette fois
adressée à Her-bak :
81
- ... un autre maître t’attend pour éveiller ton coeur.
- Où m’attend-il?
- Dans ton jardin, dans ton champ d’orge...
- Je ne l’ai jamais rencontré.
- Tu ne savais pas le chercher. Il aime les questions
d’enfant ; demande au grain comment il s’ouvre, compte les pousses du palmier, apprend l’heure avec les
oiseaux ; demande au vent du Nord d’où vient son souffle vivifiant, au vent du Sud d’où vient son feu.
- Qui répondra?
- Celui dont tu porte le nom.
Quand donc chaque enseignant, devenu un Maître
de Sagesse, pourra-t-il répondre avec autant de simplicité et de pertinence?...
Comment le Sage essaie-t-il de dompter ce qu’il faut
bien appeler l’insolence d’Her-Bak (qui veut dire à la
fois pois chiche et faucon, le symbole d’Horus)? Nous
le voyons un peu plus loin quand celui-ci est invité à l’école des scribes, où il commence à se gonfler d’importance ! Et d’abord comment se passe son arrivée à l’école des scribes :
Accablant est le soleil; somnolent est le portier affalé sur le seuil. Une galopade de pieds nus le réveille en
sursaut :
- C’est toi, Pois Chiche?
- Moi-même en vérité! Salut portier, fils de portier,
qui engendrera des portiers jusque dans l’éternité!
82
- Salut voyou, fils de voyou, qui engendrera des
voyous aussi mal lavés que leur père.
- Répète ce que tu as dit!
- C’est ton maître qui te le répétera. Va donc le voir
dans cette tenue, barbouillé ... Va, cours, il a déjà
demandé ses sandales (NDA : le maître Menkh a choisi
Her-Bak comme porteur de sandales, ce qui constitue
pour HB un insigne honneur).
...
-Tu me dois le respect, je viens de l’école
- J’aurais du le deviner à ton insolence.
...
Et ainsi HB va se présenter devant celui qui est chargé de le guider dans son apprentissage, dans tous les
sens du terme. Et comment va-t-il “châtier” HB ?
...Menkh présente un miroir devant la face tachetée
d’HB.
-Admire ton visage, ô Her Bak ! Thot enseignera-t-il
son singe maladroit, qui ne sait même pas maîtriser son
calame ?
Devant son image grotesque, la honte de Pois Chiche
se change en décision soudaine :
- Ô Menkh, que ta justice châtie ces doigts coupables, mais que ton mépris n’écrase pas ton serviteur : il
n’avait pas compris !
- L’ignorance n’est pas une excuse, Pois Chiche. Si
les premières leçons ne m’avaient point appris l’impor83
tance du geste parfait, jamais on ne m’eut introduit dans
les secrets des techniciens dont je suis le chef aujourd’hui. Ces douze mois d’école, que t’ont-ils appris ?
- Je connais les hiéroglyphes et je sais les transposer
en cursive.
- Montre moi ton travail.
...
- Le travail vaut les mains de l’ouvrier. Le scribe, ton
maître, est-il satisfait de ces chefs d’oeuvre?
- Sans doute, il ne m’a fait aucun reproche.
- Quelle place te donne-t-il à l’école?
- Dès le premier jour, il me fit asseoir à ses pieds; il
ne m’a jamais enlevé cette faveur
-N’as-tu point honte d’usurper la place d’un bon
élève... Ton coeur serait-il souillé comme tes doigts?
Pois Chiche pleure, vaincu...
Menkh déchiffre les tessons apportés par HB.
- Le noble scribe royal, Pois Chiche,...Celui dont on
apprécie tout ce qui sort de sa bouche, Pois Chiche, ...
Celui qui connaît tous les secrets du Ciel et la Terre,
Pois Chiche, ...
-Qui t’a dicté ces textes admirables
...
Et quelle sera la décision de Menkh ? Eh bien il va
confier Pois Chiche à ce que nous appellerons “l’enseignement professionnel et technique”. Et non pas pour
84
l’humilier en le renvoyant à des tâches subalternes !
Non ! Pour lui apprendre l’importance du geste et de la
parole justes et réfléchis, pour lui donner quelques
notions d’humilité et de courage, en bref pour le faire
“mûrir” au contact des maîtres-artisans, à la parole rare
et au compliment parcimonieux.
En cette période si particulière, où la possibilité est
offerte à tout chercheur sérieux de devenir parfait en
tant qu'homme, essayons d'examiner les obstacles à la
réalisation de l’ unique nécessaire. Cela a déjà été fait,
par exemple sur les plans sociaux, philosophiques, religieux, mais on se plaçait surtout dans l'optique de l'amélioration de notre monde ou de l'espoir d'une réalisation
dans un au-delà futur.
Or nous aimerions placer ce problème sous l'angle de
vision du rétablissement, de l'incarnation de la lumière,
autrement dit des forces de rayonnement supérieures
présentes au cœur de chacun, mais enfouies, non encore révélées. Chacun de nous pressent la possibilité d'une
telle réalisation. Et s'il est parfois étreint par le désespoir
face à l'état lamentable de notre planète, et par conséquent face à son propre état, c'est bien parce qu'il ignore
le chemin qui pourrait lui permettre l'accomplissement.
On pourrait partir de l'image suivante du prologue de
l'évangile de Jean : "La Lumière luit dans les ténèbres,
mais les ténèbres ne l'ont point reçue". Si nous voyons
clairement ce qui s'oppose à notre développement en
tant qu'homme parfait, nous pourrons plus facilement
nous orienter dans ce monde où les idées fourmillent, où
les luttes et les tensions se multiplient, prenant au piège
les meilleures intentions pour les diriger vers ce monde
dévoyé et son continuel tournoiement sans fin.
85
L'homme qui prend conscience de son emprisonnement aspire déjà à briser les murs de sa prison.
Au fond cet emprisonnement est une illusion, illusion entretenue par tous ceux qui y ont intérêt.
Nous aimerions nous attaquer à l'un des obstaclesillusions les plus subtils, après quoi le reste nous semblera d'autant plus évident. De nombreux être humains
le voient d'ailleurs, mais ne savent pas trop comment s'y
attaquer. Cet obstacle touche surtout les pays et les classes de la population que l'on a coutume de qualifier de
"favorisés", puisqu'ils sont plus à même de subvenir à
leurs besoins que les autres. Rien ne dit que cela durera
d'ailleurs. La conscience sous-jacente de cette impermanence, la multiplication des maladies dites "de civilisation", et la révolte que l'intervention vigoureuse de
Pluton provoque, nous permettent d'affirmer que le terrain est prêt pour la compréhension de ces choses et leur
acceptation par le plus grand nombre. Celui qui va vraiment le chemin de la perfection, contribue d'autre part,
par sa respiration même, et son existence dynamique
quoique discrète, au processus général de guérison.
86
Changement de paradigme
Ce matin le temps se couvre par ma gauche
Le grillon est là et me parle de toi
A l'est rougeoiement de l'aube
Bosquet d'arbres, éveille toi de ton sommeil !
Quand je rentre de ma journée
Les canards cancanent
Les gosses crient c'est la récré
Et sur mon lit je pense à toi ;
Je déracine la souche
Elle ne s'envolera pas, elle attendra demain,
La ratatouille, elle, n'attend pas,
C'est aussi pour toi que je cuisine.
D e quelle nature est donc cet obstacle. Nous
aimerions l'appeler complexification, multiplication des
besoins artificiels, recherche des causes en dehors de
soi. Le problème n'est pas en fait l'ignorance de cet obstacle, (de nombreux chercheurs en sont conscients) mais
la minimisation de l'urgence à l'éliminer. Essayons d'imaginer un homme dont les besoins seraient réduits au
minimum, à un minimum intelligent, un minimum biologique acceptable par tous. Tout d'abord insistons une
fois de plus : l'objectif n'est pas ici de poser les bases
d'un état idéal. Indirectement, la multiplication des individus qui perceront à travers tous les obstacles mènera
indubitablement, à plus ou moins long terme, à cet état
87
idéal. Non, ce qui nous intéresse ici c'est de mettre en
relief de façon claire la folie consistant à explorer le
monde qualifié d'objectif, dans l'espoir de trouver un
remède à la maladie fondamentale de l'humanité. Il est
aussi important de démontrer l'urgence à retourner à une
simplicité de bon aloi. La simplicité en question ici n'est
pas celle dont tout le monde se moque, à tort d'ailleurs.
Les manipulateurs du sermon sur la montagne ont
voulu nous faire croire que ce type de simplicité
d'esprit constituait une des conditions de la béatitude,
alors qu'il s'agit de l'aspiration à l'esprit. C'est l'état d'être de celui ou de celle qui concentre son énergie sur l'unique nécessaire et la détourne de moins en moins sur le
plan horizontal.
On parle beaucoup de morale et d'éthique, mais quel
est l'unique critère d'un comportement juste si ce n'est
celui-ci : consacrer toute notre énergie à la réalisation de
l'homme parfait, conscients de nos besoins, mais conscients aussi de l'exagération que nous en avons fait. Une
autre nécessité se fera alors sentir, celle d'une autre
nourriture, plus subtile, et donc de la réduction progressive, propre à chacun, de ces besoins qualifiés un peu
trop vite de "naturels".
Nous aimerions ici analyser le processus qui est la
cause de cet obstacle. Il s'agit en fait d'un mécanisme de
défense. L'homme moderne est attaqué par une exigence intransigeante, l'appel impérieux au retour à l'harmonie avec la vibration universelle libératrice. Et une des
façons de se protéger (cf. Démasqué, de Jan van
Rijckenborgh, éditions du Septénaire, à Tantonville54)25 de cette attaque consiste à projeter cette nécessité
ultime sur le plan horizontal, et donc à chercher dans les
recoins mal connus de notre prison vibratoire des nourritures qui nous permettraient de subsister encore un peu
88
des pots de viande d'Egypte, car ces pots de viande ont
aussi des aspects subtils. Cette trahison, qui est psychologiquement tout à fait compréhensible, doit être démasquée de nos jours comme elle le fut de tout temps.
L'appel à la raison n'est pas celui qui consiste à prolonger un statu quo, d'ailleurs voué à la disparition, mais
celui de l'arrêt conscient du plus grand nombre possible
d'hommes, et du retour qu'ils effectuent sur eux-mêmes,
tranchant impitoyablement, sans lutte ni tensions, dans
le cancer que représentent toutes les évocations, les
dénaturations, les détournements et les artifices protecteurs
L'heure n'est plus aux grands discours, aussi enthousiastes soient-ils. Au fond, une grande partie de notre
civilisation est bâtie sur l'animalité. Or il s'agit justement d'en sortir, tout en reconnaissant l'utilité de notre
véhicule actuel pour en tirer le meilleur parti, mais sans
s'y attacher. Ici nous devons être à la fois prudents et
nuancés. Se libérer de l'animalité constitue un processus
progressif de maturation qui exige de tenir compte du
corps et de" l'état d'être de départ". Vouloir, de façon
artificielle et contrainte, se libérer de l'animalité ne
conduirait qu'à des excès et à des explosions, donc à des
résultats contraires à l'objectif visé. Ce n'est pas en luttant contre l'animalité qu'on arrive à la vaincre, mais en
vivant et en vivifiant d'autres forces, en déplaçant son
orientation vers l'utilisation positive de la nouvelle force
créatrice, en désirant et en mettant en œuvre ce nouvel
agir, puis en cessant même de le désirer, suite logique de
son intégration. Ceci constitue tout un programme, très
réaliste, qui commence par une connaissance lucide de
son propre état et la mise en œuvre d'une vraie maîtrise.
Nous le répétons, celle-ci n’a n'a rien à voir avec la
contrainte.
89
Notre psychobiologie est pétrie de très anciens
réflexes, et, tant que la reproduction de l'espèce, telle
que nous la connaissons, est nécessaire, ils doivent être
acceptés. Mais dès que nous avons décidé de sortir du
cadre de la lutte pour la vie, dès que nous avons compris
les exigences de la vie de l'être humain pris dans son
sens supérieur, tout change. Nous n'obéissons donc plus
aux même lois. Notre Unique Nécessaire n'est donc plus
constitué par la perpétuation ou l'amélioration de la
race, mais bien plutôt par un réel changement de nature
prenant pour support le corps dans son état actuel tout
en incarnant progressivement un véhicule libre de la
sphère matérielle de l'existence que nous connaissons,
et de sa sphère subtile. Et là se posent de multiples problèmes que chacun devra résoudre pour lui-même, et
qui se résument à la question : jusqu'où puis-je me permettre de participer à cet ordre de nature sans nuire au
processus de changement évoqué ?
Cela est très simple. Diminution jusqu'à disparition,
en même temps que croissance des nouveaux véhicules. Un point cependant mérite notre attention. Tant que
l'harmonie avec les nouvelles forces n'est pas réellement installée, nous avons besoin des anciennes forces.
Ici rien ne sert de se suggérer quoi que ce soit. Cette
harmonie, quoique possédant divers degrés, doit être
construite non par une quelconque culture, mais parce
que cela va de soit, parce que l'âme y est vraiment prête,
en a besoin et non seulement y aspire, mais s'y trouve
comme par une nouvelle naissance, même dans un corps
malade.
Pour parvenir à cet état d'être intégralement
vécu, un courage à toute épreuve, et une lucidité sans
faille, accompagnés d'une exploration de la complexité
90
menant à la simplicité, sont absolument nécessaires.
Les recherches en matière de psychologie cherchent
à comprendre le phénomène humain de façon scientifique. L'homo scientificus a pour caractéristique de tout
vouloir saisir avec son intellect, pensant que les frontières de la connaissance seront repoussées jusqu'à ce que
l'homme puisse appréhender l'univers, en connaître les
lois, et pouvoir ainsi déterminer la conduite de sa vie en
conséquence, pour le bien du tout. Ceci est bien entendu le cas le plus séduisant, le cas le plus courant étant
celui d'une humanité cherchant à préserver son territoire, comme si elle constituait un immense corps devant
se défendre contre des ennemis, dont la nature reste à
déterminer(cf. " La planète des singes "). La première
hypothèse semble la plus raisonnable, mais elle possède
cependant une faille. Si on peut raisonnablement penser
que l'Homme parviendra un jour à une perception telle
qu'il devienne en mesure d'explorer les confins de
l'Univers, par le retour à l'unité, il nous faut ici être
d'une précision telle qu'elle ne laisse aucune place à des
conceptions anthropomorphiques, au sens où nous projetterions dans cet état d'être à réaliser, celui qui est le
nôtre actuellement.
A l'heure actuelle, en tout cas dans les pays soi-disant civilisés, le développement intellectuel est parvenu à
un point tel qu'il est possible de déceler les signes avantcoureurs d'une révolte de la nature. Ce développement
provoque des maladies mentales, qui sont en croissance
sur toute la planète. Aller faire une psychothérapie ou
être suivi par un psychiatre devient chose courante et
facilement acceptée. Toutes sortes de méthodes de guérison voient le jour. On pourrait se poser la question :
quel est le prix, hors de toute rémunération monnayable,
91
que doit payer le patient pour sa guérison ? Nous reviendrons sur ce sujet. Il est évident qu'une maladie déclarée
doit être soignée. De même, la tentative de guérir les
multiples maux psychiques qui déferlent sur l'humanité
est louable et se doit d'être encouragée.
Mais, si nous voulons cesser de tourner en rond dans
le sempiternel circuit de la vie et de la mort, il nous faut
essayer de comprendre la cause de ce déferlement de
maladies incurables, touchant plus particulièrement le
système nerveux. Essayons d'aborder le problème de
façon intuitive, axiomatique, par images. Du point de
vue des échanges de rayonnement, ce n'est plus un
secret pour la recherche de pointe, que les circuits
neuronaux sont potentiellement à même de capter l'univers entier. Ceci ne possède d'ailleurs qu'un intérêt limité. Or la cristallisation, la concentration excessive d'énergie en un point doit toujours être arrêtée, et cela se
produit par tous les champs de tension intérieurs et extérieurs auxquels nous participons, et dans lesquels nous
nous sommes mis nous-mêmes. La circulation, la fluidité, le métabolisme "sain" exige une inversion totale de
la vision générale actuelle.
De nos jours l'intensification des forces de rayonnement révèle, démasque. Et l'intellectualité excessive
pourrait être comparée à un excès de gourmandise,
qu'Hermès, dans le “Corpus Hermeticum” qualifie de
"délices impies". " L'homo scientificus " veut saisir avec
son intellect comparatif, déductif, mesurable. Précisons
ici que nous n'attaquons personne, et que, heureusement, la conscience de nombreux scientifiques leur permettra de rejoindre cette vision qui en appelle tout simplement au bon sens et à la sagesse.
92
Or l'intellect est localisé dans la tête, et ne comprend
que les fonctions binaires ou au mieux ternaires. Mais
qu'est-ce qui exprime la réalité ? L'expérience démontre qu'une thérapie efficace est celle qui permet un vécu
authentique et non abstrait, qui inscrit dans le corps les
"symptômes" et les met en relation avec l'homme dans
sa totalité, leur donnant un sens, et induisant progressivement une liberté conquise sans violence et sans
opposition systématique. Comme il existe différents
degrés de taux vibratoires, il existe divers degrés de
conscience. La non-lutte qui accompagne la recherche
de la vérité et surtout sa mise en application dans la vie
quotidienne, permet seule de passer d'un champ vibratoire dans un autre.
(CF. ; Gnose Originelle Egyptienne tome I,
Chap.XVIII, la réalité de la libération, p.149 à 152 Ed. Rozekruis Pers, 1978)26
es milieux religieux dissertent souvent sur la
maison du Père. Mais ce que serait cette maison du Père n'est jamais sérieusement examiné, ou alors de façon théologique. Cela est pire que tout,
car le théologien possède rarement l'état de conscience
correspondant à son discours. C'est là la grande trahison
classique, qui fait prendre la carte pour le territoire, la
photo pour la réalité, le discours pour le réel. C'est pourquoi tous les discours, toutes les suppositions ou explorations mentales, reflets d'une réalité non-vécue, sont
renvoyés à leurs auteurs sous formes d'anormalités de
toutes sortes ou de pouvoirs tous plus dangereux les uns
que les autres.
L
Celui ou celle qui développe une recherche ne correspondant pas à son état d'être réel est poussé à une
93
limite : Soit il abandonne toute prétention à saisir et à
accumuler avec son intellect des réalités ne lui appartenant pas et franchit alors la limite devant laquelle est
placée l'humanité entière, soit il sombre dans la folie,
même si celle-ci n'est pas officiellement reconnue. Tout
dictateur porte en lui de cette folie là, ainsi d'ailleurs que
tout être humain cherchant à imposer de force quoi que
ce soit.
Ou bien l'homme se situe avant cette limite, vit encore dans le monde du mélange, et cherche à saisir, à expérimenter, avec les outils qu'il connaît, ou bien il vit et
s'intègre progressivement dans le monde de l'absolu. Il
est de plus en plus facile à tout homme de savoir, en ce
qui le concerne, où il en est à ce sujet. Il peut donc en
toute conscience prendre la décision de s'orienter vers le
monde de l'absolu. Cela semble un peu schématique,
mais un saut qualitatif doit de nos jours être accompli,
et cela non pas en pensée, mais "en esprit et en vérité",
incarné dans un système de véhicules nouveaux prenant
pour support l’ancien, limité au maximum.
Ici un arrêt s'impose, et quelques explications ou rappels. Au cours des siècles de multiples conceptions du
monde se sont affrontées. Elles n'ont pas fait avancer
l'homme d'un pas sur le chemin de la réalisation vraiment Humaine. Aussi semble-t-il vain de rappeler les
oppositions entre monistes et dualistes. Nous tenterons
de démontrer que toutes ces oppositions ou courses folles ne sont que l'exacerbation d'une incompréhension,
d'un non-vécu, où l'explication et le développement
intellectuel prend le pas sur la réalité. La logorrhée dialectique y développe la primauté sur la réalisation intérieure authentique.
94
Et cela n'est pas simple, comme le dit Mme
Catharose de Petri dans "La Parole Vivante"27 :
"Il n'est pas simple pour un homme né de la matière
de vivre dans cette vérité universelle unique, dans cette
unique lumière, car dans la nature inférieure ou matérielle, la Vérité Unique créé une sorte d'ombre.
Autrement dit : le raisonnement intellectuel ordinaire de
ceux qui vivent toujours de la matière et en elle est quasiment en opposition constante et presque sans cesse en
conflit avec l'unique vérité de l'âme esprit."
Notre mode de travail : la main qui ne tremble pas,
le fil de l'épée, la simplicité et l'évidence, tests de notre
orientation. Qu'est-ce que la psychologie, à l'origine ?
Quel est le sens profond de cette science ? A l'origine
c'est une science sacrée, la science de l'âme, connue
depuis la nuit des temps. L'homme désorienté essaie, à
l'aide de quelques bribes, de garder le cap dans la tempête qui déferle sur lui. Or la nouvelle psychologie de
l'ère du Verseau est non-dialectique. Elle tranche très
nettement dans toute forme d'explication ayant recours
à des causes héréditaires, ancestrales ou karmiques,
dont sont friandes les tendances New Age. A l'heure
actuelle, les forces à l'œuvre permettent à celui ou à
celle qui est bien déterminé de surmonter tout ce complexe imbroglio. Il est en effet bien facile de s'y perdre.
Il peut être intéressant, dans un premier temps, de
comprendre ce qui nous a amenés à notre triste état.
Mais il est bien plus important de collaborer, en tant que
pur canal de ces forces, à l'intégration du plus grand
nombre possible dans ce nouveau champ de vie (domaine vibratoire supérieur, échelle de Jacob, nouveau
Shamballa) qui aspire à une vitesse de plus en plus gran-
95
de tous ceux qui le désirent vraiment. Une connaissance
de soi très lucide prenant en compte toutes les dimensions humaines, esprit, âme et corps, est bien entendu
indispensable. Remises en questions et effondrement de
toutes les illusions se multiplient heureusement à notre
époque révolutionnaire.
Cependant la "voie droite" celle qui permettra de
franchir la limite à laquelle se heurtent tant de chercheurs à notre époque, exige le recours à une toute autre
problématique. On peut passer sa vie à expliquer les
comportements par des causes biologiques, neuronales
ou psychiques, d'ailleurs en interaction, sans faire un
pas dans la résolution du problème fondamental : entrer
dans le juste comportement, découvrir la Vie par l'abandon de soi, maîtriser et contrôler sans contrainte son
système entier à partir d'un état de vie issu du plus profond de l'être. Le centre mathématique, le cœur du
rayonnement de l'être humain peut être mis progressivement en relation avec les champs de rayonnement
directs et non transformés. Dès lors un processus permet
à l'intuition véritable de s'éveiller, et à l'enseignement
universel d'être reçu toujours plus directement. Le comportement juste consiste alors à suivre cette voix intérieure, et comme le dit l'évangile, à y demeurer fidèle
jusqu'à la révélation d'une vérité plus élevée. Cela ne
peut s'accomplir que par un travail libérateur pour le
monde et l'humanité, sachant que ce travail restera vain
tant que la compréhension ne sera pas suffisamment
mûre.Alors viendra le moment où la priorité des priorités sera : la mise en pratique du travail sur soi, avec le
moins de mots possible, donc le comportement pratique
et évident que dicte la voix intérieure, avec toute la circonspection et la prudence que cela implique.
96
otre champ de vie actuel, tant microcosmique,
cosmique, que macrocosmique, constitue en
lui-même comme un cancer, au vu de la parfaite manifestation originelle. Notre unique nécessaire,
dans ce contexte, vise au rétablissement, à la guérison.
Mais qu'est-ce que la guérison ? Qui dit guérison dit
hygiène, en particulier hygiène mentale. Et donc
conception juste de l'objectif poursuivi, autrement dit du
but assigné au champ de vie où nous vivons. Mais
qu'est-ce qui "vit" vraiment? En fait, du point de vue
purement biologique, dès notre naissance, nous cheminons déjà vers la mort. Notre corps physique dans son
état actuel est voué à la disparition. Nous pourrions
même dire, heureusement qu'il en est ainsi, au vu des
dégâts qu'un tel corps, mal dirigé, occasionne autour de
lui. Et qu'est-ce qu'une vie qui est vouée à la mort ? La
Vie, encore latente en nous, est immortelle, éternelle,
indestructible. Si elle se situe dans une dimension très
présente, elle est insaisissable par notre compréhension
purement intellectuelle. Comprendre, vivre cette vie
représente un changement de nature radical. Et c'est ce
changement de nature qui constitue la guérison. Ce
changement de nature est notre unique nécessaire.
N
Cette auto-révolution est bien entendu le produit des
multiples expériences individuelles et collectives que
les siècles ont accumulées en nous. Mais c'est surtout le
résultat de cette fameuse "hygiène", qui envisage l'être
dans sa totalité. Et celle-ci n'est pas le résultat de l'accomplissement d'une loi issue de l'expérience millénaire de l'humanité. Elle ne dépend pas du temps, mais de
la mise en œuvre de l'intuition vraie. L'homme et sa
personnalité ont un rôle à jouer dans ce processus de
guérison, un rôle très important, celui de serviteur dans
la maison de son propre petit mopnde, ou microcosme.
97
La personnalité actuelle, encore incomplète dans la plupart des cas, doit, par le service et le sacrifice, constituer
le support transmutateur d'une autre personnalité, d'un
autre corps quadruple, personnalité transfigurée. C'est
cela la guérison.
Cela commence par l'Amour, l'accueil et la vivification intérieure, l'intégration de la force d'Uranus. C'est
vivre le nouvel affect qui ne blesse jamais. La vie véritable passe de façon inéluctable, non pas par la sentimentalité bourgeoise, mais par la puissante force de la
douceur qui vainc toute force brute. Cette force-là se
démontre. Intégrer et actualiser cette force-là constitue
la première exigence pour celui ou celle qui veut devenir vraiment humain. Ce travail, cette hygiène émotionnelle-là doit se manifester jusque dans les moindres
nuances du comportement, au cours d'un processus sans
compromis.
Les tensions constituées par l'incomplétude de l'intégration de cette force, les éventuelles résistances
dues au passé et à l'éducation, devront céder si nous
voulons accomplir notre tâche d'homme. Au fond l'expression "le droit chemin", démontre l'exigence ici
posée, exigence où l'éthique est évidence, et non hypocrisie morale. Tant qu'il restera ne serait-ce qu'une once
d'illusion sur cette force, tant que nous nous accrocherons
encore à notre survie ou à notre auto-conservation, tant
que, comme le dit la bible, l'amour ne sera pas parfait en
nous, nous rencontrerons difficultés sur difficultés, et
nous baptiserons celles-ci du pompeux nom d'expériences, sans voir que nous en sommes les uniques responsables.
98
ous voyons autour de nous conflits, lutte et
guerres se développer au nom de cet amour,
problèmes multiples qui découlent de l'ignorance et non de la méchanceté, ignorance de l'unique
chemin universel qui est de nos jours ouvert à tous et à
chacun, dans la mesure où il se sent prêt à y consacrer
sa vie. L'homme sur ce chemin de guérison devra traverser tout son enfer personnel, démasquer illusions et
tentations qui ne le lâcheront en fait jamais, tant qu'il
possédera un pied dans ce monde. Mais il est possible
que se développe une sagesse qui permette de s'élever
au-dessus de toute cette folie. Et là intervient la force de
Neptune. Nous n'avons pas besoin de décrire les réactions négatives aux forces de Neptune. Elles sont le lot
quotidien des hôpitaux psychiatriques. La maladie est
ici évidente. Le remède l'est moins. Il implique une
orientation révolutionnaire, et découle logiquement de
la réaction positive aux forces d'Uranus.
N
Qu'est-ce que la sagesse ? C'est avant tout un état d'être vécu, un processus aussi, une conscience, un courage.
Le courage d'agir selon ce que l'Amour nous montre, sans
activités explosives, sans faux-fuyants ni excès, et sans
tomber dans le piège classique de la trahison intellectuelle qui mène à l'établissement de lois, de contraintes. Cela
doit naître du respect, de la compréhension et de la mise
en œuvre de cet "unique nécessaire", et non d'une complexification croissante, cancer destructeur qui a assez
duré, né de l'illusion qu'il faut chercher loin pour comprendre ce qui est en nous.
Comenius disait que l'homme devait mettre en œuvre
ces trois facultés "Savoir, Vouloir, et Pouvoir". La
sagesse doit s'actualiser en "Savoir, Oser, Vouloir, et
Agir."
99
Il ne nous serait pas de grande utilité de disserter sur
la sagesse, mais bien plutôt d'y parvenir. Toute représentation non réalisée constitue le début d'une indigestion
mentale. Ce n'est pas ce qui est mangé qui nourrit, mais
ce qui est digéré. Il en est de même pour l'homme dans
son ensemble, et en particulier pour la pensée. Le renouvellement, donc la sagesse, passe par la transmutation
en actes justes.
Un des facteurs d'anxiété est l'inertie. La sagesse
consiste, une fois l'orientation définie, à permettre l'assimilation par l'action. Toute hésitation, à moins qu’elle
ne soit le résultat des justes principes "réfléchir avant
d'agir" et "tirer la leçon du passé", toute tergiversation,
ne fait que se renforcer elle-même. Elle est issue de la
"mauvaise éducation" qui fait de nous des êtres tiraillés.
Nous pouvons observer bien souvent qu'une direction
prise évoque bien souvent son contraire. Nous devons
donc de plus vaincre cette résistance si nous voulons
parvenir à quoi que ce soit.
Nous avons le pouvoir de neutraliser ces "mouvements d'humeur" et l'expérience nous a montré qu'une
pratique en la matière est nécessaire, car en général
l'éducation actuelle n'y fait pas assez appel. Mais neutraliser signifie réaliser, sans prendre parti. De même
que le travail essentiel de l'enfant est la construction de
son être, le travail essentiel de l'homme est la construction, la réalisation de son être profond, aussi bien sur le
plan de la personnalité que sur le plan de notre “petit
monde”, notre microcosme. Et ce travail ne peut se faire
qu'en prenant la plus grande distance possible avec toute
forme d'attraction ou de répulsion, nœud infernal qui
empoisonne tout.
100
Voici ce qu’en dit M. J.V. Rijckenborgh, dans ses
commentaires du “Nuctéméron” d’Apollonius de
Thyane.28
"Un feu intense brûle dans le champ sidéral de la
naissance naturelle. C'est le feu de la convoitise qui se
manifeste sous trois aspects différents : attirant, répulsif,
neutre. L'homme s'accorde à ces trois états : il en vit.
Plus l'homme dialectique est individualisé plus le feu
sidéral brûle, jusqu'à devenir un feu d'enfer.
Bien que tous les hommes convoitent, ils ne
poursuivent pas tous le même but. Le feu que l'un attire, qu'il rend donc vivant, l'autre peut le repousser, l'éteindre, ou y rester indifférent. Ainsi indifférenciés,
nous devenons les uns pour les autres un enfer. Nous
nous brûlons mutuellement sans pourtant le désirer.
Nous activons ainsi la géhenne commune. Dès lors l'incessante alternance des oppositions nous devient
logique et explicable. Compris selon la nature, les hommes se repoussent mutuellement dans l'enfer du feu
sidéral ou s'y retiennent prisonniers, la convoitise appelant la discorde."
Et l’apaisement de ce champ sidéral personnel est à
la fois le début et la fin de toute éducation qui va au fond
des choses.
orgeons, sur la base d'une unité intérieure
conquise de haute lutte, une cuirasse sur
laquelle vienne se briser toute forme d'attraction et de répulsion par rapport à cette nature, si nous
voulons accomplir quelque progrès essentiel que ce
soit”. Belle phrase, bel objectif, mais nous devons ici
veiller à ne pas en rester à des déclarations d'intention.
Chaque mouvement émotif perturbateur peut être l'oc-
F
101
casion d'une observation. Bien entendu, pour cela, il
faut une sorte d' " entraînement ", en tout cas de vigilance non forcée. En effet, quand je suis dans le mouvement infernal décrit plus haut, il m'est difficile de l'arrêter, car ce mouvement se nourrit de lui-même. Pourtant,
je peux intervenir, non en luttant contre, mais en faisant
appel à la force active d'observation-neutralisation, par
amour pour le tout, conscient de ma responsabilité face
à ce tout, même si je n'en suis qu'une infime partie. Et
à partir du moment où je vois cette possibilité, j'ai le
devoir de la mettre en pratique, non par désir d'amélioration morale, ou aspiration à un bien relatif, mais
spontanément, par compréhension intérieure, et surtout
sans en attendre de résultat. En agissant ainsi, je ne fais
rien d'autre que de ne pas m'opposer à la manifestation
du Logos, je n'y puise aucune autosatisfaction, et n'ai
d'ailleurs aucun mérite puisque je ne fais qu'agir selon
mon état de conscience. Tout ce que je peux faire en
l'occurrence, c'est de ne pas relâcher mon attention, car
l'expérience m'a appris que d'autres situations se présenteront, et que je devrais longtemps faire preuve de persévérance avant que le grand souffle puisse s'exprimer
librement en moi.
Au point où j'en suis de ce travail, je suis
d'ailleurs tenté de suivre le raisonnement suivant : "
mieux vaut vivre qu'écrire, j'arrête donc d'écrire ". Et il
est vrai que cela fait au moins deux mois que j'ai arrêté
ce travail. Mais qu'est-ce que " vivre " ? Est-ce reprendre la vie animale ordinaire en attendant que des expériences me ramènent à la souffrance de l'âme ? Est-ce
vivre de cette nouvelle force atmosphérique christique
tout en veillant au minimum biologique ? Et qu'est-ce
que le minimum biologique en ce qui me concerne. Il
est vrai que je me sens parfois dans des situations telle102
ment explosives, qui impliquent un comportement parfois si aberrant, que je me dis : dois-je y céder ? Et puis,
je crois nécessaire d’expliquer la pensée de Comenius,
car il ne suffit pas de traduire trois livres de bases de ce
géant de l’esprit(voir Editions Ebookslib pour “Le
Labyrinthe du Monde et le Paradis du Coeur”, et
Editions de l’Harmattan pour “l’Unique Nécessaire” et
[je l’espère]“la Voie de Lumière” )29, mais il faut essayer
d’en montrer l’aspect actuel et le “dire” en un langage le
plus simple possible, accessible à l’honnête homme
d’aujourd’hui.
Ces problèmes ne sont pas anodins, et ils impliquent aussi tout un mode de relations aux autres et au
monde, à remettre en question dans un sens ou dans
l'autre. Si l'orientation de ma vie est en principe d'une
clarté limpide, je ne peux faire l'économie de ma " vie
ordinaire ", et de mes caractéristiques particulières,
même si chaque occasion est bonne en principe pour
aller contre mes tendances spécifiques. Ma pratique
pédagothérapeutique démontre de toutes façons mon
choix. Je peux avoir les meilleures intentions du monde,
si ma pratique de vie les contredit, cela n'a pas de sens.
La question devient donc : " jusqu'où accepterai-je de
collaborer à ce monde ? " ou bien dans certains cas : "
jusqu'où lâcherai-je la bride à mes instincts naturels animaux ? ".
Cela est bien difficile à accepter pour le candidat
qui cherche la perfection. Cela est même presque insupportable. Cependant c'est probablement l'unique solution. Nous devons développer ici un grand discernement
de ce qui est de l'âme et de ce qui est de la personnalité.
Ou plus précisément comment permettre à l'âme-esprit
de s'exprimer tout en ne contrariant pas trop la person103
nalité. Cela semble apparemment simple. Prenons un
exemple courant, celui de la sexualité. En théorie, le
candidat désire de tout son être vivre d'une toute autre
force créatrice. Mais la vie le sollicite et de multiples
tentations l'assaillent. Le jeu classique de la séduction se
déploie. Le regard, de même que le corps entier, joue ici
un grand rôle. Et il faut bien dire que notre société entière semble tout mettre en jeu pour faire "chuter" le candidat sur ce chemin. Il est presque impensable d'oser
espérer y arriver.
Et pourtant nous ne pouvons nous empêcher d'y
croire, d'y accorder foi, sur la base de l'âme nouvelle en
croissance. Car nous savons, nous avons expérimenté
une nouvelle force atmosphérique, la force christique, et
nous avons pu nous apercevoir qu'elle est capable d'accomplir des miracles. Face au jeu de la séduction, nous
connaissons la puissance de la force positive qui englobe les êtres et les situations. Et pourtant ce regard qui se
glisse vers nous et émane pourtant d'une candidate au
chemin, comment y résister ? Tout un monde de désir et
de promesses y est inclus.
Mais je ne veux pas y céder ! Tout cela devient
fantasme, et je rêve de ce regard ou de ce corps offert.
Comment sortir de là ? Des images envahissent mon
esprit. Et pourtant je fais face. Chaque jour je vois, lors
de mes cours, des dizaines de jeunes filles et elles ne
voient rien. Ou peut-être ne sont-elles pas dupes ? Peutêtre au fond suis-je comme un livre ouvert pour tous
ceux qui peuvent voir ?
Or qu'est ce qui importe ? C'est bien entendu la
véritable réalité d'être et sa transformation positive
grâce à l'âme nouvelle. D'un coté cela s'inscrit dans le
104
temps, et donc dans la progression, ce qui incite à un
certain réalisme, d'autre part la force christique
atmosphérique n'a rien a voir avec le temps. Vivre selon
les lois de l'esprit implique de vivre uniquement et
exclusivement de la force christique. Or qui de nous en
est actuellement capable ?
Nous devons et pouvons, il est vrai, admettre
comme jumeau divin notre être-âme qui, lui, vit complètement des nourritures de l'âme. Mais nous possédons aussi une personnalité qui a besoin des nourritures
de ce monde, tant que la nouvelle personnalité n'est pas
une réalité vivante et autonome.
omment adapter notre comportement ?
Prenons un autre exemple : la relation simple
entre deux aspirants conscients à l’esprit,
deux candidats, et la relation avec un groupe.de ceux-ci
Il est clair que la relation peut être de qualité diverse. On
peut toujours croire être dans l'amour alors qu'on est
dans la rivalité et dans la mise en valeur de soi. Je fais
face à l'autre comme je fais face au groupe et je cherche
des sympathies, des affinités. Je déclenche automatiquement ricanements de biais et de connivences, car qui dit
sympathie dit antipathie et arrivisme. Je vais vers l'autre ou vers le groupe plein de bonnes intentions, avec
tout l'amour de mon âme, et immédiatement se dresse
l'être aural, et l'homme animal qui lutte et qui cherche le
point faible de l'autre. Prenons le cas de deux femmes :
elles vont immédiatement chercher à attirer le regard
des hommes tout en diminuant l'autre, sa sœur en la
gnose.Alors qu’un homme va aller vers, et développer
sa mise en valeur, parfois tout en étant silencieux, car il
se sait ou se croit peut-être admiré. Que cela ne nous
choque pas, c'est tout à fait humain, et nous n’en som-
C
105
mes pas exclu à priori ! Mais alors où est l'amour de
l'âme ? Qu'est-il devenu ?
En retrait alors qu'il devrait être au premier plan,
le jumeau divin se contente de chuchoter. Comment lui
donner la direction du complexe humain? Je crois qu'un
des points essentiels est, quelle que soit l'attitude intérieure que l'on observe en soi ou chez autrui, le maintien
de cet élan qui répand la force d'amour christique, même
si d'autre part le comportement est en dessous de tout.
Un jour ou l'autre, et le plus tôt sera le mieux, la force
gnostique, le jumeau divin aura le dessus. Mais nous
voulons faciliter les choses, aller le plus vite possible.
Cela ne serait pas un problème, au contraire, si nous
mettions l'âme en avant dans ce désir de " raccourci ".
Mais…cela n'est que très rarement le cas. Nous nous
promettons de toujours faire tout ce que nous pouvons
pour faciliter l'expression et la maturation de l'âme ;
mais ce faisant nous mettons en avant la personnalité et
nous jouons des coudes. Or ce n'est que l'abattement et
le lâcher-prise qui peuvent nous aider. Et cela n'est pas
toujours aussi simple que cela en a l'air. L'objectif est un
radical changement de caractère.
Maintenant que nous avons abordé ces problèmes sous un angle concret, nous aimerions envisager la
façon de présenter les planètes des mystères de M. Jan
Van Rijckenborgh. Nous en trouvons de fréquentes
mentions, en particulier dans le " Témoignage de la
Fraternité ", dont nous citerons pêle-mêle divers passages, afin d'en faire un tout.
Il y parle des planètes Uranus, Neptune et Pluton,
idées sublimes et surtout puissantes lois, principes primordiaux qui pénètrent le corrompu, le dégénéré et le
106
criminel. Uranus renouvelle le cœur, Neptune renouvelle la tête, Pluton est celui qui propulse, qui dynamise,
celui qui frappe et qui brise. Et nous sommes en pleine
période spécifiquement plutonienne.
Les forces d'Uranus sont appelées à faire du
cœur un muscle volontaire, notion difficile à comprendre et purement ésotérique, ce qui pourra permettre au
candidat l'entrée consciente dans les domaines intérieurs
quand cela sera nécessaire. Cela implique que nous parvenions à dominer consciemment nos sentiments, à les
diriger. C'est ce qui s'appelle penser avec le cœur,
manier le feu d'amour qui ne créé pas de conflit mais
rend tout beau et merveilleux, sans avoir recours à la
notion “tout le monde il est beau, tout le monde il est
gentil”. Ces formidables forces d'Uranus ne sont pas
anodines, elles sont redoutables, car très dynamiques à
notre époque. Elles sont aussi à l'origine de l'intuition,
commerce journalier avec Dieu. Uranus est comme un
feu, c'est la force de Christ qui revient vers nous sur les
nuées. Et lorsque la sainte loi d'Uranus s'accomplit en
nous, la conséquence inévitable en est un formidable
revirement.
Cette tempête de feu atteint tout d'abord la vague
de vie féminine, du fait de la polarisation positive de son
corps vital et négative de son corps physique. Elle peut
donc plus facilement recevoir les vibrations d'Uranus et
manifester leur dynamisme en ce monde. Il s'agit donc
de transformer la brutalité de l'homme et sa pseudosupériorité intellectuelle et de réprimer la bestialité
martienne.
Uranus renouvelle le cœur mais Neptune renouvelle la tête. Le message d'Uranus, c'est Christ. Pour
107
aller à Neptune, nous devons passer par les portes
d'Uranus en écartant les voiles d'Isis. Dans la prière du
soir nous nous relions à Christ et l'hypophyse est portée
à une vibration supérieure. Devenu des aides, nous portons la croix dans la nuit. Et le matin, le divin Neptune
vient à nous et laisse ses traces dans la glande pinéale.
Et là, sur le lieu du crâne la mort sur la croix s'accomplit, et nous nous élevons ressuscités vers le zénith où
les forces de l'Esprit Saint, où Pluton célèbre son triomphe.
Neptune est le rénovateur de la tête, et cela seulement si Uranus a accompli son travail de la juste
manière. Si nous réagissons négativement à Uranus,
c'est l'empoisonnement et la division de Neptune qui
nous guette inéluctablement. La splendeur lumineuse de
Neptune ne peut se manifester que par le renouvellement du cœur.
luton survient ensuite, l'emprise vigoureuse,
le porteur de flambeau jette sa torche enflammée dans la maison vermoulue et détériorée.
Le problème est de savoir comment nous faisons les
choses, comment nous les réalisons, et non comment
nous en parlons. Pluton correspond à la phrase classique
: " Ce que vous avez fait pour le moindre de mes frères,
c'est à moi que vous l'avez fait." Pluton exécute, brise,
recrée. Pluton régénère le saint pouvoir créateur de
l'homme.
P
Or ce qui se passe fréquemment, c'est que le candidat aux mystères détourne la force s'adressant à l'âme
ou plus exactement qu'il oublie que la perfection exigée
s'adresse à l'âme. Et il est complètement désorienté, se
dit qu'il n'y arrivera jamais, qu'il est indigne, etc. Et il
108
est vrai que sur le plan de la personnalité dialectique, il
est bien à plaindre, débile et impuissant. Le chaos l'entoure, il a bien du mal a accepter ce qu'il croit une situation impossible.
Par exemple, quelqu'un aura pour tendance la
minutie et ne supportera pas de vivre dans le désordre,
surtout lorsque ce désordre ne dépend pas de lui et qu'il
n'a aucun pouvoir sur lui. C'est une propriété typiquement dialectique de son caractère particulier. Cela
pourra même aller jusqu'à des problèmes de digestion,
car ce type de situation se révèle parfois très " difficile
à avaler ".Il est bien évident que ce n'est pas en se plaçant sur le plan de cette personnalité dialectique que l'on
pourra trouver une solution à ce problème. L'unique
solution sera de lâcher prise, de laisser l'âme s'exprimer,
ce qui aura pour conséquence la " remise des choses à
leur juste place " et par la même occasion une amélioration qui se manifestera jusque dans les aspects physiques de la personnalité.
Nous sommes donc placés, sur le plan de l'âme,
devant le comportement de l'homme parfait.
I) Axiomes :
Deux ordres de nature gouvernent notre
monde, dans son état actuel .
Ainsi pourra se résorber le cancer que
constitue notre ordre de nature.
Tout est un, vu d'en haut.
.La clé de l'univers, pour nous, c'est
l'Homme. Rappel : Jesu mihi omnia. Deus ex Homo
Le point focal du cœur et de la tête cor109
respond au cœur du Macrocosme.
Redresser, c'est Vivre selon le Droit. Tat
Vam Asi. Pas ceci, pas cela.
La simplicité est le secret de l'accomplissement.
Le pardon, c'est par le don. La sagesse,
c'est l'abandon à la lumière et l'alchimie spirituelle.
A nos yeux, une progression infinie de
force en force et de gloire en gloire, aux yeux de Dieu,
une parfaite immuabilité.
110
DE L'HOMME À L'UNIVERSEL.
COMENIUS ET NOTRE TÂCHE
ACTUELLE
ne des tentatives constantes au cours de
l'histoire tient à la fois de l'encyclopédisme
et du spirituel. Il s'agit de montrer, de la
pierre à Dieu, la continuité de la manifestation. Et l'individu, que devient-il dans tout cela ? Eh ! bien il prend
conscience de son insignifiance. Et ceci de plus en plus
nettement dans tous les aspects de sa vie quotidienne. Il
s'aperçoit qu'il est continuellement attaqué dans sa personnalité, éprouvé à chaque " coin de rue ". Il doit faire
face à des injustices, à des décisions absurdes et ineptes,
moments où il devra prouver qu'il laisse la place à l'âme
et ne permet pas à l'homme-moi de relever la tête.
U
Nous avons souvent tendance à vouloir projeter
une image de la perfection en dehors de nous mêmes. Or
l'Univers entier est inscrit en nous, avec sa perfection. Il
est hors de question ici de faire preuve de connaissances
que nous ne possédons pas. Il y faudrait la vie de plusieurs scientifiques de haut niveau. Mais la simple
appréhension de l'immensité de la chaîne qui va de l'atome à l'univers, cette immense chaîne elle-même, si
merveilleuse que 'elle paraisse, n'étant que la partie la
plus visible d'un septénaire cosmique dont nous pouvons difficilement nous faire une idée, est déjà en soi
111
d'une très grande utilité afin de consacrer tout notre être
au " chemin des étoiles " dont parlaient et que vivaient
les Cathares.
Les plus grandes découvertes scientifiques rejoignent d'ailleurs les premiers éléments de la science
sacrée. De nombreux scientifiques en ont le pressentiment de plus en plus explicite. Les travaux sur la nature
de la lumière en particulier rejoignent les explications
de Jacob Boehme et de Jan Van Rijckenborgh. (voir le
travail de Pierre Gohar sur " l'homme de matière et
l'homme de lumière ")
Ce qui différencie le candidat authentique de ce
que nous pourrions appeler le chercheur de vérité " extérieur ", ce n'est pas sa valeur morale ou intellectuelle, ce
n'est pas sa perfection sur le plan de la personnalité, c'est
plutôt la conscience de l'exigence de la vie de l'âme,
avec toutes les imperfections de la personnalité sur
laquelle il travaille. Et les problèmes de " lumière "
rejoignent ceux d'" éclairage ", et donc de conscience.
Il est ici intéressant de citer Jan Amos
Comenius, dans sa " Voie de Lumière " 30 (Chapitre 13 :
" Nous avons progressivement vu le chemin de
développement de la lumière. Elle est allumée, elle
brille et elle devient un feu. Lorsque le soleil est occupé à faire briller sa lumière sur les pays de la terre, il
arrive aussi qu'il fasse poindre de pâles lueurs des profondeurs. Puis, il envoie le premier éclat de l'aube et on
voit apparaître son corps resplendissant d'or à l'horizon
et sa luminosité se voit partout. Plus le soleil monte dans
le ciel, plus ses rayons tombent verticalement et dispensent lumière et chaleur. Cependant, il peut arriver qu'il y
ait du brouillard et de la pluie le matin et le soleil doit
112
faire plus d'efforts et réduire sa vitesse pour briser l'obscurité des nuages. Dans ce cas, ce n'est souvent que le
soir qu'il lui est possible de faire briller ses rayons victorieux et de permettre aux habitants de la terre d'admirer l'astre solaire. Il en va sensiblement de même avec la
lumière raisonnable de l'esprit, de la sagesse. Pendant
toute cette ère (il est vrai que le courant des siècles est,
pour l'humanité vraie, la même chose qu'un seul jour),
elle ne put dispenser sa force pour l'illumination des
esprits que parce qu'elle suivit elle aussi un processus
par étapes. "
Nous voyons ici, dans cette citation apparemment simple et naïve, une richesse de sens inouïe, dont
nous n'épuiserons pas l'ampleur en quelques jours. Mais
nous pouvons d'ores et déjà souligner l'analogie entre
l'époque de Comenius et la nôtre. En effet nous sommes
l'objet de grands bouleversements, plus encore qu’ au
XVIIe siècle, pourtant si fécond en transformations. Le
processus par étapes a duré bien longtemps et il durera
encore longtemps sur les plans individuels. La lumière
ne se dévoile que très progressivement. Cependant sur
un plan général, nous pouvons dire que la révolution
atmosphérique est en plein déroulement et qu'elle a
atteint un point critique où tout est démasqué et où la
conscience véritable de chacun se manifeste au grand
jour. Cela est inéluctable, ne serait-ce que dans l'intérêt
des personnes elles-mêmes. Elles ne peuvent plus éviter
une réelle connaissance de soi, au moins dans leur for
intérieur. Nous pouvons dire sans hésitation : le temps
est venu où ce fameux soleil de l'esprit et de la sagesse
opère un démasqué total. Il n'est que de constater à quel
point la corruption se dévoile au grand jour, de même
que toutes les formes de désintérêt de la vie politique,
dont le jeu n'est que trop bien connu.
113
Il est du plus grand intérêt que chacun se sente
directement concerné par ce démasqué, car l'exigence
est maintenant claire : ou bien entrer dans la réalité de la
lumière et l'intégrer en tant qu'âme vivante ou bien être
balayé dans la violence des événements de nature plutonienne en cours. Pluton n'agit en tant que re-créateur
que si la maison du microcosme répond à un minimum
d'exigences. Autrement la maison vermoulue s'écroule,
pour être reconstruite, dans cette vie … ou dans une
autre.
Or nous avons décidé, en tant que personnalité,
de tout mettre en jeu pour que Cela se passe en cette vie.
Et cela est possible, justement du fait de cette révolution, qui doit maintenant avoir lieu dans notre propre
être intérieur. Relisons ici encore un passage de
Comenius, qui s'applique encore plus à notre époque.
" Il semble que l'état actuel du monde tende vers
ce but, c'est à dire qu'il se prépare à une sorte de renaissance. Si Dieu a noyé dans le déluge (ici déluge de feu,
d’éthers supérieurs, dont parle Mirdad, dans le livre de
Mikhaïl Naïmy31) la méchanceté des hommes, poussée à
son paroxysme, et s'il a répandu sur eux son juste courroux, s'il permet que les hommes se détruisent entre eux,
alors il prépare, avec la déchéance universelle des choses, la transmutation universelle des choses."
Il est peut-être aussi intéressant d'y adjoindre
ces trois paroles :
Le seul temple digne de Dieu, c'est l'intelligence du
sage.(Porphyre - Lettre à Marcella).
L'homme est le miroir que Dieu tient devant Lui,l'organe qui Lui sert à appréhender Son être. (C.G.Jung).
114
L'univers est une machine à créer de la conscience.
(Bergson).
ssayons d'en tirer l'essence. Ce qui peut permettre la transmutation universelle, c'est bien
entendu l'intelligence du sage. Mais qu'est-ce
qu'un sage ? Un sage ne répondrait pas à cette question.
Et pour pouvoir y répondre, il faudrait cependant être un
sage. Ce que nous pouvons en tout cas tirer de cela, c'est
que la seule chance pour l'humanité, c'est la "multiplication des sages", multiplication qui est possible puisque
la conscience est la mesure de la sagesse et que "l'univers est une machine à créer de la conscience". Or nous
devons ici faire très attention : de quelle conscience parlons-nous ?
E
La phrase : Le seul temple de Dieu, c'est l'intelligence du sage, est à rapprocher de la célèbre phrase de
Faustus de Carthage," C'est moi-même, qui, si j'en suis
digne, suis le temple de Dieu" et de la parole de Paul : "
Ne savez vous pas que vous êtes le temple de l'esprit, et
que vous ne vous appartenez point à vous mêmes ".
Cela a prêté à de regrettables confusions. La conscience qu'abrite le temple de Dieu, c'est la conscience de
l'âme-esprit, la conscience qui est dès le début perfection et absolu, même si l'acquisition et la maturation de
cette conscience prend du temps et nécessite un processus s'inscrivant lui aussi dans le temps. Il est difficile par
des mots de rendre la différence entre la conscience de
l'âme et la conscience de la personnalité, puisqu'en fait
il n'y en a pas, dans la mesure où la conscience de l'âmeesprit englobe celle de la personnalité .Celle-ci doit
d'ailleurs se mettre à son service dans le grand travail de
transmutation. Celui qui possède la conscience de l'âme
115
comprend celui qui ne la possède pas encore, mais celui
qui ne possède que la conscience de la personnalité se
trouve placé devant un mystère indéchiffrable, sans
même s'en apercevoir parfois, quand il est confronté à la
conscience de l'âme.
C'est pourquoi il est clair que celui qui parle ne sait
pas. Celui qui écrit ces lignes doit avouer son ignorance,
et reconnaître, placé devant le sage, qu'il est totalement
perdu ; ainsi seul le silence peut permettre une petite
appréhension de cette nouvelle conscience. Tant qu'il
n'y a pas une réelle stabilité émotionnelle, tant qu'un
éclair astral peut encore susciter dans les relations d'un
individu un véritable chaos émotionnel, alors tout ce
qu'il pourra dire ou raconter de la libération ne restera
que puanteur aux yeux du sage.
Il suffit parfois de peu de choses, d'une simple sensation d'impuissance ou d'échec, pour rendre un individu
pire qu'un animal, prêt à bondir à la moindre attaque ou
prétendue telle. Or ce n'est pas ainsi que l'on permet l'expression de la vie de l'âme, la croissance et la maturité de
la conscience-âme. L'exigence est donc purification,
détachement, silence. Et c'est dans cet état d'esprit qu'il
peut y avoir prise de conscience de l'universel, à partir
de la "matière première", le " Noun " des égyptiens,
donc à partir de la lumière même, de l'indifférencié, présent dans toutes les formes de matière.
Nous avons parlé de "résorber le cancer que constitue notre ordre de nature ". Cela implique non seulement
les aspects soi-disant nocifs ou démoniaques, mais aussi
tout le macrocosme dégénéré. Ceci pourrait paraître un
peu trop radical, mais cela correspond pourtant à la
sagesse de tous les temps. Nous avons par exemple la
116
parole de Jacob Boehme qui dit en substance que Dieu
a saisi dans le cœur tout le macrocosme dégénéré de
l'atome le plus infime à la partie de l'Univers la plus
éloignée. Précisons que les Galaxies, les zodiaques, les
immensités les plus inconcevables, tant qu'elles sont
perceptibles ou concevable par notre esprit limité, ne
font pas partie du macrocosme divin.
Comment donc le plan pour résorber ce macrocosme
pourrait-il se dérouler si ce n'est en effectuant le chemin
inverse qui lui a donné naissance ? Or quel fut ce chemin ? Nous pouvons assez facilement nous en faire une
idée approximative en observant notre propre vie. Nous
passons en effet notre temps à basculer d'une passion à
un désir terrestre, à attirer ce que nous voulons et à
repousser ce que nous refusons. Notre vie consiste à
nous créer un petit monde égoïste et personnel, en perdant de vue le tout et l'intérêt général.
Or l'enseignement universel (cf. “Le Mystère de la
vie et de la mort” de Mr Jan Van Rijckenborgh 32) nous
explique qu'à l'origine, avant la chute, l'homme était une
sphère de conscience positivement gouvernée au service du tout, composée du point de vue nucléaire de trois
noyaux, travaillant de concert à la glorification du tout,
tout du moins en apprentissage pour cela. Les deux
noyaux centraux étaient dans un rapport positif-négatif, et le troisième, neutre constituait le facteur d'apport
et d'échange avec le milieu. Et ce n'est qu'en étant au
service du tout en parfaite abnégation que l'homme de
l'origine pouvait se manifester en pleine gloire. Et il faudra bien revenir à cette attitude si nous voulons retourner à l’homme originel, ce qui commence par l’éducation pédagothérapeutique biopsychospirituelle.
117
a clé de l'Univers, pour nous, c'est l'homme.
Et c'est pourquoi, j'ose à peine le dire, en un
souffle doucement proféré, aujourd'hui j'ai
vraiment compris l'exigence, la nécessité de vivre, par
l'expression de la vie de l'âme, la perfection malgré mon
insignifiance. Autrement dit de me détacher vraiment,
en actes intérieurs et extérieurs, de tout désir, et de la vie
des sens. Mais comprendre n'est qu'un début.
Constamment celui qui a compris l'exigence est assailli,
agressé par de multiples sollicitations spécifiques à sa
propre personnalité. Il faut longtemps d'ailleurs avant
d'accepter qu'il ne s'agit là que de l'épreuve qui confirmera la compréhension.
L
Et les mouches bourdonnent, s'agitent, les collègues papotent de sujets puérils et superficiels, disent du
mal de tout et de tous, et surtout de leurs élèves,
démontrant par là leur propre ignorance des fondements de l’éducation. Il faut se préserver et rester constamment orienté. Rester positif, construire. Résister à la
passion, trouver l'apaisement, n'exclut d'ailleurs certainement pas la tendresse et la "caresse" de la vie à deux.
Ce qui compte, c'est l'harmonie de la relation.
Et c'est dans la pratique de la vie "ordinaire" que
l'on se découvre. Ce que des instructeurs comme
Apollonius de Thyane préconisent, ce n'est ni plus ni
moins que l'entraînement , la pratique de la magie gnostique, magie qu'il dénomme celle des " quatre lumières
". De quoi s'agit-il ? Les quatre lanternes magiques peuvent être expliquées de la façon suivante, en fait de deux
façons :
- Tout d'abord le carré magique du tapis : l'unité de
groupe des candidats à la libération, l'orientation unique
118
sur le but libérateur, la non-lutte, ou non-violence absolue, et l'harmonie dans le changement de nos activités.
Cela peut sembler dogmatique et artificiel, mais tout
dépend de la façon dont cela est vécu. Il s'agit de polir
la personnalité de telle façon, que l'âme s'exprime et
prenne la direction du système .
- Ensuite, il s'agit de pratiquer la magie du jugement
autonome, ce qui inclut l'exercice de la raison pure, de
la volonté pure, de la pure émotion, ou du cœur pur, et
des pures actions. Là aussi, nous nous heurterons à des
obstacles, mais nous apprendrons ainsi, par l'exercice,
l'approche et la réalisation de l'âme-esprit incarnée dans
l'homme.
…Vaincre chaque obstacle, triompher de chaque
résistance…
Il s'agit de vivre grâce à la force d'amour à l'œuvre en
chacun de nous, lorsque nous avons décidé d'aller le
chemin libérateur. Ainsi sommes-nous confrontés progressivement, chacun à notre niveau, à la connaissance
des rayonnements magnétiques. On pourrait parler de la
perception des atmosphères, ce qui mène au discernement des esprits. Et là se situe l’essence de la véritable
éducation de l’esprit, de l’âme, et du corps.
A ce sujet il est utile d’aborder la notion de silence.
Le candidat à la libération doit posséder une force, celle
de l'acte de se taire. Et cela n'est pas si simple ; Au
début, il y faut quand même l'intervention de l'ancienne
volonté. Mais bien vite, c'est l'âme, qui, dans ce silence,
prend la parole. Que se passe-t-il alors ? L'homme
devient capable de ne plus être victime de la sphère
astrale. Et cela est un pas très important.
119
En fait, nous disons souvent que nous avons été
débordé, que nous n'avons pas pu nous empêcher de
faire ceci ou cela, que nous n'avons pas pu faire autrement. C'est alors que nous avons été victime de la sphère astrale. Et cela ne peut être vaincu que par la force du
silence.
u'est-ce que cette force du silence ? Elle
implique déjà que l'homme en question
puisse passer une grande partie de ses heures de sommeil dans le nouveau champ astral. (voir
Gnose Egyptienne et son appel dans l’éternel présent,
ch.XXIII, 33 “ledéveloppement de la conscience dans le
nouveau champ astral”) Il est aussi de la plus haute
importance que, suite à ce bain de lumière nocturne, la
vie diurne puisse permettre une constante élévation de
la vie de l'âme. On comprend donc mieux ici l'importance du comportement, sur la base de l'âme en croissance.
Et c’est là que l’on trouve le secret de la liberté, inséparable de l’unité et de l’amour.Avant d’en arriver là, aura
eu lieu la traversée de notre propre enfer.
Q
Qu’est-ce donc que la liberté en matière d'’'éducation
:"quand la vérité n'est pas libre, la liberté n'est pas
vraie"J. Prévert
Ce qui va être présenté maintenant ne représente pas
toujours mon point de vue, mais le point de vue “de
pointe” de l’éducation actuelle, dans le meilleur des cas
: cette présentation-ci n'aborde pas toutes les dimensions de la liberté, il n'est pas question non plus de nier
leurs contradictions possibles. Que le lecteur ici relativise certaines idées. Ceci d’ailleurs est indispensable car
sans cette démarche, il n'y a pas de liberté.
120
- Qu’est-ce qui nous intéresse en fait ? Est-ce la
liberté dans l'éducation ou l'éducation à la liberté"?
Il n'y a pas d'éducation sans réflexion philosophique.
Pas forcément celle qui fait référence aux auteurs ou
philosophes, mais celle qui remet en cause sa propre
démarche et qui est faite de questionnements. On ne
peut avoir l'audace de s'occuper d'éducation sans avoir
fait une tentative d'éclaircissement de certains sujets
parce qu'ils représentent ce qu'il y a d'essentiel dans la
vie.
Par rapport à cela, la notion de liberté nous concerne,
elle marque nos attitudes, nos choix pédagogiques, nos
tolérances...
Que faisons nous entre nos idées sur le sujet et la
réalité à laquelle nous sommes confrontés ? Cela n’est
pas anodin de savoir si notre théorie correspond vraiment à notre pratique! Comment pouvons nous parler de
liberté si nous ne considérons pas nos élèves comme des
êtres humains véritables en devenir, et ceci jusque dans
les plus extrêmes conséquences. Ainsi imposer des
règles sans en exposer le bien fondé et être capable soimême de remise en question, même pour ces règles si
nécessaires, infantilise les jeunes et les pousse à devenir
de bons consommateurs passifs, sans autonomie ni
responsabilité.
La liberté est-elle un moyen ou un but à atteindre? Ici
nous retrouvons de classiques préoccupations. La liberté s’accorde-t-elle ou se prend-elle? En tout cas elle fait
l’objet d’une appropriation très personnelle. Les reproches faits par les anarchistes aux communistes étaient
de cet ordre : les seconds affirmaient, il faut d’abord une
dictature, pour ensuite, très progressivement et beau121
coup plus tard, parvenir à une sorte d’Eldorado, le communisme. On a vu le résultat : les camps, le Goulag, la
censure, la corruption, etc...Et cela est parfaitement
compréhensible, on ne peut pousser à la liberté en privant de liberté, c’est dès le début qu’il doit y avoir pratique active de la liberté.
Mais à cela faut-il encore ajouter quelques éléments
de compréhension sur le monde, le cosmos, l’univers, et
nous-mêmes. La liberté c’est en quelque sorte la dissolution. On ne peut être libre en oppressant, en réclamant
le pouvoir, en accaparant. Il y a là une contradiction qui
rattrape toujours l’homme égocentrique. Et justement la
première étape de l’acquisition de la liberté, ou plutôt de
l’ ”être-libre”, c’est l'anéantissement de l’ego, la mise au
service du tout de la psychobiologie avec ses multiples
facettes, l’être devenant alors libre au service de l’universel, et ne pouvant l’être par affirmation de soi.
122
Liberté
Le diamant de l'Amour.
Phénix,
Chaque pierre précieuse !
Je suis tout seul dans la voiture
J'ai à me plaindre de vous
Je n'entends pas votre voix, !
Elle m'est bien plus précieuse
Que l'univers entier
Je le dépose à vos pieds…
Je voudrais être avec toi, mon frère, ma soeur
Même si parfois tu me rabroues
Reposons la question précédente :
Quelle est la place de la liberté dans nos attitudes éducatives? Commençons par des choses simples : ayons la
correction de nous expliquer face aux jeunes quand
nous sommes en retard ou quand nous avons été absents
alors que nous exigeons de leur part mots d’absences et
justification des parents.
Par expérience, nous pouvons affirmer : cette fameuse “liberté” est difficile à cerner, un peu comme la vérité pour laquelle Platon disait que c'était un "vagabondage divin". C'est à dire quelque chose que l'on n'atteint
jamais complètement, en tout cas pas dans notre état
d’être habituel. Le vagabondage divin prend cependant
ses racines dans le coeur, dans la petite voix intérieure
123
que tout le monde peut apprendre à connaître, à écouter,
et ce n’est qu’à la mesure où nous devenons conscients
de ce rayonnement lumineux intérieur que nous pouvons aimer la liberté et la vérité plus que nous même et
en trouver la confirmation de première main, en nousmême.
La liberté existe t-elle en tant que telle? Nous pensons qu’il existe une “Maat”, comme le disaient les
Egyptiens, une balance intérieure qui nous permet de
faire des choix en fonction de la sagesse universelle et
donc de connaître, en tous cas de progressivement
découvrir une Liberté qui n’a pas d’ombre, c’est à dire
qui ne produit ni conséquences emprisonnantes ni oppositions. Choisissons nous vraiment, ou somme nous
choisis? En tout cas notre attitude intérieure peut permettre à notre être spirituel intérieur de se manifester, de
s’exprimer, de jouer sa note dans le concert divin. Et
rien que cela est déjà énorme. Faire percevoir ces choses aux jeunes, puis leur faciliter l’accès à la conscience
correspondante, constitue un point fondamental de la
pédagothérapie biopsychospirituelle.
Tout s’apprend, donc se décide, il faut vouloir être
libre, et pour cela commencer par avoir conscience de
son esclavage. La liberté n'est pas un objet, elle ne peut
être saisie mais uniquement vécue Ce n'est pas un produit donné qui est là à notre disposition. On n’"a" pas la
liberté, elle ne se possède pas, on "est" libre, ou non, ou
en voie de le devenir.
Elle se vit, se construit, se conquiert et se dévoile peu
à peu. Impossible de l’isoler de la structure totale de la
personne, intrinsèque, elle n'existe pas abstraitement
hors de celui qui se sent libre ou pas. Partie intégrante
124
de de l'être global, elle se vit, et ne se voit pas. Elle est
dans l'énigme des forces naturelles, réservée à l'initiative irremplaçable de la personne. La personne se fait
libre, choisit de l'être. Ce n'est pas non plus une nécessité absolue ,je peux la refuser. C'est justement parce
que je peux la refuser qu'elle garde sa qualité. Mais refuser le processus menant à la liberté constitue en quelque
sorte un suicide.
Elle transfigure les données, l'homme est libre intérieurement quand il l'a décidé et qu’il accomplit les exigences afférentes à cet accomplissement. C'est une
démarche de l'esprit. Comme le jeu, qui n'existe que
parce qu'on a désiré qu'il soit. D’ailleurs liberté vient du
latin, liber, libertinus, “esclave “affranchi”, ce qui montre bien l’effort et le changement de statut intérieur
nécessaire pour parvenir à la liberté. Mais aussi de libet
(ad libitum), qui implique les notions de “il plait” et de
volonté.
On en parle beaucoup, de cette fameuse liberté,
savons nous ce que c'est ? ? ?
Est-ce faire tout ce que l'on veut ? “Faire ce que l’on
veut”, comme Rabelais le disait : “Fais ce que vouldras”, s’adresse à des être conscients de leur profonde
appartenance et obéissance à l’universel divin. Dans
tout autre cas, il faudra expliquer, faire comprendre,
démontrer, aussi par l’exemple bien entendu, les postulats d’obéissance et de conscience intérieures spontanées préalable à “faire ce que l’on veut”.
C'est notre grande angoisse, que celle de la perdre! Et
celui qui est dans l’angoisse n’est pas dans la liberté !
En voici une définition :
125
"La liberté est le pouvoir réel qu'a chacun d'accepter
ou de refuser les sollicitations du dehors et aussi celles
qui viennent de lui même, donc de répondre de ses
actes."
On voit par là que liberté=responsabilité=conscience.
La liberté procède donc d’un choix en harmonie avec
l’universel divin. La liberté se définit aussi par la négative comme l'absence de contraintes et comme l'état de
celui qui fait ce qu'il veut. On pourrait dire en tout cas
de l'état de conscience de celui qui est sans contraintes
et qui fait ce qu’il veut
On a envie de dire: mais où est-elle?
Prenons une situation où on a en général l’impression
d’être libre (“Homme libre toujours tu chériras la
mer”):Nous nous attarderons à l'évocation de l'image
d'une promenade au bord de la mer, où l'espace donne
l'impression d'être illimité, où aucune contrainte ne
pèse, avec la possibilité de faire ce que l'on veut, comme
on veut et quand on veut, où l'on est seul, loin de tous.
Nous en extrairons quatre thèmes qui sont:
-1) La possibilité d'évoquer un ailleurs,
-2) Les limites,
- 3)L'intériorité,
-4) Le choix et l'activité libre,
1)La possibilité d'évoquer un ailleurs ! "Et si..."
On peut extraire un élément essentiel de la liberté,
qui est celui de pouvoir évoquer un autre lieu, un autre
126
temps que celui vécu dans le présent, une sorte de
demande d'impossible au-delà de la réalité à laquelle on
est confronté, qui commence par: " et si"... et qui en l'occurrence est à la base de la création. C'est une des fonctions du jeu d'ailleurs que de proposer des situations
hors de la réalité avec lesquelles on peut jouer sans danger et qui va aider à dominer les difficultés de la réalité.
En effet la possibilité de pouvoir envisager un "autre
part" se réalise dans le jeu grâce au "on pourrait" phrase magique de l'ouverture vers le "hors ordinaire". Cet
espace-temps particulier qui permet de s'approprier et
de dominer des situations vécues par ailleurs. Etre un
autre personnage, découvrir une autre façon d'être sans
danger est un acte indispensable, surtout chez l’enfant,
que ce soit par l'intermédiaire du jeu symbolique ou du
théâtre ou autre possibilité de rêverie. Le sport, dans la
mesure où il est gratuit, permet à celui qui le pratique,
d'aller au delà de ses limites, de dépasser ses compétences, et même celles d'une autre équipe, ceci tout en
utilisant une règle. De même pour le créateur qui se sert
d'une technique pour agir dans une sphère là aussi hors
de l'ordinaire.
Certains font ces démarches d'eux-mêmes, d'autres
ont besoin d'y être introduits.
2)Les limites
Mais pour cela il est nécessaire que les notions de
limites aient été amorcées. Ce "et si" évoqué plus haut,
ne peut exister qu'à partir d'une situation précise, si cette
promenade au bord de la mer donne une impression de
liberté c'est surtout parce qu'il y a en référence une
situation où il y a des obligations. Il n'y a effectivement
pas de liberté sans limites. Elle même a des limites et
127
existe dans ces limites. La liberté absolue est un mythe
et cela est bon car ce mythe ne peut se réaliser que par
un tout autre état d’être. Si elle surgit avec nous ce n'est
pas une réinvention de nous mêmes sans références
extérieures. Elle a des racines. Elle est donc liée à une
situation concrète et a besoin d'être reliée à d'autres
réalités.
Etre libre c'est accepter une condition pour y prendre
appui. Les limites sont une force. Reconnaître que tout
n'est pas possible n'est pas forcément de la soumission,
c'est le début de la liberté. Par ailleurs on ne peut considérer n'importe quelle situation en dehors d'autres réalités, au contraire, une des démarche de liberté consiste à
prendre en considération les autres données possibles.
La notion de limites sans laquelle on ne peut connaître,
grandir, créer apprend à assumer un élément important
par rapport à notre sujet: la réalité.. Liée à une situation
concrète, cela sous entend l'acceptation des conditions
qui la composent pour y prendre appui. La"Conscience
de la nécessité" est citée par Marx, précédé par J. J.
Rousseau qui en parle dans "l'Emile ou de l'éducation"
où le parfait ne serait plus alors que dans le possible..
"être libre ce n'est pas désirer plus que ce que je peux
obtenir". Ceci ne contredit pas ce dont nous avons parlé
plus haut sur la nécessité d'un "ailleurs possible"qui est
indispensable dans toute situation.
Pour en revenir à la confrontation avec la réalité,
nous rappellerons ici la loi de la prise de conscience
(voir Claparède) où cette dernière naît lorsque l'adaptation de l'individu ne se fait pas automatiquement, un
effort à ce moment est demandé, surtout une attention,
une mentalisation, qui va permettre le réajustement de
l'action et où à ce moment le sujet va devenir acteur et
128
non l'objet d'une situation qu'il ne domine pas. Non seulement on ne naît pas dans un monde isolé, où il y a les
données du moment, mais aussi le monde actuel est déjà
le fruit de toute une histoire. Connaître cette dernière,
s'en servir pour relativiser le sens des situations est aussi
indispensable. Les régimes totalitaires n'ont-ils pas tendance à supprimer ou modifier l'histoire?
Mais il manquerait une dimension essentielle à préservation de la liberté si nous ne parlions pas des limites intérieures de chacun et qui se construisent à partir
du moment où le tout petit enfant dit "non", terme qu'il
est nécessaire de savoir dire de temps en temps de façon
opportune tout au long de la vie:
3)L'intériorité
(voir les ouvrages d'A de La Garanderie où il est
question d’évocation et de silence)
Si l'on reprend l'image de la promenade au bord de la
mer, loin de tout, cette recherche de solitude ou d'isolement peut être interprétée comme étant celle de retrouver un espace de pensée, de retour sur soi, d'intériorité. La demande de se retrouver seul habitée par une certaine curiosité vis à vis de soi-même est une attitude
constructive de ressourcement ou d'assimilation des
connaissances. Ne pas avoir peur de la solitude, n'est ce
pas un signe de liberté? Avoir continuellement besoin
d'être en compagnie peut en l'occurrence peser sur les
autres, avec l' incapacité de s'assumer. Ne pas toujours
être dans le faire, savoir s'arrêter, savoir se concentrer,
cela s’apprend !
L'enfant qui s'isole en suçant son pouce après une
activité qui lui a demandé beaucoup de concentration
129
n'a t-il pas une attitude pleine de sagesse? C'est une
condition de la liberté intérieure qui relève de la domination et surtout de l'amour de soi même. Laisser un
enfant rêver, traîner, recommencer une activité plusieurs
fois, prendre son temps pour la mener jusqu'au bout,
alors que tout le monde a déjà fini, donne l'occasion à
l'enfant de découvrir, habiter, et pourquoi pas aimer ce
qu'il va appeler:"moi-même".
"Me reconnaissant toujours pour la cause principale
de tous les malheurs qui me sont arrivés, je me suis vu
avec plaisir en état d'être l'écolier de moi-même,” disait
un auteur du XVIII° siècle: G. Casanova.
Le libre choix et l'action libre.
L'expression qui consiste à dire:
"Je veux faire ce que je veux, quand je veux, avec qui
je veux, où je veux" peut se définir comme un désir
d'absence de contraintes. Si cette phrase n'est pas vraiment réaliste, celui qui la dit se berne t-il tant que cela?
en règle générale il sait que c'est impossible. Cela peut
se comprendre aussi comme étant un désir de prendre
ses décisions par soi même qui peut-être une demande
indirecte d'apprentissage du choix. Liberté et pouvoir de
choix opérant les ressources profondes de la personnalité, ne vont-ils pas ensemble ? Le langage de l'action
libre est liée à" projet"," motif", "décision"," raison d'agir"," responsable".Apprendre à choisir c'est aussi
apprendre à faire des projets et prendre une décision à la
suite d'une évaluation. Cela sous entend de savoir analyser une situation, ce qui oblige à faire certains apprentissages comme de savoir observer, juger, connaître les
valeurs auxquelles on se réfère. On retrouve là l'importance de la connaissance et surtout du discernement qui
130
est une condition essentielle de la liberté.Tout s'équilibre: projet et motif, décision et raisonnement pratique.
Dans un discours sur l'action, les projets se développent à partir des motifs, les décisions se prennent sur la
base de déductions, de raisonnements. On décide
quelque chose "parce que." Connaître le sens, le pour
quoi, la raison, est important. Le principal est la raison
et non la cause, disons plutôt, le sens. Cette signification
est susceptible d'être communiquée à autrui, elle est rattachée à un ordre de choses psychologiques, morales,
sociales, culturelles. Ce n'est pas l'arbitraire qui décide
puisque le désir n'est plus une simple impression, il est
mis à distance et peut servir de moteur. Cette démarche
permet de se situer au coeur d'un ensemble où on va être
le maître. Le choix fait, les fins et les moyens susciteront, construiront l'oeuvre libre. Agir est différent de
percevoir, connaître, comprendre, décrire, différent du
mouvement observé dans la nature.
Pour ce qui est du choix et de l'activité libre, choisir
demande de savoir faire l'inventaire de ses ressources,
de ses différences et de ses particularités. Une sorte d'analyse de ses richesses, et ensuite on se met en projet.
Mais pour cela il faut savoir anticiper à partir de ses
expériences. A partir de cette démarche l'on ose risquer,
apprendre à voir, à imaginer le cheminement, à prévoir.
Si j'invente, quelle est la part de mon passé, de ma
culture, que je vais avoir à prendre en considération?
"Se décider" implique l'agent de l'action : C’est un
trait fondamental de l'action humaine. C'est aussi une
condition de la responsabilité, cette liberté de se prendre en charge et de répondre de soi. "Si cela arrive c'est
qu'on l'a voulu". Il y a différence entre constatation et
131
action. Faire, c'est organiser, être efficace, agir sur l'extérieur et faire oeuvre de soi même en même temps.
Mais pour que cette dernière soit réellement possible il
faut pouvoir intervenir à échelle humaine, ne pas être
loin de ce qui nous touche. (voir la loi de la proximité
de J. Pestalozzi 34)
Actuellement l'action est bien souvent à distance
dans le temps et l'espace, ou alors on est dans l'immédiat
, dans le magique. Nous sommes dépassés par nos nouveaux moyens techniques qui donnent une illusion de
pouvoir. L'univers est de nouveau un abîme. Ce n'est pas
comme l'artisan qui fait son oeuvre d'un bout à l'autre et
est maître de la succession des différentes étapes ; là sa
responsabilité est directement engagée.
Si la liberté est de savoir affronter la réalité, celle-ci
doit être constituée de façon à permettre à l'homme d'être un agent responsable en fonction de ses moyens.
Attention à l'obligation de choisir!!!, on peut être
dégoûté de choisir quand on a pas les moyens!.Mais on
peut avoir une illusion de pouvoir et être l'objet de ses
pulsions.
A ce sujet il est important d'être à jour sur la signification de: désir, intérêt, motif..."Etre sire de soi même",
est une expression viking. Quand ne sommes nous pas
sire de nous même ? :
Quand...nous ne nous sentons pas libres? Si nous ne
comprenons pas ce qui se passe et que nous ne pouvons
pas décider ? Si nous ne (pré)voyons pas l'aboutissement de nos actions ? Obligés de choisir alors qu'on a
pas les éléments pour le faire ? Confrontés à des ruptures dans l'organisation de son temps ? Lorsqu'on doit
agir dans l'immédiateté.? Si on se sent “acculé à...”sans
132
possibilité de repli. Surpris, sans maîtrise sur l’évènement Quand on ne peut pas se situer dans un ensemble
cohérent. Quand nous avons peur, que nous nous sentons menacés, quand nous n'avons pas confiance, que
nous ressentons le pouvoir des autres, que nous avons à
faire à quelqu'un qui fait preuve de superficialité, de
rigidité, d'indifférence. Confrontés à des multiplicités de
possibles sans pouvoir choisir.Dans l’obligation de trop
prendre en compte la nécessité ou le rentable, enfermés
dans des obligations qui n'ont pas de sens pour nous.
Il est intéressant de noter que l'on peut regrouper
beaucoup d'éléments autour des ruptures dans notre
espace temps, surtout quand elles nous sont imposées !
On est souvent impuissant face au manque d'information et de sens par rapport à une situation dont on ne
connaît ni l'origine ni l'aboutissement. Il y a aussi le
manque de confiance et la pesanteur de l'environnement.
Donc, comment la réalité pourrait-elle être constituée
pour permettre à l'homme et aussi à l'enfant d'être, ou de
devenir libres?
Il est important d' avoir des repères dans l'espace et
le temps, mais aussi d'avoir un temps et un espace à
gérer. C'est à dire avoir un endroit à soi et des moments
à soi ! Apprendre à voir, à prévoir, à imaginer un cheminement, à saisir des rapports. Avoir des activités qui
donnent la possibilité de découvrir des liens. Etre acteur
dans une action globale, diverse, visible, où il y a des
liens.
Si l'éducateur donne toujours des conseils, l'enfant
essaie de les suivre et ne prend pas l'habitude d'habiter
sa pensée, son intériorité. La liberté se construit conti133
nuellement dans l'espace propre à chacun et avec de
multiples outils. Un des buts de l'éducation est de les
faire acquérir. Il parait évident que la première démarche de l'éducateur est la reconnaissance de la liberté non
seulement chez l'autre mais en soi. En effet il y a des
chances pour que l'éducation se fasse en fonction de
l'expérience de l'éducateur par rapport à ce sujet et de
ce qu'il en pense. Ce n'est pas simple car s’il parait évident de dire que l'éducation à la liberté ne peut-être le
fruit d'un dressage, d'une manipulation ou d'un conditionnement, n'arrive t-il pas quelquefois, ou même fréquemment, que ces différentes attitudes soient
employées. Ne font-elles pas partie de certaines démarches éducatives, au moins comme étape ! Les ruses, les
stratégies, que ce soit sous forme de séduction, d'idées
pédagogiques, d'arguments, de références aux principes,
de bons droits, sont -ils toujours en harmonie avec la
construction et l'expérience de la liberté?
Il est difficile ! même avec une bonne expérience, de
bons principes éducatifs de laisser l'espace à l'enfant
pour qu'il puisse apprendre la liberté et ses exigences !
Une des fonctions de l'éducation serait aussi dans la
retenue de ce que l'éducateur doit pouvoir ne pas dire,
ne pas faire, afin de laisser la place à son interlocuteur.
Savoir attendre, regarder, laisser prendre quelques
risques, laisser l'autre réaliser à son rythme ce que l'on
aurait fait plus vite, différemment et mieux. Ne pas vouloir combler, ne pas envahir l'autre avec des émotions,
des sensations, alors "qu'on est là pour apprendre, pour
montrer, pour faire faire."Sinon! comment l'éduqué va til pouvoir donner son propre sens à un espace qu'il n'a
pas construit lui même ? D’ailleurs le pédagogue n’est
pas là pour “apprendre” aux élèves, non, mille fois non !
134
Il doit progressivement permettre au jeune (ou au moins
jeune) de s’approprier, par lui-même, dans la plus grande autonomie de découverte et de recherche, les outils
permettant un apprentissage signifiant; Pour comprendre l’idée d’apprentissage signifiant, prenons un exemple
simple : le langage, quelqu’il soit. Sa fonction est la
communication et l’expression. Et donc, en dehors de la
syntaxe et du vocabulaire, que l’on peut faire découvrir
en pure autonomie, on orientera bien évidemment l’expression vers le partage des découvertes importantes
pour la personne qui s’exprime. Ainsi on évitera les
pénibles et malheureusement classiques : “John fume la
pipe dans son fauteuil en lisant son journal”et “Votre
terrain est plus grand que le casque de mon neveu”.
La liberté peut-elle se concevoir dans le mensonge ?
La liberté intérieure ne va pas sans vérité. En effet le
mensonge et aussi les situations floues, ce qui est
caché, le non-dit, désamorcent la confiance, faussent la
connaissance d'une situation et enlèvent les moyens
d'agir librement. Toute situation mensongère est hors
liberté. L’acquisition de l’autonomie constitue un des
pivots du “devenir humain”. Dans son activité, apprendre
à compter sur soi même, ne sera pas le fruit de l'évitement des difficultés, ni même de l'échec. L'éducation
n'est pas d'éliminer le difficile mais de faire qu'il soit
accessible. Il faut apprendre à l'enfant à travailler, à s'occuper seul. à développer ses potentialités à partir de son
propre intérieur et non d’un a-priori sur le “normal”.
La mémoire a été glorifiée de façon quasi maniaque.
L’hyper-développement de celle-ci est à l’origine de
nombreux dérangements mentaux se révélant plus tard.
Mais “avec modération”, elle constitue un autre outil
135
qui donne confiance et permet d'élaborer son propre
espace et le discernement. Elle peut constituer le support de notre monde intérieur. Il est bon d'apprendre à
l'enfant à se souvenir, à faire l'inventaire de ses ressources, de ses différences, à faire l'analyse de ses propres
richesses. A faire un retour sur soi pour donner sens à sa
vie. Mais il ne faudra pas confondre la mémoire avec
l’intelligence, et il faudra à tout prix éviter “l’indigestion mémorielle”, dont sont friands nos Diafoirus de
l’apprentissage socio-professionnel.
Citons ici une phrase à méditer : “le cerveau bruyant
n’est pas intelligent”
Pour moi, la notion d’histoire se situe à deux niveaux
- Mon histoire et celle de ma famille, ce qui m’a
constitué,- Et l’histoire de l’humanité en tant que des
êtres ont pu se libérer de ce monde, et dans quelle situation , l’influence qu’ils ont eu sur le développement des
civilisations et comment, quel type de civilisation induite par les “hommes libres” peut finalement bénéficier à
l’humanité entière. Cette connaissance va peu à peu
prendre place dans le temps, c'est à dire la connaissance
de la propre histoire, de celle de la famille, de son pays
mais aussi, la découverte d'autres lieux va donner la
possibilité de prendre du recul, par rapport à sa propre
façon de penser, de relativiser, pour ne pas se mettre au
service de quelqu'un ou d'une idéologie aveuglément et
là aussi de savoir prendre ses responsabilités. Il est évident que cette démarche est facilitée par une confiance
entre les interlocuteurs. On doit arriver à penser présent,
avec des références du passé réactualisé.
Le premier degré de la liberté est de pouvoir porter
ses désirs au langage. C'est pourquoi les acquisitions
136
dites scolaires sont des outils indispensables. Mais elles
ne sont vraiment utiles que lorsqu'elles ne servent pas
seulement à savoir ce que les autres pensent mais à
apprendre à exprimer ce que l'on pense. Apprendre à
exprimer ce que l’on a découvert. Le pédagogue doit
absolument laisser l’enfant aller jusqu'au bout de sa
phrase sans l'interrompre ! Est-ce si facile que cela ?
Même si c'est simple ! Ecouter, du début à la fin, doit
être appris et pratiqué par tous les membres du champ
éducatif !
Permettre à l'enfant de développer son imagination et
s'exprimer avec des mots précis, c'est lui donner deux
outils indispensables pour acquérir sa liberté. Lui
apprendre à dire ce qu'il ressent et à argumenter, l'aider
à repousser ses propres limites, qui pourraient l'enfermer, se situer par rapport à la projection de l'éducateur,
l'aider éventuellement à parler sur sa souffrance est
aussi une possibilité de la gérer. Répondre à ce type de
situation par le développement de la confiance en soi !
Pour cela, tous les moyens de développement des capacités d’expression, de développement des facultés créatrices, peuvent et doivent être proposés très tôt : , faire
de l'art, du théâtre, de la poésie, de la danse, etc...
Comment se développe la confiance en soi et en ce
monde, en tant qu’école de l’humanité?
Cela sous entend dans un premier temps une certaine
connaissance de soi, de sa propre valeur qui ne peut
exister que si on a eu l'impression d'être aimé. On est
libre par la foi en soi, la confiance, quand on a quelqu'un
à aimer, et que l'on s'en sent responsable. Ceci est lié à
l'amour et à l 'impression d'exister qui commence à se
construire avec le regard de la mère pour son enfant.
137
Elle prendra un autre sens lors des interdictions maternelles et l'ouverture sur l'ensemble de la famille. (voir la
13ième lettre de Pestalozzi 35)
Etre attendu, avoir des obligations, se confronter,
facilite aussi une “position de confiance” La connaissance de soi, des autres, de l'environnement se construit
dans les limites et grâce à la confrontation avec elles.
Entre le désir de les dépasser et celui de les accepter se
situe la liberté. Quand l’on donne sa confiance, ce doit
être avec une juste mesure en fonction des possibilités
de l'enfant. Si l’on analyse les échecs, il faut apprendre
à ne pas en faire un drame ; et que l'enfant ait des activités qui ont un sens, qui servent à quelqu'un, à quelque
chose
Dans ce contexte quel est le rôle de “La loi”?
Si le monde est constitué à l'intérieur de limites, il
offre de multiples possibles. Mais ces derniers doivent
faire l'objet d'une certaine protection et organisation et
c'est ainsi que la morale politique entre en jeu dans la
sauvegarde de la liberté. Il faut qu'il y ait un minimum
de loi pour qu'il y ait liberté et initiative. De même que
l’homme est appelé à passer de la loi de l’ancien testament à la “loi d’amour”, Le jeune devra (très peu) être
soumis à un “cadre facilitant relatif” avant de s’en libérer. Mais je préfèrerai toujours la vision “anarchiste” à
la vision “communiste”
Une bonne hygiène de vie, hygiène matérielle, vitale, émotionnelle et mentale s’imposera progressivement
pour faciliter toute forme d’éducation. Mais n’oublions
jamais que 4/5 de l’humanité n’a pas à manger à sa faim
et que nombre d’entre eux démontre un “pouvoir” de
liberté bien plus avancé que nous.
138
Est-on libre quand on a pas assez dormi et que la
mémoire fait défaut ? Ou que nous n'avons pas assez ou
trop mangé? Que nous avons froid. Enfin un minimum
de bonnes conditions corporelles sont souhaitables,
mais un certain détachement aussi, là encore il est
nécessaire de dire non pour faire son espace!
Conclusions...
Suivant les époques, la conception de la liberté varie.
L'histoire de la subjectivité est profondément liée à celle
de la liberté. Son surgissement en est un bouleversement. Après "l’infinitude" apportée par le christianisme,
c'est le pouvoir de se détourner de Dieu. "Le cogito", de
Descartes est le pouvoir du oui et du non, c'est la libre
pensée au sens littéral du mot. Tout est dans l'action
intentionnelle de la vie quotidienne ainsi qu'une recherche d'une action sensée au plan éthique et politique. Sur
le plan de la société c'est une valeur qui a ses variables
et qui change de lieu politique ou social, tel ou tel a le
flambeau de la liberté. Elle se dévoile peu à peu dans
l'homme. Rien ne l'assure, on doit toujours la conquérir.
En bref, aider l'enfant à trouver les chemins de la
liberté est essentiel en éducation.
Enrichie de réflexions issues de mon expérience personnelle, Voici la vision de
QUELQUES GRANDS PÉDAGOGUES,
comme en une transversale brève à grande vitesse, de
quelques-uns de ces "pionniers" (liste non exhaustive
bien entendu!)
139
Ovide Decroly
---------------------------------- Decroly naît en Belgique, à Renaix en 1871. Son
père, d'origine française est un industriel. Sa mère est
musicienne et lui donne une éducation musicale. Il
reçoit une éducation teintée de rousseauisme, près de la
nature. Son père lui apprend à travailler de ses mains,
mais Decroly aura du mal à supporter l'éducation autoritaire de son père et l'école. On a ici déjà des éléments
qui le pousseront à chercher “autre chose” au cours de
sa vie, et en feront un chercheur authentique.Médecin, il
se spécialise dans les maladies mentales. Il étudie en
Allemagne avec Mendel et Langerhauss (neurologues)
et en France avec Raymond et Geoffroy. Il a de l'intérêt
pour les enfants arriérés, les malades l'intéressent plus
que la maladie. Et comme nous sommes tous plus ou
moins malades, de par notre présence même à ce
monde, on voit ici tout l’intérêt d’une recherche axée
sur “l’homme malade”, et non sur la maladie, car la liste
inépuisable des maladies encore non répertoriée peut se
décliner sans fin et selon tous les noms imaginables.
Dès 1901 il fonde la " Société pour la protection de
l'enfance anormale " et un Institut, avec sa femme, pour
les enfants déficients. C'est l'" Institut pour les enfants
irréguliers". En 1904 il est nommé inspecteur des classes spéciales de la ville de Bruxelles. Il fonde une société de "Pédotechnie" avec des instituteurs. Il s'intéresse
aux travaux d'A. Binet sur les tests (donc aux débuts de
la création de la psychologie). Il a donc la chance d’attaquer la maladie à sa racine. ¨Puis En 1907 il fonde
l'Hermitage, pour enfants normaux, où il élabore sa
méthode. Il y observe les enfants.
140
Il a beaucoup souffert à l'école, surtout parce qu'on
y découpait l'enseignement en différentes disciplines.
Cela n’a malheureusement pas beaucoup changé, et les
vagues tentatives de PPCP ou autres ne sont pas vraiment
prises en main de façon sérieuse par les enseignants. De
toutes façons toutes les tentatives intéressantes y sont
muselées pour d’illusoires raisons de sécurité.
Il va donc y rechercher un moyen d'enseigner qui
sera plus cohérent. Il y échange beaucoup avec ses collaborateurs, sa femme et ses enfants vont participer à l'élaboration de sa pédagogie. 1911: Il préside à Bruxelles
le premier congrès international de pédologie. En 1920
il est professeur de psychologie à l'université de
Bruxelles et en 1921 est chargé d'une chaire d'hygiène
éducative à la faculté de médecine. Il entretient une
consultation pour enfants anormaux et participe à de
nombreux congrès internationaux sur l'éducation. En
1922 il est membre de la "Ligue Internationale pour
l'Education Nouvelle".et se rend aux Etats Unis où il
rencontre J.Dewey. Il traduit son livre "Comment nous
pensons" en 1935 et va en Colombie où il travaille avec
Niéto Caballero36
En Espagne il est amené a collaborer à "l'enfance
délinquante". Il est intéressé par les réalisations de
Cousinet, Freinet... C’est en 1927 que l' "Hermitage"
déménage, sous la direction de Mlle Hamaide ; il
devient de plus en plus le rendez-vous de pédagogues.
En 1930 Decroly élabore sa méthode qui peut servir
jusqu'à l'université. et il meurt à 60 ans, en 1932
Il n'aura rien voulu écrire, car pour lui, sa méthode
doit bouger, évoluer, il a peur qu'elle soit prise à la lettre.
141
Il travaille avec de nombreux collaborateurs dont
Mlle Hamaide qui elle, va le publier.
Decroly pense que l'enfant a une représentation globale des objets en vue d'un certain usage, sa définition
d'un objet est " ceci c'est pour… ". Donc le processus
part de la vision de l’environnement. L’objet se distingue d'un ensemble dont il fait partie. Souvent l'enfant
confond l'objet avec son support. Les parties d'un objet
sont prises pour le tout. Par la suite il décompose et
reconstruit avec un certain ordre. (C'est à partir de là
qu'il a créé la méthode globale de lecture.) Autrement
dit, Decroly découvre intuitivement l’éveil de la conscience individualisée chez l’enfant, conscience qu’il
devra dépasser plus tard s’il veut s’éveiller à la conscience de l’âme, dont les caractérisitiques sont de dépasser l’espace-temps et l’individu.
Donc on doit aider les enfants à sortir de la confusion et à distinguer les différentes qualités des objets.
On le guide en lui laissant prendre les initiatives. Ceci
est d’une infinie importance. En effet, la conquête de
l’environnement exige une libre appréhension de l’espace-temps. Des influences affectives entrent aussi en jeu.
Le fait de donner le mot correspondant à l’objet ou au
phénomène découvert est une étape importante. C’est
d’ailleurs, parait-il, ce que fit l’homme originel.
Decroly, ainsi que les anciens, égyptiens ou grecs,
l’avaient parfaitement compris, pense que l'enfant revit
les différentes périodes de l'histoire de l'humanité, au
cours de son développement par les différentes phases
de croissance. La Rose-Croix, comme tout ésotérisme
profond et sérieux, dit qu’il revit aussi les 4 phases de
développement de la création, minérale, végétale, ani-
142
male, et humaine. Ceci confirme absolument les
recherches de Steiner qui démontre que la période de 1
à 7 ans correspond à une phase à associer au minéral,
la période de 7 à 14 ans au végétal, celle de 14 à 21 ans
à l'animal, puis celle de 21 à 28 ans à un développement spécifiquement humain. On peut aussi associer ces
mêmes périodes successivement au matériel, à l'éthérique ou vital-énergétique, à l'astral, sidéral, émotionnel-mental, et au mental associé au véritable pouvoir de
penser, examiné plus loin. Au cours de son développement préhistorique et historique, l'homme fut confronté
à diverses éducations, incarnatrices-matérielle (correspondant au centre du bassin), vitale-énergétique, astrale-émotionnelle (sanctuaire du cœur), et finalement de
nos jours, correspondant à une époque de dématérialisation, une éducation plus orientée vers le mental, plus
structurée (sanctuaire de la tête), d'ailleurs en train de se
dépasser elle-même.
- Mais, partir des besoins de l'enfant n'est-ce pas le
limiter à ces propres besoins alors qu'il faut l'en sortir!?
La guerre de 1914 va remettre en cause toute la société,
et la psychanalyse, véritable tourmente intellectuelle,
influencera la vison de Decroly. Sa perception est essentiellement contraire à celle de Montessori. Elle isole
chaque sens en les stimulant avec du matériel tout prêt.
Sa démarche éducative se décompose en trois étapes :
- L'observation
- L 'association
- L'expression.
Il y a donc pour lui trois temps dans le processus
d'apprentissage mais son but sert aussi à "apprendre à
143
apprendre". Et une chose est certaine, celui ou celle qui
aura vécu le processus de liberté guidée préconisé par
Decroly, jamais ne criera dans un parc à son chien, “au
pied, assis, debout”, comme je viens de l’entendre à
l’instant,car il comprendra avec humilité l’ensemble de
la création.
- L'observation:
On met l'enfant en contact avec des matériaux, des
objets et des faits. Il est même préférable qu'il propose
lui-même le support de l'observation. On regarde
ensemble, on en extrait les propriétés. Pour cela on
organise des excursions, des visites. On fait des croquis,
on prend des notes, des photos. On apprend à regarder.
On extrait les mots nouveaux, on précise. A partir de ces
mots nouveaux on approche la lecture et l'écriture ou on
perfectionne le français.
On accumule, on fait des collections. On compare et
on mesure, on classe, c'est l'approche du calcul et des
mathématiques. On détermine les diverses qualités des
objets, on cherche ce qu'il y a de semblable et de différents dans d'autres objets. On compare les volumes, les
formes, les couleurs, l'odeur, le goût... On classe ces
différentes propriétés et c'est l'occasion de faire des
sériations. Tout ceci rentre dans le cadre de la
“Biosophie”, sagesse de la Vie, Connaissance et compréhension de soi, du monde, de la Vie, pilier très
important de l’éducation telle que la conçoivent les
Ecoles J.V. Rijckenborgh, en Hollande, à l’heure actuelle. A partir des sciences d'observation on s'approche peu
à peu de la biologie, de la physique et la chimie. La
Biosophie englobe celles-ci, les dépasse et les rend aussi
plus simples d’accès.
144
- L'association:
C'est déjà la mise en rapport avec ce que l'on sait
déjà. On confronte les connaissances acquises avec des
données plus abstraites. On tire de ses observations des
idées générales, des concepts, par exemple sur la manière de vivre des hommes. On cherche les cause et les
effets, on voit les différentes appartenances. On va voir
ce qui se passe plus loin: c'est la géographie, et ce qui
s'est passé avant: c'est l'histoire. Pour cette dernière pas
de nomenclatures d'hommes, d'événements, de dates.
Peu de récits mythiques, de héros, mais des documents
réels. On veut des faits!
L'enfant accumule des documents et en fait la synthèse.
- L'expression :
C'est la traduction des idées, des sensations, par des
textes comme de la poésie, par le langage, des dessins,
des créations artistiques. Le développement des capacités d’expression dépasse donc largement la simple écriture ou parole.
Toute cette élaboration peut se terminer par un exposé, c'est à dire que tout ce qui a été appris puisse être
représenté, écrit ou on fait du travail manuel, on élabore
des dossiers. Ce travail autour d'un même objet s'appellera : "Le centre d'intérêt". Je dois ici préciser, que même
dans ma façon d’apprendre l’anglais à des jeunes de 15
/16 ans, souvent peu motivé pour cet apprentissage au
départ, la seule et unique bonne façon de les amener à
trouver un réel intéret à leurs progrès linguistiques, c’est
ce que j’ai appelé le “written masterpiece”, ou chef
d’oeuvre écrit, où le jeune va développer une recherche
145
sur le thème qui le motive vraiment, en anglais, et de la
façon qu’il juge bonne et à sa portée, avec mon aide
bien entendu. Les progrès réalisés sont alors totalement
inattendus et inespérés. On peut commencer cette façon
de faire dès 6/7 ans et dans toutes les “matières”.
Quels objets, quelles idées propose t-on? Decroly et
d'autres comme Claparède ont élaboré un programme
basé sur les intérêts de l'enfant qu'ils ont délimité ainsi:
Ce sont les besoins principaux et leur satisfaction. J.
J. Rousseau en a déjà parlé, dans "l'Emile ou de l'éducation". Il s'agit de...se nourrir, c'est à dire l'alimentation,
se reproduire, lutter contre les intempéries, se protéger,
se défendre contre ses ennemis, travailler, se reposer, se
récréer, (par exemple quels sont les progrès de l'industrie au cours des âges).
L'étude du milieu humain: sa famille, son école, la
société les animaux, les végétaux, la nature...Le matériel
qui nous entoure.
Par rapport aux facultés de compréhension de l'enfant on va de ce qui lui est proche au plus lointain. Plus
l'enfant est petit et plus on part de lui même et de ce qui
l'entoure directement.
Sont élaborées plusieurs évolutions.
C'est ainsi que l'on va:
- du simple au complexe
- du concret à l'abstrait
- de la réceptivité passive à la spontanéité
146
- de l'indétermination à la spécialisation
- de la subjectivité à l'objectivité
- du principe de jouissance au principe de réalité
- de l'immédiat à la médiateté
- du présent au futur,
- du proche au lointain
- de l'éparpillement à l'unité.
Cela rappelle les différentes lois de Pestalozzi!
On fait le "cahier de vie", qui est un dossier propre où
l'enfant accumule toutes ses acquisitions, sous formes
de fiches, de dessins, cela dépend de son âge.
La classe est un atelier. Les murs appartiennent à
l'enfant. On peut déplacer le mobilier, les tables sont
plates pour pouvoir travailler. "Le banc pupitre est bon
pour les clercs de notaire". "La classe est partout, à la
cuisine, au jardin, aux champs, à la ferme, à l'atelier, à
la carrière, aux magasins, aux musées, aux expositions..."On voit ici à quel point nos écoles sont encore
rétrogrades, surtout dans le second degré. Essayez donc
de rendre aux élèves les murs et l’espace de la “classe”,
donc son mobilier. Essayez de faire comprendre aux
directeurs et même aux collègues, que “l’école est partout, à la cuisine, aux champs, à la ferme, à l’atelier,
etc...”
Donc l'enfant est actif dans sa propre éducation. Il se
fait une opinion personnelle. On retrouve ici les souhaits
de J.J. Rousseau et de Jan Amos Comenius Ainsi l'enfant travaille de façon autonome, mais il est soutenu
147
dans ses projets, il est encouragé. Son sens critique (au
sens positif) s'affirme, son habileté se développe, sa personnalité s'affirme. Ses intérêts s'étendent avec la compréhension et la connaissance.
Le jeu sert surtout dans les premières années, à
asseoir ses connaissances. Plus tard ce sera le jeu collectif.
L'éducation morale:
L'école est un milieu social, c'est une société en petit.
Elle est mixte de 4 à 18 ans. Les élèves sont amenés à
prendre conscience de la valeur de leurs actes, se jugent,
se critiquent, élaborent des règles de vie. Ils ont des
responsabilités dans la marche de l'école. Ils peuvent
prendre des initiatives. Il y a des comités d'enfants, les
décisions sont votées aux "états généraux". O quel rêve
encore malheureusement, quel retard dans nos écoles,
où les initiatives et les responsabilités confiées aux élèves sont parfaitement illusoires.
Responsabilités collectives pour le jardin, le matériel, le poulailler! Comme nous serons heureux quand la
cuisine et la confection des plats donc le jardin, seront
ouverts aux jeunes. Du sport et des jeux : On fait du
théâtre et on organise un orchestre. On peut toujours, en
France, en tout cas, constater l’inculture musicale et
théâtrale de nottre jeunesse. Et quand l’un d’entre nous
fait entrer le théâtre au Lycée, cette initiative est bien
rapidement dénaturée et on la retire à celui qui l’a eu, de
peur qu’un travail libérateur en profondeur soit accompli.
J’ai bel et bien essayé de faire connaître les oeuvres
des enfants. Jusqu’ici, mépris profond des soi-disants
148
pédagogues. Or, déjà, chez Decroly, l'imprimerie publie
les œuvres des enfants. On y imprime des invitations
pour une fête organisée par les enfants... Il y a des
contacts avec les familles. Il est important, et nous
devrions en prendre de la graine, que l'institution et les
familles travaillent ensemble. Comment peut-on espérer
des contacts fructueux avec les familles, si, et c’est toujours ou presque le cas, le groupe des éducateurs n’est
pas capable de présenter aux parents, au-delà des programmes si éloignés de la réalité et en retard de 20 ans,
une plate-forme d’orientation détaillée du travail pratiqué dans l’établissement d’enseignement. Pour l’instant
et dans la majorité des cas, on constate que la pratique
des “non-relations” entre parents et professeurs consiste en ceci : une fois ou deux par an, les parents sont
invités à venir voir les professeurs (1 par 1, de façon
complètement clientélisée) pour leur demander si leur
progéniture travaille bien. En général ceux qui viennent
sont ceux qui n’auraient pas besoin d’être là (dans ce
contexte), puisqu’ils ne rencontrent pas de réelles difficultés. Et quand vous commencez à présenter aux parent
des méthodes un peu “audacieuses”, ceux ci prennent
peur et parlent d’examen et de contrôle. En bref, l’école, et cela devra changer au plus vite, reste pour le
parent, et de façon limitative, le lieu où l’enfant doit
apprendre à 1) lire, écrire, et compter, et 2) développer
des capacités purement socio-professionnelles, pratiques, utiles et rentables. Or ceci représente à peine 1/4
du réel travail éducatif, comme toutes les approches ici
indiquées, celle de Comenius et celle de Mr Jan Van
Rijckenborgh, et donc la mienne puisque je me réclame
de ces deux “grands”, l’indique depuis la naissance des
siècles.
149
L'école est ouverte. "L'école par la vie, pour la vie"
résume l'essentiel de sa méthode. C’est bien entendu
vers cette ouverture que nous tendons, et à cause de
cette volonté d’éveil de l’homme vrai chez le jeune et le
moins jeune que nous nous battons.
C. Freinet et d'autres vont s'inspirer de ses idées et
de sa méthode.
Voyons maintenant :
John Dewey
--------------------------Il est né dans le Vermont aux Etats Unis en 1859.
L'œuvre de John Dewey a marqué, pendant la première moitié du XXe siècle, non seulement la vie scolaire des Etats-Unis, mais aussi la pensée pédagogique
de la plupart des pays.
Après avoir exercé les fonctions de professeur de
lycée et de professeur d'université, John Dewey fonde
une école-laboratoire en 1896 et publie ses premières
œuvres importantes : Mon Credo pédagogique (My
Pedagogic Creed , 1897) et L'école et la société (School
and Society, 1899). Il enseigne ensuite à l'université
Columbia jusqu'à sa retraite (1930). Il approfondit et
précise sa doctrine dans de nouveaux ouvrages, parmi
lesquels Comment nous pensons (How We Think, 1909
37
) et Démocratie et éducation (Democracy and
Education. An Introduction to the Philosophy of
Education , 1917). Au cours des années 1950, les
150
conceptions de Dewey tombent en discrédit. Ses compatriotes lui imputent, entre autres, l'échec de certaines
innovations scolaires et le retard dans la conquête de
l'espace, sa conception pédagogique ne préparant guère
les jeunes à la compétition scientifique et technique
internationale. On s'aperçoit ici de la faculté illimitée
de ne pas voir plus loin que le bout de son nez d'un
grand nombre d'éducateurs, pour ces fameux prétextes
fallacieux de compétition et de scientificité. " Un peu
moins de science, un peu plus d'art ", une devise d'un
médecin d'une des œuvres de Marcel Proust, pourrait
ici être utilement méditée. Accentuons ici cette véhémente protestation! Tout ce qui n’est pas estampillé de
la marque de fabrique passe-partout “scientifique, et
rentable” est de nos jours méprisé et regardé de haut,
alors que là peut-être se trouve l’unique chance de salut
de notre époque, l’inconnu, l’inconnaissable, et le “gratuit”.
Avec Stanley Hall et B. S. Morris il approfondit la
philosophie et la pédagogie.En 1896, il fonde la première école expérimentale rattachée à une université.
Connu et reconnu dans le monde entier, où il fait des
conférences d’un retentissement universel, il meurt en
1952 à New York.
- Dewey insiste sur l'importance de l'expérience.
Mais celle-ci doit avoir deux qualités: Le plaisir immédiat et un aspect ultérieur relatif à son influence sur
l'expérience suivante. L'enfant doit donc apprendre à
dégager de l'expérience ce qu'elle a de positif. Ce qui
implique l'importance de faire un plan, un projet, une
construction logique dans la continuité. Ces opérations permettent au jeune d'apprendre à prévoir les
conséquences, à observer pour prendre les conditions
151
environnantes en considération, à donner une signification à ce que l'on observe. Le gros problème actuel du
sens, la jeunesse refusant tout ce qui ne fait pas sens de
façon irréfutable et profonde, ou refusant tout en bloc,
est déjà mis en place et traité à sa juste valeur. Le sens
essentiel des choses peut et doit être appréhendé depuis
le plus jeune âge, grâce aux outils dont dispose le jeune
et le “fonds universel” dont dispose l’éducateur.
On cherche les causes, par quoi, pour quoi...on fait
une sélection des moyens,( l'analyse) on les arrange ( la
synthèse). Ensuite il faut garder des traces des idées.
Dans l'éducation traditionnelle il y a aussi un cheminement mais il est apporté tout prêt à l'enfant qui n'en fait
pas le tour. Ce n'est pas lui qui le construit.
Il y a 5 étapes dans l'organisation de l'expérience:
1) La reconnaissance d'un problème
2) La définition de ce problème
3) Les solutions possibles
4) Les résultats possibles
5)La mise à l'épreuve.
Ici est mis en relief l'importance de la relation dans
la pensée.
"Penser est une démarche intentionnelle pour découvrir les liens spécifiques entre ce que nous faisons et les
conséquences qui en résultent"
L'éducateur peut aussi observer l'enfant pendant l'expérience et mieux le connaître, voir quelles aptitudes il
développe. A la démarche rationnelle ici proposée, il est
152
rajouté cet indéfini puissant de l’observation de l’inobservable, de la connaissance par l’observation en
présence, où le tout de l’être fluctue de l’un à l’autre ou
aux autres. Sa fonction est de préparer la situation où
l'enfant sera acteur:
- la classe,
- son rangement,
- les outils pédagogiques.
Dewey mériterait une étude plus approfondie, mais
nous devons ici nous conformer à l’idée de panorama
annoncée.
...Quoi qu'il en soit, l'un des meilleurs commentateurs de la pensée du grand pédagogue, Ou Zuizhen,
considère "qu'en dépit des critiques et des attaques, la
pédagogie de Dewey continuera à dominer la pratique
de l'éducation en Amérique, car elle est dans la droite
ligne de l'éducation moderne et correspond à la culture
et à la société américaines" (1961).
153
CØlestin Freinet...
Célestin Freinet est né en 1896 dans les Alpes maritimes. et meurt à Vence en 1966.
Son enfance à la campagne laissera des traces profondes en toute sa vie d’où l'importance accordée chez
lui à la société traditionnelle et à certaines valeurs
transmises. Ce qui expliquera une pensée très concrète
et en même temps en révolte contre toute forme d’absurdité, de manque de bon sens, etc... et donc logiquement ses démélés avec la hiérachie et les inspecteurs.
On retrouve cet intérêt dans "Les dits de Mathieu" où il
fait parler un berger qui partage ses réflexions...entre la
poésie et le bon sens...Paysan, philosophe, poète,
Freinet va lutter de toutes ses forces pour l'éducation.
Très éprouvé par la guerre de 1914, il en reviendra
blessé. Il est nommé instituteur en 1920 à Bar-surLoup, où des difficultés se font jour du fait de l'atmosphère qui y règne. Mais il est en recherche par rapport à la pédagogie. Il découvre Ferrer et d'autres pédagogues comme M.Montessori, O. Decroly, R.
Cousinet... Les écoles anarchistes en Allemagne, bien
qu’il les visite, n’éveillent pas vraiment son intérêt. En
1923 il va en Suisse au 2e Congrès de la Ligue
Internationale de l'Education Nouvelle, y rencontre
Claparède, Ferrière, Bovet, Coué, mais il est déçu par
le fossé entre ce qui s'y dit et les possibilités réelles d'un
instituteur.
154
Etant instituteur il emmène les enfants dans la campagne faire des observations, organise des enquêtes,
crée une coopérative de vente des produits locaux et
s'intéresse à la vie économique de sa région. Il organise
une correspondance avec une autre école, envoie un
journal fait avec son imprimerie, dans sa classe avec les
élèves. Il ne va jamais hésiter à introduire la vie, de
même que les nouvelles techniques, à l'école. On retrouve ici les idées de Decroly, de même que celles de tous
les pédagothérapeutes authentiques contemporains.
En 1924 il introduit le cinéma, le travail de groupe, et
se sert de l'environnement rural pour faire faire des observations qui seront le point de départ d'apprentissages.
Il édite: "L'imprimerie à école", "La gerbe", la "Corevue des enfants", "Les enfantines".
A Tours, Congrès de "L'imprimerie à l'école". Il crée
une cinémathèque coopérative.
Il publie des manuels scolaires. En 1929: C'est la
création du fichier scolaire, très riche documentation
pour les élèves qui désirent apprendre sur un sujet particulier. Il doit s'affirmer devant les éditeurs classiques.
Son troisième Congrès est ignoré par l'Education
Nationale. En 1930 des centaines de journaux scolaires
circulent. En 1935 il ouvre une école à lui, du fait de ses
nombreuses difficultés avec l'Education Nationale. Il
crée une organisation très militante: le "Front de l'enfance" cherche à rassembler ceux qui, intéressés par
l'enfant, sont au delà de la politique ou de la religion.
Mais ce mouvement sera rejeté par tous...
Il écrit des articles dans la revue d'Henri Barbusse:
"Clarté". Un ensemble d'instituteurs s'y intéressent,
155
ainsi que d'autres pays d'Europe. "L'imprimerie à l'école" s'ouvre à d'autres sujets (comme les soins).Il créé
d'autres outils pédagogiques:
- fiches mathématiques
- Un dictionnaire
- Clarification de l'étude grammaticale
- Séries de notes sur le dessin.
"L'imprimerie à l'école " devient" l'éducateur prolétarien".
En 1933, une cabale est montée contre lui à St Paul,
on ne supporte pas ses initiatives pédagogiques, alors
que sa notoriété dépasse les frontières. (Je veux signaler qu’à part la notoriété, je vis la même expérience de
cabbale, d’incompréhension, et de calomnie, ce qui me
rassure en un sens, car tout ce qui s’est toujours fait de
libérateur en ce monde rencontre inévitablement ces
écueils).
En 1935 il ouvre sa propre école à Vence. En 1936
il prend part à la constitution du Front de l'enfance plus
ou moins soutenu par le groupe français de
L'Education Nouvelle et démissionne en 1939 de la
Fonction Publique.
Cette démission vient après de désastreuses inspections et une incompréhension totale de la partie réactionnaire et “muselée” de l’éducation nationale. Une
fois de plus, tous ceux qui vivent la recherche libératrice en pédagothérapie retrouvent, en cette période de
“tunnel” oppressant vécu par nombre d’entre nous, les
mêmes expériences. Mais il faut savoir qu’après le tunnel, le soleil luit, et le travailleur de la lumière sait que,
156
dès le début, la victoire lui appartient comme à toute la
légion des exécutants créateurs du plan de l’accomplissment de l’homme et du monde.
Son organisme, la Coopérative de l'Enseignement
Laïc : "CEL" subit des variations, a des problèmes avec
les politiques et les syndicats, et est démantelé pendant
la guerre de 1939. Freinet est fait prisonnier, il écrit:
"Conseils aux parents", "Essai de psychologie sensible
adapté à l'éducation" "L'école moderne française".
En 1945, il remonte la "CEL". En 1947, rouvre son
école et transforme la CEL en Institut coopératif de
l'Ecole moderne. Il fait faillite et hypothèque sa maison
pour la conserver.De 1945 à 1952 il continue à éditer
des brochures d'éducation nouvelle, et des fascicules à
la Bibliothèque de l'école moderne. A partir de1960 il
crée des dossiers pédagogiques
Le 20° congrès de l'Ecole Moderne a lieu à Brest en
1965
Il meurt le 8 Octobre 1966.
Toute sa vie Freinet s'est réellement battu pour la
recherche pédagogique confrontée à un milieu qui ne le
comprenait pas et où il était considéré comme gênant.
Par contre il a rencontré de l'intérêt de la part de nombreux instituteurs. Il se voulait libre et laïque, en un sens
positif, au delà du politique et du religieux, mais respectueux de toutes tendances libératrices.
Marqué par la philosophie et l'idéologie communiste,
contre le capitalisme, il désire préparer les jeunes travailleurs. Les termes "populaires, travail, prolétaires"
font partie de son vocabulaire habituel. Il est, pour d'autres raisons que M. Montessori, méfiant vis à vis du jeu
157
et préfère le mot travail, sauf pour les tout petits. Mais
il est éducateur avant tout, instituteur praticien, poète,
réaliste. "Nous sommes des pédagogues et non des politiciens".
Il part des motivations profondes de l'enfant, fait une
analyse de la façon dont il s'engage dans un processus
d'apprentissage et ensuite crée des situations où chacun
retrouvera des motivations. Pour lui il faut que l'enfant
voie l'utilité de travailler.
- La nature et le dynamisme vital, jouent un rôle prépondérant, dans les "Dits de Matthieu"en particulier,
recueil d'idées de bon sens s'inspirant de la tradition et
de la façon d'élever les animaux.
Il n'est pas contre la religion, dans la mesure où elle
ne se pratique pas par soumission; "c'est une vie conforme aux prescriptions des grands sages, sommets splendides de l'humanité". Là est la marque d’un grand esprit.
Même si Freinet ne se relie pars à une forme de pensée
religieuse, il reconnait la valeur des grandes écoles spirituelles,. Nous en donneront une rapide vision, laissant
le lecteur poursuivre par lui-même ses recherches,
sachant qu’elles possèdent une force pédagogique
inouïe. Citons la tradition égyptienne, grecque, gnostique chrétienne, Manichéenne, bogomile, cathare,
Hussite, Morave, Rose-Croix, etc...Les écrits de
Theillard de Chardin l'intéressent. Il est très observateur
des enfants par rapport à leur mode d'acquisition.
Tout compte fait, il est très proche des idées de
Decroly qu'il critique, ainsi que Montessori, et Dewey.
Il admire A. Ferrière, Francisco Ferrer, et Pestalozzi
mais s'élève contre les applications rigides et scolastiques, par exemple critique la Russie qui fait pourtant
158
d'apparentes innovations (à part Makarenko). Il est intéressé par la non directivité de Carl Rogers.
On retrouve chez lui la personnalité de la plupart des
pédagogues : innovateur, futuriste, personnel. Il est dans
son temps et hors de son temps. Son imprimerie est
dépassée par l'informatique en même temps qu'elle lui
donne une autre dimension.
Sa pédagogie est basée sur : la créativité, l'esprit d'initiative, la coopération entre enfants...
Est-il périmé? Nous croyons en tout cas qu'il a
contribué à faire connaître divers aspects très importants
de la " tâche pédagogique ", et que les éléments cités
impliquant le réveil de l’enfant puis de l’homme par
rapport à toutes ses qualités corporelles, psychiques et
spirituelles ne seront périmées que lorsque tout être
humain aura retrouvé l’entière possession de ses qualités biopsychospirituelles, et nous en sommes loin, à tel
point que ce que je viens d’écrire représente soit une
absurdité à condamner de façon véhémente et violente,
soit une folie douce ou dangereuse, soit quelque chose
de totalement abscons et dogmatique, alors que cette
vision exclut absolument toute forme de dogmatisme.
Mais nous vivons un temps où le dogmatisme est devenu celui des soi-disants laïques et pseudo-scientifiques.
Il fait beaucoup de matériel pédagogique: fichiers,
imprimerie, films... Ce matériel est bien entendu transitoire, temporaire, puisqu'il constitue un élément "
dégradable " du fait des progrès de la science et des
techniques au service de la pédagogie, ce qui ne retire
rien à l'essentiel de sa " vision " pédagogique. Il met
l'accent sur la responsabilité individuelle et collective,
sur la coopération et l'entraide et utilise, comme le fai159
sait déjà Comenius, l'actualité comme support d'enseignement. Précisons ici l’imprtance de l’utilisation et de
la confection autonome de nombreux matériels “pédagogiques” par les élèves eux-mêmes, ce qui rencontre
bien entendu une opposition furieuse dela part des
fabricants de manuels homologués, et donc des intérêts
économique gouvernant notre pauvre éducation nationale. Freinet, par ailleurs, suscite l'apprentissage de l'utilisation d'outils divers. Voici une journée dans une
classe...
La journée commence par un entretien où les enfants
apportent quelque chose au groupe ; les élèves font des
récits, posent des questions, apportent des documents,
des objets. L'emploi du temps s'organise, on s'adapte
suivant les événements, chacun fait évoluer les activités.
Les matières sont:le français, les maths, l'éveil scientifique et artistique, les activités physiques, l'histoire et
la géographie. Mais toutes ces matières reprennent un
“sens”. Une fois de plus, nous voyons ici l’amorce de la
“Biosophie” développée par J.V. Rijckenborgh dans les
années 1950/1960. Chez Freinet, chacun participe à la
définition de ce “sens”, de son “sens”. L’esprit de
recherche et de découverte s’installe et se développe.
Les moyens pédagogiques développent l'imprimerie,
le fichier scolaire coopératif, du cours élémentaire au
cours moyen 2, fait par des instituteurs, le calcul autocorrectif avec les 4 opérations graduées, les expériences
à partir de l'artisanat, la bibliothèques de travail, la
bande enseignante. Il y aurait là bien sûr, beaucoup à
dire et à développer; on s’apercoit que, malgré leur différence d’”idéologie”, Freinet et Comenius sont très
proches...
160
Sur le plan individuel, le plan de travail, le projet et
sa réalisation appartirennent tout entiers à l’individu. Il
bénéficie bien entendu de l’aide du pédagothérapeute,
szuffisamment intelligent pour susciter des directions
tout en respectant la liberté la plus entière du jeune. Les
ateliers: maçonnerie, cuisine, jardinage, lingerie, buanderie, élevage, mécanique représentent des aspects
matériels où le jeune peut tester et rencontrer la réalité
avec sa réalité. Les notions d’utilité et d’unique nécessaire se rencontrent en confrontation avec ces ateliers.
La classe a une organisation coopérative avec des
tâches à accomplir; l'évaluation reste comme toujours et
partout un problème tant qu’on n’a pas décidé de tout
mettre en oeuvre pour une réelle autoévaluation intelligente.
Le maître est là, on se réunit le matin, on voit comment aider les plus faibles, on prend des décisions. On
régule la prise de parole. La notion de parole intelligente et vivante prend une place positive.
Le samedi on prépare la semaine suivante. Il y aurait
encore beaucoup à dire, mais il faut ici renvoyer aux
textes
Voici ensuite une brève approche de
FrØdØric Frbel
aît à Thuringe, en Allemagne en 1782. Il perd
sa mère très tôt, à quelques mois, et est élevé
par sa belle-mère. Son père, pasteur, aime la
nature et initie son fils au jardinage. Mais Fröbel sera
surtout élevé par un oncle, Hoffman, qui saura lui faire
confiance, alors que son père était assez rigide. Chez lui
N
161
il va aller à l'école, mais ce sont surtout ses deux frères
qui vont s'occuper de lui.
Il est forestier durant deux ans et apprend la sylviculture, la géométrie et l'arpentage. La nature aura toujours
de l'importance pour lui. Elle lui servira de ressourcement dans les moments difficiles de sa vie. Il aime les
mathématiques, ce que l'on retrouvera plus tard dans
l'organisation de ses jeux.En 1799 il va à l'université
d'Iéna pour étudier le droit et la philosophie. Il y sera
incarcéré comme insolvable, et retourne chez son père
où il écrit beaucoup.
Il étudie la minéralogie, la physique, la chimie, est
intéressé par l'architecture et les philosophes,et découvre J.Pestalozzi grâce au pédagogue Grüner. En 1805, il
devient instituteur, séjourne à Yverdon pendant 15 jours,
où il trouve l'enseignement de Pestalozzi trop morcelé.
Il est initié à J .A. Comenius, un des premiers pédagogues à avoir parlé des petits enfants (grâce au philosophe Kraus).
A Guttingen en 1811, il apprend le sanscrit, l'hébreu
et le grec et est intéressé par les phénomènes astrologiques. Dans les années 1813 et 1814, il fait la guerre
contre Napoléon, et en revient ulcéré. Il y a rencontré
deux de ses futurs collaborateurs. La nature.lui procure
une fois de plus la paix. En 1816, il travaille au musée
minéralogique.
Il réfléchit à une pédagogie liée à une philosophie
où le matériel que les enfants manipulent a un sens. Il
fait une étude sur les lettres à qui il va donner un sens
et une valeur dans leur prononciation.
Il se marie en 1818,avec une femme divorcée qui a
162
une fille adoptive, et fonde un institut d'éducation où il
réalise les idées de Pestalozzi. Il n'y a que 13 élèves dont
ses neveux. Ses collaborateurs, rencontrés à la guerre,
sont Langethal et Middendorf. On y fait beaucoup de
sports, de nombreuses promenades à la campagne, on
s'identifie aux chevaliers teutoniques, l'éducation est
libre, on suscite l'activité de l'enfant, plutôt que de tenter de lui faire accumuler des connaissances. On mène
de front l'éducation physique intellectuelle et morale. La
vie est pauvre. Son frère, industriel vend tout et vient
s'installer avec lui.Malgré un petit développement, il a
56 élèves en 1826, on calomnie son école (ce qui attend
tout novateur), il doit la fermer. Il va en Suisse, où, aidé
par un ami, il ouvre une école. Mais il est attaqué par le
parti clérical.
En1826, il produit "L'éducation de l'homme", ouvrage à dimension philosophique dans lequel il présente
entre autre, sa théorie du jeu. Il fonde une revue: "Les
familles éducatrices". En 1833, il ouvre un institut à
Willis où les élèves ont du succès à l'examen. Il donne
des cours à l'école normale. En 1834, on lui confie un
orphelinat à Burgdorf en Suisse.
Il s'intéresse surtout aux petits, passe des heures à
observer les bébés. Il pense qu'il faut régénérer l'humanité en commençant par la base. De plus en plus, il
accorde de l’importance à l’observation des enfants, les
regarde jouer et conçoit peu à peu sa pédagogie. En
1838, il fonde le premier " kindergarten " (ou jardin
d'enfants) à Blankenburg. Il crée son matériel, invente
des jeux et des chants. En 1840 il donne le nom réel, qui
restera, de " Jardin d'enfants "; il fonde un autre journal
"Venez, vivons pour nos enfants".
163
En 1843, il publie " les chants de la mère", recueil de
7 chansons, emprunte à "celles qui savent" et complète.
Ce sont des jeux, des comptines, des récits, de la gymnastique, des berceuses que la mère chante aux nouveaux nés. Il y a des chants de gymnastique pour développer le corps de l'enfant, lui donner de bonnes impressions, des chants pour l'ouvrir à son père et son entourage, d'autres pour l'ouvrir à la nature, aux autres hommes
et à Dieu.
Johann Heinrich
Pestalozzi
(1746-1827)
Pendant des décennies Pestalozzi fut considéré
comme le fondateur de la pédagogie et comme promoteur d'une formation culturelle générale pour l'homme.
La commémoration de son 250ième anniversaire en
1996, en même temps que celle des 400 ans de la naissance de Comenius, a placé le "mythe"de Pestalozzi,
ainsi que la réception de celui-ci, au centre d'un débat
scientifique critique. Depuis lors, Pestalozzi, en tant que
personnage historique, nous apparaît plutôt comme un
penseur tourné vers le passé. Or l'édition critique complète de ses oeuvres et de ses correspondances, enfin
achevée après 70 ans, nous suggère une nouvelle appro164
che de la pensée et des idées de l'auteur, afin d'arriver à
une distinction entre ce qui est lié à une époque donnée
et ce qui la transcende pour appartenir au monde des
principes, et afin d'attribuer sa juste place à l'apport de
Pestalozzi à la génèse et au développement de la pensée
pédagogique.
Voici quelques approches:
- Sur les pas de Pestalozzi
- Qui êtes-vous, Monsieur Pestalozzi ? de J.
Cornaz-Besson
- Pestalozzi, de Michel Soëtard
Tout est résumé par la phrase : en pédagogie, ce qui
compte c’est l’homme, c’est le seul livre que j’ai étudié toutes ces années. C’est évidemment la même
orientation que Comenius et que Jan van
Rijckenborgh.
Le 12 janvier 1746, il nait à Zurich, puis y fait ses
études : après l’école primaire, le Collegium Carolinum,
puis la théologie, et le droit. C’est un étudiant agité. Il
lit Rousseau, et a de nombreuses amitiés.
De 1767 à 1768 il effectue un apprentissage agricole
chez Tschiffeli à Kirchberg. Puis en 1769, après des
fiançailles mouvementées et une grande correspondance, il se marie avec Anna Schulthess, jeune femme fort
instruite de Zurich.
En 1770, c’est la naissance de leur fils unique, Jakob,
élevé selon les principes de Rousseau ( Emile ou de l'éducation ). De 1770 à 1773, il pratique des activités
165
agricoles sur son domaine du Neuhof à Birr. De 1773 à
1780, il créé un institut pour enfants pauvres et orphelins
au Neuhof. Entre 1781 et 1798 il entame des activités littéraires, (Léonard et Gertrude, notamment). Il reçoit en
1792, de l’Assemblée nationale de Paris, le titre de «
Citoyen d’honneur de la République française ».
1797, Gottlieb Pestalozzi naît. Il demeurera leur
unique petit-fils. 1798, fin décembre, il se rend à Stans
pour s’occuper des orphelins de guerre. et doit quitter
Stans dès juin 1799 , d’où la Lettre de Stans. De 1799 à
1804, il enseigne à Burgdorf. Il y est le fondateur de l’école populaire, de l’école des pauvres, l’école des bourgeois; il tient le premier séminaire pédagogique au château de Burgdorf.
Jakob, son fils, meurt à l’âge de 31 ans. Il avait toujours été maladif.
En 1804, il est invité par la ville d’Yverdon. 18051809 l’Institut au château rencontre un franc succès,
complété par un séminaire pédagogique. En 1806 il créé
un Institut pour jeunes filles, à l’Hôtel de Ville. La
directrice en est Rosette Kasthofer. Mais en 1810, le
Père Girard de Fribourg, à la demande du gouvernement
Suisse, se révèle très critique.1813 Il fonde un Institut
spécialisé pour enfants sourds-muets, le premier en
Suisse, avec son collaborateur Johann Konrad Naef. Il
en est le premier directeur. En 1815, c’est la mort
d’Anna Pestalozzi-Schulthess. Elle sera ensevelie à
Yverdon.
1818 il fait ouvrir la Maison des pauvres à Clendy,
près d’Yverdon. De 1815 à 1823, il reçoit la visite et le
grand intérêt de nombreux Anglais. Mais de 1821 à
1825 les difficultés s’amoncellent. Les départs de colla166
borateurs se multiplient En 1825 Pestalozzi Quitte
Yverdon après 20 ans d'intenses activités et regagne sa
maison du Neuhof, auprès de son petit-fils Gottlieb. Il
meurt à Brugg le 17 février 1827 ; il est enseveli à Birr.
Ecrits sur l'expérience du Neuhof.
Sous forme de lettres, ces écrits de Pestalozzi s'enracinent dans une expérience fondatrice menée entre 1774
et 1780 sur son domaine du Neuhof. Il y accueille des
enfants pauvres des campagnes qu'il fait travailler au
filage et au tissage du coton, tandis qu'il assure avec sa
femme leur formation humaine. Edité par le Conseil
scientifique du CDRPY, traduit par P.-G. Martin et suivi
de quatre études de P.- Ph. Bugnard, D. Tröhler, M.
Soëtard et L. Chalmel. Avant-propos de Ph. Meirieu.Format 15/21, 160 pp. Ed. Peter Lang, Berne, 2001.
Lettre de Stans.
Sous forme de lettre à son ami Gessner, Pestalozzi
résume ici son expérience capitale faite à Stans en 1798
avec des orphelins de guerre. Nouvelle traduction et
introduction par Michel Soëtard, spécialiste de
Pestalozzi en langue française.- Format 12/16, 64 pp.
Ed. CDRP, Yverdon,1985.
Fables. Des 240 fables environ, écrites dans les
années 1797, en voici un choix intéressant. Choisies et
traduites par Jean Moser, édité en 1946 à Fribourg.Format 12/16, 136 pp. Rééditées par le CDRP, Yverdon,
1983.
Mes recherches sur la marche de la nature dans l'évolution du genre humain. Œuvre philosophique majeure de Pestalozzi qui pose les fondements d'une véritable
philosophie de l'éducation. Traduction, introduction et
167
commentaires de Michel Soëtard.- Format 14/22, 290
pp. Ed. Payot, Lausanne, 1994.
Comment Gertrude instruit ses enfants.
1801, Pestalozzi a voulu décrire sa "méthode" sous
forme de lettres. Par une nouvelle traduction et une
excellente introduction, Michel Soëtard fait ressortir l'étonnante actualité de la démarche pédagogique de l'auteur.- Format 16/24, 240 pp. Ed. Castella, Albeuve,
1985.
Esquisses de la Révolution. Texte paru dans le
Journal du peuple helvétique en 1797 et par lequel
Pestalozzi expose les idées nouvelles en forme de dialogue. Il y souligne l'importance de la prise de conscience
collective pour améliorer le sort du peuple. Traduction
et introduction de Ph. Henry, P. Marc et I. Keller.- Ed.
Université, Neuchâtel, 1991. (Dans "Vous avez
dit…pédagogie", cahier no 23).
Léonard et Gertrude. Textes de 1781 à 1783. Roman
campagnard populaire, dans lequel chaque personnage a
un rôle précis à jouer pour la reconstruction d'un village
idéal où règne l'esprit démocratique. Œuvre importante
où Pestalozzi développe sa vision communautaire et
sociale. Traduction de L. Vassenhove.
Il est peut-être aussi intéressant de donner quelques
grandes lignes concernant
Rudolf Steiner
Celui-ci fut, en son temps (début du 20e siècle), un
pionnier de l’éducation, et sa vision préfigure la nôtre,
168
puisqu’il parlait de pédagogie curative, ce que j’appris
bien après de lancer le terme de pédagothérapie psychospirituelle.
Rudolf Steiner développa des méthodes employées
de nos jours pour les enfants handicapés
Avant de développer plus avant les idées et les réalisations dues à Rudolf Steiner, et même, disons le “au
nom” de Rudolf Steiner, car nous croyons que ses idées
de départ n’ont pas pris le chemin qu’il aurait voulu, et
donc, à mon avis, on peut parler de trahison des impulsions de départ de Rudolf Steiner, notons un peu pêle
mêle quelques idées et réactions à la recherche et à l’actualité d’un groupe de pédagogues connus sur internet
comme “Le Café Pédagogique”. Et nous verrons que
même les idées de Steiner, et à fortiori celles de
Comenius et de J.V. Rijckenborgh sont loin d’avoir
encore été comprises , encore moins mises en pratique.
Nous y voyons les choses poussées à une telle absurdité pathologique, induisant si elle était mise en pratique
des troublres mentaux et de comportement. Nous savons
en effet que l’excès, l’indigestion, n’est pas seulement
gastrique, mais peut aussi être mentale et entraîner de
graves troubles:
Voici quelques extraits du “Café pédagogique”, ils
rapportent de façon assez intéressante à notre propos :
“Si vous n'avez pas encore pris connaissance du "
socle commun " que le ministre de l'Education nationale veut que tout élève maîtrise en sortant de l'école
obligatoire, hâtez-vous. Le tableau frise le panégyrique
de l'homme moderne : maîtrisant évidemment la grammaire, l'orthographe, la règle de trois, les proportionnalités, les formules de calculs de volumes, les théorèmes
169
principaux de la géométrie plane, les équations du premier degré, la démonstration, la structure micro et
macro de l'Univers. Il sait s'émouvoir devant la beauté
de la Bible ou du récit de la fondation de Rome, fondements de l'art en Europe, maîtrise l'histoire de l'Europe
dont il parle une langue couramment, loue la culture
d'entreprise, sait utiliser l'informatique pour s'informer
avec discernement, sait prendre l'avis des autres avant
d'agir en conséquence, respecte le bien d'autrui et sait
que tous sont égaux devant la loi (surtout Guy Drut…).
Toutes ces citations sont évidemment extraites du discours de présentation fait par l'édile (sauf la dernière).
D'ailleurs, l'homme sait qu'il joue sa peau puisqu'il
revendique " l'obligation de résultat " de la nouvelle
gestion publique induite par la LOLF : " le ministre de
l'Education nationale en sera directement comptable ! "
Evidemment, l'intention populiste n'échappe à personne. Il s'agit de montrer la volonté de l'Etat de vaincre les dérives libertaires et soixante-huitardes qui ont
"miné" l'école depuis 30 ans. Davantage que le projet de
décret, c'est le discours d'accompagnement qui donne
les clés de la pensée robienne :
" Il ne saurait être question de sortir du CP sans
savoir lire " exhorte Robien. " Je suis si surprise, dans
l'image qu'on donne aujourd'hui publiquement aux
parents, selon laquelle cette lecture courante devait
êtreacquise à la fin du cours préparatoire. Mais ce n'est
pas possible ! " oppose Anne-Marie Chartier, une des
meilleures connaisseuses de l'histoire de l'Ecole en
France, qui explique au contraire que " notre système a
été ces dernières années dans une augmentation de la
productivité à la japonaise, il faut oser le dire... "
170
Et nous voyons là ce que nous dénoncions plus
haut, la mentalité de compétitivité, de lutte pour
gagner, et écraser l’autre, idées économistes en porte à
faux appelées à disparaître, et le plus tôt sera le
mieux!
La lecture des instructions officielles de 1923 lui
donne pourtant raison : à l'époque, on souhaite ne pas
s'engager dans le choix d'une méthode, mais on précise
que " grâce à l'entraînement intensif auquel ils auront
été soumis pendant trois années, nos élèves, dès le début
du cours moyen, posséderont le mécanisme de la lecture. (…) Par suite, on peut exiger de lui qu'il prouve par
sa manière de lire, qu'il comprend ce qu'il lit. (…)
C'est dès le début du cours moyen, à neuf ans, que
l'écolier doit lire avec expression. "
Toujours Robien : " Si l'on ne maîtrise pas bien les
conjonctions de coordination, si l'on n'en connaît pas le
sens, il y a fort à parier que l'on aura du mal à développer des raisonnements logiques les plus courants.
(…) Bref, il faut apprendre les règles au cours de
leçons, pratiquer des exercices et consacrer à cela des
séquences particulières ", et dans la même veine, " la
connaissance parfaite des quatre opérations et de la
règle de trois rend possible la résolution de problèmes et
l'exercice du raisonnement.
Sans revenir ici sur la pauvreté intellectuelle de ce
type de raisonnement, citons à nouveau les instructions
de 1923 : " L'enseignement grammatical doit être concret. (…) Il ne s'agit pas de formuler des définitions
abstraites dont une connaissance plus approfondie de la
langue ferait vite apparaître le caractère artificiel. Il s'a171
git d'amener les enfants, par la pratique du langage parlé
ou écrit, à classer avec une suffisante précision les formes verbales sous les rubriques que les grammairiens
ont imaginées pour mettre un peu d'ordre dans le chaos
des réalités linguistiques. "
En confisquant ainsi le débat sur le socle commun,
Robien est très efficace pour renvoyer chacun à la place
qui est la sienne dans le débat public : les syndicats fustigent la " baisse d'exigence " ( !), les lobbies réactionnaires demandent qu'on aille jusqu'au bout de la purge,
les parents ne comprendront pas que ça ne prenne pas
corps dans la réalité…
Et la seule question qui vaille ( comment on fait pour
progresser ?) sera renvoyée, sempiternellement, à la
seule responsabilité des acteurs de terrain. Meirieu peut
continuer à réclamer des indicateurs de réussite (mesurer les taux de passage de classe ne dit rien sur ce que
savent les élèves), Thélot verra ses prédictions réalisées
: " Le risque le plus grand du Grand Débat était d'en rester au niveau du Café du Commerce " disait-il il y a
deux ans.
Enterrée, la réflexion engagée depuis dix ans pour
outiller les enseignants à construire, à partir du résultat
des évaluations CE2-6e, des démarches d'enseignement
cherchant à comprendre les difficultés des élèves à partir de leurs productions. Désormais, l'enseignant subit la
nouvelle injonction du " programme personnalisé ", de
la " remédiation " (remédication ?) individuelle quand
tous les savoirs disponibles montrent que c'est bien dans
le social que l'élève en difficulté peut inscrire progressivement son rapport au savoir.
Politiquement incorrect ? Pourtant, Robien aurait pu
172
relire les instructions de 1882 :" La seule méthode qui
convienne à l'enseignement primaire est celle qui fait
intervenir tour à tour le maître et les élèves, qui entretient pour ainsi dire entre eux et lui un continuel échange d'idées sous des formes variées, souples et ingénieusement graduées (…): il forme le jugement en amenant
l'enfant à juger, l'esprit d'observation en faisant beaucoup observer, le raisonnement en aidant l'enfant à raisonner de lui-même et sans règles de logique".
Dans son apologie de l'apprentissage des conjonctions
de coordination comme préalable au développement de
la pensée, Robien a dû faire un glissement sémantique.
La locution renvoie en effet à l'idée de deux groupes distincts, d'égale valeur, réunis pour concourir à un but, à
un effet précis. Copulative (qui unit) ou adversative (qui
oppose), la conjonction de coordination impliquerait
qu'une fois le but commun établi (la réussite de tous), la
Nation mette au travail les différents groupes qui la
composent pour définir comment chacun peut concourir
au progrès.
Et comme dirait C. Lelièvre, les profs doivent aussi
parfois être amenés à reconnaître que leurs intérêts
personnels ne coïncident pas exactement avec ceux des
élèves. Un véritable débat devrait permettre d'en convenir, qui réinterroge l'articulation entre le primaire et le
secondaire, et tout ce qu'il y aurait à gagner à tisser une
culture commune entre les différents niveaux des ordres
d'enseignement, chacun étant en mesure d'enrichir l'autre de ses savoirs.
C'est bien au contraire à une relation de subordination que nous renvoie le texte du ministre : subordonner
l'action à l'injonction, la pensée à l'ordre établi, le sens à
173
la règle, le collectif à la hiérarchie, la savoir à la raideur
formelle des grammaires.
Si les mots ont un sens, Robien n'en a pas.
Patrick Picard
Croissance économique et éducation
Une main d'œuvre plus éduquée est plus mobile et
plus adaptable, elle peut apprendre de nouvelles tâches
plus facilement… Elle est plus autonome… Tout ceci
permet à une entreprise qui emploi une main d'œuvre
plus instruite de s'organiser différemment, d'être dirigée
différemment, d'avoir des équipements différents".
Alors que le scepticisme sur la rentabilité de l'effort éducatif se fait jour, trois économistes de The Brookings
Institution, un institut de recherche indépendant situé
à Washington, montre l'intérêt économique de cet investissement pour l'éducation de base. Pour eux, il contribue pour 13 à 30% à la croissance de la productivité
durant ces 40 dernières années.
http://www.brookings.edu/views/papers/200604dickenssawhill.htm
Absentéisme et sens de l'Ecole
"La question de l'absentéisme en général, est de plus
en plus prégnante dans le système éducatif actuel, un
réflexe de banalisation accompagne trop souvent nos
comportements : "de toute façon c'est une tendance
générale, on n'y peut rien… ". De temps à autre on décide de se saisir vigoureusement et, croit-on, définitivement, de la question, alors un radicalisme se met en
174
place souvent encouragé par la "réaction" des enseignants devant l'inadmissible. On se met alors à exclure
à tout va. Le mal disparaît-il ?
Si un certain nombre d'absents par laxisme modifie
son comportement le noyau dur subsiste car les raisons
de l'absentéisme sont liées à la capacité du système à
intégrer des jeunes que leurs conditions de vie sur le
plan économique ou (et) familial rend réfractaires aux
apports de l'école. Un travail d'approche individualisé,
de " mise en liens " doit être mis en œuvre." Yves Rollin,
secrétaire national d'Education et Devenir analyse les
motifs de l'absentéisme lourd propose des réponses :
relation de confiance avec un adulte, climat d'établissement, suivi individuel, etc.
Pour Y. Rollin, "le traitement de l'absentéisme lourd
permet non seulement de remettre en route un certain
nombre d'élèves, Il impose au système scolaire de s'interroger sur son sens et donc sa légitimité".
Tribune
http://education.devenir.free.fr/Tribune.htm”
Quittons le “Café Pédagogique” et
Revenons à la
PÉDAGOGIE CURATIVE
de Rudolf Steiner.
(Nous voyons ici que sans que nous le sachions,
notre terme de pédagothérapie n’était pas si nouveau)
Nous laisserons à la réflexion de chacun les conclusions
175
à tirer des pages précédentes et suivantes aussi
d’ailleurs. Précisons que j’ai largement écourté !...
Enfants
Que l'on visite un centre de pédagogie curative
(école, institut) en Irlande, en Suède, en Italie ou dans
tout autre pays, on est toujours frappé par le fait que le
cadre est déterminé par des matériaux, des couleurs et
des formes à caractère naturel. Dans certains instituts,
éducateurs et enfants habitent ensemble comme dans
une famille élargie. Chaque jour a son rythme propre.
Pour les enfants, les enseignements scolaires et les différentes thérapies jalonnent le déroulement de la journée. Le but est de stimuler le développement des
enfants. La vie culturelle occupe une place primordiale
dans le quotidien. Les activités musicales, les pièces de
théâtre, la cé1ébration des fêtes en commun tout au long
de l’année créent un environnement stimulant, structurant, favorisant l’inscription dans le temps. Jusque là je
serais assez partant pour ce type d’approche, à part le
fait, et il est d’importance, que nous avons là affaire à
des soins de l’âme et absolument pas à une école de
l’esprit...
L'école Steiner-Waldorf prétend prendre la suite de
la réflexion de Steiner. Or je n’en suis pas si sûr...
Elle en est à l’étape de réflexion suivante, entre autres :
La transmission des savoirs ne suffit pas. La crise de
l'école montre partout la limite des systèmes d'enseignement qui visent exclusivement l'entraînement de l'intellect et la transmission des savoirs abstraits. L'absence
d'un pluralisme pédagogique véritable prive notre pays
176
des expériences et de l'émulation qui pourraient le
conduire à considérer des voies de changement insuffisamment explorées jusque-là. L'école Steiner-Waldorf,
depuis 75 ans, est fondée sur l'idée de la liberté de
l'homme, convaincue que l'amour, la confiance et l'enthousiasme, aux lieu et place de l'ambition, la crainte et
la compétition, dotent les enfants de la sérénité et des
forces qui leur seront indispensables pour avancer dans
un monde incertain, y réaliser leur projet d'existence, en
contribuant au progrès de l'homme. Rien que ces approches sont déjà très intéressantes,même si, à mon avis,
elles sont notoirement parcellaires et insuffisantes.
Il est nécessaire de croire en chaque enfant, au lieu
de le considérer comme bien souvent moins que rien.
Accueillir l'enfant à l'école, cela signifie le reconnaître dans sa personne individuelle, établir avec lui une
relation de confiance et de responsabilité dans la continuité. Lorsque ces bases sont posées, l'école peut alors
répondre aux besoins fondamentaux de l'être humain en
développement qui lui est confié. La tâche de l'enseignant devient alors de favoriser l'épanouissement de
chaque enfant dont il a la charge, de l'accompagner vers
la découverte de sa voie originale. Voilà de bien intéressantes choses, mais où est ce qui permet à l’enfant de
différencier l’horizontal du vertical, le spirituel du psychique et du matériel. Cela est possible et nécessaire,
même un enfant de 6 ans peut le comprendre, mais il
faut l’orienter vers “cela”.
L'école Steiner-Waldorf s’adresse donc à tous âges,
de la maternelle au Lycée, mais dans un esprit radicalement différent des systèmes d’enseignement actuels.
Une école complète, pratiquant la pédagogie Steiner177
Waldorf est un établissement intégré : maternelle, primaire et secondaire, accueillant des élèves du jardin
d'enfants (trois ans environ) aux classes de lycée. Elle
reste à taille humaine : 400 à 450 élèves, 25 à 30 élèves
par classe.
Les classes primaires
Les apprentissages proprement scolaires commencent à l'âge de sept ans environ. Un même professeur
principal, assisté de professeurs spécialisés (langues,
art, activités manuelles, sport), prend en charge une
classe d'âge pendant toute la durée du cycle primaire.
L'enseignement procède par images vivantes. L'enfant
fait d'abord les choses avant de les aborder par l'abstraction.
Le secondaire
Disposant d'une meilleure maîtrise du principe de
causalité, l'adolescent peut progresser maintenant vers
l'abstraction et développer un jugement réellement
autonome. Toutes les matières sont enseignées dans
l'optique d'un éveil aux problèmes du monde actuel et à
la responsabilité de l'homme en tant qu'acteur dans le
monde. L'enseignement est confié à une équipe de professeurs spécialistes de leur discipline qui interviennent
dans les différentes classes du collège et du lycée pour
garantir la cohérence de l'accompagnement des élèves et
de leur progression.
Des méthodes originales
L'intégration sociale
L'un des objectifs de l'école est de former de futurs
citoyens qui trouveront leur place dans la société et de
178
les préparer à enrichir la vie sociale de leurs potentialités
et aspirations individuelles. Le respect de chaque enfant
doit permettre aux moins doués intellectuellement d'accéder à un niveau de culture générale satisfaisant, cependant que les moins manuels trouvent une stimulation
dans l'exercice des activités pratiques et artistiques. Les
stages en troisième dans le monde agricole, en seconde
et en première dans le monde industriel et social, ancrent leurs connaissances théoriques dans la réalité. Le
fait que ces enfants grandissent ensemble pendant plusieurs années permet d'insister sur l'attention aux autres
et offre l'avantage de les sensibiliser aux règles qui
régissent la vie en société.
L'ouverture sur le monde
Notre société est ouverte sur le monde. Dans la pédagogie Steiner-Waldorf, l'apprentissage de deux langues
vivantes commence dès le cours préparatoire. De nombreux échanges avec d'autres écoles Steiner-Waldorf à
l'étranger (Allemagne, Angleterre, Canada, États-Unis,
etc.) favorisent la consolidation des acquis. Mais la
compréhension d'autres cultures commence par l'apprentissage de la nôtre. L'éducation civique et l'histoire
de notre civilisation ou celle des religions sont des bases
indispensables à l'ouverture d'esprit.
Travail de fin d'étude ("chef-d'œuvre")
Pendant la durée de sa douzième classe (1re des
lycées), chaque élève est invité à produire un travail
individuel sur un sujet original de son choix : réalisation
manuelle ou artistique, littéraire, scientifique, technique
ou sociale. Ce chef-d'œuvre comporte une partie pra179
tique, une étude théorique et une présentation orale
devant l'ensemble de l'école : invités, professeurs,
parents et camarades. Là encore l'élève est amené à
montrer les degrés de maîtrise et d'autonomie qu'il a
atteints et à témoigner de ses aptitudes et résultats.
Citons ici, à ce propos, un passage intéressant :
Les mutations que connaît notre société sont telles
que le 21ème siècle sera nécessairement différent du
précédent. C'est la définition même de l'être humain qui
est en cause.
Il nous faut comprendre que l'essentiel de notre patrimoine n'est pas dans ce que la nature nous apporte mais
dans ce que nous nous apportons les uns aux autres.
L'urgence est donc de passer d'une culture de compétition à une culture d'émulation.Cela suppose une véritable révolution. Nous irons ici plus loin que cette
péremptoire affirmation : toute forme de “lutte pour la
vie”ravalant l’homme au niveau de l’animal devra
disparaître, et c’est la “non-lutte dans l’action” qui
devra devenir la règle. Ceci implique évidemment et de
façon radicale une absolue révolution intérieure et extérieure.
Elle ne pourra être pacifique que si elle est provoquée par l'Ecole.
Albert JACQUARD
message adressé à l'école anthroposophiquede Lyon,
à l'occasion de son 21ème anniversaire.
180
Voici une position intéressante sur Rudolf Steiner:
Le programme politique de « liberté de la vie spirituelle » et « d’économie associative » défini par Steiner
a échoué ; ses écoles en revanche ont été une réussite,
dans une certaine mesure. Mais nous voulons ici préciser que la volonté de Steiner était de créer une véritable
“Ecole spirituelle intérieure”. Il ne put le faire, et ses
écoles s’en ressentirent évidemment. Lorsqu’il meurt à
Dornach, le 30 mars 1925, en laissant inachevée la
rédaction de son autobiographie, la première promotion
d’élèves de l’École Waldorf prépare le baccalauréat.
Le « Goethéanisme »
La perception intérieure du monde spirituel et la spiritualisation de tous les domaines de la vie constituent le
thème central de l’œuvre de Steiner. A dix-neuf ans déjà,
Steiner souffre de la démythification du monde due à
l’économie, la technique, les sciences naturelles et la
philosophie critique. Au plus profond de son être persiste au contraire la certitude, courante en d’autre temps,
de l’existence d’un univers spirituel. Au début de ses
études, censément en sciences naturelles, il écrit à un
ami :
« L’année dernière je me suis efforcé de comprendre
si Schelling a raison de dire qu’il existe en chacun d’entre nous ‘une merveilleuse faculté cachée, au-delà de
l’instabilité du moment, de se retirer au plus profond de
soi-même pour y observer ce qu’il y a d’éternel en nous
dans sa forme immuable’. Je pensais et pense encore
avoir indubitablement découvert en moi cette faculté
intérieure. Il y a d’ailleurs longtemps déjà que je l’avais
pressentie ».
181
Dans ses œuvres préthéosophiques Steiner, réfutant
délibérément le criticisme de Kant, qui limite l’expérience objective, s’efforce de justifier par la théorie de la
connaissance cette expérience mystique solitaire. Il part
au contraire du principe que par-delà les limites de la
connaissance définies par Kant, tout ce qui est nécessaire à « l’explication du monde » est accessible à la
pensée humaine, car il est convaincu que la pensée est,
sous la forme des idées, l’essence du monde. La connaissance de soi permet de « pénétrer progressivement les
fondements de l’univers ». Le spirituel s’incarne dans l’
« organisme universel » ; sa manifestation la plus haute
et la plus achevée est la pensée humaine car l’homme
exprime le contenu de la pensée, c’est-à-dire les idées
éternelles. La « perception intellectuelle » permet à
l’homme de faire l’expérience directe des idées et de
fusionner ainsi (à nouveau) de manière altruiste avec les
fondements de l’univers. La théorie de la connaissance
du jeune Steiner est donc à la fois une ontologie et une
cosmogonie - un retour à la doctrine prémoderne, à la
fois naïve et réaliste, du réalisme des Universaux : elle
a pour but de montrer à l’homme sa mission et sa place
dans le monde par le biais de la réflexion sur soi et doit
lui permettre de « conquérir par le travail de la pensée
ce que l’on obtenait naguère par la foi en la révélation :
la satisfaction de l’esprit ».
Le désir de réhabiliter une vision du monde objective et idéaliste explique aussi l’intérêt de Steiner pour les
recherches de Goethe sur la nature : contrairement aux
sciences naturelles expérimentales, basées sur l’analyse
de causalité, Goethe était, dans sa morphologie idéaliste, à la recherche de l’unité universelle de la nature ; il
découvrit dans ses phénomènes primitifs ou dans les
archétypes du règne végétal et animal, les manifesta182
tions graduelles du spirituel qui est susceptible de s’exprimer consciemment dans le microcosme que constitue
l’homme.
Ce « goethéanisme » métaphysique, avec son anthropomorphisme implicite, est la première réponse de Steiner
à la question romantique fondamentale qu’il se posait :
comment est-il possible de transcender intellectuellement l’intellect afin d’exprimer l’invisible dimension
spirituelle ? Comme les premiers romantiques, Steiner
cherche dans sa critique de la modernité, à réconcilier la
science, la religion et l’art, c’est-à-dire à remythifier la
culture en faisant accéder la pensée à l’expérience intuitive du « savoir originel ». Sa deuxième réponse, qui est
moins philosophique et systématique que théosophique
et ésotérique est « la science spirituelle anthroposophique » sur laquelle repose aussi pour l’essentiel son
anthropologie pédagogique.
Il existe en chaque homme un noyau spirituel qui
descend des mondes spirituels avant la naissance pour
s’unir à son « enveloppe » physique et psychique ; il
s’en sépare à nouveau au moment de la mort pour se
réincarner dans une autre vie terrestre. Lors de sa réincarnation suivante, et du fait de son karma, c’est-à-dire
l’enchaînement des vies successives, âme fait l’expérience de la récompense ou de la punition pour les pensées et les actes de la vie antérieure, tout comme dans la
doctrine boudhiste de la sagesse.
Dans l’anthroposophie de Steiner, la loi de la réincarnation entraîne une compréhension radicalement différente de la mort et de la naissance et de l’expérience historique et sociale. Chez le nouveau-né, nous rencontrons, en tant que parents un être primitif et unique doté
183
de dispositions innées encore inconnues, qu’il n’est pas
encore capable de manifester sous sa nouvelle forme
physique. L’éducation devient un moyen d’aider à l’incarnation, de soutenir et d’harmoniser la croissance de
l’être spirituel pour qu’il prenne sa forme physique qui
est génétiquement et spirituellement déterminée et qui
porte dès avant la naissance l’empreinte du karma. Là
où l’on parlait jusqu’alors de « hasard » pour expliquer
les événements de la vie, existe en réalité un réseau de
« dettes » non acquittées et de relations remontant à des
existences antérieures.
La deuxième loi du monde spirituel est pour lui l’analogie microcosmique : l’homme est le monde à échelle réduite, un microcosme, et le monde est l’homme à
grande échelle, le « macroanthrope ». La hiérarchie des
divisions de la nature - règne minéral, règne végétal,
règne animal et espèce humaine – représente un ordre
ascendant vers la spiritualité ; l’être humain, qui est le
couronnement de la création, réunit en soi les quatre
formes d’existence ou « forces cosmiques actives ». De
la doctrine de l’être découle également une doctrine
de l’évolution (ou plus exactement de l’émanation) :
animaux, plantes, minéraux se sont progressivement
séparés de l’être humain avec lequel ils ne faisaient
qu’un ; ils lui demeurent cependant étroitement apparentés. Le monde minéral est pour ainsi dire la partie
solide de l’homme qui est restée au stade saturnien de
développement de la terre ; les plantes proviennent de la
partie végétative éthérique de l’homme, qui est restée au
stade solaire, et les animaux enfin du corps humain du
stade lunaire, déjà doté d’une âme animale, mais qui
n’est pas parvenu à aller plus loin dans le processus
d’incarnation de l’esprit .
184
Ces différents règnes de la nature qui ont été éliminés du processus d’évolution de l’homme se retrouvent
aujourd’hui face à lui - non pas comme des éléments
étrangers, mais comme des êtres étroitement apparentés.
La médecine homéopathique et la thérapeutique naturelle de Steiner, ainsi que l’enseignement scientifique et
écologique des écoles Steiner, se fondent sur cette doctrine primitive, prémoderne, de l’unité du Cosmos. Dans
l’optique anthroposophique, la nature de l’homme est
présentée comme la combinaison génétique de quatre
sortes de forces ou éléments cosmiques : le « corps physique », seul visible, soumis aux lois mécaniques du
règne minéral ; deuxièmement, le corps « surnaturel »
ou corps de vie, caché, dans lequel opèrent les forces de
la croissance et de la reproduction, comme dans le règne
végétal ; troisièmement, le corps « astral » occulte, ou
corps sensible, qui recèle les forces animales que sont
les pulsions, les désirs, et les passions, et quatrièmement, le corps humain individuel qui se réincarne, et qui
ennoblit et purifie les trois autres éléments.
Les fondements anthropologiques de l’éducation
Steiner définit les grands principes de sa théorie de
l’éducation entre 1906 et 1909 sur un mode qui semble de prime abord naturaliste : « C’est de la nature de
l’être humain en devenir que se dégageront comme
d’eux-mêmes les points de vue à partir desquels on peut
éduquer ». Cependant, au lieu de fonder, comme Dewey
et Montessori par exemple, sa nouvelle pédagogie sur la
psychologie empirique de l’enfant, qui venait tout juste
de voir le jour, Steiner la bâtit entièrement sur son
anthropologie spiritualiste cosmique : « Pour connaître
la nature de l’homme en devenir, il faut avant tout se
fonder sur l’observation de la nature cachée de l’être
185
humain ». Pour Steiner le « goethéaniste », l’homme est
un microcosme au sein duquel opèrent toutes les forces
ou idées qui déterminent les degrés ascendants de la
nature. Il considère le développement de l’enfant et de
l’adolescent comme un processus de croissance et de
métamorphose au cours duquel se développent progressivement et successivement les forces cosmiques
végétatives d’abord, puis les forces animales et enfin
les forces intellectuelles. Selon Steiner, le drame de la
crise, de la métamorphose et de la renaissance se reflète dans la transformation physique de l’enfant qui obéit
au rythme cosmique de sept ans. Précisons clairement
que ce rythme est théorique, et qu’à l’heure actuelle les
périodes ont tendances à se raccourcir dangereusement!
A la fin de la première période de sept ans, les forces
« surnaturelles » de croissance ont achevé de construire
l’organisme de l’enfant, depuis la pointe des pieds jusqu’à la nouvelle dentition ; ces forces physiques sont
désormais « nées », c’est-à-dire qu’elles se métamorphosent en forces d’apprentissage, et l’enfant développe
ses sens intérieurs - il est prêt à aller à l’école. Au cours
des sept années suivantes, les forces « astrales » encore
cachées de l’âme modèlent le monde des pulsions, des
passions et des sentiments. Celles-ci se libèrent au
moment de la puberté et se métamorphosent en capacité de pensée abstraite et de jugement. Elles aident les
forces cachées du moi à atteindre la maturité intellectuelle et sociale qui intervient à la fin de la troisième
période de sept ans, au moment de la naissance du moi.
C’est donc dans cette perspective que Steiner conçoit
l’évolution au sens platonicien de processus d’ascension
rigoureusement continu : les sens extérieurs se forment
en premier grâce aux activités d’imitation, puis les sens
186
intérieurs grâce à l’imagination créatrice et les différentes
catégories du jugement grâce à la pensée propre, enfin
une vision du monde grâce à la réflexion sur soi-même.
Pour Steiner le théosophe, la formation de l’élève est en
même temps un processus de réincarnation. Un « moi »
spirituel éternel descend prendre possession de son nouveau corps et le modèle, également selon un rythme de
sept ans, depuis la tête jusqu’aux mains en passant par
le cœur. Au début de la troisième période du cycle de
sept ans, le « moi » spirituel a ainsi pris possession du
tout corps entier, jusqu’aux extrémités. La spiritualisation de l’âme et du monde conceptuel peut alors commencer.
Les concepts d’évolution et de personnalité sont les
deux piliers de l’anthropologie pédagogique de Steiner.
Sa conception de la personnalité est, elle aussi, en opposition avec la recherche en psychologie de l’époque qui
suivait une voie empirique : il renouvelle, sur fond de
spiritualisme, la vieille doctrine européenne des quatre
tempéraments. Selon lui, on doit pouvoir classer le
caractère particulier de chaque être dans l’un des types
de tempérament définis dans l’Antiquité par Galien :
mélancolique, flegmatique, sanguin et colérique.
Chacun de ces quatre tempéraments représente un type
psychophysique complet que l’on reconnaît psychologiquement par le type de stimuli auquel chaque individu
est le plus réceptif, et physiquement par la forme
ducorps.
Pour Steiner, un tempérament donné tient à la prépondérance de l’une des quatre forces cosmiques (physique, surnaturel, astrale ou spirituelle) au cours de la
réincarnation. L’une des tâches essentielles de l’éducation consiste donc à équilibrer harmonieusement les ten187
dances du tempérament en évitant que l’une d’elles ne
prédomine.
L’architecture des écoles Rudolf Steiner qui évite
l’angle droit, crée un monde en miniature dont l’organisation reflète la structure cosmique de l’univers. Les
élèves et les enseignants pénètrent dans l’école, comme
dans un lieu de culte, par un hall grandiose ; là ils se
réunissent sous un même toit pour former une congrégation qui se rassemble dans la salle de cérémonie pour les
fêtes selon le rythme cyclique des quatre saisons.
Comme une cathédrale du Moyen-Âge, le bâtiment scolaire doit, par son plan, ses proportions, son acoustique,
ses coloris, ses motifs picturaux, l’incidence de la
lumière et son orientation par rapport aux points cardinaux, s’efforcer de favoriser l’élévation de l’âme. Dans
les salles de classe, par exemple, la couleur murs se «
développe » de la première à la huitième année de scolarité en suivant les couleurs du spectre, passant ainsi du
rouge au jaune, puis au vert, au bleu et au violet ; de
même, les éléments qui décorent les classes suivent, eux
aussi, l’évolution du matériel de lecture utilisé dans les
programmes scolaires des écoles Waldorf, depuis les
contes de fées jusqu’à la littérature moderne.
(Contrairement à son modèle Comenius, Steiner subdivise en outre chaque période de sept ans en trois périodes de deux années et un tiers chacune). Pendant l’année, le début des quatre saisons est souligné par des
fêtes particulières concordant avec les grands moments
de l’année religieuse(chrétienne), auxquelles on se prépare en classe en étudiant les légendes correspondantes.
Le rythme mensuel est créé par le découpage des matières principales en période de quatre semaines et par des
fêtes ou cérémonies au cours desquelles les élèves pré188
sentent à toute l’école rassemblée les résultats de leur
apprentissage. Le rythme de la semaine est ponctué par
le retour de la récitation du verset que le maître rédige à
l’intention de chaque élève des petites classes (de la première à la huitième année) et inscrit dans son « témoignage » (bulletin) et que chacun d’entre eux doit réciter
le matin au début des cours, le jour de la semaine où il
est né ; en outre, les cours de dessin et de peinture ont
toujours lieu le samedi et les réunions pédagogiques le
jeudi après-midi et soir. Nous voyons ici la tendance
très “naturelle”de l’enseignement. L’enseignement des
sciences naturelles dans les écoles Rudolf Steiner est
donc en même temps une éducation environnementale
« globale » Il constitue une tentative pour préserver
aussi longtemps que possible chez l’élève le sentiment
du lien entre l’homme et la nature ou, de le restaurer par
un savoir acquis lorsqu’il parvient aux stades ultérieurs
de la réflexion. Compte tenu de ces objectifs, il a indubitablement des points communs systématiques avec les
actuelles contributions de la philosophie de la nature au
problème de l’éducation environnementale.
Contrairement à ce qui se passe dans le monde largement démythifié et pluraliste de l’école publique, l’éducation et l’enseignement y retrouvent une dimension
culturelle, c’est-à-dire à la fois esthétique, morale et
enfin religieuse. Cette orientation métaphysique de la
pédagogie steinérienne découle directement de la vision
antimoderniste du monde qui caractérise l’anthroposophie.
Ce panorama de Steiner et de sa conception de l’éducation, nous montre en tout cas une chose : Rudolf
Steiner a été absolument trahi par le mouvement anthroposophique, de même qu’à une plus grande échelle,
189
Jésus a été complètement trahi par toutes les églises.
Rudolf Steiner n’a jamais oublié l’esprit, alors que l’anthroposophie et sa fameuse eurythmie se placent au
niveau d’une “école de l’âme ayant oublié l’esprit”.
190
Pistes de recherches
et
Ecole Spirituelle Moderne
Il m’a paru important de faire figurer pour le lecteur
sérieusement intéressé par ces problèmes, des pistes de
recherches intéressantes, établies par des chercheurs
dont l’objectivité peut difficilement être mise en doute
La conclusion me semble intéressante, car je la reprend entièrement à mon compte, dans le sens suivant :
tous les aspects psychospirituels doivent être remis à
l’honneur, tels qu’ils l’étaient d’ailleurs par Steiner luimême, et effectivement imprégner le domaine des arts,
des travaux manuels et de jardinage, des tâches communautaires, et de nombreuses autres activités développant
et privilégiant l’aspect humain sous ses trois aspects :
Esprit, Ame et Corps.
Des circonstances particulières peuvent favoriser
l'expression de ce qui " travaille notre intérieur " et
empêche parfois notre épanouissement spirituel. Par
exemple l'expression théâtrale ou toute forme d'expression artistique, à condition qu'elle ne demeure pas une
fin en soi, mais se fasse l'interprète de la flamme de
l'âme. Que signifie cela? Malheureusement on observe
de nos jours un malaise dans l’art dramatique. Il n’a plus
rien de “pédagogique”, ou pédagothérapeutique. Or
c’est la fonction première du théâtre que de “guérir”.
Précisons que le théâtre était utilisé par les médecins
initiés à Epidaure. Pergame fonctionnait de la même
façon. En fait les grecs alliaient théâtre et pédagothéra191
pie biopsychospirituelle. A Delphes le temple jouxtait
le stade et le théâtre.
Voici maintenant, car, malgré certaines incompréhensions à propos de Rudolf Steiner, il est important de le
comprendre pour mieux comprendre le concept de
pédagothérapie, une biographie sommaire de ce grand
penseur et pédagogue:
En 1861, le 2 Février, il naît à Donji Kraljevec , dans
la region de Medjimurje , en Croatie, entre la Hongrie et
la Slovénie, fils d’un employé des chemins de fer. Ses
parents venaient d’Autriche. Il passa son enfance et sa
jeunesse entre diverses régions de ce pays. De1872 à
1879 il suit une scolarité régulière à Wiener-Neustadt
(près de Vienne).
De 1875à 1889 Il travaille comme professeur, donnant des leçons particulières, souvent à des camarades
de classe plus particulièrement en Math et sciences.
Entre 1879 et 1883 Il achève ses études de second cycle
à l’ Institut Technique supérieur de Vienne (Wiener
Technische Hoschschule). Il étudie aussi Goethe de
façon approfondie; De 1882 à 1897 Il publie les ouvrages scientifiques de Goethe pour la "Deutsche National
Literatur" edition de J.Kürschner's.
1884-1890 Il devient tuteur de 4 enfants d’une
famille Viennoise. L’un d’eux était hydrocéphale , soidisant incapable d’apprendre. Il arrive cependant à lui
faire terminer ses études primaires, et secondaires, puis
entrer à la Faculté de médecine. Cet élève mourut pendant la 1e guerre mondiale. Il mène à bien en 1886 l’édition complète de la "Duchesse Sophie" des écrits de
Goethe. En 1888 , il fait paraître le Deutsche
Wochenschrift, magazine hebdomadaire.
192
Il travaille à Weimar, de 1890 à 1897 aux Archives
Schiller-Goethe, pour l’Edition des oeuvres scientifiques de Goethe. En 1891 il passe son Doctorat de
Philosophie à l’Université de Rostock, en Allemagne.
En 1894 il rencontre Haeckel et commence une correspondance avec lui. En 1897 il déménage à Berlin. Il
y édite le “Magazin für Literatur”, où il prend ouvertement position contre l’antisémitisme, et le
“Dramaturgische Blätter” avec O.E.Hartleben. Il participe aux activités de la société d’art dramatique “Freien
dramatischen Gesellschaft”, à la Ligue Giordano Bruno,
et d’autres encore.
De 1899 à 1904 il enseigne à l’école d’éducation
“Arbeiter-Bildungsschule”. Il commence en 1900 ses
activités de conférencier sur divers thèmes anthroposophiques à l’invitation de la société théosophique de
Berlin. Il y présente le résultat de ses recherches personnelles en ésotérisme. En 1902 il est nommé Secrétaire
Général de la Société Théosophique. Il développe une
activité intense de conférencier en Allemagne et dans
toute l’Europe. Marie von Sievers devient sa fidèle collaboratrice. En 1903 il fonde le “Luzifer journal”, plus
tard “Luzifer-Gnosis”.
En 1905 Il écrit ses premiers textes sur la triple organisation sociale. Il rencontre Edouard Schuré en 1906 ;
Marie von Sievers a déjà traduit certaines de ses oeuvres. Il organise la conférence mondiale de la Société
Théosophique en 1907 , à Munich, où, pour la première
fois, il introduit les activités artistiques.
De 1910 à 1913 il écrit et dirige la représentation de
ses 4 drames des mystères, un par an, à Munich. En
1912, il introduit l’art de l’ Eurythmie et la Formation
193
du langage.
Il se sépare de la Société Théosophique en 1913 et
fonde la Société Anthroposophique. De 1913 à 1923 il
construit le premier Goetheanum à Dornach, en Suisse,
véritable chef d’oeuvre en bois. Il se marie en 1914
avec Marie von Sievers (devenue ainsi Marie Steiner).
Dans des conférences à Dornach, Berlin, et bien
d’autres villes en Europe, de 1914 à 1924, il trace des
voies pour le renouvellement de nombreux secteurs
d’activités. Ainsi l’art, l’education, les sciences, la vie
sociale, la médecine, la pharmacologie, la thérapie, l’agriculture, l’architecture et la théologie.
En 1919 Rudolf Steiner multiplie et intensifie ses
activités d’écrivain et de conférencier, à propos de ses
idées sur le renouvellement social, le triple
Commonwealth, principalement en allemagne du sud.
En 1920 c’est le premier cours pour médecins , amorce
de l’ application de ce qui devint la médecine anthroposophique. En 1921, fondation de l’hebdomadaire "Das
Goetheanum", auquel il contribue régulièrement; ce
journal continue à être édité. Création de la première clinique Anthroposophique à Arlesheim, près de Dornach,
par Ita Wegman; cette clinique continue à opérer : la “
Ita Wegman Klinik”.
1922 Le mouvement de renouvellement religieux
"La Communauté Chrétienne ", est mis en place par des
ecclésiastiques d’après son orientation. A la veille du
nouvel an, le Goetheanum est victime d’un incendie criminel. Le jour suivant, Rudolf Steiner continue son
cycle de conférences ...
En 1923 est mis à l’étude le plan du deuxième
Goetheanum, en gypse, réalisé entre 1925 et 1928, après
194
sa mort. Il est maintenant en béton renforcé). Pendant la
conférence de Noël fut créée la nouvelle Société
Anthroposophique.
Entre1923 et 1925 il publie chaque semaine son
autobiographie dans le “Das Goetheanum”. Elle demeurera inachevée. En cooperation avec Dr. Ita Wegman, il
écrit le livre de Médecine Anthroposophique.
1924 C’est le cours d’agriculture à Koberwitz , d’où
est issue la culture bio-dynamique. Puis un cours sur la
pédagogie curative, base de ce champ d’application de
l’ Anthroposophie. Après une intense activité de conférences et de cours dans les derniers mois, sa dernière
conférence le 9 Septembre devant les membres de la
Societé, c’est le début de la maladie qui allait le terrasser.
1925 Il meurt à Dornach le 30 Mars . Son oeuvre
comprend plus de 350 titres.
------------------------------------------------------------------------------Il est intéressant de remarquer la séparation d’avec
la théosophie, à l’instar de Krisnamurti, qui dut de plus
dissoudre l’ordre de l’étoile pour commencer son oeuvre spirituelle.
------------------------------------------------------------------------------Il y a des instants, dans l’histoire du monde, où les
temps sont mûrs et où il est possible d’oeuvrer avec fruit
et de tendre une main secourable à une multitude de
gens. A certains tournants, le long des siècles, des pos195
sibilités sont mises en œuvre pour que l’homme réponde à l’appel qui lui vient de l’Absolu et suive sa véritable vocation. Ainsi l’Ecole Spirituelle Gnostique de la
Rose-Croix d’Or commença son travail dans les domaines du temps le 24 Août 1924, au cours d’une première
sobre et modeste réunion.
Les deux frères, Jan Leene et Z.W. Leene, acceptèrent de s’atteler à la tâche. Ainsi, parmi la multitude des
systèmes occultes et mystiques, une orientation indéfectible sur le but unique leur fut nécessaire pour marcher
dans la seule bonne direction, devant un groupe d’élèves
restreint mais sans cesse croissant, en s’attachant aux
possibilités présentes en l’homme.
Il parut alors inévitable que l’Ecole Spirituelle passe
par une phase occulte. Dans un don total d’eux-mêmes
et guidés par l’amour du prochain, ils étudièrent les lois
cachées de la vie. Beaucoup, en particulier ceux qui
venaient de divers milieux religieux, durent établir en
eux des bases de réflexion plus vastes. D’autres, venant
de milieux occultes, durent associer leurs possibilités à
une vision de la vie centrée sur le Christ.
“Au cours de sa grande marche évolutive, l’humanité a toujours été accompagnée, stimulée et aidée, afin de
s’épanouir en harmonie avec le but, (extraits de “La
Rose-Croix Vivante” 24 Août 1989, Rozekruis Pers Haarlem - Pays Bas 38) raison fondamentale de son existence. Une chaîne de Fraternités a toujours assisté
l’homme à n’importe quelle phase de sa manifestation
et quelle que soit l’époque où il vivait, croissait et développait sa conscience.
Le
Lectorium
Rosicrucianum
ou
Ecole
Internationale de la Rose-Croix d’Or, débuta à Haarlem,
196
aux Pays-Bas, où se trouve actuellement son quartier
général. Ses origines remontent bien à l’année 1924,
quand les frères Leene (Z.W. Leene 1892 - 1938) et Jan
Leene (1896 - 1968) adhérèrent à la section hollandaise
de la “Rosicrucian Fellowship” de Max Heindel (luimême élève de Rudolf Steiner), fondée en 1909 à
Oceanside en Californie, et déjà en son déclin. Les deux
frères devinrent rapidement des figures de premier plan
et en 1929 dirigeaient la section hollandaise. Ils forment
un groupe indépendant : La Société Rosicrucienne. Dès
1930 Catharose de Petri -1902/1990-(Mme StokHuyser) se joindra à ce travail purement spirituel.
J. van Rijckenborgh et Catharose de Petri, dès 1935,
fondèrent un mouvement Rosicrucien indépendant. Z W
Leene mourut en 1938, mais J Leene and H. StokHuyzer continuèrent le travail spirituel entrepris.
Pendant la deuxième guerre mondiale, les activités de
l’école spirituelle furent interdites mais ne s’arrétèrent
jamais, quoique sous une autre forme. Après la guerre,
le travail devint purement “gnostique”, et prit donc un
chemin spirituellement beaucoup plus radical.
C’est au cours de cette période d’après guerre que les
écoles J.V.R. (1960 à peu près) se développèrent aux
Pays-Bas
Une abondante littérature vit le jour dès 1946 à commencer par les textes de “la pierre angulaire”, c’est à
dire “Dei Gloria Intacta, La Fraternité de Shamballa,
La Gnose Universelle, Un Homme Nouveau Vient”,et le
Nouveau Signe. 39
L’Ecole spirituelle Gnostique, dès 1945, émerge
donc de l’après-guerre grandie et purifiée. Les activités
de l’école se répandent rapidement dans le monde
197
entier, bien au-delà de la frontière hollandaise. A l’heure actuelle, on trouve des centres de l’école aussi bien en
Afrique (Cameroun surtout), qu’en Amérique du Nord
et du Sud (surtout), en presque tous les pays Européens,
en Russie, en Australie, et en Nouvelle Zélande. Depuis
la mort des envoyés, le Lectorium Rosicrucianum est
dirigé par une Direction Spirituelle Internationale de
douze membres, et l’organisation est divisée en plusieurs “régions”, dirigées par un Praesidium
Dès les années 1955/56, les fondateurs de l’ecole
montrèrent l’importance qu’ils accordaient au travail
pour la jeunesse, celui-ci étant directement relié au
coeur spirituel du travail, au Rozenhof à Santpoort, aux
Pays-Bas. (Jardin des roses, comme à Albi, pour les
Cathares)
Dautre part un chapitre entier du livre prophétique
“Démasqué” 40, leur est consacré. Nous aimerions ici en
restituer l’essentiel :
Il s’est formé deux sphères d’activité, en cette période du monde: la sophère d’activité de la Gnose, et la
sphère d’activité des auteurs du “Grand Jeu” (la tromperie, la contrefaçon). Ces deux sphères d’activité agissent
fortement sur la jeunesse
En ce qui concerne l’enfant, il est question d’une
quadruple naissance, cv celle-ci s’opérant jusqu’il y a
peu en 4 fois 7 ans(naissance matérielle, énergétique,
astrale et mentale), est maintenant considérablement
écourtée. Au début l’enfant est donc extrêmement fragile et incomplet. L’enfant ne dispose pas encore de ses
trois corps (vital, astral, et mental). Le corps sidéral de
la mère, en particulier, aide l’enfant dans les premières
années de sa vie.
198
L’enfant est donc en grande partie en contact avec ce
qui est “dans l’air”, sur les plans éthériques et sidéraux.
Ceci explique de nombreux comportement animaux et
anti-humains. Les parents, éducateurs et guides de la
jeunesse doivent combattre pour le salut de l’enfant.Il
ne suffit plus maintenant de s’occuper pour les jeunes
déjà nés mais il est absolument nécessaire de s’occuper
des parents avant la naissance des enfants pour les aider
en la tâche surhumaine qui les attend.. C’est en effet au
stade prénatal que les auteurs de la grande illusion cherchent à se saisir de l’enfant.
Car la matrice de la manifestation de vie, plus ou
moins en accord avec le karma microcosmique, et avec
la force vitale et les tendances de vie des parents, constitue une faible protection. Dans tous les facteurs indiqués ici, tant d’incertitude (par exemple la force vitale
et les penchants des parents) existe, en particulier la plus
ou moins grande conscience des parents.et leur volonté
ou non de guider les enfants vers la libération spirituelle.
Si les parents, avec les educateurs et guides pedagospirituels luttent véritablement pour l’âme de chaque
enfant, alors on pourra encore les préserver ! Ce qui est
important est la qualité de l’atmosphère dont nous
entourons les jeunes dans les premières années de leur
existence. Tous les fluides de l’âme pourront s’adapter,
soit au champ libérateur, soit au champ de l’illusion.. Ce
qui construit dans les premières années de la vie ne se
modifie plus tard que difficilement.
C’est déjà vers la cinquième ou sixième année que
les dés sont joués. Il sera alors possible de parler d’une
jeunesse perdue pour la gnose. Nous voulons insister ici
199
sur l’énorme importance du travail pour la jeunesse,
pour que se multiplient les guides pédagospirituels qui
approfondisent et élargissent ce travail.
La “jeunesse perdue” n’est pas une jeunesse sombrant dans le péché, dans la misère morale, mais une
jeunesse qui ne peut pas entrer dans le nouvel état d’être de l’humanité-âme. Le “Grand Adversaire n’a rien à
voir avec la mêlée morbide des maudits qui écument les
égouts de la vie. Non il s’agit là des hiérarchies de la
sphère réflectrice, des esprits lumineux de l’autre côté
du voileLes humanitaristes remplis de bonnes intentions,, de religiosité, qui ne parlent que de Christ et sont
souvent sincères, qui veulent plonger l’humanité dans
une mer de bonté. C’est Judas qui s’assied à la table du
Seigneur et le trahit.
Un groupe envahit la scène du monde, (apparemmen,t en ordre dispersé, mais il va se regrouper)Nous
assistons à une sorte de “retour de christ” sournois et
anti-spirituel. C’est pourquoi la jeunesse est en danger
d’être, avec ses tendances idéalistes, perdue pour la
Gnose, l’esprit
Donc que nous reste-t il à faire : travailler en étroite
collaboration, sous la direction de la Gnose, avec les
éducateurs pédagospirituels, les parentys et tous ceux
qui ont encore conscience de leurs responsabilités en la
matière, pour permettre à la jeunesse de trouver le chemin de l’être psycho-spirituel divin.”
Dès le début des Ecoles J.V.R., ses fondateurs suggérerent bien peu de choses dans le domaine éducatif.
Quelques allusions à la pédagogie parsèment leurs oeuvres. Si l’on veut des détails plus précis concernant le
développement de l’Ecole Internationale de la Rose200
Croix d’Or et donc de la vie des envoyés, je renverrai
par contre au livre “Le triomphe de la Gnose” 41, paru
aux éditions du Pélican.
Ceux qu’ils avaient choisi pour mener à bien cette
tâche étaient à la hauteur de la réalisation à accomplir.
Ils développèrent une réflexion sur la base des “Quatre
piliers de l’éducation”, dénommés brièvement, développement des capacités d’expression, biosophie, devenir
humain véritable, et développement des capacités (lire
écrire, compter, etc...). Ces aspects sont développés, à
divers endroits de ce livre, puisque je les ai pratiqués et
adaptés à des classes plus âgées que celles pour lesquelles elles étaient prévues. On peut aussi relire avec fruit
quelques articles de la revue éditée avant le
“Pentagramme” 41, autrement dit “La pierre du sommet”
consacrés à ces écoles J.V.R, le pentagramme n°6 de
l’année 1999 et quelques articles de l’année1982. Tout
ceci touche aux problèmes de l'éducation dans leur
ensemble.
Revenons à Comenius
Nous avons déjà fait quelques citations. Nous aimerions approfondir un peu et développer les conceptions
et la vie de ce grand philosophe, pédagogue et spirituel.
Plaçons tout de suite notre travail sur le haut plan spirituel où voulait se situer l’auteur lui-même. Dans le livre
" Le Labyrinthe du Monde et le Paradis du Cœur ", il
met l'accent sur la nécessité et la douceur de l'ouverture
du cœur, et touche à la fois à la vie intérieure et extérieure du “vrai chrétien”, et donc indirectement à l’éducation en tant que chemin vers l’état d’être décrit (à propos de la loi intérieure des chrétiens ; chap.44 du livre
“Le Labyrinthe du monde et le Paradis du cœur”) :
201
" Tout est lumineux et facile pour ceux dont le cœur
est ouvert à Dieu
Ils ne trouvent pas qu'il soit difficile de se conformer
à une telle règle; au contraire c'est pour eux un plaisir et
une joie, alors que dans le monde, les hommes ne s'y
conforment qu'à contre cœur puisqu'ils y sont
contraints. Car en ses serviteurs Dieu a changé leur
cœur de pierre en cœur de chair, docile et parfaitement
soumis à sa volonté. Tous les obstacles que le diable a
mis sur leur chemin avec ses suggestions rusées, avec le
monde et ses exemples de corruption, avec la chair et sa
propension naturelle à se détourner du bien, ils ne s'en
occupent pas; et ils éloignent le malin par leurs prières
continues, ils se protègent du monde avec le bouclier de
leur ferme détermination, et ils imposent à leur corps
obéissance avec le fouet de la discipline. Et c'est avec
joie qu'ils continuent d'accomplir leurs devoirs.
L'Esprit du Christ qui habite en eux renouvelle leurs
forces afin que la bonne volonté ne leur fasse pas défaut
et qu'ils ne manquent pas à l'accomplissement de leurs
tâches (dans les limites de leurs possibilités). J'ai vu
qu'en réalité servir Dieu de tout son cœur n'était pas une
corvée mais une joie; et j'ai compris que ceux qui trop
souvent invoquaient l'excuse de la faiblesse humaine,
n'appréciaient pas la puissance et la force que donne la
nouvelle naissance, et sans doute n'en avaient-ils jamais
fait l'expérience; mais c'est leur affaire.
Parmi les Chrétiens, je n'en ai trouvé aucun qui
défende ses péchés en alléguant la faiblesse de la chair,
ou qui excuse une action vile en invoquant la bassesse
de sa nature humaine. Mais là j'ai observé que qui202
conque avait totalement réduit son cœur à celui qui l'a
créé, racheté, et sanctifié pour son Temple, retrouvait
peu à peu la liberté de tous ses membres pour suivre et
aller dans la direction indiquée par Dieu. Ô, Chrétiens,
qui que vous soyez, libérez-vous des entraves de la
chair; découvrez, expérimentez, et apprenez que les
obstacles nés de votre imagination ne peuvent s'opposer
à votre volonté, pour peu que vous soyez sincères."
Comment concilier les exigences de l'éducation
avec une telle vision de la vie ?
omenius est né au sein de la communauté des
Frères Moraves, à la fin du XVIe siècle, dans
un monde où, comme de nos jours, de plus en
plus de protestations s'élevaient contre la corruption.
L'Ordre de L'Unité, autre nom de cette communauté,
avait atteint un niveau culturel inégalé pour l'époque.
Chaque paroisse possédait une école, et les imprimeries
y étaient plus nombreuses que partout ailleurs en
Europe. En témoigne une des premières bibles en langue vernaculaire, la Bible de Kralicka.
C
Approche de Comenius:
Dans la plus pure tradition classique, Comenius
est né en 1592, à Uhersky-brod, d'autres disent à
Niwnice, au sein de la communauté des Frères Moraves,
ou Frères de L'Unité. Depuis le 13é siècle un courant
spirituel authentique était à l'œuvre en nos contrées.
Après une "courte période d'obscurcissement", (Rudolf
Steiner y fait allusion dans son allocution du
27/9/1911), une loge spirituelle s'était constituée au
cœur de l'Europe. Ce Cercle rassemblait la synthèse des
sagesses Atlantéennes et post-Atlantéennes, et la sagesse plus spécifiquement "scientifique"(appelée à l'époque
203
philosophie ou connaissance naturelle). Alors eut lieu
un événement qui ne pouvait avoir lieu qu'une fois dans
l'histoire : le treizième, une individualité (précise
Steiner), qui avait été en incarnation au temps du
Mystère du Golgotha, reçut la somme de toute cette
connaissance et la redistribua à tous les autres sous la
forme d'un "christianisme vécu". Son corps s'amplifia
en transparence et disparut au yeux des hommes.
Simultanément et progressivement, souvent attaquée, resurgissant chaque fois avec plus d'intensité,
cette nouvelle force commença à se dévoiler à l'Europe
(prudemment, vu le danger de l'inquisition qui planait
toujours).
Elle se déploie aujourd'hui au grand jour...
La Rose-Croix, déjà active du temps des Cathares,
bien que de façon très discrète, commença à se manifester dans des groupes tels que les Vaudois, les Patarins, et
les Fidèles d'Amour. En Allemagne, en Suisse, en
Lorraine, et en Franche-Comté, c'étaient les Vaudois qui
tenaient le flambeau de la spiritualité renaissante. Les
Frères du Libre Esprit, comme tous ces pionniers,
étaient justifiés par une haute moralité et des exigences
sur eux-mêmes qui primaient toutes les apparences.
Maître Eckhart nous a laissé de très beaux textes, en
particulier sur le détachement, qui s'adressent à ceux qui
désirent sincèrement retrouver l'état d'homme vrai
:"Deus ex Homo".
La Bohême était, au XIV-XVe siècle, imprégnée de
cette auto-révolte, de cette recherche de la liberté spirituelle en dehors de l'orthodoxie romaine, en quête de la
vérité d'un état d'être vécu, absolu.
204
Charles IV, dès son avènement en tant que roi des
Romains, renforça ce pays jaloux de son autonomie. La
pensée put commencer à s'y exprimer dans des conditions meilleures que dans bien des endroits d'Europe.
Bientôt le nominalisme parisien y subissait les attaques
du réalisme de Wycliff. Ce fut la crise du grand schisme. Scandalisé par les contradictions entre les discours
et les comportements des prêtres, Jean Hus osa exprimer
la voix d'un christianisme véritablement évangélique, de
façon très discrète et prudente. Il prit le parti des pauvres, prônant le retour aux purs principes évangéliques et
de comportement du début du christianisme. C'est de la
branche pacifiste des disciples de Jean Hus que naquit la
communauté des Frères Moraves, sous l'inspiration de
Chelcicky, lui même Vaudois. Ce fut bientôt L'Unité des
Frères, qui fit sentir son influence sur toute la BohêmeMoravie.
Vers la fin du XVe siècle, L'Unité comptait près de
quatre cent communautés et plus de cent mille fidèles.
Ce sont eux qui composèrent la "Bible de Kralice", en
tchèque, en 1582, une des premièrs bibles officiellement
traduite du latin, dont on retrouva un exemplaire au
XXe siècle, sous les décombres d'une église.
Comenius vécut une enfance heureuse et paisible. La
répression qui accompagna la "recatholicisation", dans
cette région, dangereux bastion de liberté pour l'autorité
romaine, obligea la communauté à émigrer en Pologne.
Jan Amos fut rapidement remarqué par les Frères et
Sœurs (Parfaits) de la Fraternité et reconnu, bien après
ses études (et sa rencontre avec un évêque Vaudois qui
scella sa mission universelle), vers 1630, comme l'envoyé qui devait prendre la suite de la "première vague"
de la Rose-Croix.
205
Sa vie fut d'abord, jusqu'en 1628-29, recherche et
approfondissement, de même qu'expérience et apprentissage. Au cours de ses études, il rencontra les œuvres
de Jean Valentin Andreae. Il eut connaissance de l'existence de la Fraternité de la Rose-Croix dès 1613-1614,
à Marbourg ou à Heidelberg. Il a dans ses écrits rendu
hommage à des "frères en esprit", tels que Théodore
Zwinger, Francis Bacon, Alsted, Johannes Arndt,
Campanella, ou Wolfgang Ratichius. Mais Comenius
désigna Andreae comme première source inspiratrice de
ses "Considérations sur la Pansophie" 42. Citons ici
quelques passages de l'avertissement aux lecteurs de
"La Grande Didactique" 43 , et du "De l'utilité de l'art
d'enseigner" de J.V. Andreae, qui se trouve placé immédiatement après :
" … 9) Mais dans ce siècle naissant, Dieu a envoyé
récemment la promesse d'une aurore qui a poussé en
Allemagne quelques hommes de bien, dégoûtés par les
méthodes utilisées dans les écoles, à rechercher une voie
plus rapide et plus aisée pour enseigner les langues et les
arts. D'autres ont suivi, à leur tour suivis par d'autres qui
ont obtenu de bons résultats …
10) J'entends ceux de Ratke (Ratichius), Lubin,
Helwig, Ritter, Bodin, Glaum, Vogel, Wolfstirn, Mais
surtout de Jean Valentin d'Andréa qu'il aurait fallu citer
en premier, lui qui perçut aussi bien les maux de l'Eglise
et de l'état que ceux des écoles et qui, çà et là, proposa
des remèdes. …
13) Aussi, désireux de me renseigner plus complètement et plus précisément, j'écrivis à un, puis deux, puis
tous les auteurs précités. Ce fut en vain.…
14) Seul l'éminent Jean Valentin d'Andréa me répon206
dit. Il me donnait quelques éclaircissements et il m'encourageait même dans la hardiesse de mon entreprise.
Ainsi stimulé, … un ardent désir du progrès de tous me
contraignit à tenter l'aventure…
et
" … Le fait qu'une didactique soit correctement établie importe :
1) Aux parents qui jusqu'à présent ne savaient pas ce
qu'ils devraient espérer de leurs enfants. Ils les guidaient, les fléchissaient par des prières, les charmaient
par des cadeaux, les transformaient même totalement, le
plus souvent sans fruit. …
2) Aux maîtres dont la plupart n'ont pas eu une claire connaissance de l'art d'enseigner et, pour cette raison,
malgré leur bonne volonté, se minaient et épuisaient
leurs forces dans un zèle laborieux pendant que d'autres
changeaient de méthode au hasard des résultats non sans
perte fastidieuse de temps et d'efforts.
3) Aux élèves, pour qu'il puissent atteindre le sommet des sciences sans difficultés, ennuis, cris et coups,
mais comme par jeu et plaisanterie.
4) Aux Ecoles qui, une fois leur méthode réformée,
pourront non seulement se maintenir vigoureuses mais
s'accroître à l'infini. Car ce seront véritablement des
écoles, demeure remplies d'attrait. Et lorsque (parce que
la méthode est infaillible), on fera de n'importe quel
élève qui le veut un docteur … les directeurs compétents ne pourront faire défauts, …
5) A la République, suivant le témoignage de Cicéron
…et de Diogène le Pythagoricien : "Quel est le fonde207
ment de toute République? L'éducation des jeunes gens,
car jamais n'ont produit de fruits utiles les vignes qui
n'ont pas été cultivées avec soin".
(…) On retrouve ici à peu près le schéma de la
"Consultation Universelle…" dont nous parlerons plus
loin, puisqu'il continue en parlant de la réforme de
l'Eglise en tant qu'Ecclesia Universelle.
n 1629, à la suite d'un échange épistolaire où
Andreae se montre peu désireux de retourner
"dans l'arène du combat", celui-ci propose de
lui transmettre le flambeau de l'ordre tout entier. Il l'accepte. Parallèlement à ses activités d'enseignement au
service de la Communauté des Frères Moraves, prélude
à sa conception universelle d'une éducation libératrice,
il peut approfondir les idées de la Fraternité. En 1633,
l'enseignement de l'Ame du Monde et des trois composantes de l'homme (corps, âme, esprit) est utilisé dans
son "Synopsis d'une physique réformée à la lumière
divine", comme Paracelse l'avait fait auparavant. On
retrouve là les idées de Robert Fludd (la lumière comme
troisième principe cosmique à côté de la matière et de
l'esprit). Il fut toute sa vie en butte aux critiques et persécutions, et préféra ne pas se poser ouvertement
comme le chef de l'ordre, après l'échec de la tentative
Londonienne.
E
La souffrance de l'homme-microcosme ne provient
pas de la personnalité dans son état actuel. Notre souffrance, quand elle n'est pas la douleur animale, est la
perception, consciente ou inconsciente de cette souffrance microcosmique qui dure depuis si longtemps. A
quoi est dû cet état de fait. Eh! bien, on peut facilement
retrouver cette réalité dans tout l'enseignement univer-
208
sel, en particulier chez Comenius, parce que, dans un
lointain passé, l'homme microcosme, l'homme véritable
d'antan qui nous appelle à la reconstruction de l'homme
originel, a mésusé de sa liberté, par un comportement
égocentrique. Il a ainsi provoqué une catastrophe aux
multiples conséquences. En particulier, pour sa propre
protection et celle du tout, ce fut la privation des véhicules qui lui permettaient d'évoluer dans les domaines
cosmiques supérieurs. Précisons ici que ce que l'on
appelle couramment conscience cosmique n'est que la
conscience se rapportant au mieux aux domaines supérieurs limites du septième domaine cosmique. Cette
catastrophe est décrite en termes modernes dans "Le
Mystère de la Vie et de la Mort", par Jan Van
Rijckenborgh, héritier de cette tradition gnostique, dont
voici le résumé d'un extrait :
"… La structure du microcosme est semblable à celle
d'un atome (…) dans son centre, deux noyaux (ou âmes)
tournaient l'un autour de l'autre à grande vitesse, le troisième tournait en décrivant un large cercle autour des
deux autres. (…)Les deux noyaux centraux sont dans un
rapport positif-négatif, masculin-féminin. Le troisième
est neutre, c'est le facteur de liaison et d'apport dans le
microcosme. Sur cette trame se forme un système, un
petit cosmos. Celui-ci pouvait vivre et se manifester en
harmonie avec le tout grâce à son orientation en triunité, centrifuge et non pas centripète. C'est grâce au
non-être, grâce à un service impersonnel, à un oubli de
soi dans la manifestation que toutes limitations étaient
transcendées.
Mais un certain nombre de ces hommes-microcosmes tournèrent leur regard vers l'intérieur. Les rapports
magnétiques furent déséquilibrés. Une explosion cos209
mique s'ensuivit, qui fit que l'un des deux noyaux fut
expulsé et périt dans l'espace. Ce fut la séparation des
sexes. Les conséquences de cette catastrophe furent tragiques. A force de vouloir réaliser notre propre royaume,
nous sommes ainsi tombés dans l'espace-temps, et ce
que nous voulions tant conserver pour nous, par cela
même nous fut retiré."
Et nous nous retrouvons, à cette aube du XXIe siècle,
à un "moment" bien particulier de la chute dans l'espace-temps, chute qui pourrait se transformer en remontée
pour ceux et celles qui le désirent vraiment. Cette " partie " du plan doit nous aider à opérer la reconstitution de
ce microcosme vidé. En effet, après avoir travaillé pendant des millions d'années directement à la constitution
d'un univers et de personnalités qui pourraient collaborer à ce travail, les forces universelles à l'arrière-plan de
notre monde vont, et cela est déjà un fait depuis le début
du XXe siècle, commencer à se retirer et laisser l'humanité à elle-même, quelles que soient les souffrances que
cela pourra impliquer. En effet, on apprend seulement
par le développement progressif de l'autonomie, et nous
possédons, comme le disaient déjà les grands en esprit
au XVIIe siècle, s'adressant à un public choisi, tous les
éléments en nous-mêmes, bien qu'ils soient plus ou
moins latents. Ils ne pourront se manifester de façon
positive que par la pratique.
Un des aspects de la tâche de l'humanité actuelle est
donc de parvenir (et un nombre non négligeable d'entre
nous en sont déjà là) à cet état d'être limite (en liaison
directe avec l'humanité-âme du sixième domaine cosmique, et non avec les sphères limites supérieures du
septième, extrêmement piégeantes, où nous pouvons
comprendre ces choses :
210
1) Je suis incomplet, inachevé, inaccompli par rapport à l'état d'être humain véritable.
2) Avec les organes dont je dispose dans leur état
actuel de développement, il m'est impossible de passer
"de l'autre côté de la frontière"
3) Seule une révolution intérieure et extérieure me
permettra d'accomplir, après un temps de préparation,
la "réformation", puis la "transformation" de mon être
entier, comme le formulaient les Cathares.
La question lancinante qui nous reste est donc :
"Comment réaliser ces choses?" Et c'est à cette question que Comenius et ses amis tentent et tenteront de
répondre jusqu' à ce fameux règne des mille ans, double métaphore indiquant soit une civilisation gnostique,
soit l'état de l'humanité au moment où tous et toutes
auront compris et réaliseront concrètement ce travail
universel. Et pour préparer l’homme à ce travail à la fois
très simple et titanesque, une éducation appropriée est
nécessaire.
On retrouve, dans les grandes lignes de force de son
travail, projetées pour l'humanité présente et à venir,
tous ces aspects. Dans l'introduction à son œuvre capitale, la "Consultation Universelle pour l'Amendement
des choses Humaines" 44 [toutes les citations formulées
dans ce travail sont provisoires, seules"La grande didactique ", “Le Labyrinthe... (Editions Ebookslib), et
l’Unique Nécessaire,( éditions l’Harmattan) étant disponibles en librairie ], qui constitue une "adresse aux
Lumières de l'Europe, hommes savants, pieux, éminents" , nous pouvons lire :
211
"…demeurent les confusions liées à la vie du monde,
comme toujours…
4 - Qu'est-ce qui nous empêche donc de tenter de
savoir si vraiment des énormités aussi diverses, aussi
absurdes, aussi funestes, peuvent en général être corrigées par quelque moyen et enfin, à la fin des fins,
enlevées un jour ou l'autre du genre humain, de façon
universelle et définitive…
6 - …ce qui vient à la compréhension … et du désir
que nous avons de cet amendement.
Le problème est de parvenir soi-même à l'accomplissement de cette tâche et de guider en même temps
autrui, en toute discrétion, sans se sous-estimer ni se
surestimer. En effet, quand un être humain est parvenu
à se rapprocher du but ici entrevu, il s'intègre logiquement à une chaîne de la libération, où chacun est non
seulement tenu, mais ne peut faire autrement que d'apporter sa contribution au "grand œuvre alchimique".
Ainsi ce n'est que si nous nous élevons au-dessus de ce
monde, en ne lui appartenant plus, que son ordre originel pourra être rétabli, puisque l'ordre espace-temps ne
fut créé que pour remédier à la situation engendrée par
la catastrophe évoquée dans les principaux mythes fondateurs de l’humanité.
Il s'agit donc de modifier notre attitude face à ce
monde, de nous en détacher, de le vaincre, de la façon la
plus radicale qui soit, en ne le désirant plus, en plaçant
notre aspiration dans la réalisation de cet état d'être qui
nous permettra de quitter ces ternes champs de la mort
et de réintégrer les domaines de l'humanité véritable. Il
n'est donc pas question de lutter contre ce monde, ni de
prendre parti pour tel ou tel système d'organisation de
212
celui-ci, non, comme disent les soufis "il est temps de
quitter ce monde", ou dans la Bible : "levez-vous, partons d'ici".
Et nous devons ici être très vigilants, faire très attention à ne pas demeurer dans la théorie et le dogmatisme,
si séduisants qu'ils soient. La maîtrise de soi et la victoire sur soi ne pourront être atteints qu'en commençant
par une lucide et positive connaissance de soi. Il s'agit
de laisser surgir une nouvelle volonté, un nouveau désir,
une nouvelle pensée orientés exclusivement sur le but
libérateur. Pour l'ancienne conscience, cela se traduira
par un non-désir, un non-vouloir, et une non-pensée.
Nous deviendrons progressivement neutre par rapport à
ce monde, repoussant naturellement et sans forcer tout
ce qui pourrait entraver le processus libérateur, et attirant les nourritures adaptées à la croissance psychique et
spirituelle qui permettra le changement de nature envisagé par Comenius et ses amis.
Cela a l'air très simple, en effet. Mais notre sang, notre
être tout entier, du plus dense au plus subtil, comme notre
champ de vie actuel, est tellement imprégné de l'esprit de
la lutte pour la vie et de l'auto-conservation qu'il va falloir procéder de façon très radicale quoique prudente, à
commencer par nous même, pour ne pas tomber dans
l'imitation et dans l'artifice. Il est vrai que cela est probablement inévitable quand le changement de notre
nature n'est pas encore suffisamment avancé, mais nous
devrons développer le discernement nécessaire et le
dynamisme qui nous permettrons de surmonter les obstacles. Nous possédons, il est vrai, cette petite voix, ce
libre-arbitre dont nous avons fait un usage si funeste,
mais il s'agit de développer la capacité d'écoute, de
conscience et de responsabilité, suivant le principe qui
213
reviendra encore à plusieurs reprises "Savoir, Oser,
Vouloir, Agir."
Nous voyons que nous nous trouvons placés devant
une tâche ardue. Comment faire donc, quel combat
mener, sans lutte ni héroïsme déplacé ? Comment la foi
suffisante, nos possibilités latentes, non encore manifestées et la maturité d'âme capable de déceler, de discerner
en nous-mêmes et autour de nous pourront-elles se
développer. Il va bien falloir apprendre, non seulement
à écouter la petite voix intérieure, mais aussi à lui être
fidèle, car si nous lui obéissons, elle nous servira de
compas infaillible.
214
Contexte historique
Lignée spirituelle
récisons tout d'abord que nous sommes au
commencement de notre travail. Nous n'avons pu prendre connaissance de l'œuvre de
Comenius que de façon très parcellaire, puisque seuls
"La Grande Didactique 45", "Le Labyrinthe du Monde et
le Paradis du Cœur" 46, et "L’Unique Nécessaire" 47 sont
disponibles en librairie. Nous avons achevé la traduction de la “Voie de Lumière”. En ce qui concerne la
"Consultation Universelle pour l'Amélioration des
Choses Humaines", on attend de courageuses bonnes
volontés.Ceci dit tous ceux qui perçoivent la voix intérieure et décident de faire de la petite étincelle qui gît au
cœur de tout être humain une flamme, sont appelés à
reprendre le flambeau du chemin qui mène à l'état
humain divin. Ainsi ils sont appelés à comprendre de
l'intérieur le projet révolutionnaire de tout travailleur
spirituel authentique, par delà les siècles, donc en particulier celui de Comenius et de ses amis.
P
Essayons tout d'abord de mettre en relief le courant
de pensée et de vie dans lequel s'inscrit notre héros.
Nous pourrons réaliser par la même occasion à quel
point la philosophie,(théophilosophie, biosophie) ou
pansophie, selon l'expression même de Comenius, sont
et resteront encore longtemps d'une brûlante actualité.
Ce travail, au fond n'a pas eu de commencement, et
n'aura donc pas de fin. Il se situe à la fois dans l'espacetemps et hors de l'espace-temps.
215
Il s'agit bien d'une révolution intemporelle, d'ordre
purement spirituel. C'est pourquoi elle comporte tant
d'aspects concrets et la réalisation logique, par voie de
conséquence indirecte, d'une société radicalement autre
que celle dans laquelle nous vivons. Car c'est là un des
critères secondaires de ce type de travail : à partir du
moment où un nombre relativement restreint d'individus
décident de mener à bien cette révolution, manifestée
tout d'abord de l'intérieur et ensuite dans l'entourage
proche, une réaction en chaîne scientifiquement explicable se déclenche et donne naissance aux plus belles
civilisations de l'histoire.
Nous trouvons une approche d’explication de ces
phenomènes qu’explique la science sacrée dans le livre
de Jan van Rijckenborgh, “La Gnose Originelle
Egyptienne et son Appel dans l’eternel Present”. En
efet, se deploie indirectement sur les contrées animées
de suffisamment d’hommes et de femmes eveillés et en
chemin, une sorte de “nouvelle atmosphère” d’une toute
autre nature que celle que nous connaissons ordinairement. C’est un Nouveau Champ Astral;
“Vous pouvez donc comprendre ce que représente le
nouveau champ astral de l’Ecole spirituelle. C’est un
champ de concentration de substance astrale où sont
maintenues des vibrations dont la limite inférieure
dépasse 800 quintillions de vibrations par seconde, et
dont la longueur d’ondes la plus courte confine à quatre centimètres. Si, en pensée, vous diminuez plus encore
la longueur d’onde et augmentez le nombre de vibrations, vous pouvez vous faire une représentation desz
domaines cosmiques qui s’élevent au dessus du sixième.
A un moment donné, dans ces domaines, le facteur
temps cesse d’exister. Un nouvel état se développe, que
216
l’on peut approcher par la notion d’éternité.“ -cf.
J.V.Rijckenborgh. Gnose Originelle Egyptienne
T.1.ch.XVIII 48
out vient d'Egypte pour nous, issus de la civilisation Européenne ou occidentale,( Une bonne
partie de la civilisation africaine, en particulier
le peuple Peul, y trouve aussi certaines racines et
influences). Et ce n'est pas un hasard si les gnostiques,
véritables chrétiens, vivaient en Egypte ou à proximité,
au début de l'ère des Poissons. Par la rupture avec la
source, avec le pneuma ou souffle spirituel, un de ces
groupes se coupa, se détacha du tronc-mère. Pour ce
groupe, la seule solution devint alors la recherche de
pouvoir pour asseoir une autorité extérieure. Et les persécutions commencèrent. "Par amour", on pourchassa,
détruisit, en utilisant les techniques raffinées et barbares
de l'inquisition.
T
Mais les Marcionites, les Sethiens, les Valentiniens et
tous leurs frères, dont on commence à connaître la vie et
la doctrine grâce aux textes découverts à Nag Hammadi
(cf. Wautier), réussirent à maintenir la tradition révolutionnaire suffisamment longtemps pour qu'apparaisse
Mani, le" sceau des prophètes". Il réussit, après maintes pérégrinations, à instaurer une unité de recherche,
d'orientation, et d’éveil absolu très structurée, qui se
répandit de l'Afrique à la Chine, touchant plus d'un
million d'individus, sur une durée de presque 1000 ans.
Là aussi, l'occultisme d'état des mages persans fut fatal. Celui
que les orientaux appelaient le Bouddha de Lumière fut tué dans
des circonstances atroces. Il est à noter que quelques textes qui
nous restent ont été traduits en Français (surtout les Psaumes et
217
les Kephalaia), sous la direction de Mr François Favre, et ont
paru, avec des commentaires, aux éditions du Septénaire, sous
le titre : " Mani, Bouddha d'Occident ou Christ d'Orient ? 49".
Les manichéens, tels Faustus de Milève, continuèrent
encore le Saint Travail, et furent également combattus
par l'église qui usurpa le nom de "catholique" (universel). L'intégriste Augustin créa le concept de guerre
sainte, commettant la même erreur que les intégristes
musulmans contemporains avec le concept de "Djihad".
Tous ceux qui cherchent vraiment ont bien entendu
compris l'erreur : "Celui qui se vainc lui-même est plus
fort que celui qui prend une ville". Cet adage ne peut
pas être plus clair. La guerre sainte est évidemment
l'auto-révolution qui nous permet de nous vaincre
nous-mêmes et non pas un type de folie convertisseuse violente et ne reculant malheureusement devant
aucun "sacrifice" - cf. Saint Augustin et le manichéisme, au vu des gnostiques des temps présents. Patrick
Texier. Cercle Ernest Renan et Cahier d'études Cathares.
50
Puis, le manichéisme s'éteignit (selon les notions espace-temps) et s'éleva dans l'absolu, quittant ce monde, qu'il
avait tant contribué à réveiller par son énergique cosmologie. Les manichéens étaient extérieurement dualistes.
Mais à l'intérieur, dans le groupe des "élus", on savait
que dualisme et monisme ne sont pas contradictoires. De
la même façon la gnose hermétique est extérieurement
moniste, mais elle comporte des éléments parfaitement
dualistes.
Les bogomiles purent ensuite établir une liaison
directe avec ce domaine de l'absolu. Ils organisèrent une
vie communautaire en Bulgarie, puis émigrèrent vers
218
l'Est. Ils avaient un mode de vie parfaitement autonome.
Ceci, une fois encore, les obligea eux aussi à fuir les
persécutions. On a retrouvé la trace de certains d'entre
eux en Alaska.
Mais, vers les années 1100 le patriarche Nicétas
avait pu transmettre le sceau de cette tradition spirituelle révolutionnaire aux chefs de l'église Cathare, dont la
doctrine différait grandement de celle des manichéens.
Tout le monde connaît l'épopée cathare, mais il sera
peut-être bon d'en avoir une vision plus intérieure en
lisant les ouvrages d' Antonin Gadal, en particulier "De
l'héritage des Cathares" 51, ouvrage historique, philosophique, et spirituel, et "Sur le chemin du Saint
Graal"52qui relate l'aventure d'un jeune homme qui suit
ce chemin jusqu'à "Bethléhem". Ces deux ouvrages,
réunis, sont disponibles aux éditions du Septénaire.
Montségur, et le cortège de persécutions, apparemment
inévitable, vu l'état de conscience général de l'humanité, de l'intervention de l'Esprit parmi les hommes qui
ne veulent pas lâcher leur motte de pain et leur croûte de
terre, s'ensuivit alors, mais …et ici nous nous excusons
de quelques redites, mais nous allons devoir développer
certains éléments déjà présentés
Au 13e siècle , un collège de sages, une loge spirituelle se réunissait en Europe 53 - Allocution "du
Professeur Rudolf Steiner, le 27 Septembre 1911. "Ils
étaient douze. Sept étaient les dépositaires des restes de
la sagesse Atlantéennes. Les cinq autres possédaient la
ressouvenance des diverses sagesses de notre période, la
sagesse hindoue, la sagesse Zoroastrienne-persane, la
sagesse chaldéo-égyptienne, et la sagesse gréco-latine.
Le dernier représentait l'aspect "scientifique" naissant.
Un treizième se joint à eux, qui reçut toute cette sages219
se et la transmuta : Un événement particulier eut lieu,
qui ne pouvait s'accomplir qu'une fois dans l'histoire.
C'était un de ces événements qui peuvent s'accomplir
lorsque des forces macrocosmiques se mettent à œuvrer
ensemble par amour pour les fruits qu'un tel événement
fait mûrir". Une toute nouvelle naissance des douze
sagesses se fit jour, fut recréé sous une forme entièrement autre. Ce qui fut manifesté "les Douze l'appelèrent
le Vrai Christianisme, la synthèse de toute religion. Et
ils firent une distinction entre le christianisme de leur
temps et ce véritable Christianisme Vécu". Cette loge
donna d'abord naissance ésotériquement au courant de
la Rose-Croix, ce qui se manifesta extérieurement au
14e siècle, puisqu'on peut lire dans la Fama Fraternitatis
(1614) 53:
"Cela vaudrait la peine d'examiner la période qui
s'est écoulée de l'année 1378, année de naissance de
notre Père Christian Rose-Croix, à maintenant, et de
considérer les changements de la voûte céleste qu'il a
vus lui-même, durant les cent six ans de sa vie, ainsi que
les sujets d'expérience qu'il nous a laissés ainsi qu'à nos
prédécesseurs, après sa mort bienheureuse. Mais la
concision à laquelle nous sommes astreints, nous oblige
à différer cela.
Il suffira à ceux qui ne méprisent pas nos exhortations, que nous ayons effleuré ces choses. Ils pourront
ainsi se préparer à établir une liaison plus étroite avec
nous. Celui à qui il a été donné de contempler les grands
caractères que Dieu a inscrit dans la dispensation du
monde et qu'il répète à travers les changements de
période de manifestation, de comprendre leur relation et
ainsi de s'élever, est déjà l'un des nôtres, même s'il n'en
est pas encore conscient." - "Témoignage de la
220
Fraternité", J.V. Rijckenborgh, Editions du Septénaire,
Tantonville. 55
Et que s'est-il donc passé entre le 14e siècle et l'apparition de Johan Amos Comenius, qui vécut de l'année
1592 à l'année 1670. Nous n'allons pas ici entrer dans
des détails historiques trop poussés, là n'est pas notre
objectif.
Ce que nous pouvons dire, c’est que le “Réveil”
européen s’accomplit progressivement. En 1369, Jean
Hus naquit en Bohême, à Husinec. Très vite doyen de la
faculté de théologie, puis recteur de l'Université de
Prague, il osa s'opposer à l'autorité du pape, sur le problème des indulgences, de la corruption et bien d'autres
sujets liés au manque d'unité entre la vie et les paroles
de ceux qui avaient perdu depuis longtemps tout lien
avec l'Esprit. A propos de la question de l'immortalité de
l'âme, l'existence de l'Esprit fut même niée au cours du
concile de Constantinople. Johan Amos Comenius, de
même que Jean Hus, étaient des élèves de l'Eglise de
l'Esprit.
A ce sujet, il est bon de rappeler ici une des origines
de nombreuses dictatures :
"Si l'église des éons ("naturelle") révélait et acceptait l'unique Vérité qui est à la base de son existence,
elle aurait à reconnaître l'existence au-dessus d'elle de
l'Esprit et de l'Homme-Esprit. Il lui faudrait alors tout
simplement subordonner son enseignement à
l'Enseignement de l'Esprit, ce qui signifierait son déclin,
sa mort et sa désagrégation. De part son essence même
elle ne peut accepter la mort spontanée d'Abel, c'est à
dire une mort provoquée par la création de nouvelles
conditions atmosphériques vivifiées par l'Eglise de
221
l'Esprit.C'est par cette volonté d'exister que l'Esprit est
trahi et l'Eglise de l'Esprit détruite partout où elle apparaît; que l'Homme-Esprit de l'origine est persécuté et
assassiné sur toute la terre.
Comment trahit-on l'Esprit? En mutilant, par exemple, l'Enseignement de l'Esprit par l'intermédiaire des
vassaux de la théologie; en présentant L'Ordre de Dieu
comme ayant un but et une nécessité purement naturels.
Bref en poursuivant des desseins purement terrestres
sous couvert d'un enseignement spirituel volé et mutilé.
Car, une fois l'Esprit trahi et caricaturé, il devient facile
de passer à la persécution de l'Eglise de l'Esprit et de
l'Homme-Esprit. Songez à la grande trahison à l'égard
de l'Eglise des Cathares, ainsi qu'à la persécution des
Rose-Croix à travers les siècles, sous prétexte d'une
intervention en vue de protéger l'Esprit et la gloire de
Dieu.
Si les forces dictatoriales, (N.D.A. : trouvant un terrain nourricier dans toutes les recherches de pouvoir),
de droite ou de gauche reprenaient les choses en main en
Europe occidentale, immédiatement l'Eglise de la
Gnose, l'Eglise de l'Esprit serait encore une fois persécutée. C'est à cette lumière qu'il faut considérer le trop
célèbre Concile de Constantinople. Lors de cette assemblée, l'église rejeta officiellement l'Esprit sous prétexte
d'être déjà en possession de l'Esprit. Ce Concile eut lieu
en l'an 381. Si vous voulez l'étudier, vous trouverez la
documentation nécessaire dans les bibliothèques."
On y procéda donc à la "réglementation de l'Esprit
Saint"! "Il faut ajouter que l'Eglise orthodoxe ne l'a
jamais reconnu". Toute la responsabilité incombe ici à
l'Eglise Romaine. Ceci n'a apparemment pas été suffi-
222
sant "puisque, soixante-dix ans plus tard, en 451, cette
église réunit de nouveau un concile connu sous le nom
de Concile de Chalcédoine. C'est là que fut décidée officiellement l'unité de la nature divine et de la nature
humaine". Gnose Originelle Egyptienne t.III, p.242243, Jan Van Rijckenborgh, Editions du SepténaireTantonville 56
Approfondissons maintenant un peu la relation entre
la période de Comenius et la nôtre...
omenius est né dans une atmosphère pure et
paisible, celle d'une communauté dont les
membres vivaient selon des principes très
élevés, et qui faisaient vraiment ce qu'ils disaient. Mais
des ombres menaçantes s'accumulèrent bien vite. Les
bruits de guerre, en partie économique, en partie de
"recatholicisation" se firent entendre dès sa jeunesse. La
Bohême était bien le cœur, le bastion, de la réforme. Les
armées de la coalition ne s'y trompèrent pas, et ce n'est
pas un hasard si la bataille qui mit fin aux rêves de bien
des frères de L'Unité eut lieu à La Montagne Blanche,
non loin de Prague. Prague et la Bohême étaient un
foyer, un carrefour de la recherche spirituelle, alchimique et culturelle. Non loin du monde musulman, au
carrefour de l'Orient et de l'Occident, ce lieu privilégié
reçut au cours de l'histoire des influences venues du
Nord, de l'Egypte, par la Grèce, et de l'Orient, musulman ou Persan-Indien.
C
a nature humaine démasquée réagit souvent de
façon très dangereuse, comme une bête blessée, comme les insectes pris de panique au
fond d'un puits quand le couvercle en est soulevé et que
la lumière en touche le fond.
L
223
Dans le même chaos de relations humaines, à l'image
de l'état d'être intérieur de bien de nos contemporains,
qui ne savent plus à quel saint se vouer, chacun est de
nouveau confronté aux résultats de son comportement,
aux conséquences de ses actes. Il ne se passe pas un
jour sans que pédagogues, philosophes, ou chercheurs
spirituels soient confrontés à des façons de vivre et d'agir relevant plutôt du grand singe ou de l'homme des
cavernes que d'un être, d'un individu dont les aspects
supérieurs sont en voie de développement. Tout le problème de l'approche de la prise de conscience est ici
posé. Nous espérons que tous les hommes de bonne
volonté se consacreront à trouver, après en avoir
eux-mêmes vu la nécessité, les moyens de faciliter la
démarche de chacun, afin de prendre librement, la décision d'entrer dans l'auto-révolution libératrice.
Tout est en train de s'effriter, de s'effondrer. Nous
entrons dans une nouvelle période de l'humanité que
l'on appelle astrosophiquement l'ère du Verseau. Tout
apparaît au grand jour. Les scandales succèdent aux
scandales. Toutes les tentatives horizontales qui ont
pour but d'endormir la conscience de l'humanité en lui
faisant miroiter une prison dorée, qu'elles soient d'ordre politique, social, économique ou religieux, sont
progressivement démasquées et chacun est renvoyé à
lui-même, à l'unique nécessaire. Les désillusions succèdent aux souffrances, mais la révolution du Verseau est
en marche, et rien ne l'arrêtera.
ersonne ne croît plus aux dogmes vides
d'esprit. Tout le monde, d'une façon ou d'une
autre cherche une réalisation concrète de son
être profond. A l'appui de cette affirmation, nous aimerions ici citer un passage du livre " Le Nouveau Signe "
P
224
de Jan Van Rijckenborgh (p. 39, ed.1965) 57: " …A travers les voiles que nous avons nous-mêmes tissés, trois
rayons se fraient un chemin dans le cœur de notre système ; trois influences fortement magnétiques nous
approchent, venant du sanctuaire caché. Elles nous
éveillent à la connaissance de Dieu, à la connaissance
de nous-mêmes et à la transfiguration future. Et cette
triple activité de la Gnose touche tout enfant des hommes, de même que la lumière solaire influence tout être
vivant….Toute religiosité naturelle, toute forme d'humanitarisme, tout effort humain dialectique, du plus
grossier au plus raffiné, est une réponse aux : " D'où
viens-je ? ", que suis-je ? ", " où vais-je ? "…Et l'homme moderne, qui amasse argent et richesse à ne savoir
qu'en faire, agit ainsi par suite de la même poussée…
L'instinct de possession et ses conséquences, comme
l'instinct de liberté répondent aux notions relatives à
notre origine, à notre nature et à notre destination. "
De bizarres chemins sont explorés, mais ce qui
compte c'est l'intensité et la plus grande liberté possible de la recherche. Bien sûr l'état doit accomplir son
travail régulateur, et il ne le fera que mieux si ses serviteurs sont conscients de la signification profonde des
temps à venir et se mettent eux-mêmes au service de
cette grande révolution universelle, n'écoutant que leur
voix intérieure et délaissant les multiples tentations qui
accompagnent le pouvoir. Toute l'éducation devra être
retournée dans le même sens.
Nous sommes entrés dans une ère nouvelle et
devrons reconsidérer toutes nos valeurs. De nombreux
hommes et femmes sont conscients des changements en
cours et s'efforcent de se préparer au grandiose travail
auquel nous sommes tous appelés. L'accomplissement
225
du plan de manifestation pour le monde et l'humanité se
fera, avec nous ou sans nous, mais de toute façon pour
nous.
Mais le grand problème se situe entre le plan, ses
exécutants, et tous ceux qui, pour une raison ou pour
une autre ne sont pas encore conscients de la noblesse
de l'homme, et s'opposent par ignorance. Notre société
démontre chaque jour sa corruption, tout développement supérieur semble impossible dans le cadre actuel.
Bien peu voient et reconnaissent la véracité des faits, et
sont prêts à en tirer les conséquences. Que va-t-il donc
se passer?
Il est inéluctable que de grands bouleversements
aient lieu. C'est le chemin le plus court, et bien que
ceux qui travaillent d'arrache-pied au renouvellement
intérieur et extérieur de l'humanité ne le souhaitent évidemment pas, l'état de conscience actuel de l'humanité
l'obligera probablement à passer par les douleurs de
l'enfantement pour accoucher du nouvel état d'être latent
en chacun de nous. Mais plus nombreux seront ces pionniers, moins dures seront les souffrances de l'humanité
pour "passer le cap". Il est donc du devoir de tous les
individus conscients de consacrer leur vie à ce travail.
Car tout est là, il faut seulement le mettre en œuvre.
Quelquefois certains élèves ou pédagogues, dans le
cadre scolaire, posent la question : "Que faire pour vivre
heureux ensemble dans ce monde de violence?" On en
arrive alors à des réponses, à des réflexions d'élèves
même telle que : "il faut respecter ce qui, en chacun, est
vrai, juste, et bon, et le reste, il faut l'englober, et viser à
l'élévation du niveau de conscience général et particulier, pour l'autre en priorité.
226
Il faut distinguer l'amour ordinaire de l'Amour force
et racine de l'Univers qui n'exclut rien ni personne, rétablir l'équilibre hiérarchique entre tête, cœur et bassin,
pensée-esprit, émotion-âme et acte réalisateur.
Accepter l'autre dans sa différence car c'est aussi un
aspect qui nous concerne, même si cela est parfois trop
bien caché, accepter l'état d'être de l'autre tout en vivant,
conséquent avec ce que nous avons pu découvrir sur
nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure."
Quand on observe ces choses, on est rempli de joie et
on se dit que "les moyens de guérison sont là". Cette
joie, Comenius l'a certainement éprouvé, car celui-ci a
posé, en opposition avec les principes généralement
admis de son temps, que l'enfant avait en lui les germes
d'un développement harmonieux dont il fallait permettre l'épanouissement, et non pas un démon qu'il fallait
extirper par la discipline et les verges.
On doit tenter de présenter dans les écoles d'aujourd'hui comme dans celles dirigées au XVIIe siècle par
notre "homme-universel Bohémien", les réponses, corroborées par la science la plus avancée, aux questions,
ou en tout cas le développement d'un questionnement
sur : qu'est-ce que le monde, qu'est-ce que l'homme?
Eh! bien, la science, excellent art d'analyse, découvre,
dans la Fama Fraternitatis comme de nos jours, que
l'homme est un Microcosme. Et comme pourraient le
dire tous les pionniers de la science et de l'Esprit :
"Si les plus modestes parmi les savants veulent
accepter notre invitation, ils trouveront chez nous des
choses tout autres et plus étonnantes encore que celles
qu'ils ont jusqu'à maintenant crues et à propos desquelles ils se sont étonnés ou entretenus"
227
Et on pourrait aussi se demander à quoi correspond cette tendance contemporaine du rejet de
toute forme d'autorité, de la déliquescence de la
famille et de l'inexistence parentale. Il est un fait que si,
en une centaine d'années, l'humanité semble avoir plus
"progressé" qu'au cours des mille années passées, le
tableau général, l'état des lieux n'est pas très brillant.
Deux guerres, dont une fut capable (la première !) de
tuer plus de 200 000 individus en moins d'une semaine
(Craonne), et l'autre d'exterminer par millions des individus dont le seul tort était d'être soi-disant "différents".
Une capacité à détruire la planète et la vie sur celle-ci
que l'on n'avait pas vu depuis longtemps, tous les totalitarismes, la pensée unique déferlante, tout cela ne
semble pas être très réjouissant.
Si l'on réfléchit un peu, cependant, il n'y a rien là que
de très logique, ou du moins de compréhensible.
On peut accepter l'idée que l'humanité doit "grandir",
donc devenir individuellement autonome et responsable, aussi bien sur les plans de la pensée, des émotions,
que sur le plan matériel. Tout se passe comme si l'homme avait reçu, au cours des siècles, la totalité de ce qui
lui serait nécessaire dans l'avenir, grâce à des êtres plus
accomplis que d'autres, plus " avancés ", comme il y en
eut de tout temps. Ceux-ci apportèrent les éléments permettant de développer, cette fois par auto-réalisation, en
parfaite liberté, ce qui pourrait maintenant faire de lui
un individu conscient, responsable, et vraiment libre, en
tant que connaissant les lois biologiques et pansophiques pour s'inscrire dans un plan de développement
général de notre planète.
Le niveau moyen de conscience pourrait de nos jours
228
s'élever à une allure vertigineuse, si chacun de ceux qui,
parmi nous, réalise ces choses, agissait vraiment en
fonction de ses découvertes personnelles intérieures. Et
là, aucun totalitarisme, aucun gouvernement ne pourrait
s'opposer à un tel renouvellement. En ce sens, mais tout
reste à faire, notre temps est une période formidable. Le
gouvernement est toujours, même si cela semble dur à
entendre, le reflet de l'état d'être moyen du peuple,
chaque peuple a le gouvernement qu'il mérite. En fait,
mais cela représente déjà un travail colossal, il suffirait
que 2% de la population agisse en accord avec son être
essentiel le plus intérieur, pour qu'en moins de dix ans,
la face du monde soit changée.
Ce travail avait déjà été prévu par le cercle de
Tübingen 58 et J.A. Comenius. Celui-ci, en particulier
dans la "Consultation Universelle sur l'Amendement
des Choses Humaines", posa les grandes lignes de forces de ce développement qui pourrait de nos jours se
réaliser, et qui se trouve entre nos mains.
ous les hommes qui se sont inspirés, consciemment ou non, d'un Enseignement
Universel, se sont confrontés, soit ouvertement dans leurs paroles ou écrits, soit à titre de prise de
conscience personnelle, au problème des deux intelligences, qui renvoient chacun à deux ordres de réalité,
que l'on retrouve en tout être humain, même s'il ne le
sait pas. Ainsi la puissance de la parole au service d'une
vie universelle, d'une biosophie universelle, n'est pas
tant liée au choix des mots et à l'harmonie poétique des
phrases, mais à la force, au type d'intelligence, à la qualité vibratoire qui n'est pas articulée dans le langage,
mais est pourtant plus présente que celui-ci. Tout le
monde sait que le mot est réducteur.
T
229
Ainsi les Egyptiens, prévoyant le moment où se
réveillerait l'essentiel en nous, introduisirent en Grèce
par Pythagore et Platon, les germes de cette aspiration à
l'absolu non-verbal (monde des idées au-delà de la
voûte céleste, de Platon). Les groupes gnostiques (cf.
librairie de Nag Hammadi) furent les dépositaires de
cette sagesse immémoriale.
Il est d'usage, quand on ne vit pas l'expérience intérieure d'un chercheur spirituel, d'accoler l'épithète
d'Utopiste, parfois avec les meilleures intentions du
monde, à des philosophes révolutionnaires qui présentent un puissant panorama du travail à accomplir par
l'homme véritable. En ce sens, il faut bien comprendre
que ces précurseurs, comme Comenius, ou de nos jours
Jan Van Rijckenborgh, tracent tout simplement les
lignes de forces pour leur époque et les temps à venir. Ils
ancrent dans la matière, par leur propre travail, leurs
propres réalisations, les prémisses de ces lignes de forces, puis ils s'effacent, afin que les réalisations amorcées
soient prises en charge par ceux qui comprennent et qui
réalisent.
Et c'est pour cela qu'il est bon que toute autorité abusive soit actuellement rejetée, afin que chacun puisse
découvrir, même si cela ne se fait pas sans douleur, la
véritable "soi-autorité" qui lui permettra de devenir un
être autonome.
u début du XVIIe siècle se constitua le
Cercle de Tübingen 59 dont les chercheurs
connaissent surtout Jean Valentin Andreae,
auteur des trois textes fondamentaux de la Rose Croix
classique. Les deux autres fondateurs de ce Cercle en
étaient en vérité les instigateurs et les inspirateurs véri-
A
230
tables. Il s'agit bien entendu de Tobias Hesse 60 et de
Christophe Besold 61. Comme à toute autre période de
l'histoire, il fut là aussi, comme de nos jours d'ailleurs,
possible de se relier par l'abnégation et la disparition du
moi, à ce qui est véritablement l'essence de l'homme et
à la fois le transcende. Ces textes bouleversèrent le
monde européen de l'époque (on dénombre plus de trois
cents livres écrits en réponse à ces manifestes, ce qui est
proprement inimaginable pour un temps où l'imprimerie
ne connaissait pas le développement actuel. Même
aujourd'hui, ce serait déjà le symptôme d'un franc succès de librairie). La puissante force spirituelle qui prit
forme à ce moment avait été depuis longtemps préparée,
s'inscrivant dans la lignée du Gnosticisme, du
Manichéisme et du Catharisme.
Le Manichéisme toucha des millions de gens, de
l'Afrique à la Chine, civilisa des tribus quasi barbares
(peuple Ouïgour) en moins de 80 ans, le Catharisme
permit à une civilisation fantastique, où la place de la
femme était l'égale de celle de l'homme (et cela est bien
souvent le critère de l'évolution d'une société), de se
développer au sud de la France. Il essaima dans l'Europe
entière. Les Templiers, de leur côté, tentèrent d'opérer la
synthèse de l'Orient et de l'Occident.
Comenius eut très tôt connaissance des manifestes
publiés entre 1614 et 1616, probablement à Heidelberg
ou à Herborn, au cours de ses études en Allemagne.
Connu surtout comme pédagogue, il était de la même
trempe que ces instructeurs spirituels. Il reçut de la
plume même de Jean Valentin Andreae le flambeau qui
faisait de lui le continuateur de la Fraternité de la Rose
Croix pour cette époque. Et les projets de la Fama
Fraternitatis, l'Appel de la Fraternité, faillirent d'ailleurs
231
se réaliser sous la forme d'un Collège d'hommes illuminés. Comenius, par le biais de la Royal Society, rêvait
d'en faire le point de départ d'une véritable révolution
non-violente à l'échelle Mondiale. Mais il savait que la
réalisation de cet éveil généralisé attendrait encore longtemps avant de s’ancrer dans tous les aspects de ce
monde Nous allons essayer, au cours de ce travail, de
montrer les aspects spirituels et les péripéties qui menèrent à l'accomplissement d'un grand nombre d'individus
de cette époque. Car nous savons que de nos jours nous
sommes tous appelés à collaborer à la mise en place
d'une véritable éducation de l'être Humain, dans un
absolu renversement des valeurs, parce que c'est là le
sens de la vraie évolution / révolution humaine.
En effet, au 16e-17e siècle, la tâche particulière du
Cercle de Tübingen, et donc aussi de Comenius, était,
en opérant une refonte universelle de la Connaissance
aussi bien analytique que synthétique, de tracer les grandes lignes de forces, de revivifier cet "essentiel", cet
“Unique Nécessaire” en montrant comment chacun, par
une pensée autonome, serait appelé à comprendre et à
réaliser l'état de conscience de l'être vrai, en particulier
à notre époque.
C'est pourquoi le travail fondamental de notre ami
Bohémien fut-il pédagogique, dans le sens où l'éducation
se doit de permettre l'auto-formation, l'auto-réalisation
de l'être vrai. Il fut aussi biosophique et pansophique,
théophilosophique et métaphilosophique, dans la mesure où la découverte du monde, de la Vie et de ses lois
implique une prise de conscience et une réalisation de
l'absolu en soi, une compréhension de l'Homme en tant
que Microcosme, petit monde résumé de l'Univers. Il
manifesta aussi un aspect purement spirituel, puisque,
232
comme il l'écrivit lui-même dans "Via Lucis", cette éducation n'a de sens, au fond, que pour nous faire parvenir
à "l'Académie Céleste".
Qu'est-ce, en fait, que l'autonomie? Nous aurons bien
du mal à répondre à cette question si nous n’avons pas
une connaissance de l’homme nettement plus complète
que celle communément admise. Ce qui crée l’autonomie
c’est la pensée, et donc le corps du penser autonome.
Pour faire bref disons que l’homme actuel possède parfois une autonomie émotionnelle, mais pas mentale. Et
il s’agit là de tout autre chose que des circonvolutions
cérébrales. Nous connaissons le corps physique, le
corps énergétique, et le corps astral ou émotionnel. Mais
il existe un quatrième corps, le corps mental ou corps du
penser. Celui-ci est encore embryonnaire chez l’écrasante majorité de nos congénères, un léger halo autour
de la tête. Or il est appelé à entourer les 3 autres corps;
là seulement on pourra parler d’autonomie...
Au fond, on pourrait poser la question : puisque
Komensky prône une orientation surtout intérieure et
n'attribue pas à l'éducation une valeur exclusivement
horizontale et terrestre, mais qu'il propose au travail
éducatif comme à la société toute entière de consacrer
tous leurs efforts à la re-formation d'un être vrai,
humain-divin, n'est-il pas lui aussi un de ces doux
rêveurs mystiques, millénariste par surcroît, par dessus
le marché utopiste.
Eh! Bien, Non, mille fois non! Il suffit de se pencher un peu sur la Pampaedie 62, (troisième livre de
l'œuvre majeure de Comenius, " La Consultation
Universelle pour l'amélioration des choses humaines ")
pour découvrir qu'il allie une conception absolument
233
réaliste et pratique de l'autonomie, avec une orientation
purement spirituelle.
omenius désire que soit enseignée dans les
écoles, non seulement l'autonomie de la
pensée, mais celle des émotions et de la
réalisation, des actes. Chacun, comme c'était d'ailleurs
le cas dans la communauté de L'Unité des Frères de
Bohême-Moravie, devra avoir un métier, afin de subvenir à ses propres besoins. Il faut ici souligner que, dans
L'Unité, aucun pasteur n'était nourri par la communauté
et il devait donc participer à la vie socioprofessionnelle
du groupe, ce qui était très nouveau pour l'époque. Il est
intéressant de dégager ici les douze points que l'on
retrouve dans la Pampaedie :
C
1) Les traits qui caractérisent l'essence humaine
décrivent les rapports que l'homme entretient avec son
milieu. L'homme vit dans et doit s'adapter à une "réalité". Il interagit avec toute la Nature, dont l'homme et les
quatre règnes font partie, ainsi que l'absolu, le parfait, le
dieu qui est aussi en lui. Toute créature humaine pense
désire, veut, et cherche à savoir.
2) L'être vrai, l'humain en chemin, cherche à
vivre pleinement, en bonne santé, et à représenter
quelque chose.
3) Il veut et cherche à être informé de tout ce qui
existe dans le monde, car les richesses du monde, si
elles sont utilisées intelligemment, c’est à dire sans
chercher le profit égoïste, mais l'épanouissement du
tout, sont destinées à notre apprentissage de l'abnégation et de la relation à partir de l'autre en nous.
4) Il lui faut comprendre toutes choses, leurs
234
mécanismes, leur fonctionnement, et surtout la relation
de tout avec tout. En comprenant de toutes petites choses, par le biais des correspondances, il peut arriver à
comprendre le tout.
5) Vivre librement, c.à.d. vouloir et choisir les
choses que l’on a trouvé bonnes, par son propre discernement aiguisé par l’éducation nouvelle, ne pas vouloir
et refuser les choses mauvaises, et disposer de tout,
autant que possible, selon sa propre volonté
(Pampaedia, III,11).
6) Non seulement l'Homme devra apprendre à
penser et à sentir juste. Puisqu'il aura développé un discernement lui permettant de savoir ce qui va dans le
sens du plan de développement pour le Monde et ce qui
le contrecarre, il devra être mis en mesure de traduire en
actes ce qu'il a conçu, et produire des biens et des services. Ceci uniquement dans la mesure où il n'exploitera
pas ses frères pour un profit excessif. Chacun pourra
donc s'inscrire dans ce plan de développement, sans
chercher à tirer son épingle du jeu, mais en cherchant
vraiment l'intérêt commun. Comme le dit Jan Van
Rijckenborgh dans le Mystère de la Vie et de la Mort, "
Le Royaume intérieur ne peut se manifester que si
l'Homme-dieu sait, et agit en conséquence, que son être
Microcosmique appartient à un tout plus grand, à la
manière dont un cosmos n'existe pas par lui seul, mais
appartient à un macrocosme, à un rassemblement de
cosmos. Son orientation doit donc être de nature centrifuge et non plus centripète, s'élevant à la manifestation
Universelle, se vouant en parfaite abnégation, et, grâce
à cette façon de servir impersonnelle, se manifestant lui
aussi". (Jan Van Rijckenborgh, le Mystère de la Vie et
de la Mort, Editions du Septénaire, Tantonville) 63
235
7) Il peut alors désirer posséder l'aisance matérielle, à condition de satisfaire au prérequis précédent.
8) Il est pour lui parfaitement souhaitable et légitime de désirer vivre en paix et dans la sécurité, ce qui
ne manquera absolument pas de se produire, si l'éducation préconisée par notre héros se répand, grâce à la paix
civile et sociale. Il peut espérer que ses biens ne seront
ni convoités ni volés. Cela sera aussi une conséquence
logique du nouvel état de vie qui se démontrera alors.
(N'oublions pas que ceux que visent ici Comenius, ce
sont les soldats et les seigneurs qui dépouillaient les
paysans de leurs maigres ressources).
9) De là ne peut découler qu'une vie honnête et
donc une bonne réputation.
10) Puisque l'Ecole formera tous, pauvres
comme riches, hommes comme femmes, sans aucune
distinction, quelle qu'elle soit, à la lecture, à l'écriture et
l'éloquence, c'est à dire à l'art de prendre la parole de
façon efficace, tous pourront communiquer de façon
valable avec tous en maîtrisant le langage.
11) Et tous voudront ainsi et pourront entretenir
des relations humaines dignes de ce nom, pacifiques et
bienveillantes, chacun se soutenant en vue du but commun.
12) Donc l'aspiration la plus élevée, le "but
suprême", ira de soit et tout sera orienté dans ce sens.
Nous voyons ici un retournement complet envisageable aussi bien sur le plan individuel que sur le plan
social !
236
ette acquisition de l'autonomie doit être totale et s'incarner dans la matière, sinon elle n'a
pas de sens; que la dépendance soit psychique, émotionnelle, ou matérielle, elle n'en reste pas
moins emprisonnement et esclavage. Pour Comenius, le
Monde entier est un Labyrinthe, un asile de fous, une
prison plus ou moins subtile.Permettons nous ici d'enfoncer le clou : par notre propre expérience (Comenius
ne faisant ici que confirmer ce que nous pouvons facilement découvrir par nous-mêmes), nous reconnaissons
qu'une éducation philosophique et spirituelle digne de
ce nom doit permettre d'acquérir l'autonomie de la pensée. Ceci est loin d'être évident, en notre siècle où des
instituts de conditionnement président à la publicité et
à la TV. Cela doit se traduire par ou être le résultat
d'un équilibre émotionnel lui-même libre de tout
conditionnement et se manifester par des actes conscients et libres, dans un sens très particulier. Pour
Komensky, la liberté revient à la connaissance des lois
du monde et de l'Univers, lois supérieures de développement pour l'humanité et à l'obéissance librement
consentie à ces lois. Et ceci n’a rien à voir avec les lois
de nos sociétés actuelles, basées sur la lutte pour la vie.
C
e projet spirituel autant que pédagogique, l'indispensable aspect d'éveil à la vie véritable, ou
éveil de la conscience supérieure latente en
tout être humain, doit faire partie de toute éducation
digne de ce nom. A l'époque de Comenius, ceci était si
révolutionnaire que ces idées furent à la fois sournoisement copiées et dénigrées par les Jésuites, que les
grands ministres de l'Europe entière, de Richelieu à
Oxenstiern en Suède s'arrachèrent ses services pour
réformer le système éducatif de leur pays respectif, de
même qu'il fut constamment persécuté et dénigré par les
L
237
"Desmarets". Les contemporains qui ne comprirent pas
la portée de ce travail portent, Samuel Desmarets en
particulier, l'écrasante responsabilité d'avoir orienté
l'opinion de Bayle dans une direction complètement
fausse, ce qui fit que, lisant son dictionnaire, les philosophes du XVIIIe siècle passeront à côté d'un bond
philosophique, pédagogique et spirituel notable. Et
pourtant, si ce projet était révolutionnaire, au moins
autant que ceux des Ferrer, des Fresnay et des La
Garanderie, il se situait dans la grande tradition hermétique, berceau de la civilisation Européenne
Nous avons déjà commencé à voir plus haut que les
points clés, qui n'ont pas encore trouvé leur accomplissement dans l'éducation Européenne contemporaine,
loin de là, sont :
- l'acquisition de la véritable autonomie et en particulier de l'autonomie de la pensée renouvelée, car,
Platon l'avait déjà parfaitement expliqué en long et en
large, en particulier dans" la République "63 : un homme
véritable possède un penser spirituel commandant à ses
émotions et à ses instincts. Donc les actes(épithumia)et
les mouvements du cœur, (thumos) doivent être au service du Noûs (penser spirituel). Or, au départ, l'homme
"ordinaire", "marche sur la tête ", c'est à dire que ses
pensées et ses émotions sont auservice de ses instincts et
de "son animal".
- La nécessité de développer, par des moyens agréables et positifs, le goût de la recherche et de l'effort par
l'exploration du champ de vie humain et la compréhension des lois harmoniques à l'arrière plan de notre
"Univers de secours", donc la propension au travail sur
soi et à la connaissance de soi, car l'homme est un
238
microcosme, un résumé de l'Univers. Ici aussi
Comenius n'a rien inventé et le fronton de Delphes, diton, stipulait clairement la même chose, et en tout cas
cette sentence a profondément imprégné le monde
grec : " Connais-toi toi-même et tu connaîtras la Nature
et les Dieux", c'est à dire les forces à l'arrière plan de
l'Univers. Car les grecs, de même que les égyptiens, au
niveau du temple intérieur, n'ont jamais été polythéistes :
par une pensée synthétique et imagée, ils amenaient
progressivement tous ceux qui étaient mûrs pour cela à
la compréhension des principes spirituels et métaphysiques. S'ensuivait la conception solaire donc christique
qu'ils préparaient consciemment, puisqu'ils savaient
qu'elle suivrait.
- Puis, entre autres points dont la nécessité se fait
encore grandement sentir, tous les aspects de la maturité psychique, spirituelle et matérielle, constituaient pour
Comenius des fondements indispensables à une société
qui voudrait dépasser le stade de la horde animale, ce
qu'elle n'a pas encore fait, hors les cas d'un nombre proportionnellement très restreint de nos congénères.
a vision universelle de notre infatigable
héros, sa préoccupation plus que démocratique, dans le sens noble du terme se révèle à
l'évidence dans la "Consultation Universelle sur
l'Amendement des Choses Humaines" 64, à notre sens
son œuvre capitale. Les sept éléments ou parties de cette
somme portent le préfixe grec pan, ce qui implique une
idée d'universalité; Panégersie, Pampaedie, Pansophie,
etc. … Mais nous y reviendrons en détail dans la dernière partie de notre étude.
L
Deux objectifs sont évidents et fondent la recherche
239
pansophique : la maîtrise de soi et la victoire sur soi,
chapitres "incontournables" pour employer la langue de
bois audiovisuelle, de toute pédagogie libératrice, aussi
bien pour l'aspirant que pour l'instructeur.
Nous aimerions ici commenter quelque peu la "
Prière au Père des Lumières " . Nous pourrons y observer les implications inimaginables d'une véritable Haute
Raison par laquelle ce lutteur, héros de l'expérience
intérieure et extérieure vécue jusque dans ses plus extrêmes conséquences, put en quelques dizaines d'années,
abattre pour longtemps des pans entiers d'une poussiéreuse mentalité scolastique qui se perpétuait encore de
façon virulente.
L'orientation de Comenius est bien entendu purement spirituelle, et non religieuse ou mystique. Il s'agit
d'emblée du problème de l'illumination des hommes.
Tout homme doit devenir éclairé, ce qui comporte le
développement d'une haute raison par l'instauration
"d'écoles chez tous les peuples, des maisons d'enseignement pour tous", ce qui pour l'époque était plus que
nouveau, l'enseignement restant l'apanage d'un petit
nombre de privilégiés. Pourquoi parlons nous d'une
"haute raison"? Eh bien tout simplement parce qu'il s'agit de faire en sorte que l'homme comprenne progressivement tous les aspects de la réalité et donc de la raison,
c’est à dire d’une raison immanente et
transcendante,d’une raison qui ne se limite pas à des
petits numéros où on voudrait faire entrer l’univers
entier. Ainsi seulement une véritable autonomie, sur les
plans spirituel, psychique ou matériel, basée sur la conscience de la raison pure et une pensée vraiment libre,
pourrait se développer, ce qui n'est le cas pratiquement
pour personne à l'heure actuelle. Nous posons ici
240
comme principe de base que ces aspects, le spirituel, le
psychique, et le matériel, dont l'humanité ordinaire n'a
exploré, compris et vécu, qu'une toute petite partie, peuvent tous être expérimentés, et qu’ils le sont ou le
seront.
Personne ne niera ici que l'état général du monde, à
part quelques progrès "scientifiques", qui n'en sont pas
vraiment pour nous, puisqu'ils correspondent à une vue
parcellaire de la raison et de la connaissance, est, en un
certain sens, encore bien pire que celui qui existait du
temps de Comenius. Ces "progrès " ne sont d'ailleurs
jamais des éléments "de première main ". C'est pourquoi
l'introduction de cette "Prière au Père des Lumières" ne
surprendra personne :
"Voici, les ténèbres recouvrent la terre et l'obscurité
les peuples."
Ici nous voulons placer un point de vue que nous
avons déjà esquissé en ce qui concerne l'aspect éducatif,
très spécifique chez Jan Amos.
L'erreur, d'après l'étude que nous avons pu faire,
aussi bien sur le terrain, de nos jours, que dans les livres
de notre héros, se situe sur le plan pédagogique fondamental. Si l'on se reporte à notre époque, on voit que le
moment n'est pas loin, si ce n'est déjà fait, où on fixera
des objectifs socio-économiques, moraux et culturels
mondiaux, sans changer de fond en comble la nature
humaine. Et l'on parlera de " paix et d'harmonie " ! Déjà
des hommes de bonne volonté pourtant, comme Mr
Artus Bertrand, font allusion, au cours d’émissions
radiophoniques, à la nécessité d’un “gouvernement
mondial”, d’ou sortira, à notre avis, le plus grand
piège,le plus subtil, celui d’une fausse paix, où l’homme
241
ne fonctionnera que sur le mode de l’obligation et de la
peur. Or toute "autolibération", qui implique une "autorévolution", nécessite un travail éducatif en profondeur
qui balaye, à plus ou moins brève échéance, sans violence, les racines du mal que sont l'égoïsme, la lutte pour la
vie, et autres fléaux qui relèvent plus de l'animal que de
l'homme mais, malheureusement, sont encore implicitement les piliers de notre société.
Or, on veut créer une unité artificielle extérieure,
sans s'attaquer vraiment à la racine du problème, racine
qui ne peut être arrachée que par l'individu lui-même.
C'est la difficulté à laquelle furent confrontés tous ceux
qui voulaient enseigner quelque chose d'essentiel depuis
l'Egypte et même bien avant. L'Egypte avait résolu le
problème grâce à son système éducatif relié au temple et
qui constituait la base de la société. L'organisation du
temple et de l'accès à "la sagesse" permettait à l'individu qui en montrait les aptitudes d'être plus ou moins
attiré, guidé vers le temple, grâce à la triple configuration suivante : A partir de la vie "ordinaire", ceux qui
étaient " ouverts de cœur " pouvaient déceler l'âme d'exception qui ensuite était guidée vers le péristyle, puis
vers le temple intérieur, lui-même comprenant plusieurs
aspects.
A notre époque, de même qu'à celle de Comenius
quoique à un moindre degré, l'homme a en principe tous
les éléments qui lui permettraient de prendre son destin
en main. C'est pourquoi les anciennes méthodes ne peuvent plus fonctionner.
L'objectif de Comenius, comme celui de tout éducateur contemporain, se doit d'être universel.
L'illumination, telle que la présente Comenius dans sa
242
prière au Père des Lumières, peut très bien s'expliquer
raisonnablement. Mais ceci à condition d'accepter que
notre connaissance de l'homme est encore parcellaire, et
qu'il existe donc une raison qui englobe la raison "ordinaire", raison hélas bien souvent orientée souvent sur
des principes qui commencent heureusement à s'effondrer, les principes de rentabilité et d'exploitation entre
autres. Non seulement exploitation les uns des autres,
mais encore et surtout, et cela est une conséquence
logique de l'inconscience et de la courte vue puérile de
nos pseudo scientifiques, économistes, religieux et autres hommes de pouvoir, exploitation destructrice de
notre planète. Il est évident qu'il ne s'agit pas de retourner à l'âge des cavernes. Comme le dit notre héros, en
particulier dans la Pampaedie, il est urgent de faire en
sorte que tous aient les moyens d'agir, de penser et de
réaliser dans le sens d'une véritable révolution intérieure, d'un absolu retournement des valeurs où presque tout
sera utilisé, mais avec un maximum d'intelligence et de
prévoyance. A l'exclusion toutefois de l'énergie atomique, même utilisée pacifiquement et sans accident,
déséquilibrant déjà à elle seule, de façon très subtile, l'équilibre de notre planète.(ce que certains auteurs de
science fiction, souvent eux-mêmes de formation scientifique très pointue, ont très bien vu : dans un univers
bien plus “occupé” de vie humaine que le nôtre, une
seule énergie serait interdite, l’énergie nucléaire)
Comme l'a très bien vu Olivier Cauly 65, la recherche
de Comenius en matière de "science" se place sur le terrain d'un vivant universel, d'une échelle de la vie qui va
de la pierre aux anges et au-delà, en passant par l'homme. C'est pour cela qu'il ne pouvait accepter les conceptions purement mathématiques de Descartes ou de
Copernic. Pour lui, le sens des êtres et des choses prime.
243
La méthode qu'il introduit pour "rassembler la vérité
partout dispersée" révèle une unité universelle qui se
manifeste grâce à trois principes fondamentaux (la
lumière, l'esprit et la matière) et par sept degrés (ou
espèces) de substances. On retrouve ces aspects dans
l'enseignement universel.
Il s'agit bien là d'une conception dynamique, vivante
et en devenir, qui s'apparente à la philosophie spirituelle de la nature que l'on peut retrouver chez Paracelse.
Cela vit, est, progresse, se manifeste et vise à l'accomplissement et au perfectionnement harmonieux du tout.
Ainsi tout ne s'explique pas par les oppositions, tout ne
se réduit pas à un éternel recommencement, l'univers a
un sens. Tous les êtres sont des combinaisons des trois
principes dans les quatre éléments, et "le monde est
une pure harmonie" où, du plus inerte à Dieu, il y a
possibilité de l'éveil de la conscience et de sa manifestation au service du tout.
Dans ce contexte, l'éducation est un des piliers
fondamentaux du travail de notre héros, mais cette éducation, nous l'avons vu, englobe largement ce que nous
avons l'habitude d'entendre par-là. Par son objectif universel, elle retrouve le sens premier de la philosophie,
quête de la sagesse, et la transcende même par ses
aspects métaphysiques.
Cette façon de vivre et d'éduquer aussi bien la jeunesse que l'âge adulte, comme Jan Amos l'avait très bien
compris, ne manquera pas de manifester ses résultats, de
façon universelle, car elle induira une vraie compréhension du monde et de la vie. Et c'est là un des points originaux et remarquables de l'activité spirituelle, éducative
et politico-philosophique en ce XVIIe siècle si perturbé,
244
où les armées catholiques soutenues par le pape dévastèrent toute l'Europe Centrale pour des raisons au fond
assez évidentes, mais qui se réduisent toutes à une
volonté de pouvoir, temporel ou pseudo-spirituel.
Cette universalité démontrée par Comenius, le fut
aussi par de nombreux autres travailleurs spirituels que
nous évoquerons ici. Nous nous apercevrons par exemple
que Comenius fut non seulement un grand pédagogue,
comme tous les chercheurs avertis dans le domaine de
l'éducation se plaisent à le reconnaître aujourd'hui, mais
aussi et surtout un immense philosophe et un puissant
spirituel du XVIIe siècle.
ans la prière au Père des Lumières, les
points sur lesquels il insiste, par images et
métaphores, sont les suivants : 1. il s'agit
d'illuminer, cad d'ouvrir les yeux et les oreilles de tout
le genre humain, 2. de faire en sorte que le goût et l'aspiration à la recherche de l'essentiel se généralise de façon
universelle, 3. de développer la compréhension du
monde et de la vie et de ce qui se situe à l'arrière plan
des choses.
D
Il faut que la multiplication d'écoles permette d'effacer l'erreur et le tâtonnement et de favoriser l'arrivée à
une réelle maturité, à une réelle autonomie de tous et de
toutes :
"Ô Dieu, emplis la terre de ta connaissance, comme
la mer est recouverte d'eau ; Fais se lever des hommes
qui écrivent ta volonté dans des livres que tu puisses
cependant imprimer toi-même dans le cœur des hommes. Veille à ce que des écoles s'ouvrent chez tous les
peuples, des maisons d'enseignement pour tes enfants !"
245
Il s'agit donc de favoriser l'éclosion de ceux qui guideront les autres, mais aussi de susciter l'autonomie de
la compréhension et de la pensée. Nous insistons car
c'est là un point capital sur lequel nous reviendrons
"Edifie toi-même ta propre école dans le cœur des
hommes ! Inspire les esprits des sages dans le monde
entier", ce qui signifie une fois de plus la conjonction de
l'autonomie de l'individu et de la formation de sages et
de guides.
Son projet éducatif, qu'il essaya à plusieurs reprises
de concrétiser, en particulier à "Saros Patak", en
Hongrie, faisait partie d'un projet beaucoup plus vaste
de "réforme générale des affaires humaines", dont des
bribes ont d'ailleurs été récupérées, quoique très mal
comprises, dans des institutions telles que l'O.N.U. et
l'U.N.E.S.C.O. L'objectif de Comenius est et demeure
universel : il s'agit du "rétablissement de tout ce qui
concerne l'homme, pour tous et partout". En ce sens il
devance largement les idées sociales les plus hardies de
notre temps, mais là n'est pas le plus important.
Pour lui l'éducation se doit d'être permanente et
doit nous permettre de retrouver à plus ou moins long
terme l'état d'homme vrai, à l'image du créateur. Par
ailleurs, il montre bien qu'elle n'est plus qu'un pieux
rêve idéal. (Cf. Le Labyrinthe du monde et le Paradis du
cœur)
Et c'est pour lui une chose essentielle, incontournable, que de viser à un rétablissement qui soit réellement universel :
"Si nous n'y arrivons pas, nos efforts individuels
resteront vains"
246
Par-là même nous comprenons immédiatement
que Comenius a une vision à long terme du plan qu'il
propose. Il est avant tout réaliste et n'a rien, contrairement à ce que certains chercheurs ont l'air decroire, d'un
doux illuminé utopiste, Il est donc parfaitement conscient que cette "illumination du genre humain" prendra
du temps. Combien, il l'ignore : Mais tout ce qu'il sait
c'est que ce travail doit, par delà les siècles, être entrepris et mené à bien. C'est pourquoi il le commence et
accomplit ce qu'il est en mesure d'accomplir.
Trois principes de base, que nous trouvons énoncés, en particulier dans le "Via Lucis", gisent latents,
quoique bien souvent très mal employés, à l'intérieur de
chaque homme :
Savoir, Vouloir et Pouvoir.
Ces trois facultés sont présentes en chacun, plus
ou moins actives, conscientes ou efficaces. On peut les
voir aussi comme les normes générales sur lesquelles
le savoir peut s'articuler, l'aspiration à la réalisation
intérieure et extérieure, et les capacités générales qui
permettront cette réalisation.
Pour Johan Amos, il est question de ramener à
la source ces canaux élémentaires de la sagesse et de
leur donner l'unique orientation positive nécessaire,
que chacun de nous pressent intérieurement. Il est
impossible, selon lui, qu'il n'y ait rien dans les hommes
qui corresponde à ces racines de la sagesse universelle
humaine.
Nos tentatives d'interdisciplinarité paraissent ici
bien pâles, au regard du projet universel pansophique. La
pansophie est en effet un système de sagesse universelle
247
humaine. Car grâce à la compréhension universelle
induite par l'exercice bien orienté de ces trois facultés de
base, on peut rectifier tout ce qui dévie du plan universel
de manifestation. On retrouve là cette idée qu'appréhendent de nos jours les scientifiques de pointe (Ex :
Dambricourt Malassay) : le hasard n'a aucun rôle à jouer
dans la manifestation du monde, mais un plan gît à l'arrière plan de tous les phénomènes manifestés.
ette fameuse pansophie, est en fait tout ce
qu'il est donné à l'homme de savoir, de vouloir et de pouvoir. Nous voyons déjà que le
projet encyclopédique du siècle appelé celui des lumières est bien petit, comparé au grand projet de "réforme
universelle pansophique". Voltaire, Diderot et
Rousseau, ont d'ailleurs largement été inspirés, quoique
indirectement, par Bacon et Comenius, et il est regrettable que Bayle aie malencontreusement et un peu trop
vite repris à son compte, sans les examiner de très près,
les attaques calomnieuses et furieuses de Desmarets
contre Comenius, ce qui détermina une attitude négative vis à vis de ce dernier, et pour longtemps. Et ceci
quoique, nous le répétons, beaucoup de grands esprits
aient été influencés par ses idées, le plus souvent à leur
corps défendant. Comenius a d'ailleurs écrit la première
encyclopédie tchèque, mais il n'a pas eu le temps de s'y
consacrer comme il l'aurait voulu. Ce projet encyclopédiste existait donc bien avant les célèbres
"Encyclopédistes", et l'englobait d'ailleurs largement,
puisque, pour Comenius, il s'agissait d'un travail qui
avait un "sens", qui répondait à la nécessaire compréhension du plan pour le monde. Nous sommes donc
obligés de dire que, pour nous, malgré l'immense valeur
que nous reconnaissons à ces grands esprits du XVIIIe
siècle, leur travail fut limité et parcellaire, constituant
C
248
presque une trahison des avancées philosophiques, spirituelles et intellectuelles du XVIIe, ce qui ne fut pas
sans conséquences sur l'histoire des idées de l'Occident
européen.
Ce projet pansophique consistait entre autres en la
description, "comme en une chaîne ininterrompue et
dans un ordre inattaquable, de toutes choses visibles et
cachées aussi bien de cette période que de la période
suivante, selon une seule méthode”. Ainsi, personne,
étudiant et observant avec attention, ne pourrait éviter
de comprendre et donc de réaliser avec enthousiasme ce
qui convient à tout homme digne de ce nom."
Pour ce grand pédagogue, philosophe et spirituel, il était important de rechercher des voies et des
moyens par lesquels offrir, sans aucune contrainte, si ce
n'est celle de l'attrait que l'on peut donner à l'enseignement, en parfaite liberté donc, cette sagesse universelle
à tout être humain, "de sorte qu'aucun être, d'une intelligence même moyenne, ne demeurât sans culture ou fut
en désaccord avec l'harmonie commune, non par
contrainte, mais par une sagesse retrouvée, harmonie
supérieure de la lumière pansophique. Que si un désaccord se manifestait, dû à un manque de compréhension,
il fut corrigé avec patience, et non réprimé."
Nous insistons ici : contrairement à l'accent
porté par beaucoup de chercheurs, bien intentionnés par
ailleurs, ce projet éducatif n'est pas uniquement axé sur
une formation du citoyen ou de l'individu, en tant que
membre d'une société à laquelle il doit s'intégrer, (société le plus souvent orientée sur le profit, et tout ce qui
tourne autour de l'aspect matériel élémentaire). Pour
Comenius, l'enseignement, l'éducation est une partie
249
d'un plus vaste projet qui vise à faire de l'homme un
"homme-dieu", autrement dit qu'il soit mis en mesure de
devenir réellement humain, c'est-à-dire autonome en ce
qui concerne la pensée, les émotions et la manifestation
concrète des choses. Toute l'organisation de la société
doit concourir à cet objectif essentiel, s'incliner devant
lui.
Ce vaste projet a été mis en forme et développé
en détail dans la "Consultation Universelle sur l'amendement des choses humaines", qui comporte sept parties
:
- La Panegersie : qui se propose de traiter de ce
qui existe, de ce qui advient, de ce que sont les choses
humaines, de la corruption générale de l'état du monde,
de la nécessité de rechercher partout et par tous les
moyens une solution à cet état de choses, sans avoir de
cesse ni de repos. Que tout ceci doit se faire de manière
universelle, et amener à l'établissement de règles et de
lois qui nous permettront de réaliser le but de la vie
humaine-divine. Cette partie se termine par une invitation à tous à se joindre à cette nécessaire recherche.
Notons que nous trouvons ici ni plus ni moins que le
programme de la Fama Fraternitatis 66 et du Confessio
Fraternitatis, ce qui confirme, si cela était encore nécessaire, la continuité entre le Cercle de Tübingen et
Comenius. Mais nous reviendrons sur ce point.
- La deuxième partie porte sur la "Panaugia".
Elle concerne la nécessité d'éclairer l'humanité grâce à
la Lumière Universelle, par les moyens dont dispose
cette humanité et en les développant, en l'espèce : les
sens, première approche d'un réel bien plus vaste que ce
qui peut être appréhendé par eux, mais voie qui permet
250
parfois aussi un contrôle plus ou moins efficace et évite
nombre d'illusions de type mystique ou occulte. La
Raison, à laquelle Comenius met évidemment un R
majuscule, ce qui montre bien qu'il s'agit de la haute raison basée sur une pensée dépassant de loin la pensée
discursive et "rationaliste" au sens limité, que nous
connaissons tous. La foi est aussi pour notre héros un
outil de connaissance intérieure parfois plus efficace
que les cinq sens, même si le garde fou de la raison et
de l'expérience, intérieure comme extérieure, peut et
doit souvent intervenir. Il s'agit en fin de compte de parvenir à une réelle "Panharmonie". Là tout homme peut
contempler, vivre, et expérimenter par lui-même la vérité absolue de façon autonome, vérité sur laquelle il sera
possible de se mettre vraiment d'accord, grâce au développement dont nous verrons que la Pansophie et la
Pampaedie nous donnent les clés.
- Dans la troisième partie, il est question de la
Pansophie, ou sagesse universelle, sur laquelle nous
aurons l'occasion de revenir. Comenius part de la nature humaine elle-même. Or nous remarquerons qu'il y a
déjà là un postulat. Celui-ci, qui semblait évident pour
l'époque de Jan Amos, ne l'est plus tellement pour nous.
Il s'agit tout simplement de l'implicite suivant : il existe
une nature humaine. Or depuis le siècle dernier, cela est
bien souvent remis en question. Examinons les divers
points de vue. Certains posent l'idée suivante : il y a
peut-être une nature humaine, mais celle-ci n'a rien
d'absolu ni de définitif, elle est sujette aux influences du
milieu, elle s'adapte aux "circonstances" et se modifie
avec le temps (air connu). En particulier beaucoup
maintiennent que, si l'on change l'environnement de
l'homme, la "nature", si l'homme lui-même intervient
en ce sens, il opère en même temps un changement de
251
sa propre nature. L'environnement, malgré les derniers développements de la science moderne, est pour
beaucoup le principe de toute explication de la nature
humaine. Ce qui implique, en ce qui concerne l'éducation, que l'éducateur ne se base pas sur une nature en
développement, mais est un véritable créateur, fabricant
d'individus suivant un objectif donné. On voit tout de
suite les dangers d'une telle conception. Dans cette
optique, c'est l'environnement, social ou autre, qui détermine l'homme et sa nature, donc c'est le changement de
société qui détermine le changement de l'homme (l'histoire ne dit pas par qui et en fonction de quels critères la
société est modifiée). C’est le germe de tous les totalitarismes. On a aussi fréquemment rencontré, surtout
depuis l'après-guerre l'idée que c'est l'homme lui-même
qui se construit, par sa pensée et ses actes, et détermine
sa propre nature. Notons ici que sa pensée, ses émotions,
ses actes, son fonctionnement d'homme constituent peutêtre en fait déjà un élément de la nature humaine. Dire
que l'homme se constitue, s'auto-réalise, n'est en fait
absolument pas contradictoire avec l'idée d'une nature
humaine. En effet, il lui faut pour cela des matériaux de
base. On ne crée pas à partir de rien. Et c'est justement
grâce au bon fonctionnement de tous les éléments de la
nature humaine que peut se réaliser l'homme vrai. Ce
bon fonctionnement est un des objets essentiels de l'éducation coménienne. Une autre tendance, en mettant en
relief les multiples aspects des diverses cultures et
sociétés, a cru par-là montrer l'inexistence de la nature
humaine. Dans cette optique, c'est l'environnement,
social ou autre, qui détermine l'homme et sa nature,
donc c'est le changement de société qui détermine le
changement de l'homme (l'histoire ne dit pas par qui et
en fonction de quels critères la société est modifiée).
252
C’est le germe de tous les totalitarismes. On a aussi fréquemment rencontré, surtout depuis l'après-guerre l'idée
que c'est l'homme lui-même qui se construit, par sa pensée et ses actes, et détermine sa propre nature. Notons
ici que sa pensée, ses émotions, ses actes, son fonctionnement d'homme constituent peut-être en fait déjà un
élément de la nature humaine. Dire que l'homme se
constitue, s'auto-réalise, n'est en fait absolument pas
contradictoire avec l'idée d'une nature humaine. En
effet, il lui faut pour cela des matériaux de base. On ne
crée pas à partir de rien. Et c'est justement grâce au
bon fonctionnement de tous les éléments de la nature
humaine que peut se réaliser l'homme vrai. Ce bon
fonctionnement est un des objets essentiels de l'éducation coménienne. Une autre tendance, en mettant en
relief les multiples aspects des diverses cultures et
sociétés, a cru par-là montrer l'inexistence de la nature
humaine. Mais la recherche ethnologique moderne
montre clairement, en particulier l'étude des mythes
dans des cultures n'ayant pas communiqué entre elles,
que de nombreux invariants et de multiples constantes,
même s'ils prennent des colorations spécifiques, révèlent une nature humaine fondamentale.
r s’il est exact que l'embryon n'est pas
l'homme adulte, il en possède cependant
déjà toutes les potentialités. De même
l'homme des cavernes n'a apparemment rien à voir avec
l'homme actuel, qui se vante tant de son intellect, si destructeur, car il l'utilise à tort et à travers. Eh ! Bien la
transformation qui a amené l'homme actuel, la réalisation par lui-même de son autonomie relative, toutes ces
modifications sont bien entendu, et cela est une évidence pour tout le monde, accomplies par lui-même face à
la nature. L'homme est en constant développement et
O
253
doit réaliser son être essentiel. Cela a pour point de
départ une structure générale, des tendances, par exemple à la liberté et à la raison, entre autres, et cela, et bien
d'autres choses, constitue sa nature d'être véritablement
humain. L'homme n'est pas un simple animal ou alors ce
n'est plus un homme. Pour Comenius, il existe donc
bien une nature humaine spécifique. Mais cela ne justifie absolument pas pour lui toutes les dérives de cette
idée. Ainsi, pour lui, il n'existe absolument pas d'individus dont c'est la "nature" de diriger ou d'obéir. Notre
héros a trop connu la folie humaine pour ne pas avoir
compris qu'il est hors de question de justifier par
quelque prédisposition une tendance naturelle prolongeant un statu quo social ou des différences de statut
pouvant permettre d'affirmer une supériorité "naturelle".
Non, pour lui non plus "nous ne sommes pas programmés". Pour notre pédagogue philosophe et spirituel, non
seulement il existe de façon innée et générale, certaines
dispositions, tels le désir inné du Bien, la Volonté encore à naître et les moyens qui doivent être développés d'y
atteindre en parfaite liberté et autonomie, non seulement
le discernement latent en chacun peut et doit être aiguisé, mais ces éléments sont indispensables et afférents à
la nature humaine véritable. Là est le sens ou un des
sens fondamentaux de toute sagesse. Notons ici qu'il est
question du Bien, c'est à dire du bien absolu. Nous
aurons l'occasion d'y revenir.
uivent - la Panglottia, description d’une
méthode pour devenir polyglotte et d’une langue universelle nouvelle, qui ne soit pas le
latin (ni pour nous aujourd’hui l’anglais). Pour lui, il y
avait donc une priorité, qui consistait en la création
d'une langue universelle, qui ne soit pas le latin. Malgré
la tentative de l'espéranto, nous pouvons remarquer que la
S
254
langue de communication est plutôt l'anglais actuellement, et donc qu'une véritable langue universelle n'existe
encore pas.
Et la Pampaedia, à laquelle nous avons déjà fait
allusion, méthode “imparable” et détaillée d’éducation
renouvelant tout le système de vie et d’orientation de la
société, par le changement intrinsèque des hommes des
familles, etc...
a Panorthosia confirme cette révolution spirituelle par une organisation de la famille, de la
cité, des pays et du monde sur la base de la
naissance et de la maturité de l’homme vrai, nouvel et
éternel projet de l’humanité.Un point important, travail
de pionnier reconnu, fut celui de la connaissance
mutuelle internationale des divers peuples et nations,
au moins au niveau Européen (mais des allusions fréquentes montrent que Comenius, même s'il était trop tôt
à son époque pour que cela connaisse un début de réalisation, concevait cette nécessité comme mondiale et
universelle). Ces ouvertures dans la pensée ont fait que,
sans que quiconque connaisse vraiment la pensée de
J.A. Comenius, on parle en éducation de "Projet
Comenius", au niveau européen, pour désigner des projets d'échanges culturels et linguistiques regroupant des
établissements d'enseignement de 3 ou 4 pays. Il est
d'ailleurs intéressant et pour le moins révélateur de la
"pensée unique de notre temps" que, 4 siècles après la
naissance de notre héros, il soit toujours très difficile de
faire admettre, accepter, et mettre en œuvre de tels projets. En effet tout ce qui dévie d'une "norme" imposée
par la pensée dominante de l'Education Nationale est
plus ou moins étouffé et ses promoteurs neutralisés par
mille moyens qui relèvent parfois des pratiques de l'an-
L
255
tique inquisition. Ce chercheur infatigable a d'ailleurs
lui-même écrit des méthodes d'enseignement des langues vivantes pour les écoles qu'il dirigea. Notons
qu'existe encore en Pologne un établissement par lui
fondé, à Leszno, dont il fut responsable quelque temps.
"Tout doit commencer par apparaître avec l'expérience personnelle" car "la connaissance de deuxième
main n'est pas la connaissance mais seulement une
croyance, et en ce sens beaucoup sont croyants qui se
disent raisonnables, rationnels et scientifiques" (Via
Lucis); et dans le "Confessio Fraternitatis" 66, la vérité
de l'expérience authentique est opposée à "la renommée
des philosophes" de sorte que "notre siècle peut être
qualifié d'heureux."
(Après ces citations quelque peu difficiles à
entendre pour nos oreilles contemporaines, nous sommes cependant mieux à même de comprendre tel qu'il
doit l'être le projet coménien.)
Il existe, en notre époque de redécouverte du XVIIe
siècle, où il est de plus en plus difficile d'imposer à
l'homme qui cherche vraiment des conceptions qu'il n'a
pas librement compris, quelques spécialistes de
Comenius. Le problème est que, malgré la valeur de
leurs travaux, ils n'accordent pas assez d'attention à l'essentiel, c'est à dire l'éveil de l'homme véritable, éveil
aux conséquences incalculables.
Marcelle Denis, dans ses remarquables travaux
de recherche sur Comenius, aidée de Patocka, escamote
malheureusement une grande partie de son travail spirituel et n'en extrait quasiment que l'aspect purement
pédagogique, ou même politique, situant les conceptions libératrices de celui-ci dans le contexte historique
256
du XVIIe siècle et les limitant à un simple arrière plan
de réforme religieuse .
Olivier Cauly, lui, reconnaît que le travail spirituel, dans la pensée de Comenius, est inséparable
de toute l'aventure pédagogique et politico-religieuse de notre héros. Mais il ne comprend pas, d'après
nous, la portée radicale et applicable à notre époque
de ce travail, et le conçoit plutôt comme une utopie
dynamisante.
l est donc nécessaire que le plus grand nombre
posible de nos contemporains comprennent ce
message dans son essence et se mettent courageusement à l’oeuvre pour le réaliser en eux-mêmes et
autour d’eux, provoquant ainsi par là même un profond
revirement de l’humanité entière.
I
Si nous étudions un peu "Via Lucis" et la
"Consultation universelle" nous nous apercevrons bien
vite que le projet coménien rejoignait de très près celui
du Cercle de Tübingen. Cela est très naturel puisqu'il
ressort clairement de la correspondance entre J.V.
Andreae et Comenius que celui-ci devait reprendre le
flambeau que J.V.Andreae, fatigué et usé par l'âge et les
persécutions, acceptait de lui transmettre.
J. Amos entendit parler de la Fama Fraternitatis
certainement avant sa parution. Il date lui-même la
parution de celle-ci de 1612. Il connut donc certainement son existence au cours de son séjour à Marbourg
ou à Heidelberg (1613-1614). De toute façon, il y avait
déjà suffisamment de force dans les écrits de jeunesse
de J.V.Andreae pour stimuler la réforme pansophique de
notre héros. Celui-ci a d'ailleurs rendu hommage à son
257
prédécesseur, le désignant comme l'inspirateur de ses
"Considérations Pansophiques".
Dans une lettre personnelle datant de 1629,
Andréa est touché par le zèle de son jeune admirateur et
lui fait parvenir son "Imago Societatis Christianae" et
les "Leges", qui y sont inclu(s)es. Au cours d'un premier
échange épistolaire en 1628, Comenius lui demandait
quels étaient ses projets, et se pésentait à lui comme disciple et élève. Mais dans sa réponse, Andréa se révèle
fatigué, découragé, et argue de son âge (42 ans,c’était
beaucoup pour l’époque) pour ne pas personnellement
reprendre la combat.
Il accepte l'amitié de J.A. Komensky et le soumet à
une sorte de "test" en lui demandant s'il est bien vrai "...
qu'il se tient loin de toute partialité et de tout fanatisme,
qu'il ne croit qu'à la vérité, qu'il ne reculera que devant
celle-ci et qu'il embrassera la liberté chrétienne sous la
bannière de l'amour".
Dans une deuxième lettre, écrite au nom de
quelques amis, Comenius rappelle, de même que cela
est écrit dans la "Fama" qu'il "appartient à la nature d'un
guerrier courageux de ne quitter l'arène qu'au moment
où son remplacement est assuré en la personne de lutteurs plus jeunes profitant de l'expérience du vétéran
pour éviter les erreurs du débutant". C'est alors que, se
rendant à ces arguments, J.V. Andreae fait parvenir son
"Imago Societatis Christianae" et les "Leges", lui
confirmant l'existence et l'activité de cette société.
Précisons que le “Leges” constituent l’héritage” de l’ordre, et confèrent à son possesseur la direction de celui-ci.
Et il précise : "Libre à Comenius et à ses amis de lire
et de corriger si nécessaire les tables de ce naufrage.
258
Rien que de savoir que le navire n'avait pas sombré
corps et biens lui procurerait la joie du marin qui, malgré toutes ses errances, avait ouvert la voie vers de
nouveaux rivages pour ses heureux successeurs, car le
but avait été de faire tomber les idoles de leur piédestal,
aussi bien celles de la religion que celles de la science,
et de rendre sa place au Christ"
Ce qui ressort clairement de tous ces échanges
épistolaires, c'est que Comenius fut chargé de reprendre
le flambeau de l'ordre entier, recevant la liberté d'établir
de nouvelles lois, dans le combat le plus radical qui soit,
proposant à l'homme, non pas de lutter pour ou contre
telle ou telle idéologie, religion, politique ou système,
qu'il soit scientifique ou non. Ce combat se situe pleinement dans le monde, au service de la libération du
monde et de l'humanité, sans toutefois, pourrait-on
dire, en faire réellement partie. Il s'agit de ce monde de
corruption, de rentabilité pourrie, d'égoïsme animal fondamental et de lutte pour la vie, autrement dit de ce que
la "Fama" appelle "Aristote, le Pape, Galien, Mahomet,
et la même ritournelle". Précisons que Mahomet, de
même que le Pape désigne ici tous les intégrismes et
tous les dogmatismes irréfléchis, malsains, hypocrites et
exploiteurs. La nécessité de reprendre ce travail sur des
bases nouvelles provenait entre autres du fait que la publication prématurée des trois manifestes de la Rose-Croix,
si elle avait eu pour résultat ce "franc succès de librairie"
dont nous avons parlé plus haut, avait provoqué oppositions et persécutions. Notons d'ailleurs que ce n'est pas
J.V.Andreae. qui choisit d'agir si tôt, et que celui-ci a toujours dénoncé les excès juvéniles de certains de ses admirateurs.
259
omenius va donc constituer une Fraternité de
combattants qui ne luttent pas au sens habituel
du terme. Ce mode de travail universel, que
nous pourrions nommer non-lutte dans l'action, se retrouve
dans toutes les entreprises de diffusion de "l'enseignement universel". Nous pensons ici en particulier au
"wei-wu-wei" chinois. Nous comprendrons facilement
que tout individu ou groupe qui cherche à diffuser la
sagesse n'entreprendra aucune lutte contre qui que ce
soit, même si sa vie entière est un combat de chaque
seconde, ce combat, djihad au sens originel du terme,
étant dirigé contre lui-même.
C
Cette Fraternité existait. J.Amos le savait, qui,
citant "Christianopolis" dans "Le Labyrinthe du monde
et le Paradis du cœur", précise : "Pourquoi attendre plus
longtemps une telle Fraternité ? Entreprenons plutôt une
tentative de mettre en pratique la Fama".
De même J.V. Andreae, dans son écrit à la
mémoire de Wense, en 1642, affirme en résumant le but
du travail en question :"En tant qu'adepte d'un
Christianisme non seulement confessé par la bouche
mais d'une piété effective comme celle de Joseph Arndt
(soit dit en passant, un des précurseurs du travail philosophico-pédagogique de Comenius), Wense essaya de
rassembler un certain nombre d'hommes qui avaient le
désir, la capacité et la volonté de se consacrer à l'amélioration de leur temps, en formant entre eux comme
une alliance. Dispersés aux quatre coins de l'Allemagne,
ils devaient établir une sorte d'échange de pensées et,
comme de fidèles amis, délibérer de la science qui se
trouvait dans un si triste état, et en particulier de la vie
chrétienne, et chercher la manière dont ils pourraient
changer la situation".
260
Comment ne pas reconnaître là, une fois de plus,
le plan des collèges illuminés, proposition que l'on retrouve dans la "Via Lucis" et de cette fameuse "Réflexion sur
l'amendement des choses humaines", par un groupe
d'hommes appelés à cela et formés en conséquence, que
ne cessa de prôner, de défendre et de pratiquer notre
héros. Sans nommément désigner, à cette époque
(1622), la Rose-Croix, il utilisait, citait et se basait sur
les idées reconnues officiellement comme caractéristiques de l'hermétisme rosicrucien (L'Anima Mundi, la
triple composition de l'homme, corps, âme, esprit, etc
…).
En 1639, il reprit même textuellement dans
"Pansophiae Prodromus et Dilucidatio", des passages de la Fama Fraternitatis, ou s'y référa, y
glissant une importante petite phrase tirée du
Confessio Fraternitatis R.C. : "Notre science consiste dans les capacités spirituelles de l'homme et dans une
sagesse supérieure certaine. Elle comporte beaucoup de
théologie, de médecine, mais peu de jurisprudence".
On dit d'ailleurs de la "Via Lucis" que ce fut en
fait la "Fama" de Comenius. Cela serait d'ailleurs
logique puisque la rédaction de ce texte en 1641-1642,
avait été précédée de vingt années à peu près lui permettant d'édifier et de constituer le travail qui lui avait été
confié au cours des échanges épistolaires avec J.V.
Andreae en 1620.
"Via Lucis" fut d'ailleurs, à la mode developpée
du temps, traduit en néerlandais de la façon suivante :
"La voie vers la lumière, explorée et encore à explorer, ou la recherche sensée de la manière dont la
Lumière intellectuelle de l'esprit, la sagesse, peut être
261
répandue favorablement, au crépuscule qui commence
maintenant à tomber sur le monde, et cela d'une
manière compréhensible pour l'intelligence de tous les
hommes et de tous les peuples. "
Il s'agit donc bien ici, entre autres, et d'une façon
bien spécifique, d'éducation. Le premier titre en était
d'ailleurs : "Didactica Magna oder Via Lucis". Il faut
dire que l'éducation avait aussi été une importante préoccupation, non seulement de Wolfgang Ratichius, mais
aussi de J.V. Andreae. A deux reprises, celui-ci avait
abordé le thème du "Collegium Fraternitatis" ou
"Demeure Sancti Spiritus", ainsi que du "Collegium
Christianum" d'où la Lumière (Crucis Lucisque verbum,
la parole de la Croix et de la Lumière) devait émaner,
provoquant une "réforme générale du divin et de l'humain". Joseph Arndt connaissait et admirait Comenius
et Andreae, considérait aussi l'éducation comme un
point fondamental et générateur. Comenius lui a
d'ailleurs emprunté de larges fragments, en particulier
des extraits du "Viertes Buch van wahren Christentum".
Le problème étant ici aussi : "Quelle est la voie où
séjourne la lumière et par quelle voie la lumière se divise-t-elle", c'est-à-dire comment celle-ci pourrait-elle
éclairer jusqu'au tréfonds de notre monde de folie.
Les livres principaux de cette école que constitue le monde entier, école préparatoire , école de la
sagesse divine, qui doit amener l'être humain à "l'académie céleste", sont au nombre de trois :
- Le livre du monde visible
- Le livre de l'homme crée à l'image de Dieu ou
le livre de la conscience
262
- L'écriture sainte, qui permet de déchiffrer le livre de
la conscience et de commenter celui de l'Homme, écrit
"ésotérique" qui fait comprendre, comme un véritable
manuel d'initiation, le chemin que doit parcourir l'homme
pour redevenir "à l'image de Dieu", ou "homme véritable".
Examinons d'un tout petit peu plus près ce que
propose cette "Voie de la Lumière":
"Le problème de cette école qu'est le monde
c'est qu'il s'y est introduit une grave confusion, un triste
spectacle. Le meilleur service qui pourrait donc être
rendu à l'humanité serait donc, par l'éducation à la
lumière de tout le genre humain, de trouver un moyen
efficace pour chasser l'obscurité née de l'ignorance,
pour répandre la lumière de la sagesse sur le monde
entier."
On trouve d'ailleurs dans le "Véritable
Christianisme" de Joseph Arndt des titres de “livres" (au
sens où l’on parle du “livre de la vie”, par exemple),
analogues à ceux proposés par Comenius : "Liber scripturae, liber conscientiae, liber naturae" ; Dès 1612,
Arndt est régulièrement cité par Andreae. Besold, en la
même année, rassemble l'essentiel de ces citations : "Le
monde entier est un magisterium (livre d'enseignement)
où se reflète la sagesse du créateur". La Bible est
d'ailleurs, en tant que livre d'initiation intérieure, décrit
ainsi (Confessio Fraternitatis R.C.) : " Ceux qui s'en
tenaient fermement à considérer la Bible comme le fil
conducteur de leur vie, le but et le sens de toute étude,
le manuel d'instruction et la conception centrale du
monde entier, étaient par là-même très proches et très
semblables aux Frères de la Rose-Croix". De même :
263
"Béni soit celui qui la possède, plus encore celui qui la
lit, et bien plus celui qui l'étudie, mais celui qui la comprend est le plus près de Dieu et celui qui lui obéit est le
plus semblable à Dieu".
Le Labyrinthe du Monde décrit en détail la folie
des hommes, le droit injuste, la médecine meurtrière, la
vie familiale inepte, l'exploitation éhontée du travail, la
religion corrompue et licencieuse, quand elle n'est pas
meurtrière, la science ignorante et la vanité du monde.
Sans faire ici une étude approfondie de cet
ouvrage, puisqu'il est paru aux éditions Ebookslib et
est donc maintenant disponible en Français, rappelons
qu'il fut écrit pendant la période de persécutions que
vécut J.A. Comenius au début de sa vie. Il comporte
deux parties. Au cours de la première, le pélerin cherche son chemin dans le monde, symbolisé par une ville
apparemment très bien organisée en classes et dirigée
par la Reine Sagesse, que certains appellent Vanité.
Deux guides se présentent à lui, "Passe-Partout", que
l'on pourrait aussi traduire par "Qui-sait-tout et voit
tout", représentant à peine voilé de l'inquisition, et
"Illusion". Ceux-ci, voyant qu'il est un peu récalcitrant,
lui mettent des lunettes spéciales qui font voir le faux
vrai et le vrai faux, etc.. et lui font visiter, tout en les lui
vantant, toutes les couches de la société. Heureusement
les lunettes ne sont pas très bien ajustées et notre pélerin peut quand même voir la réalité telle qu'elle est. A
chaque étape du voyage, il démasque la folie du monde
pour finalement en arriver à la deuxième étape de son
voyage : "Le Paradis du cœur", au cours duquel il
répond à l'appel le plus intérieur de son être.
264
e la même façon, J.V. Andreae décrivait
aussi le mal qu'il faut attaquer, dans
"Menippus Mythologia Christiana", et au
commencement de la "Fama Fraternitatis" : "Le monde
inconsidéré sera toutefois peu servi par cela et c'est
pourquoi la médisance et la raillerie iront toujours en
augmentant. Chez les savants aussi la fierté et l'orgueil
sont si grands qu'ils ne peuvent s'assembler pour, à partir de tout ce que Dieu a si abondamment répandu en
notre siècle, compiler et produire de concert un Librum
Naturae ou règle de tous les arts; mais chaque parti s'oppose tant à l'autre et se tient en telle aversion que l'on en
reste toujours à la même ritournelle : le Pape, Aristote,
Galien, oui, tout ce qui ressemble à un codex doit être
pris pour la claire lumière manifestée, alors qu'ils
auraient sans doute, s'ils vivaient encore, grande joie à
se réorienter. Mais on est encore ici trop faible pour un
si grand travail. Et bien qu'en Théologie, Physique et
Mathématiques, la vérité lui soit opposée, l'adversaire
classique démontre toujours amplement sa malice et sa
fureur, freinant par des belliqueux et des vagabonds une
si belle évolution et la rendant détestable. C'est dans
une telle intention de réforme générale que feu notre
bien-aimé Père spirituel très illuminé Frère Christian
Rose-Croix, chef et fondateur de notre fraternité, a
consacré pendant longtemps beaucoup de peines et d'efforts".
D
Ce qui n'empêche pas l'espoir d'une réforme générale et la ferme conviction que partagent Comenius et
l'auteur des Manifestes des Rose-Croix que "le conseil
divin envisage toujours un remède universel". De
même, " il n'y a pas de doute que la Lumière universelle rayonnera avant la fin du monde" (Via Lucis), ce qui
répond au "Confessio Fraternitatis", "Savez-vous, mor265
tels, que Dieu a décidé de rendre au monde prêt à périr
la Vérité, la Lumière et la Dignité qu'Adam a perdues
dans le Jardin d'Eden, ce qui a fait naître la détresse des
hommes ?"
Cette foi inébranlable dans le progrès, en tant que
passage de spirale de conscience en spirale de conscience, échelle "signifiante" de la conscience de l'homme,
fonde tout le travail de la "Via Lucis". D'ailleurs, aussi
bien " Via Lucis " que la " Fama " mettent la science
expérimentale et la pratique personnelle au-dessus des
autorités scientifiques.
Vie et Oeuvre de Comenius
266
Education et autoRévolution
Actualité
La vie de Comenius est tellement liée à son
œuvre que les deux s'entremêlent. La rigueur de ses
conceptions morales et de sa pratique de vie absolument
irréprochable, doit tout à son éducation, dans le milieu
de l'Unité des Frères Moraves. Cette communauté, née
à la suite de la révolte hussite en Europe centrale, avait
pour règle de vie une pureté de mœurs et une aspiration
à la perfection qui ne pouvaient qu'entrer en conflit avec
le catholicisme corrompu, inquiet de cet exemple. Dans
cette communauté, il était important que tous sachent
lire et s'instruisent mutuellement, car l'esprit d'entraide
y régnait. Les contemporains, même ceux qui ne partageaient pas leur recherche, ou même qui y étaient opposés,
ont volontiers reconnu la réalité de la pratique fraternelle vécue par les membres de L'Unité.
La société des frères était divisée en trois classes
: - 1) les débutants (ou pénitents) - 2) les avancés - 3) les
Frères et Soeurs .(On retrouve cette division tripartite
dans toutes les fraternités spirituelles. Chez les
Cathares, après une préparation, un travail de réformation, appelé aussi endura était mené à bien dans une
"école intérieure". Puis l'accomplissement, la transformation, métamorphose de la chrysalide en papillon,
faisait du candidat un "parfait") Dans cette communauté des frères moraves, comme dans toute communauté
dont le but est l'éveil de la conscience supérieure de ses
267
membres, ceux qui sont plus avancés ont le devoir d'instruire les autres. Tous étaient éduqués par tous.
Ainsi, vers 1550, on comptait déjà au moins une
vingtaine d'écoles de la communauté.
Il n'est un secret pour personne que Comenius fut un
éternel exilé. Cependant, il est remarquable que des
catholiques comme Richelieu aient pu faire appel à lui.
Il s'en est d'ailleurs fallu de peu que Comenius accepte
de venir en France pour réformer le système éducatif,
disons tout simplement pour le créer, ce qui aurait
complètement changé la face de notre pays, vu les
conceptions révolutionnaires de notre héros. Nous ne
verrions pas un système éducatif orienté sur une société
en décomposition s'écrouler lamentablement, puisque
toute la réflexion pédagogique du professeur de SarosPatak vise à une libération de l'homme vrai, et que la
conséquence de cette formation aurait d'emblée pour
conséquence une société elle aussi orientée sur ce même
but. En effet qu'est-ce que l'éducation, si ce n'est l'éveil
de la conscience dans le monde, qui permet de se libérer de celui-ci.
Quand on parle d'orientation de nos jours, on
pense quasi exclusivement à l'orientation professionnelle. Or on voit ici que la véritable orientation a un tout
autre sens. Cette orientation fut, comme nous l'avons
déjà dit, longuement développée et explicitée dans son
œuvre maîtresse : "Consultation Universelle pour
l'Amendement des choses humaines". Ce travail, et
nous insistons sur ce point, exige tout de nous, à partir
du moment où nous avons décidé de ne plus être hypocrite, c’est à dire d'agir en fonction de ce que nous avons
découvert être juste, vrai et bon. De même, toute l'œuv-
268
re et toute la vie de Comenius pose les bases concrètes,
à long terme, sans aucune visée idéaliste, utopiste, ou
imaginaire, mais avec une logique intuitive implacable,
d'une société où tout serait orienté sur la formation et la
maturité d'un "Homo Pansophicus" dont un des prototypes pourrait bien être Al Hallaj 67, quand il disait, "Je
suis la Vérité (que ses détracteurs ont transformé en “je
suis Dieu").
On trouve d'ailleurs à la fin de la "Consultation...",
dans le 7e livre intitulé "Panorthosia", l'esquisse
détaillée d'organismes mondiaux de gouvernement, qui
s'apparentent (bien qu'il y ait encore beaucoup à faire
pour que la nature de ces organismes répondent réellement aux objectifs premiers posés dans la
"Panorthosie") à l'U.N.E.S.C.O. et à L'O.N.U.(Il devient
de plus en plus clair que des organismes comme
l'O.N.U. ne pèsent pas lourd devant le pouvoir de certains pays qui s'arrogent le rôle de gendarmes du
monde).
Ainsi est-il proposé, à la fin de cette somme universelle de la connaissance et de la remédiation, pour
consolider tout ce qui a été esquissé en matière d'éducation et de réformes diverses, de créer un "Conseil de la
Lumière" (chargé de rassembler, de surveiller et d'organiser tout ce qui touche à l'éducation, à la culture et à la
science), véritable Collège international de sages, qui
devront tout d'abord être eux-mêmes impeccables,
contrôler le "Conseil de la Paix", et le "Consistoire
Mondial", de même qu’ils seront contrôlés par eux, et
veiller à la bonne marche des affaires humaines dans le
monde. Toute une structure régionale, nationale, et
internationale, partant de la base et révocable à tout
instant, comme l'aurait proposé et mis à exécution un
269
Makhno68 ou un Kropotkine69, s'ils avaient été plus loin
dans leur recherche, est développée dans cette
Panorthosia. Tout ceci pourrait d’ailleurs nous faire
comprendre pourquoi, à la fin de sa vie, dans l’Unique
Nécessaire, Comenius s’excuse de s’être immiscé dans
les affaires du monde.
Il faut bien comprendre que le monde conçu comme
une école pansophique, vu l'approche systématique de
notre héros, et sa rigueur intellectuelle, nécessitait une
étude approfondie, basée sur son expérience pédagogique personnelle. Johan Amos travaillait, écrivait,
parlait comme les sages de tous les temps, comme s'il
allait mourir demain. Il construisait pour l'éternité, abolissant par là-même pour lui et ceux qui le comprennent
l'espace-temps, réalisant l'éveil de la conscience et guidant par une éducation appropriée, du moins à plus ou
moins brève échéance, l'élève, à la maturité de la conscience, la maturité de l'Esprit.
Adaptation à notre temps:
"Le temps presse : en effet, nous arrivons à un tournant de l'humanité, qui peut se révéler être une " fin des
siècles " pour ceux qui se détacheront de l'espace-temps.
Cela n'ira pas sans mal, car le résultat de tout le développement accompli par chacun se révélera, et cela ne
sera pas toujours agréable à voir. Il faut sauver ce qui
peut encore être sauvé, à ce changement d'ère, si nous
voulons que le plus grand nombre d'hommes et de femmes puissent passer à une spirale supérieure. "
Et voici “le discours de Comenius”, quelques commentaires de " l'Ecole Pansophique "
"Le Christ a enseigné la loi d'Amour et les études
270
pansophiques se proposent donc le bien de l'humanité "
Il faut à notre avis comprendre que la prise de conscience est urgente, qu'il est impératif de réaliser la
nécessité de l'accomplissement d'une force intérieure,
racine de l'Univers, d'un état d'être complet qui ne
blesse jamais, ce qui bien sûr hâtera la manifestation
consciente de l'être vrai.
ous possédons toutes les capacités, plus ou
moins latentes en nous, pour savoir, vouloir
et pouvoir au sens profond du terme, c'est à
dire s'approcher du non-savoir, du non-vouloir et du
non-pouvoir. Nous manifesterons ces capacités au
mieux en créant des écoles en langue nationale (rappelons ici qu'à l'époque presque toutes les écoles sauf
rares exceptions, en particulier en Bohême-Moravie,
prodiguaient leur enseignement en latin) ; transformant l'école en laboratoire de connaissance mais aussi
en jeu, palais, communauté et paradis, c'est à dire lieu
harmonieux ou le développement se fera, non sous la
contrainte, mais avec plaisir et enthousiasme. Et cela
pour procurer aux enfants une méthode qui rende agréable l'enseignement, des maîtres avancés sur le chemin
de la sagesse, capables de guider sur le chemin de la
sagesse et de la réalisation à l'aide de beaux petits livres,
résumés de l'œuvre universelle et conçus en harmonie
avec cette sagesse et ce plan universel (et non en fonction de critères de rentabilité, comme c’est actuellement
le cas). Il est question d'organiser sérieusement et intelligemment tous ces domaines : la formation des maîtres
et leur emploi du temps ainsi que tout ce qui peut, à eux
aussi rendre l'exécution de leur tâche plus facile. De
même les femmes doivent pouvoir être préparées à tous
les états comme celui des rois et des princes, exercer la
N
271
médecine, ou d'autres métiers utiles à l'humanité, remplir la fonction de prophète et surveiller les personnes
qui guident vers la libération, et leurs chefs. Pourquoi
voudrions-nous n'enseigner aux femmes que l'abc pour
les éloigner ensuite des livres". etc…
Nous allons maintenant passer en revue les principes
énoncés dans la Pampaedie, et quelques aspects supplémentaires, avant de voir la structure générale de l'œuvre
majeure de Johan Amos, pour parvenir, comme lui, à
une "Admonestation" aux hommes et aux femmes de
bonne volonté de notre temps.”
Reprenons brièvement la composition de la
"Consultation…", œuvre majeure de Comenius, tout en
rappelant que l'aspect familial est plutôt développé dans
"l'Ecole de l'enfance", au début destiné aux mères, mais
qui explique très clairement les grandes lignes directrices de la pédagogie spirituelle de Comenius. Nous y
reviendrons éventuellement. Etant donné que nous ne
sommes pas en possession de la totalité de cet ouvrage,
rappelons que nous travaillons ici de seconde main, et
excusons-nous par avance: nous ne ferons pas que le
compte rendu du travail de Comenius, mais nous avancerons aussi une réflexion personnelle sur les thèmes
développés.
Comenius, comme nous l'avons effleuré plus haut,
développe ici les lignes de forces universelles pour le
monde et l'humanité, sous tous les aspects. Comme de
nos jours, nous pouvons le faire entre nous, il incite à un
accomplissement possible, et remet entre nos mains le
flambeau de cette réalisation. Par-delà les siècles, nous
sommes placés devant de nécessaires étapes de formation individuelle et collective.
272
Johan Amos a pourtant, nous l'avons vu, tenté au
maximum de mener à bien l'accomplissement du plan
dont il est un des exécutants. Cette révolution intemporelle s'articule de la manière décrite ci-après :
Tout d'abord, un "état des lieux", lucide et objectif.
Nous aussi nous pourrions partir du constat suivant, car
malgré de nombreuses différences, de nombreux points
communs rapprochent le XVIIe et le XXe siècle : "Tout
va de travers. L'état général des affaires de l'humanité,
sous quelque latitude qu'elle vive, sous toutes ses formes socio-économiques, est corrompu. Il est urgent de
réfléchir objectivement à la situation pour y remédier,
mais sur des bases absolument nouvelles et révolutionnaires. Quand un mur n'est pas d'équerre, il faut l'abattre,
sinon la construction de tout l'ensemble peut en souffrir.
Là on invite tous les hommes à rassembler leurs esprits,
leurs facultés, tout ce dont ils sont capables pour s'attaquer aux problèmes qui les concerne tous. C'est la
"Panegersia".
Il s'agit maintenant d'éclairer l'humanité de la
Lumière universelle (Panaugeia : Lumière Universelle),
par les moyens naturels à notre disposition, d'apporter
un nouvel éclairage, grâce aux facultés de savoir, oser,
vouloir, agir, ou, dans le vocabulaire du XVIIe, savoir
vouloir et pouvoir, et adhérer d'enthousiasme à cette
entreprise de libération. Ainsi, une Panharmonie pourra
progressivement s'établir, dans la contemplation et la
mise en pratique d'une seule et même vérité, en parfaite
liberté. C'est la Panaugia.
Nous avons déjà abordé la "Pansophie". C'est la
sagesse universelle, encyclopédique et qui englobe tout,
même ce que nous ne comprenons pas encore avec nos
273
sens limités. Elle est justifiée par la nature humaine ellemême. Puisque de façon quasi innée, sont inscrits dans
l'homme des idées innées, c'est à dire des germes de
développement selon le même plan, il est clair que
l'aspiration à la bonté, la vérité et la justice doit être suscitée et encouragée. De même la volonté présente de
réaliser ce plan et les moyens de les atteindre en parfaite connaissance directe, si possible, jusque dans la
poursuite des moindres détails, permettent à tous les
hommes d'aiguiser suffisamment leur discernement
pour tenir le gouvernail de leur vie.
La Pampaedie, ou éducation universelle : voici un
court extrait, qui démontre parfaitement le caractère
révolutionnaire de ce travail, écrit à la suite de son expérience de Saros-Patak , les trois principes de base de sa
didactique. Il faut :
1) Procéder par étapes
2) Tout examiner par soi-même, sans abdication
devant quelque autorité que ce soit, et surtout pas devant
l'autorité adulte. (C'est, étymologiquement, l'autopsie)
3) Agir par soi-même (autopraxie). Cela exige, pour
tout ce qui sera présenté à l'intellect, à la mémoire, à la
langue, et à la main, que les élèves eux-mêmes le cherchent, le découvrent, le discutent, le fassent, le répètent,
sans se relâcher, par leur effort propre - ne laissant au
pédagogue que le rôle de contrôler si ce qui doit se faire
se fait, de la façon adéquate.
Ce n'est donc rien d'autre que l'exposé d'un système
éducatif mondial, et universel, la définition et la proposition de nouveaux types d'écoles, de livres et de
pédagogues. Et là aussi nous reconnaissons l'attitude et
274
le discours humaniste, dans le sens où l'éducation permanente est prônée de sorte de préparer à l'académie
céleste. C'est là pour Jan Amos tout le sens de la vie de
l'homme.
Puis c'est la Panglottie, tentative et proposition précise et développée d'une langue universelle qui ne soit pas
le Latin, qui pourrait permettre une meilleure compréhension et un déblocage des relations entre les hommes.
Toutes les lignes de forces qui furent projetées par
J.A. Comenius, responsable de la grande impulsion
révolutionnaire qui lui fut transmise par le Cercle de
Tübingen, ont marqué aussi notre siècle, mais n'ont pas
encore été menées positivement à l’accomplissement :
L'ONU, caricature du "Conseil de la Paix" préconisé
dans la Panorthosie, aurait besoin d'hommes et de femmes formés selon les principes authentiques de la
Pampaedie, et devrait être un véritable organe de
contrôle des gouvernements au lieu d'être contrôlé par
eux. Mais où trouver ces sages? L'UNESCO ne peut
accomplir valablement sa tâche dans son état actuel, est
pourtant formé d'hommes et de femmes de bonnes
volonté. Eux aussi soumis au contrôle des états, au lieu
d'avoir entière liberté d'exercer une veille perpétuelle
sur l'état de l'éducation, de la culture et des sciences, Ne
parlons pas du "Consistoire Mondial", qui dans l'état
actuel des divisions dans la recherche spirituelle, n'est
qu'un pieux rêve. Et pourtant, ne nous fions pas aux
apparences, une sorte de rassemblement des groupes et
diverses églises se prépare. Malheureusement nous
aurons probablement à passer par une tentative de fascisme théocratique mondial avant que ne se réalise le
plan pour l'ère nouvelle dont parle Comenius.
275
Pour se donner une idée du travail qui reste à accomplir, parcourons rapidement le synopsis de la
Panorthosie, ou traité du bon ordre universel, avant dernier chapitre de la Consultation Universelle.
Le plan prévoit une réforme, au moyen des outils
pansophiques et éducatifs, de l'état public de la Culture,
de la Religion, et des Gouvernements. Mais dans quelle
orientation, dans quel but, et pour réaliser quoi? Puisque
l'état des choses est déplorable, il est nécessaire de
démolir de fond en comble "la Babylone de nos errements", c'est à dire toutes les conceptions tournée vers
l'ego, vers l'auto-conservation de la conscience-moi, et
tous les aspects publics qui en résultent. Ce n'est qu'en
passant par ce préalable que l'apparition d'un éclairage
accordé à la manifestation d'hommes et de femmes
capables de porter l'absolu et de le manifester harmonieusement sera possible, et qu'ils pourront le présenter
à toutes les nations, dans la "sublime clarté de la divine
Sion".
Nous avons d'abord le développement de la théorie
: - en quoi consiste la réforme universelle, qui sera de
toutes façons exécutée et menée à bien pour l'accomplissement de tous. C'est cela qui est appelé dans la
tradition "la fin du monde", c’est à dire la fin d'un
monde dont la tâche était le rétablissement de l'Homme
Parfait, et le retour au monde où l'homme Microcosme
participe en perfection au devenir de la manifestation
Universelle.
Cette œuvre requiert bien entendu la collaboration de
tous, même si de nombreux pionniers aideront toujours
l'humanité à la réaliser, et si toutes les forces libératrices
de l'univers y participent. Cette conception de la
276
Réforme Universelle doit être sondée et approfondie, et
sa source se trouve dans la synthèse à laquelle il a été
fait allusion dans ce travail.
Puis la mise en pratique est décrite dans ses grandes
lignes : Tout d'abord il faut éliminer les facteurs de corruption, que Comenius réunit sous trois rubriques :
- l'opposition au plan de développement inscrit au
cœur de l'homme lui-même, il le nomme "l'impiété, ou
les actions téméraires envers Dieu". Car au cœur de
l'homme est le germe de l'absolu, la semence d'éternité,
la graine de la Rose qui, colorée du sang de l'abnégation
et du Service, pourra prendre les teintes d'or violet de
l'accomplissement.
- L'inhumanité, et tous les comportement d'autoconservation animaux de lutte pour la vie, qui provoquent
méfiance, haine, et agressions mutuelles.
- Et l'incertitude dans l'exécution de tous les actes de
la vie privée et sociale, due à l'ignorance, donc à une
formation déficiente .Rappelons que les trois facultés
naturelles que l'homme est appelé à utiliser pour son
accomplissement dans le système pansophique sont :
SAVOIR, VOULOIR, POUVOIR. Nous pouvons
moderniser cette triade de la façon suivante : SAVOIR,
OSER, VOULOIR, AGIR. Comenius présente cette
incertitude comme ce qu'il appelle la philosophie païenne, mais il faut bien comprendre qu'à cette époque tout
ce qui était douteux et incertain était qualifié de païen.
La réforme de cette corruption ne peut, bien entendu
s'accomplir que par l'application d'une philosophie universelle ou pansophie, une religion universelle, au sens
authentiquement spirituel du terme, cad se relier à l'ab277
solu, une politique universelle, où tout sera orienté sur
la manifestation et l'harmonie d'hommes en chemin vers
cette auto-réalisation, où des instances de contrôle
veilleront à l'exécution de ce programme, et une langue
universelle, un "espéranto" vraiment devenu langue de
communication internationale dans tous les domaines.
Cette réforme sera rendue définitive par la mise en
place d'un Collège de Lumière, qui veillera à tout ce qui
concerne la Science, l'éducation et la Culture, un consistoire de Sainteté, dont la tâche sera de veiller au bon
déroulement de l'instruction libératrice. Et un Tribunal
de Paix qui veillera à l'harmonie et à la paix entre tous.
Ainsi, dans l'incendie et la folie de la période de
mutation où nous nous trouvons, il est de toute première urgence qu'une réflexion sérieuse soit effectuée sur
ces choses et qu'un nombre croissant d'hommes et de
femmes décidés prennent en main leur destin et le destin du monde, dans le sens et en suivant les lignes de
force tracées par tous les interprètes du plan de développement universel. Tous et toutes sont appelés à réaliser
ces choses, le plus vite possible.
Il est maintenant nécessaire de nous attacher à des
aspects plus pratiques et contemporains. Ainsi pourrons-nous toucher à des points plus spécifiquement
pédagogiques.
Histoire et civilisation : pistes concrètes
ans ce contexte, jetons ici pêle-mêle
quelques pistes de recherche pour un enseignement orienté de façon libératrice.
L'étude de l'histoire devra être complètement revue. Elle
devra avoir pour axe principal, toujours présent à l'arriè-
D
278
re plan de tout fait signifiant, l'étude de l'orientation des
sociétés en fonction des "groupes de pionniers", qui sont
toujours le fondement plus ou moins évident des civilisations avancées. Citons rapidement l'Egypte, avec sa
société bâtie autour du temple et des mystères des temples intérieurs, civilisation qui remonte en fait à plus de
10 000 ans, et qui, grâce à la direction d'un noyau de
sages qui ne se démentit presque jamais jusqu'au début
de l'ère chrétienne, est l'exemple type de ce que peut
réaliser un système éducatif adapté à son époque (rappelons qu'à cette période de l'histoire, vu le degré
d'autonomie moyen de l'humanité et l'impossibilité
d'une éducation pour tous, tout individu réellement mûr
pour cela pouvait en fait avoir accès à l'enseignement du
temple) et un groupe constant de pionniers qui inspire et
dirige un groupe humain. De même, la Grèce et les
Mystères, les Cathares et les Bogomiles au moyen âge,
les Manichéens qui civilisèrent un peuple de barbares en
80 ans (région Ouïgour), etc...Cette connaissance intérieure dont le reflet peut se déchiffrer dans le grand
livre de la nature, et qui peut facilement affleurer dans
des matières telles que l'histoire et la géographie, la
biologie et l'astronomie, l'expression française et l'étude des langues vivantes, les mathématiques ou toutes
autres formes de science soit disant "dure ou molle" en
fait toutes les matières à partir du moment où on les
envisage selon le point de vue du devenir humain, de la
recherche et de la découverte du véritable sens de la vie,
cette vision pénétrante a de tout temps été enseignée.
Il sera aussi certainement très intéressant de s'apesantir sur la vision de l'éducation de Platon-Socrate telle
qu'elle émane des mystères grecs, mystères que l'on
retrouve de nos jours de façon parfaitement actualisée à
notre temps dans la Rose-Croix d'Or, en particulier dans
279
la progression hiérarchique qui va du parvis du temple à
l’intérieur des grades intérieurs.
Reportons nous à un texte du 17e siècle significatif et
hautement actuel :"Lorsqu'il arriva là-bas, il n'avait que
seize ans mais possédait déjà une forte constitution allemande (il s'agit bien entendu d'une image pour indiquer
qu'il s'agit là d'un occidental arrivé à une certaine plénitude). Ainsi qu'il en témoigna lui-même, les sages le
reçurent non pas en tant qu'étranger, mais comme celui
qu'ils avaient depuis longtemps attendu (...) Il y appris à
mieux connaître la langue arabe, au point de traduire en
bon latin, dans l'année suivante (ici aussi ces langues ont
un sens symbolique) déjà, le Librum M. et de l'emporter
avec lui. C'est de ce lieu qu'il a tiré sa métaphysique et
sa mathématique, ce dont le monde aurait pu justement
se réjouir s'il avait eu plus d'amour et moins d'envie."
Etudions quelques commentaires de cette Fama,
par Jan Van Rijckenborgh, qui fut à l'origine desécoles
JVR, malheureusement encore limitées au niveau primaire, aux Pays-Bas. (Nous reviendrons sur les détails
et plans de cette école-phare, reconnue et encouragée
par l'état hollandais ).
Il faut bien comprendre ici que le livre M ne
pourra jamais se trouver dans aucune bibliothèque.
"Damcar est l'esprit dans lequel celui qui cherche, le
pédagogue ou l'élève, embrasse le monde en une profonde et intense aspiration, afin d'ériger les murs d'une
nouvelle citadelle de la vérité". Et il s'agit bien de cela,
en nos temps troublés. Faire en sorte qu'un groupe suffisamment important de pédagogues avec leurs élèves
constituent une telle citadelle autour de la forteresse de
l'initiation, phare qui pourra accueillir et montrer à tous
280
ceux qui sont l’objet de l’attaque des courants négatifs
dont nostre époque est prolifique, un chemin de régénération et une orientation de vie positive et dynamique,
par l'obéissance aux lignes de forces libératrices de
notre temps. "Damcar, c'est le droit absolu, sublime, qui
lance son appel et supplie afin d'être entendu." Le droit,
c'est à dire la compréhension de la vocation humaine
dans ce monde, dans cet ordre de nature, maison de
transit et école préparatoire pour un autre ordre de nature, dont le germe est déjà présent en nous. Faire en sorte
que tous ceux qui lui sont confiés comprennent ce qui
doit être découvert et accompli, et suivant quelles orientations, suivant quel processus déjà inscrit dans le corps,
donc "naturel", n'est-ce pas là le rêve de tout éducateur
sérieux. Nous retrouverons plus loin tout cela chez
Comenius, qui fut le continuateur du Cercle de
Tübingen. "Damcar - c'est le cœur de la force planétaire, le fondement de la genèse du monde." Il est un fait
certain, nous connaissons très mal les couches intérieures de notre globe terrestre, et ne réalisons même pas
que nos archétypes, donc une vie d'un très haut niveau,
sous la direction de la force planétaire, peuplent une certaine couche de notre globe. Nous ne réalisons pas que
le cœur de la Terre, comme notre cœur, est le lieu central, noyau atomique où des échanges de rayonnement
très complexes et d'une très haute vibration constituent
le fondement de toute vie sur notre planète. Et ces choses doivent de nouveau être apprises et comprises par
notre humanité si celle-ci veut être mise à même de collaborer au formidable tournant auquel nous prenons de
toute façon part, pour une élévation positive à l'état
humain véritable, ou pour un retour à l'état pré-humain.
Nous en voyons déjà les signes avant-coureurs chez bon
nombre d'individus, jeunes ou vieux. La géologie doit
281
être étudiée sous cet aspect d'utilité publique pour un
rétablissement de ce qui PEUT ENCORE ÊTRE
RÉTABLI! Car il est possible de beaucoup adoucir cette
époque de troubles et de bouleversements, beaucoup de
jeunes en particulier sont encore en mesure de comprendre et de vivre ces choses.
" Le mot "Arabie" doit être ici compris comme la
demeure du Lion.
Damcar, l'idée de la libération, doit provenir de
la demeure du Lion, du Lion de Juda, le grand réalisateur universel, l'éducateur par excellence : le Lion - Léo
- le signe de libération du Verseau.
Là, auprès de la source des mystères, il resta trois
ans, et il traduisit le livre M."
Revenons aux commentaires de Mr Jan Van
Rijckenborgh, qui éclaireront l'exigence qui devrait être
posée en objectif à réaliser le plus vite possible à tout
pédagogue digne de ce nom, et constituer l'orientation
de toute éducation, à plus ou moins long terme :
"Lorsque ce héros légendaire a célébré l'accomplissement du réalisme universel, et qu'en abnégation il s'est
donné entièrement, autrement dit qu'il a intégré dans
sa vie l'enseignement de bonté (cœur), vérité (tête) et
justice (bassin, acte), et qu'il s'est levé comme une
flamboyante lumière universelle dans les ténèbres de
notre époque, il s'approche de l'essence des choses, bien
qu'il soit épuisé, ne prêtant aucune attention à la haine,
à l'opposition et aux persécutions."
Il est un fait que tout éducateur sérieux arrivé à ce
point de son développement verra tout le vermoulu, tout
le corrompu à la lumière de l'essence des choses, et qu'il
282
agira concrètement pour redresser, relever et faire
comprendre. Ce faisant, il est manifeste qu'il se fera
beaucoup d'ennemis, mais, persévérant, il visera à l'élévation de conscience de ses ennemis mêmes, il respectera ce
qui est respectable, et le reste, il l'englobera de la nouvelle force qu'il a acquise, afin d'élever et de sauver .
"Il arrive à Damas, le parvis de Damcar, d'où il
veut continuer son voyage jusqu'à Jérusalem. Là, à
Damcar, il démontre sa grande capacité en physique et
en sciences naturelles, cad que les voiles qui cachent
l'essence des choses commencent à tomber" (Il faut préciser ici que, si ce langage est symbolique, il est possible
et même nécessaire d'enseigner la physique et les sciences naturelles de façon qu'elles révèlent plus ou moins
l'essence des choses, ou en tout cas qu'elles orientent
dans cette direction. La science biosophique répondra
à cette attente. Pour Comenius, il avait trouvé un
autre concept qui recouvrait toute la connaissance :
la Pansophie)... Le grec et le latin des mystères, tout
d'abord compris partiellement, sont maintenant complètement maîtrisés, grâce à l'acte.
... A Damcar, l'instructeur, le pédagogue,
l'éducateur arrivé à cette si importante étape de sa formation, "est reçu comme quelqu'un de connu; là est
célébrée la fête de la communauté de vie,..., l'homme
supérieur est né, remonté du nadir, grâce à l'acte." Il est
bien évident que si l'éducateur veut être à même de guider le jeune vers cette humanité véritable, il doit pour le
moins être parvenu à cet état d'être, ou en tout cas être
plus ou moins avancé sur ce chemin de connaissance et
de maîtrise de soi, qui mène à l'acte libérateur et en est
le résultat.
283
...Admis à la fête de la communauté de vie avec
la force universelle, vous apprenez la langue arabe
mieux que jamais auparavant. La physique est devenue
néant auprès de la gloire débordante du livre M. La langue vivante vous entoure de ses merveilleux caractères;...
Le livre M est le livre de l'humanité, la cosmologie intégrale de la mémoire de la nature (...) c'est la synthèse de toute sagesse depuis la création du monde jusqu'à
nos jours. Le livre M est la connaissance abstraite de
tout ce qui fut qui est et qui sera, connaissance qui ne
peut être interceptée par aucun homme de ce monde et
que rien ne peut corrompre... Le livre M est une force
colossale, supérieure à tout..."
Il est intéressant de constater ce qui va se passer
quand notre héros arrive en "Espagne"(sens évidemment symbolique), porte de l'Europe, au retour de son
voyage:
"Quand une harmonieuse préparation a fait que pour
l'individu comme pour l'humanité de son temps, les
temps sont mûrs, l'esprit véritablement humain, et sa
force brisante et régénératrice, symbolisé par l'Espagne,
commence son travail.
A l'adresse de tous les érudits et de tous les chefs d'états d'Europe en particulier, cet esprit, qui peut émaner
de n'importe lequel d'entre nous, à condition qu'il exécute le travail sur lui-même et au service de tous, selon
les lignes de force directrices pour le temps présent, s'adresse en ces termes :
" ...espérant voir, puisqu'il avait tiré pour lui-même
tant de profit de son voyage, les savants d'Europe se
284
réjouir grandement avec lui ...il s'entretint avec les
savants d'Espagne, quant à ce qui manquait à nos arts,
quant à la façon de les aider ; d'où l'on pouvait tirer des
indices certains sur les siècles suivants et en quoi ils
devaient concorder avec les siècles passés ; comment
réformer les défauts ... (de la science) et de toute la philosophie morale. Il leur montra de nouvelles plantes, de
nouveaux fruits et animaux qui ne suivaient pas les lois
de l'ancienne philosophie et il leur communiqua de
nouveaux axiomes qui pouvaient tout résoudre parfaitement. ( tout ceci a bien entendu un sens symbolique,
même si à cette époque cela pouvait être pris à la lettre).
Mais tout cela leur parut risible et, comme c'était
encore nouveau, ils craignaient que leur grand nom en
souffre, puisqu'ils devraient d'abord se remettre à l'étude et confesser leur égarement datant de nombreuses
années. Ils y étaient du reste fort bien accoutumés et en
avaient tiré assez de profit. Un autre, auquel l'inquiétude est agréable, pourra bien tenter une réforme! Cette
ritournelle lui fut aussi chantée par d'autres nations.
Il y aurait beaucoup de choses à dire sur ces quelques
lignes. Tout d'abord que la vraie connaissance, bien qu'il
soit indispensable d'utiliser des livres pour s'en approcher, ne se trouve pas et ne se trouvera jamais dans des
livres.
Cela montre peut-être aussi que ce travail est une
sorte de coup de dés à risque calculé, qui sait très bien
qu'il fournit peut-être à ceux qui le lisent ou le liront un
bâton pour qu'on lui tape dessus, même et surtout aux
pseudo-spirituels. Mais peut-être est-ce le moment...
Il faut préciser que ce 17e siècle si fécond et si
méconnu offre des clés qui peuvent et doivent être réali285
sées de nos jours, alors qu'en leur temps cela était encore prématuré.
286
Synthèse :
Du Paradis du Cœur à la Voie de Lumière
Réflexions sur l'Utopie
La Jeunesse de Comenius
Parcours intérieur (Du Labyrinthe du Monde au
Paradis du Cœur)
Quand un chercheur passe par l'épreuve de la désillusion et en sort victorieux, il se "retourne" vers le paradis
de son cœur. Ce fut le cas de Comenius au XVIIe siècle,
comme cela peut être le cas de chacun d'entre nous.
Il dut affronter la tempête des événements qui amenèrent l'Europe à la catastrophe de la défaite de la
"Montagne blanche". Il naquit en 1592 à Niwnice, ( certains disent Uhersky-Brod, mais cela n’a pas grande
importance) en Bohème, carrefour de la pensée spirituelle révolutionnaire de l'époque. Le berceau de son
enfance, qui détermina sa vie entière, fut la communauté des frères Moraves, issue elle-même de la branche
pacifiste, quoique non "aristocratique" des hussites,
premiers Européens à mettre en cause ouvertement la
corruption du catholicisme, ouvrant ainsi la porte à ce
que Valentin Andréa appellera plus tard "une véritable
réforme du genre humain".
287
S'il faut absolument parler d'utopie à propos de
Comenius, nous préférerions parler d'utopie réaliste.
Comenius lui même utilise les termes de réforme, de
redressement, d'amélioration. Mais, nous distinguerons
ici deux types d'utopie, tout en constatant que les autorités actuelles tendent malheureusement à se diriger, par
ignorance, vers le premier type.
Tout d'abord l'Utopie en tant que maîtrise factice,
illusoire, et vouée à l'échec de la vie et de la mort.
J'appellerai cela l'utopie-piège : c'est en fait une illusion,
un faux bonheur de surface. L'organisation sociale y
joue un grand rôle, dans le but d'une prolongation artificielle de la vie dans des conditions pseudo-idéales. Et
l'on constate déjà en de nombreux pays, dont les EtatsUnis, la volonté d'ignorer la mort, de faire comme si elle
n'existait pas, de la camoufler ou de l'embellir. Dans ce
type d'utopie, on assiste à une régulation quasi-scientifique de tous les rapports humains. On confond bonheur
et plaisir. On se libère de façon apparente de tous les
anciens tabous (ce qui n'est pas en soi une mauvaise
chose), qui se trouvent remplacés par une obéissance
absolue (nouveau dogmatisme très étouffant puisque
contre-nature) à quelques règles relevant du consensus
quasi-implicite tournant autour du point fondamental :
"Le but de la vie humaine véritable se trouve de toute
façon en ce monde, qu'il s'agisse de sa partie visible ou
invisible."
Il est peut-être nécessaire de donner ici quelques
explications. Nous n'avons rien contre un ordre du
monde où règne la paix, au contraire, mais il faut éviter
toute équivoque en ce qui concerne notre vision du
monde en tant qu'ordre de secours. L'éducation, la
288
science, la culture, la vie sociale, la politique et la religion, tant qu'elles s'orientent, consciemment ou inconsciemment vers une telle tentative exclusivement terrestre (qu'il s'agisse de la partie visible ou invisible de notre
monde), auront toujours un parfum d'imitation, de caricature. Elles pourraient pourtant jouer un rôle important
dans les processus d'approche du véritable travail intérieur. Elles pourraient être l'occasion de manifester, de
rayonner, sans faire quoi que ce soit pour, spontanément, de façon impersonnelle, comme une enclave en ce
monde, les forces lumières dont vivent ceux et celles qui
accomplissent ce travail. Mais, par eux-mêmes, ces
champs de recherche et d'activités ne possèdent aucune
valeur libératrice pratique.
L'objectif de notre présence en ce monde ne peut
d'ailleurs pas être de créer un monde dialectique parfait.
Il ne s'agit pas de rester dans la caverne, même si les
ombres portées sont très belles. Il ne s'agit pas même, en
dernier recours, de contempler les reflets de la lumière
dans un lac ou même dans les corps célestes. Non, le
problème est : comment sortir de tout ce jeu d'illusions
et de mensonges et se libérer des chaînes de l'espace et
du temps?
D'ailleurs tous les textes sacrés le précisent bien, et
en particulier, celui que notre culture occidentale
connaît le mieux : "Mon Royaume n'est pas de ce
monde" et "Laissez les morts enterrer les morts".
Notre monde et les forces visibles et invisibles qui
sont à l'arrière-plan et gouvernent notre ordre de nature,
présidant à son fonctionnement ont en effet pour "tâche"
une sorte d'auto-entretien, d'auto-conservation, afin que
toutes les entités qui peuvent être prises en compte pour
289
se libérer de l'espace et du temps puissent s'épanouir
dans un champ de développement.
Mais, en retour chaque entité qui, ce faisant , quitte
ou menace de quitter ce champ de vie affaiblit ces forces, en un certain sens les attaque, et à long terme menace de les anéantir. Car ces forces font partie de l'espace
et du temps; et devront, à très long terme, elles aussi,
subir la transmutation qui les fera s'échapper de ce
domaine de vie. Mais cela pas avant que leur tâche ne
soit accomplie, pas avant que la dernière entité n'aie
quitté cet ordre de secours pour réintégrer la véritable
évolution originelle.
Donc ces forces feront tout pour nous retenir, en vain
puisque le taux vibratoire auquel nous nous intégrerons
alors est largement supérieur au leur. Et donc toutes les
tentatives explicites ou implicites de créer une sorte de
"Paradis sur terre", chose impossible et qui restera toujours du domaine du rêve malsain, font partie de cette
"grande tentation".
En ce sens toute forme d'Utopie qui n'a pas pour base
l'inéluctable libération de ce champ de vie, qui n'est pas
la conséquence de la percée de conscience d'une proportion significative de la population, ne peut être qu'une
trahison, une contrefaçon, et s'oppose aux lois supérieures naturelles du développement humain. C'est en particulier le problème de l'interprétation d'œuvres telles que
celle de Bacon, Comenius, Campanella, ou d'autres travailleurs spirituels comme J.V. Andreae, Ch. Besold, ou
Tobias Hesse. La tendance à ramener et à utiliser leur
travail visionnaire et/ou symbolique est malheureusement une des armes de l'auto-conservation du monde.
Après le voyage de Christian Rose-Croix autour de la
290
Méditerranée, il proposa une nouvelle vision révolutionnaire du monde aux savants en Espagne; elle était
cependant si radicale qu'elle ne put, dans un premier
temps, qu'être purement et simplement rejetée dans les
termes suivants :
"(Nous reprenons ici la citation de la Fama du chapitre précédent)"
“Deux ans plus tard, frère RC quitta Fez pour
l’Espagne, porteur de nombreux et précieux éléments,
espérant voir, puisqu’il avait tiré pour lui-même” tant
de profit de son voyage, les savants d’Europe se réjouir
grandement avec lui et régler désormais toutes leurs
études sur des fondements aussi assurés. C’est pourquoi
il s’entretint avec les savants d’Espagne, quant à ce qui
manquait de nos arts et quant à la façon de les aider ;
d’où l’on pouvait tirer des indices certains sur les siècles suivants et en quoi ils devaient concorder avec les
siècles passés ; comment réformer les défauts de
l’Eglise et de toute la philosophie morale. Il leur montra de nouvelles plantes, de nouveaux fruits et animaux
qui ne suivaient pas les lois de l’ancienne philosophie et
il leur communiqua de nouveaux axiomes qui pouvaient
résoudre tout parfaitement.
Mais tout cela leur parut risible et, comme c’était
encore nouveau, ils craignirent que leur grand nom en
souffre, puisqu’ils devraient d’abord se remettre à l’étude et confesser leur égarement datant de nombreuses
années. Ils y étaient d’ailleurs fort bien accoutumés et
en avaient tirés assez de profit. Un autre, auquel l’inquiétude est agréable, pourra bien faire une réforme !
Cette ritournelle lui fut aussi chantée par d’autres
nations. Cela l’affecta d’autant plus qu’il ne s’y était
291
nullement préparé et qu’il était donc disposé à communiquer charitablement aux savants tous ses arts, s’ils
voulaient bien se donner la peine d’oser puiser à certains Axiomes infaillibles, en dehors de toutes les facultés, sciences, arts et de la nature entière. Car il était
persuadé que ces Axiomes s’orienteraient comme dans
une sphère vers le centre unique, et, comme cela se passait chez les Arabes, ne devaient servir de ligne directrice qu’aux sages ; afin qu’alors on ait aussi en Europe
une société qui possédat assez d’or et de pierres précieuses et qui le fasse savoir aux rois en leur suggérant
respectueusement de faire instruire les souverains par
cette société, de façons qu’ils sachent tout ce que Dieu
permet aux hommes de savoir et qu’en cas de besoin des
directives puissent leur être demandées ...”
Mais la "Demeure Sancti Spiritus", champ de travail
de tous les Rose-Croix du XVIIe siècle en Europe,
orientés précisément sur le travail libérateur pour le
monde et l'humanité auquel nous avons jusqu'ici fait
allusion, se développa dans le secret; Avec l'initiative de
Comenius et de ses amis, furent précisées les conséquences à long terme du travail spirituel authentique.
Et il était inévitable que s'insinuent dès lors, malgré
une réelle bonne volonté du monde, les germes de la trahison décrite.
Nous préférerons donc l'utopie réaliste, comme celle
de Comenius (et d'autres), qui se présente de la façon
suivante : l'humanité est appelée à l'autoréalisation de
son être essentiel, qui n'appartient pas à notre ordre de
nature. Et nous espérons que ces visions, que ces lignes
de forces proposées pour un développement de l'humanité dont l'orientation, la trame est purement spirituelle,
292
ne seront pas à nouveau utilisées à des fins autoconservatrices.
Ce monde a bien un but, un sens, et il est très important de bien le comprendre. C'est l'école de la vraie vie
qui nous permettra, si nous acceptons de soumettre toute
notre vie à ce but, d'accéder à ce que Comenius appelle
l'Académie de l'Ame, porte d'entrée du véritable domaine de vie de l'homme-microcosme, qui n'a alors plus
rien à voir avec l'espace-temps. Si cette façon de voir
implique à long terme des modifications de la structure
sociale, ce sera la conséquence d'un travail sur soi du
plus grand nombre possible d'individus semblablement
orientés dans ce sens. L'organisation sociale, telle que la
propose par exemple un Comenius, considérée encore
de nos jours comme "utopique", non réalisée, découle
donc purement et simplement d'une nouvelle éducation
qui vise à la réalisation universelle de ce but de vie.
C'est cette autorévolution, la plus radicale qui soit,
qui pourrait déterminer l'élaboration d'une société libératrice, gnostique, orientée exclusivement sur la formation d'hommes et de femmes dignes de ce nom, sur les
plans spirituel, psychique et matériel. L'homme actuel a
en effet reçu au cours des siècles tous les éléments qui
lui permettent ce pas en avant, malgré les résistances
auto-conservatrices des groupes de pouvoir.
Pourquoi ces résistances? Tout simplement parce que
l'inversion des valeurs qu'implique une telle orientation
signifierait à plus ou moins brève échéance leur disparition ou en tout cas au moins une transformation radicale
de leurs objectifs, et non un renforcement de leurs prérogatives destructrices. Par exemple, aucune violence
ne pourra plus être faite à la Nature, et rien ne pourra
293
plus se faire sans que l'on tienne réellement compte de
l'intérêt de tous, en toutes circonstances.
La nouvelle société gnostique naîtra dès qu'un nombre suffisamment important d'hommes et de femmes
auront compris ce sens général des choses. L'éducation
est donc chez Comenius un élément essentiel de sa réforme, qui découle à la fois de sa pratique personnelle en la
matière et du respect des lignes de forces universelles
qu'il a su interpréter.
Dans la fin de la Panorthosie, où Comenius révèle ce
que l'on pourrait appeler son "plan pour une civilisation
gnostique", on décèle de nombreux emprunts à More 70,
Campanella 71, Patrizi 72 et Doni 73. Mais ce qui fait la
spécificité de Comenius, c'est qu'il cherche à réformer la
société de façon universelle. Il faut ici préciser que ce
plan n'a de sens que s'il découle du véritable être intérieur d'un nombre suffisant d'individus, créant ainsi une
orientation générale authentique et concrète sur des
valeurs essentielles.
C'est de la prise de conscience de l'illusion et de la
vanité du monde (qu'il a bien connus et qui se manifeste encore de nos jours sous bien des aspects), en tant
qu'expression de la volonté de pouvoir et manifestation
de l'égocentricité animale, sous toutes leurs formes, que
naquirent toutes les tentatives de réforme, toutes les utopies, toutes les recherches plus ou moins efficaces pour
retrouver une harmonie de l'homme et de la société avec
l'Universel.
Nous retrouvons le cheminement de Comenius dans
l'adresse au lecteur du "Labyrinthe …", une des œuvres
les plus connues de Comenius
294
"…dans l'ensemble, toutes les pensées des hommes
se sont orientées vers la découverte de la perfection et
du chemin qui y mène. On découvre par là que pratiquement tous les hommes se fuient, comme si de cette
façon ils pouvaient calmer et apaiser le désir de leur
cœur. Inlassablement ils cherchent la perfection dans le
monde : l'un dans les possessions, l'autre dans les satisfactions et les voluptés, le troisième dans les honneurs
et la renommée, le quatrième dans l'art et la science, un
autre dans une compagnie agréable, etc... Bref, tous dirigent leurs regards sur de vaines choses et cherchent leur
salut en dehors d'eux-mêmes .
Ils ne le trouvent pas, comme en témoigne Salomon,
le plus sage des hommes, qui chercha également la paix
de son âme. Après maints voyages et recherches dans le
monde entier, il dut pour finir reconnaître: "C'est pourquoi je détestai cette vie; car tout ce qui se fait sous le
soleil m'a déplu, tout est vanité et poursuite du
vent.(Ecclésiaste 2:17). La véritable paix de l'âme,
explique-t-il - après l'avoir trouvée lui-même - tient en
ce que l'homme abandonne le monde et se confie à Dieu
seul, l'adore et suive ses commandements. "Car, continue-t-il, tout se résume à cela". Parallèlement, David
concluait que l'homme le plus heureux est celui dont la
vision et l'esprit abandonnent le monde, qui ouvre la
porte de son cœur à Dieu seul et se relie à lui pour l'éternité, l'adore et suit ses commandements.
Louée soit la miséricorde divine d'avoir aussi ouvert
mes yeux. Ainsi je peux percevoir les multiples vanités
de ce monde prétentieux, comme l'erreur partout cachée
sous le masque de l'éclat visible. Grâce à cela, j'ai appris
à rechercher ailleurs la paix et la sécurité d'esprit .
295
(…) Mes guides, qui sont malheureusement les guides de tout homme qui cherche à faire son chemin en ce
monde sont en vérité les suivants : l'avidité d'esprit, qui
met son nez partout, et la force de l'habitude, qui prête
un ton de vérité à toutes les erreurs du monde.
Néanmoins, si tu te sers de ta raison, tu verras, comme
je l'ai fait, la misérable confusion de notre espèce. Si
cela ne t'apparaissait pas, tu peux être sûr que ce sont les
lunettes de la tromperie qui en sont la cause, en te faisant tout voir à l'envers.
En ce qui concerne la description du bonheur des
cœurs voués à Dieu, je confesse qu'il s'agit plutôt d'une
esquisse de leur état idéal, plus qu'une description du
véritable état d'être des élus.
Mais le Seigneur ne manque pas de tels esprits parfaits et toute personne vraiment pieuse qui lit ce livre a
le devoir d'aspirer à un tel état de perfection. Porte toi
bien, cher ami Chrétien, et que le guide de la Lumière,
le Saint Esprit, te révèle, mieux que je ne suis capable
de le faire, la vanité du monde, de même que la vraie
gloire, la consolation, et la joie des élus et des cœurs
unis à Dieu. Amen. "
près la presque éradication violente des
groupes spirituels et gnostiques, (dont le
manichéisme,qui toucha l'humanité à une
échelle mondiale, de l'Afrique à la Chine en passant par
l'Europe), racines de tout le christianisme, l'oppression
romaine se faisait sentir depuis à peu près mille ans, Dès
le 11e/12e siècle, les Cathares, les Templiers, les
Vaudois et bien d'autres, firent renaître de façon déjà
perceptible au quatorzième siècle, malgré le génocide
des Cathares, de tout autres modes de vie et de pensée.
A
296
Tout en mettant la réalisation spirituelle au premier
plan, ils impliquaient tout naturellement aussi bien une
haute éthique et de sévères règles de vie, (en tout cas
pour ceux qui décidaient effectivement de poser le pied
sur le chemin libérateur) qu'une liberté de vie et de
conscience en relation avec la recherche intérieure.
Comenius naquit dans une telle communauté, issue
elle-même de la branche pacifiste des groupes hussites.
Ces hommes ne renièrent jamais devant les pires ruses
ou tortures de l'inquisition. A l'instar de leur prédécesseur Jean Husinec 74, ils furent persécutés parce qu'ils
avaient compris et voulaient accomplir le sens de la vie
humaine en notre monde. Ils attaquèrent de la sorte l'ordre dialectique et ses tendances auto-conservatrices. Ils
furent les premiers, depuis les gnostiques, les cathares et
les manichéens à remettre officiellement en cause le
dogme vide d'esprit, jusqu'à faire trembler les racines du
pouvoir Romain. Et ceci à tel point qu'il fallut près de
200 ans pour apparemment, permettre un triomphe temporaire et extérieur du catholicisme en Europe. La
Réforme de Luther, Zwingli 75 et Calvin ne fit d'ailleurs
que prendre la suite de cette révolution spirituelle
intemporelle, en la trahissant d'ailleurs quelque peu.
Les Frères Moraves vivaient en communauté de
biens. Ils cantonnèrent tout d'abord leurs activités,
comme l'avaient fait auparavant les Bogomiles pour les
mêmes raisons, à l'agriculture et au culte. Puis ils diversifièrent très progressivement leurs travaux. Petit à petit
l'éducation prit une place prépondérante, car ils en
avaient bien compris le sens : permettre à tous l'accès à
une maturité de conscience suffisante pour prendre en
main l'auto-révolution de l'âme au service de l'Esprit.
Au début confinée à des conseils de comportement aux
297
jeunes, aux parents et à la communauté, et au minimum
nécessaire pour accomplir la vie matérielle, psychique
et spirituelle et la mener à une bonne fin. Tous ces
aspects furent reconnus importants, mais, comme dans
l'ordre platonicien dans l'ordre hiérarchique inverse.
Plusieurs membres de la communauté suivirent des études supérieures et une "éducation de tous par tous" se
développa. La Bohême Moravie devint le pays où, à l'époque, en Europe, le nombre d'écoles était le plus
important et où tout ce que l'on pouvait connaître était
traité.
Revenons un peu sur la vie de Jan Amos Comenius
La première partie de sa vie fut toute entière
consacrée à sa communauté. Lui-même reçut tout d'abord son éducation scolaire dans les écoles de l'Unité.
C'est à Prerov, à l'Ecole latine, qu'il eut le bonheur d'être
remarqué par un directeur, lui-même membre respecté
de la fraternité. Celui-ci fut assez perspicace pour
remarquer ses talents et l'encouragea à poursuivre ses
études.
Jan Amos se souviendra plus tard de la piètre
qualité des méthodes scolaires de cet établissement,
mais il fut bon élève et fit des progrès fulgurants . Il fut
ainsi remarqué par Lasicki 76, un des membres les plus
importants, évêque de L'Unité. Envoyé en Allemagne, à
Herborn, Université Calviniste, et à Heidelberg, pour y
poursuivre ses études, il y rencontra Arndt 77, Alsted 78 ,et
Ratichius. Il découvrit l'œuvre de Bacon, qui le familiarisa avec l'approche scientifique des problèmes
humains, et la "Fama Fraternitatis Rosae Crucis", de
Jean Valentin Andreae.
L'univers se révéla à lui comme son livre d'ap298
prentissage. Il cherchait déjà à comprendre l'unité de
toutes choses. Ainsi son deuxième livre était le livre de
l'homme ou livre de la conscience, et son troisième,
comme commentaire du premier et mode d'emploi du
deuxième, les livres sacrés, pour lui, occidental européen du XVIIe siècle, la Bible
De retour en Bohême, il enseigna dans l'école où
il avait été élève. Il fut ordonné prêtre à l'âge de vingtquatre ans. Deux ans plus tard, on le retrouve à Fulnek,
où il exerce son ministère, combinant l'activité sacerdotale avec celle de pédagogue, pour lui inséparables. Il
prit très au sérieux ses responsabilités envers la population. Son enseignement ne se limitait pas à des aspects
théoriques puisque, par exemple, il apprenait aux jeunes
à percer les secrets de la nature par le biais, par exemple
de l'apiculture pratique.
L'Utopie réaliste Coménienne embrasse tous les
aspects de la Vie. Science, éducation, culture, vie sociale,
religion et politique. Il s'agit de joindre tous les hommes
dans un effort général pour élever le niveau de conscience de tous, jusqu'à la libération de ce monde, que
Comenius assimile à l'entrée dans l'académie de l'âme,
si possible au cours de cette vie même. Grâce à une
vision universelle des choses et à partir de la sagesse
divine chacun devra s'appliquer à vivre et à être de cette
sagesse et à l'accomplir dans sa vie. Cette réalisation,
c'est une évidence, prendra du temps, et Comenius, à
plusieurs reprises, indique que l'état de l'humanité idéal
qu'il propose correspond à un accomplissement qui
approche de la "fin des temps", où l'humanité aura déjà
compris bien des choses. En même temps, les éléments
qu'il propose, et rappelons que nous sommes au XVIIe
siècle, sont fait pour hâter cette fin des temps, où l'hom299
me sera de nouveau" à l'image de Dieu", nous dirions de
nos jours, où l'humanité véritable se manifestera. Pour
nous il est cair que Comenius et se’s amis connaissaient
les cycles de développement de l’humanité. Ils visaient
précisément, par-delà les siècles, tout en la préparant en
incarnant ses prémisses dans la matière, notre époque de
fin de cycle (ère des Poissons), et de début d’un autre
cycle (ère du Verseau). Et permettons nous ici une brève
parenthèse, tout le fatras millénariste de notre temps,
avec des dates mal comprises comme 2001 ou 2012, est
à balayer d’un revers de la main. Il s’agitr bien d’une fin
des temps, des temps de la dépendance grégaire, de l’intellectualisme inique et de la brutalité destructrice, de
l’égoïsme et de l’affiramtion de soi; Ce qui signifie bien
sûr la naissance d’un tout-autre à découvrir. Bien
entendu ici ausi les choses sont déjà en marche, de
façon progressive, comme un lever de soleil, en un lent
“fondu-enchaîné”.
La situation politique en ce début du XVIIe siècle
était encore indécise. Les princes protestants préparaient un jeu d'alliances qui leur permettrait de nourrir
l'espoir de contrebalancer la réaction romaine. Des
courants culturels et spirituels incarnant la liberté
sillonnaient déjà l'Europe. John Dee 79 était venu
d'Angleterre en Bohême, foyer de la communauté
Morave - Giordano Bruno perçait l'infini des
Mondes - Copernic et Kepler avaient démystifié
l'Univers. Francis Bacon opérait une synthèse de
la connaissance et Robert Fludd 80 tentait de faire de
même.
C'est dans ce contexte que, comme nous l'avons vu,
Comenius vécut deux événements qui influencèrent
profondément le cours de sa vie. Au cours de ses études,
300
soit à Marbourg, soit à Heidelberg (1613-1614), il apprit
l'existence de la Rose-Croix et eut en tout cas certainement connaissance de la Fama Fraternitatis avant sa
parution.
Puis, quelques années plus tard, il vécut de façon
intense les persécutions dirigées contre l'Unité des
Frères, et finalement, la défaite de la Montagne blanche,
fin de l'aventure Bohémienne de la reine Elisabeth et du
roi Frédéric. Nous sommes en 1620. Pour sa communauté, c'est l'exil en Pologne, à Leszno.
C'est aussi l'époque (1628-1629) où il reçoit réellement sa mission, qui consistera à incarner et à manifester
autant que possible les grandes lignes de force du développement de l'humanité pour les siècles à venir.
Visionnaire donc, il tracera toute sa vie les plans d'une
organisation universelle du monde qui devra permettre
l'avènement progressif d'une humanité digne de ce nom.
Ce qu'il exprime dans le langage de son époque par
l'expression : une humanité à l'image de Dieu, de
l'homme-dieu. Pour ce faire, le levier principal lui semble être l'éducation, non pas en tant que recherche de
"pouvoir" extérieur, mais en tant que moyen d'accès, à
long terme, à une participation effective et consciente à
la manifestation universelle.
Au cours de son exil au château des Zerotin, protecteurs de l'Unité, et en pleine époque de persécutions,
Comenius écrit "le Labyrinthe du Monde et le Paradis
du Cœur" .
a première partie, le Labyrinthe, est consacrée à une exploration systématique du
monde dans toute sa vanité et sa folie, son
illusion et son grand piège de kermesse grouillante. Le
L
301
Labyrinthe est en fait symbolisé par une ville où toutes
les activités humaines, tous les états ou situations où
un homme prisonnier de ce monde se retrouve sont
représentés. Le héros est incité de façon plus ou moins
honnête à visiter, et même à participer à ce monde par
ses deux guides, dont nous avons déjà fait mention: ces
pseudo-mentors, Passe-partout et Illusion, aimeraient
bien récupérer cet homme qui se révèle bien vite être un
outsider, un trouble-fête, pour leur "supérieur hiérarchique", la "Reine du Monde", appelée aussi "Vanité".
Tout le monde y porte un masque en société, qu'il
retire dès qu'il se retrouve seul, dans une gymnastique
acrobatique que met à jour le narrateur :
"Je les examinai donc de plus près, et j'observai, en
premier lieu, que tous ceux qui grouillaient dans la foule
portaient un masque sur leur visage, mais quand ils se
retrouvaient seuls ou avec leurs pairs, le retiraient, l'ajustant sur leur visage dès qu'ils rejoignaient la foule. Je
me renseignai sur la signification de cette procédure.
Mon guide répondit:
"C'est, mon fils, de la prudence humaine, de ne pas
paraître à tous tel que l'on est réellement. Seul, on n'a
pas besoin de se contraindre, mais parmi les gens il est
de notre intérêt de faire bonne figure et de donner une
apparence convenable à ses affaires."
(…)"…Je regardai à nouveau autour de moi et remarquai que beaucoup étaient très habiles à se servir de leur
masque, les escamotant rapidement et les remettant, de
sorte qu'en un instant ils pouvaient prendre l'aspect qui
leur convenait. Alors je commençai à comprendre la
marche du monde."
302
Sous leur masque, les hommes se révèlent en fait être
des animaux, ce qui montre bien que, comme nous l'avons vu, les hommes usurpent ce noble nom tant qu'ils
ne sont pas libérés de leur dépendance du monde.
"…En regardant attentivement, je découvris qu'ils
étaient tous défigurés de diverses façons, non seulement
dans leurs traits, mais aussi dans leur corps. La plupart
étaient boutonneux, croûteux ou lépreux. En outre, ils
avaient soit des lèvres de cochon, soit des dents de
chien, soit une queue de renard, soit des cornes de bœuf,
soit des oreilles d'âne, soit des yeux de basilic, soit des
pattes de loup. J'en observai de plus avec un cou de paon
fièrement dressé, d'autres avec une crête de vanneau
dressée, d'autres avec des sabots de cheval, et ainsi de
suite. Le plus grand nombre ressemblait à des singes.
Horrifié, je m'exclamai:
"Mais je vois des monstres ici!"
La confusion des langues y est à son comble, personne n'écoute l'autre, ni ne cherche à le comprendre "…De
la même façon, j'observai et entendis que la plupart
d'entre eux se parlaient dans des langues différentes. Ce
qui fait qu'ils ne se comprenaient pas les uns les autres,
et donc, soit ils ne se répondaient pas, soit ils donnaient
une réponse complètement inadéquate. En certains
endroits, ils faisaient foule, tous parlant en même temps
et chacun pour soi, personne ne faisant attention aux
autres, malgré leurs efforts pour capter l'écoute en tirant
les autres vers eux. Mais ils n'y arrivaient pas, ce qui le
plus souvent dégénérait en luttes et bagarres. "
303
Or nous vivons la même chose tous les jours. Et pour
éviter cela, un travail structurel doit commencer très tôt.
Si le travail d'ouverture du cœur et de liaison avec
l'absolu n'a pas été fait dans les premières années, que
ce soit dans le contexte familial ou scolaire, (mais alors
il faudrait tout démolir et tout reconstruire sur des bases
nouvelles), les miasmes du passé égocentrique seront déjà
transmis dans la cellule familiale, avant même la scolarisation, par les parents, avec les meilleures intentions et la
meilleure volonté du monde! Nous comprenons pourquoi
Comenius pouvait à juste titre dire que les parents peuvent être les pires ennemis de leurs enfants. Et nous
réalisons aussi maintenant de façon plus claire :
1) La cause profonde du monde de violence dans
lequel baigne une grande partie des jeunes d'aujourd'hui, même si beaucoup "jouent" ce rôle qui n'est pas
vraiment le leur.
2) A quel point une éducation des parents et des
futurs parents est primordiale, et ce sur des bases absolument inverses du peu qui se fait à ce sujet.
3) A quel point il est absurde, délirant et incroyable de
proposer, ce qui est actuellement fait par de soi-disant
autorités en la matière, des insanités tendant à transférer
les responsabilités parentales aux éducateurs. On voit,
sans être grand prophète, la dérive totalitaire se profiler
à l'horizon.
304
Mais nous devons nous attarder ici sur les phénomènes de croissance et sur l'évolution du système des
glandes à sécrétion interne du jeune, en liaison avec le
système nerveux, entre 4 et 11 ans. Nous allons voir le
rôle prépondérant des ces deux transformateurs de
force, non seulement sur la croissance physique, mais
aussi sur une éventuelle et future possibilité de croissance psychospirituelle. L'éveil de conscience se traduit en
effet par un changement structurel qui modifie ou utilise
en tout cas le système nerveux et les glandes à sécrétion
interne. Voici les propositions de Comenius :
"(Amener à l'instruction universelle) dans toutes les
choses, cad dans tout ce qui peut rendre l'homme sage et
heureux. … Mais encore? Ce sont les quatre choses que
le sage Salomon recommande, en citant quatre petits
animaux, les plus sages :
- Préoccupation des choses futures, qu'il loue chez
les fourmis.
- Sagesse dans les choses présentes, qu'il fait remarquer chez les gerboises.
- Penchant à la concorde sans contrainte, qu'il vante
chez les sauterelles.
- Nécessité de l'harmonie, de la régularité et de la
méthode, dans nos actions même indifférentes, comme
on les trouve dans le travail de l'araignée.
e ces quatre petites propositions, si elles
sont approfondies jusque dans les moindres
détails, on peut déduire une atmosphère
favorable à l'ouverture de la conscience et à son élévation. Si l'orientation générale du système nerveux et des
glandes à sécrétions internes ne répond pas à des critères
D
305
élevés, il sera impossible de réaliser, face aux sollicitations de toutes sortes auxquelles sont soumis les jeunes
enfants, un état de conscience, un état de vie qui pourra
servir de base à une future maturité psychospirituelle.
On s'en convaincra facilement quand on examinera les
pathologies du système nerveux et des glandes à sécrétions internes, par exemple la maniaco-dépressivité. Ce
cas particulier, très fréquent chez des hommes par
ailleurs d'une grande intelligence et créativité, inclut des
problèmes ou les deux systèmes sont impliqués, et montre jusqu'où l'excès irraisonné peut mener. Il serait
d'ailleurs intéressant de faire une étude du système nerveux en relation avec le système des glandes à sécrétion
interne, dans le cadre de l'éducation des mentalités et
du comportement. Eduquer, qu'est-ce à dire? Ne nous
retrouvons-nous pas souvent en position d'invoquer l'alibi pédagogique pour justifier nos exigences, pas toujours libres de motivations et d'intérêts conservateurs ?
Le concept de "pédagothérapie"me semble digne d'être
remis à l'honneur. En effet, il n'est pas nouveau, car
toute éducation qui cherche à aller un peu en profondeur
se heurte à un moment ou à un autre à tous nos conditionnements, à tous ces schémas contraignants qui
imprègnent l'atmosphère psychique de nos contrées. Et
là intervient la nécessité d'un "auto-déblayage guidé",
sur la base d'une conscience menant à des actes libres
d'une volonté conservatrice. Ce travail laboure l'être
entier, car nos conditionnements ont laissé des traces
jusque dans notre corps, et en particulier dans le système
nerveux et le système des glandes à sécrétion interne. On
recherchera donc comment le processus pédagothérapeutique facilite une véritable renaissance psychospirituelle,
ou renaissance de l'âme.Voyons maintenant la guérison
dans le corps et le processus de renaissance de l'âme.
306
Le trigono igneo, appelé ainsi de par la position
respective de trois glandes à sécrétion interne dans le
sanctuaire de la tête, supporte le feu de la nouvelle conscience et contribue à sa régulation et à sa circulation
dans le corps ; Il s'agit de la thyroïde, de l'épiphyse, et
de l'hypophyse. Nous retrouvons ici le triangle du penser, du désir et de la volonté. L'épiphyse a plutôt une
affinité avec le penser, la thyroïde avec la volonté, et
l'hypophyse avec le désir. Mais cela est beaucoup plus
complexe en fait. L'équilibre et la bonne coordination
de ces trois aspects, unis dans l'orientation spirituelle
de service, sont aussi favorables à la santé physique et
psychique qu'au bon déroulement du processus de renaissance de l'âme. Cette orientation doit bien entendu occuper
une place importante dans tous les processus éducatifs,
elle doit même imprégner toute l'éducation du jeune, et
du moins jeune.
L'acceptation et la mise en œuvre consciente des
phénomènes corporels dans un sens libérateur, en liaison avec la répercussion des fonctions biologiques sur
le comportement occupera une grande place dans la
conception psychospirituelle de l'éducation, le comportement influant sur les modifications du métabolisme et
le métabolisme dépendant lui-même du renouvelllement
de la conscience. Une nouvelle forme de pensée, du
désir, et de la volonté, orientée vers l'éveil et la maturité d’une conscience sans égoïsme ne pourra mener qu'à
des actes et un métabolisme nouveau.
Le phénomène de guérison qu'implique une telle
forme d'éducation passe bien entendu par la trilogie :
comprendre, intégrer, transmuter. Comprendre soimême et le monde qui nous entoure afin de mieux
collaborer à la reconstitution du microcosme, intégrer
307
les forces libératrices à l'œuvre en nous et autour de
nous, et en permettre la transmutation jusque dans le
corps, voilà ce à quoi le jeune doit être mis en mesure
d'aspirer.afin de pouvoir réaliser ce renouvellement de
la vie dès que possible.
La conscience de tous, maîtres et élèves s'oriente alors vers le vrai sens de la vie. La connaissance de
soi, qui doit absolument être remise en valeur, de sorte
que les jeunes, aussi conditionnés que leurs parents, ne
puissent plus avoir de réactions de peur phobique quand
il s'agit de "psychologie", de "philosophie", ou de ce que
l'on nomme tel et qui n'est en fait que la découverte des
divers aspects corporels, vitaux, émotionnels, mentaux,
et psychique-spirituels dans leur interdépendance. Le
jeune, comme celui qui aspire à une réelle éducation
permanente de la conscience, pourra ainsi acquérir un
discernement de l'âme et du cœur. C'est alors qu'une
éthique libre de toute règle et loi extérieure, une éthique
gnostique, pourra de nouveau voir le jour .
Les chakras modifieront leur sens de rotation en
relation avec le système nerveux et les glandes endocrines. Même si le jeune n'a pas encore la possibilité de
réaliser cette mutation, il est possible de lui faciliter l'accès à ce travail alchimique, quand le moment sera venu.
Le premier rayon de la lumière prânique originelle, si tout le travail préparatoire d'ouverture du cœur
et de préparation des glandes à sécrétion interne a pu
être effectué dans les années de pré-puberté, va pouvoir
faciliter le réfléchissement du premier rayon par le
plexus sacré. C'est pourquoi, la vibration rénovatriceexplosive, tempête vibratoire, tension du système
nerveux ne pourra être supportée que si le jeune a pu
308
préserver ses capacités de maîtrise et de sérénité, qui ne
peuvent se manifester que si l'éducation a pu entretenir
un comportement où prédominent le don et le service en
oubli de soi. (Gnose Originelle J V Rijckenborgh,
Editions du Septénaire, Tantonville, http://www.septenaire.com/) 81
Pour avancer sur le chemin de la guérison biopsychospirituelle, un pouvoir de discernement va devoir être
développé, qui va permettre l'isolation des plexus de la
gorge des points de vue spirituel, moral et biologique.
Pourquoi cette isolation? Tout simplement parce que le
monde dans son état actuel comporte justement tant de
miasmes perceptibles par les plexus de la gorge.
Comment ce discernement, qui donnera progressivement
lieu à détachement et liberté à la mesure de l'assimilation dans le corps tout entier des nouvelles forces supérieures, pourra-t-il naître en nous? Nous devrons éviter
toute lutte, tout refus systématique de ce qui cherche à
pénétrer dans notre sphère, car si c'est le cas, c'est qu'il
y a quelque peu affinité entre nous et cet "invité", que
nous jugeons parfois indésirable. C'est en acceptant ce
qui vient à nous, en l'observant de la façon la plus
objective possible, en faisant appel à notre pouvoir de
neutralité, que nous pourrons nous en libérer. Nous possédons tous trois pouvoir dans notre cours de vie : celui
d'attirer, de repousser, mais aussi de rester neutre. Le
problème est que notre éducation nous apprend à développer les deux premiers, mais pas le troisième. En
conséquence nous l'ignorons, et nous débattons dans
mille liens que nous tissons nous-mêmes, plus ou moins
consciemment. Une éducation libératrice remettra évidemment à l'honneur cette troisième faculté. Notre système nerveux en ressentira les bienfaits, et donc notre
être tout entier.
309
Il est ainsi clair qu'il existe une relation entre les systèmes de plexus, nœuds du système nerveux, et les glandes
à sécrétion interne au cours de toutes les étapes du phénomène de transmutation alchimique qui accompagne
inéluctablement l'éveil et la maturation de conscience
psychospirituelle.
Chaque rayon modifiera ensuite les circuits de
plexus et les chakras concernés, effectuant un travail au
cours d'une septuple ronde, utilisant le circuit du sympathique avant que puisse avoir lieu "le grand ébranlement"
du système nerveux central, du "feu du serpent" ou
moelle épinière, ce qui pourra provoquer "la véritable
adéquacité".
Dans le processus d'éveil et de maturité psychospirituelle, le Cortex, et le Néo-Cortex en particulier,
l'intelligence émotionnelle jouant ici le rôle d'intermédiaire, se retrouvent en position de transformateurs, de
capteurs et de traducteurs, des impulsions spirituelles
d'une vibration bien plus élevée que celles que la science actuelle officielle connaît.
Qu'est-ce que la conscience? On peut distinguer
divers types de conscience, conscience du moi, de
l'âme, ou de l'âme-esprit, biologique, psychique (au
sens supérieur), ou spirituelle. Elle s'entremêlent au
cours du processus pédagothérapeutique. Là est le problème, celui qui aspire à la liberté cherchant justement à
sortir du mélange, du monde de la dualité où nous nous
trouvons. Voici la vision d'un scientifique contemporain, qui ne manque pas d'intérêt :
"Les difficultés du problème des rapports de la
conscience et du cerveau sont celles des rapports de la
matière et de l'esprit. Elles sont insurmontables dès que
310
l'on confond conscience, cerveau, et spiritualité. L'être
conscient possède une multiplicité de structures et une
organisation dynamique (...) Le cerveau n'est ni un
objet, ni une machine. Il est lui-même animé par la finalité de l'être qu'il contrôle. La conscience, en tant que
structure hiérarchisée de l'être conscient est aussi une
réflexion réciproque du supérieur sur l'inférieur."
" Pour H. Jackson 82, le modèle du système nerveux était constitué par une série verticale de centres
superposés, dont chacun contrôlerait les centres inférieurs (cf. cercles de plexus nerveux Gn. Un. p. 135,
136, Ces sept groupes de sept plexus...directement la
base sanguine.). Ainsi par exemple, chez les grecs, trois
foyers de conscience peuvent être distingués : le Nous,
le thumos, et l’epitumia. Nous parlerons en language
moderne des trois sanctuaires, du coeur, de la tête et du
bassin. Et nous dirons que la tête est ou doit redevenir,
le sanctuaire de l’Esprit, le coeur, le sanctuaire de l’âme,
et le bassin le sanctuaire de la Vie. Et bien entendu, nous
prônons l’ordre hierarchique ou l’esprit et l’âme determine le corps et le régissent, l’esprit étant l’élément
directeur.(voir aussi encore Gnose Universelle, p. 115...par exemple ceux des pieds et des mains)...
Jackson en est arrivé à considérer les centres du lobe
pré-frontal comme les "highest levels" de l'activité nerveuse( car ils se trouvent en fin, à l'extrémité supérieure
de l'axe cérébro-spinal). Ces centres étaient pour lui "for
the mind", et ces "highest cerebral centers" n'avaient
pourtant rien de spirituel, ne constituaient pas l'esprit, ni
la conscience d'ailleurs, qui n'est pas, pour lui, une fonction du cerveau. Pourtant l'activité corticale et néocorticale du cerveau est considérée comme l'activité
supérieure du cerveau."
311
"Les activités de la conscience passent bien par
les structures cérébrales, et en particulier par l'écorce
cérébrale, car l'organisation du cerveau culmine dans les
"centre d'indétermination", ou " de complexification
maximale". Là se développent les mouvements facultatifs ou créateurs de la pensée. C'est, dans le néo-cortex,
l'immense réseau neuronal, le "magic loom" des
milliards de connexions synaptiques. L'écorce cérébrale
fonctionne quasiment comme une machine électronique
hyper-perfectionnée où circule l'information et où s'élabore la résolution des problèmes.
"Mais ce "highest level" de la pensée n'est pas la
structure fondamentale de la conscience. Car les mouvements de la pensée réflexive sont facultatifs, ils n'ajoutent
aux structures de l'être conscient qu'une différenciation
qui ne requiert le réseau neuronal cortical que comme
l'instrument de sa virtuosité, et l'organisation du conscient est axée par la motivation et enracinée dans la sphère
de l'instinct. Le fonctionnement logico-mathématique du
cerveau télencéphalique dépend de la constitution du
champ de la personne mais ne les commande pas. Le
cortex n'est donc pas le centre de la conscience, mais en
est plutôt l'instrument."(...)
Les premiers vertébrés marins dépendaient surtout de
leur sens olfactif. Or les nerfs olfactifs, première paire
de nerfs crâniens, vont directement des narines au télencencéphale, lequel, en se différenciant,(paleocortex),
permet une analyse plus précise et complexe des
signaux. Au fur et à mesure que l'on monte dans l'échelle phylogénétique, de plus en plus de signaux extraolfactifs arrivent au niveau du télencéphale. Chez les
mammifères se différencie un nouveau cortex, le néocortex, entièrement indépendant de toute influence
312
olfactive. Une fissure rhinale sépare le cortex primitif
ou rhinencéphale du néo-cortex. Chez l'Homme et les
primates, le néo-cortex s'est accru à tel point qu'il refoule et cache la plus grande partie du paleocortex rhinencéphalique.
La plus grande des commissures du télencéphale
(chez l'homme) est le corps calleux, reliant en général
des points analogues du néo-cortex de l'hémisphère gauche et de l'hémisphère droit.(...)
Nous pourrions simplifier tout ceci en insistant sur ce
passage : "le cortex n'est pas le centre de la conscience,
mais en est plutôt l'instrument". Ce qui nous rend bien
plus palpable, si nous voulons mettre l'accent, dans une
vraie éducation de l'Homme, sur l'éveil, puis la maturation de la conscience psychospirituelle, l'importance de
ne pas mettre au premier plan les fonctions de la mémoire et toutes celles généreusement attribuées à l'intellect
"pur", que l'on retrouve dans le cortex et le néocortex.
Les Egyptiens allaient plus loin dans leur symbolique
puisqu'ils représentaient l'homme originel de façon
cachée et symbolique, (dans le temple de Louxor, le
saint des saints représente la tête, sans y faire figurer la
partie supérieure du cerveau.
Le système nerveux dans son ensemble joue bien
entendu un rôle primordial et devra être préservé par
tous les moyens à la disposition de l'éducateur, comme
nous le disions plus haut
Le système nerveux principal est composé de la
moelle épinière, des nerfs rachidiens, et des douze paires de nerfs crâniens. D'autre part plusieurs groupes de
plexus sont situés à plusieurs endroits importants :
313
Le plexus pharyngien, le plexus pulmonaire, le
plexus cardiaque, le plexus de l'abdomen, le plexus
solaire et le plexus sacré. Ces "nœuds de force" jouent
un rôle capital, aussi bien dans les processus naturels
que dans le processus de libération gnostique.
Tous ces aspects concernent l'activité consciente.
Le grand sympathique est composé d'une
succession de ganglions nerveux. Dans le processus
d’éveil, par résonance vibratoire, la nouvelle vibration
qui a pris possession du 4e chandelier ( 4e cavité cérébrale) se propage à travers le bulbe rachidien jusqu'au
sympathique. Il constitue à lui seul un "second feu du
serpent", qui n'est pas sous l'emprise de la conscience.
Ceci permet à la force gnostique, dans un premier
temps, d'employer ce canal afin d'investir le système en
entourant la moelle épinière. Quand le circuit du sympathique aura été consolidé, il isolera progressivement
l'ancien feu du serpent, jusqu'à ce que celui-ci soit finalement conquis par la nouvelle force.
Le système nerveux est le réseau de communication du corps. Les nerfs parcourent le corps, transportant
par la moelle épinière entre autres des messages du cerveau, lui même intermédiaire des forces éthériques et
astrales, et centre de contrôle du corps.
Inversement, le cerveau reçoit les informations de
l'extérieur grâce aux nerfs. Il sélectionne les informations et décide de la réaction du corps, et donc aussi de
l'âme naturelle, celle ci constituant un tout entre les différents systèmes, et aussi les corps subtils. Quand l'âme
est renée, tout le système est court-circuité, et en tout
cas au service de l'esprit, et alors c'est le nouveau
314
penser qui dirige le système, et fait exécuter l'idée
microcosmique, monadique, au service du tout divin.
Les informations circulent en tout cas par les fibres
nerveuses sous formes de signaux électriques, et l'homme, plongé dans un nouveau complexe ou champ
électromagnétique, peut, par induction, modifier complètement son être. Les informations sont captées par les
organes des sept sens, la peau, la langue, le nez, les yeux
et les oreilles, et l'hypophyse et l'épiphyse, les deux sens
supérieurs qui se développent au cours du processus de
renaissance de l'âme.
L'encéphale est composé de trois parties, le cervelet,
le cerveau, et le bulbe rachidien. Le bulbe rachidien
contrôle les actions involontaires comme les battements
du cœur et la respiration. Le cervelet coordonne les
mouvements des muscles, muscles très nombreux et qui
contrôlent bien plus que les activités purement motrices
du corps. Le système nerveux envoie des messages à
une vitesse de 300 km/h, dans certains cas d'urgence
(Notons ici que le thymus est beaucoup plus rapide,
puisqu'il est conscient, "en temps réel", cad à peu près à
la vitesse de la lumière, de tout ce qui entre ou sort dans
la sphère électromagnétique de l'homme).
Le cerveau est la plus grande partie de l'encéphale et
est divisé en deux moitiés, les hémisphères. La couche
extérieure du cerveau comporte des zones spéciales qui
reçoivent des messages concernant les cinq sens.
D'autres zones contrôlent le mouvement, certains phénomènes qualifiés d'intelligence (mémoire, etc... ou
nœuds et relais synaptiques -> cf. néo-cortex), et divers
aspects que l'on appelle "personnalité" (les deux derniers aspects localisés surtout dans le lobe frontal -> 6e
315
chakra, hypophyse)
Les douze paires de nerfs crâniens dirigent tous les
aspects de la personnalité, et il va nous falloir apprendre à décrypter l'usage que l'âme fera de ce système, à
travers les utilisations classiques ci-dessous indiquées:
- 1) Le nerf olfactif est un faisceau de l'encéphale,
pas un nerf au sens strict. Il transmet les informations de
l'épithélium olfactif.
- 2) Le nerf optique transmet de même les influx des
récepteurs de l'œil.
- 3) Le nerf moteur oculaire commun innerve les
muscles qui bougent le globe oculaire, et qui élèvent la
paupière supérieure, ceux qui contractent la pupille et
modifient la forme du cristallin pour la vision rapprochée et la vision éloignée. Il transmet l'information des
récepteurs dans les muscles oculaires.
- 4) Le nerf pathétique :il innerve les muscles squelettiques qui bougent le globe oculaire vers le bas et
latéralement et transmet l'information provenant des
propriocepteurs musculaires.
- 5) Le nerf trijumeau contrôle les muscles masticateurs. il transmet l'information provenant des récepteurs
de la peau et des muscles faciaux, du nez et de la bouche, de même que des alvéoles dentaires.
- 6) Le nerf oculomoteur externe contrôle les muscles
qui bougent le globe oculaire latéralement, et transmet
l'information provenant des propriocepteurs musculaires.
- 7) Le nerf facial contrôle les muscles responsables
de l'expression faciale et de la déglutition ainsi que des
316
glandes nasales, palatines et lacrymales et salivaires. Il
transmet l'information des papilles gustatives de la partie antérieure de la langue.
- 8) Le nerf auditif : Transmet l'information. des
récepteurs de l'oreille.
- 9) Le nerf glosso-pharyngien contrôle les muscles
de la déglutition et des glandes salivaires parotides et
transmet les informations des papilles gustatives de la
partie postérieure de la langue et des récepteurs cutanés
du tube auditif.
- 10) Le nerf vague (pneumogastrique) contrôle les
muscles du pharynx et du larynx et les muscles lisses, de
même que les glandes du thorax et de l'abdomen. Il
transmet les informations des récepteurs du thorax et de
l'abdomen.
- 11) Le nerf spinal contrôle les muscles du cou.
- 12) Le nerf grand hypoglosse fait de même pour les
muscles de la langue.
Les relations thalamo-corticales permettent, grâce à
des contrôles cortico-thalamiques, par des interneurones, aux messages sensoriels qui parviennent au cortex
primaire, d'arriver par des fibres aux régions corticales
des aires visuelles, auditives et somesthésiques.
Par résonance, les vibrations gnostiques investissent
ainsi les cavités cérébrales, puis le système nerveux
sympathique.
Le système endocrinien se compose de toutes les
glandes à sécrétion interne. Les hormones sont les
messagers chimiques véhiculés par le sang. Le rôle de
l'épiphyse est assez mal connu. On peut cependant être
317
sûr que les égyptiens et les grecs connaissaient déjà
cette glande, vu la représentation imagée qu'ils en ont
fait (la pomme de pin étant bien la forme de la glande
qu'on appelle aussi "pinéale), et qui correspond en tout
point à la réalité. Ce que l'on peut observer cependant
est qu'elle joue un rôle important dans le processus de
renaissance de l'âme.
La glande pinéale est souvent représentée comme la
torche, le flambeau de l'illumination. Et, en fait de nombreux scientifiques lui attribuent empiriquement la
faculté de percevoir de multiples forces de rayonnement. Pour la science sacrée hindoue, elle correspond au
7e chakra, le chakra couronne, qui inverse son sens de
rotation en dernier, au moment où les forces spirituelles
investissent tout le système cérébro-spinal. C'est la
porte d'entrée du prâna originel, qui permet de transformer complètement jusqu'au plexus sacré, selon le
processus que nous allons essayer d'évoquer ici :
Ce processus commence tout d'abord dans le cœur.
Puis, après une période d'accoutumance et d'inversion
des polarités, le prâna originel investit la tête, puis tous
les aspects de l'âme.Le fluide astral entre dans le système par le pouvoir magnétique de notre cerveau et
remplit de son feu les sept cavités cérébrales, le septuple chandelier. C'est le noyau de la conscience, et les
quatre autres fluides s'expliquent par lui. Il vitalise les
douze paires de nerfs crâniens.
Le fluide nerveux est transmis par les douze paires de
nerfs crâniens : ce sont douze pouvoirs, douze propriétés, nommés les douze disciples, les douze aeons de
l'homme. Ils font vivre l'homme organiquement. Dès
318
que ces douze se rendent au processus, passage que l'épopée biblique appelle le choix des douze disciples, le
sort de l'ancienne nature est fixé, et la régénération de la
nature entière commence.
Le feu du serpent, dans le canal intérieur de la colonne vertébrale, est le troisième fluide de l'âme. Il relie le
septuple chandelier de la tête au plexus sacré, situé à la
base de la colonne vertébrale. Chandelier de la tête et
plexus sacré constituent les deux pôles magnétiques de
notre personnalité; le plexus sacré remplit la même
fonction que le pôle sud de notre planète. Dans le feu du
serpent - axe de notre personnalité - s'expriment à la fois
le feu astral direct, actuel, et toutes les impulsions karmiques magnétiques du microcosme. Le feu du serpent
est un mélange du passé et du présent. Cette essence est
également communiquée au système par les nerfs de la
moelle épinière, afin qu'il se comporte en accord avec le
tout électromagnétique. Quand, dans ce que les soufis
appellent "le grand ébranlement", cette partie centrale et
vitale du système est investie par la force prânique,
l'homme est changé à un point tel que, à l'instar des disciples à la Pentecôte, leurs proches ne les reconnaissent
plus.
Le Cerveau s'est développé, historiquement, au fur et
à mesure que le système génital prenait moins d'importance.
Et le système du feu du serpent est le "Djed", le pilier
central des égyptiens sur lequel tout s'articule. Il est
entouré d'un système de ganglions sympathiques, qui
n'est pas sous le contrôle de la volonté-moi, et est donc
utilisé au départ du processus de renaissance de l'âme.
Quasiment tous les nerfs en sont issus, si ce n'est les
319
nerfs crâniens. C'est donc de là que sont retransmis tous
les ordres conscients (moelle épinière) ou inconscients
(système sympathique et parasympathique) provenant
du cerveau qui lui-même est un instrument de la conscience et devrait être le relais de l'âme.
Les nerfs commandent tous les organes, de façon
automatique ou consciente.
Le fluide hormonal, quatrième fluide de l'âme, provient des glandes à sécrétion interne. Nous pouvons
considérer ces glandes comme les transformateurs du
fluide électromagnétique, chargées chacune d'un feu
magnétique, et d'une tâche déterminée. Elles produisent
chacune une hormone différente qui est transmise au
cinquième fluide de l'âme, le sang.
Dans le sang parle, travaille, et témoigne l'être entier.
L'âme, dans sa totalité, se révèle par le sang. Tel sang,
tel homme. L'état du sang est déterminé par l'état de
conscience, et, par le sang, l'état de conscience détermine l'état de la vie.
Si nous voulons libérer l'âme, nous devons posséder
une certitude du sang, car c'est grâce à lui que s'extériorise la totalité de l'âme quintuple(feu-du-serpent, fluide
astral de la conscience, système nerveux, système hormonal, et sang sont les véhicules de l’âme devant être
totalement retournés, renouvelés). Et ce processus commence dans le cœur, influençant progressivement tous
les aspects de l'âme.
Le sanctuaire du cœur, (de même que le sanctuaire de
la tête) a sept cavités, sept chambres.
Le sanctuaire du cœur a quatre cavités inférieures, et
trois principes supérieurs. Les quatre cavités inférieures
320
forment le carré de construction. Si tout va bien, trois
flammes, trois flambeaux éthériques dirigent et activent
les processus inférieurs qui doivent se dérouler au cours
du processus de renaissance
Le processus de renaissance de l'âme est en fait le
même que celui de la fonte de la coupe du Graal, qui se
retrouve logiquement dans le corps humain.
Anatomiquement, la coupe du Graal peut être indiquée
par ces trois circuits de plexus : celui du larynx, celui
ces poumons, et celui du cœur. La partie supérieure de
la coupe sacrée correspond au système du larynx; la tige
du calice, (la trachée artère), est dressée dans les poumons et le pied de la coupe de cristal est dans l'orifice
cardiaque.(Gnose Universelle JV Rijckenborgh Editions du Septénaire, Tantonville, 54 - www.septénaire) 83
Le premier acte libérateur ferme l'élève aux
influences de la nature dialectique, dans la mesure où
il s'agit des effets de la lumière, du son, et de l'atmosphère. Ce premier acte ramène ces influences à un
minimum biologique. Nous vivons, nous avons déjà pu
nous en apercevoir, au milieu de tout un système d'influences qui, de par leur nature même, cherchent à nous
maintenir dans un état de dépendance. Il faut donc tout
d'abord nous en détacher quelque peu.
Trois actes libérateurs nouveaux vont suivre : celui
qui aspire à la libération devra commencer à réagir aux
forces éthériques du Royaume immuable, aux trois
Saintes Nourritures qui, semblables à trois cordes, descendent pour l'aider à sortir du puits de la mort. Il doit
ensuite rendre le sanctuaire de son cœur apte à la
conservation de ces forces. C'est ainsi que, par l'utilisa-
321
tion des possibilités présentes, le Graal s'élabore.
(Gnose Universelle)
Nous avons déjà vu, mais nous allons le voir de façon
encore plus nette que tout l'instrumentarium corporel, et
en particulier le système nerveux et hormonal, aura
donc du être non seulement préparé, mais qu'il sera de
la plus haute importance de ne pas l'endommager dans
les années de croissance, entre 4 et 11 ans.
Lorsque l'homme en chemin devient accessible aux
éthers nouveaux, ceux-ci lui parviennent à travers l'ethmoïde. Par le premier acte libérateur, l'ethmoïde a reçu
cette aptitude et il a plus ou moins été fermé en même
temps aux influences des forces dialectiques.
Il existe donc bien une étroite relation analysable
entre le système nerveux et le système endocrinien, qui
joue un rôle important dans le processus de renaissance
de l'âme
La nouvelle respiration magnétique s’instaure
par l'os ethmoïde, en relation avec le nez et les 2 chakras
supérieurs, correspondant à l'épiphyse et à l'hypophyse.
On retrouve bien dans la structure du squelette les huit
os du crâne: frontal - deux pariétaux - occipital - deux
temporaux, le sphénoïde et l'ethmoïde Les cellules ethmoïdiennes permettent le passage de
l'air vers l'hypophyse immédiatement derrière l'os ethmoïde, "encastrée" par le sphénoïde.
Le nerf olfactif passe d'ailleurs à travers l'ethmoïde.
Le système génital est bien entendu étroitement
322
relié avec le système endocrinien.
Ex. de relation entre le système nerveux et le
système endocrinien :
- La libération d'adrénaline et de noradrénaline
par la médullo-surrénale est déclenchée, au moyen
d'une impulsion purement nerveuse, par les centres
hypothalamiques du système nerveux autonome, le
ganglion cœliaque servant de relais nerveux. Une fois
libérées dans le sang, ces deux hormones agissent, et
les modifications qui en découlent ont une action en
retour sur les centres hypothalamiques. Elles diminuent
la stimulation que ceux-ci exerçaient sur la médullo-surrénale.
Action exercée par les hormones sur le système
nerveux : les hormones thyroïdiennes jouent un grand
rôle dans le développement dans le développement du
cerveau. Par la post-hypophyse et la médullo-surrénale
il y a émanation d'ébauches nerveuses embryonnaires.
Le système nerveux central dépend de l'antéhypophyse
et des glandes qui sont sous sa dépendance. La région
ventrale du diencéphale est l'hypothalamus par lequel
passent les régulations des sécrétions de l'hypophyse, et
par l'intermédiaire de celle-ci, des sécrétions de la thyroïde, des surrénales et des glandes génitales.
Chaque plexus nerveux, et en particulier le
plexus sacré, est relié à l'activité des chakras, et du
grand sympathique.
Le phénomène du langage gravite autour du plexus
pharyngien, où se trouve le larynx, situé à la partie
supérieure de la trachée artère. C'est une formation car323
tilagineuse sur laquelle sont tendues les cordes vocales.
Au moyen d'un flot d'air, chassé vers le haut, par le
rétrécissement de la cavité thoracique.les cordes vocales
se mettent à vibrer. Le son est nuancé par les organes de
la voix, la cavité buccale, le nez, la langue et les joues.
Dans le cas où il s'agit d'un larynx où circulent
de nouvelles forces prâniques, les éthers nouveaux passent le long de la trachée artère, remplissant toutes les
cavités pulmonaires, atteignent ainsi l'orifice cardiaque,
et après avoir accompli leur travail, ils retournent en
partie à l'extérieur par le mouvement de l'expiration.Par
l'inspiration, le lobe gauche de la thyroïde reçoit l'influence; par l'expiration, le lobe droit est influencé et
c'est ainsi que les contours, les lignes de force de la
coupe du Graal sont gravées dans le sanctuaire du cœur.
Le burinage de cette structure, la préparation
organique par les nouveaux éthers est désignée par Paul
comme la circoncision du cœur
Ce travail préparatoire anatomique se réalise au
moyen de l'éther chimique nouveau, de l'éther vital nouveau, et de l'éther lumière nouveau. L'éther chimique a
produit la forme de la coupe du Graal, il a coulé le vase.
L'éther vital nouveau a rendu la coupe apte à recevoir le
pain de Vie et le nouvel éther-lumière l'a préparée à
recueillir le vin de l'Esprit.
L'éther chimique se manifeste surtout au moyen
du larynx, l'éther vital par celui des poumons et l'éther
lumière par celui de l'orifice cardiaque. A la question
"êtes-vous prêts?", la lumière et la force du nouveau
Royaume montent (diaphragme) du cœur et des chambres des poumons vers le haut de la cavité thoracique. Et
là où la cavité thoracique se rétrécit et se ferme par le
324
larynx, il se forme un son nouveau.
Le "sang du crucifié”, la kundalini, doit descendre du sanctuaire de la tête jusqu'au plexus sacré, et
remonter ensuite vers le haut. C'est ainsi qu'une goutte
après l'autre tombe dans le Graal. Celui-ci doit être correctement taillé dans le sanctuaire du cœur.
Il s'agit d'employer de nouveau le larynx et le
pouvoir auditif dans un sens véritablement créateur.
Chaque être humain est, au sens naturel, bisexué : par le
larynx en tant qu'organe créateur positif, et par le pouvoir sensoriel en tant qu'organe récepteur, négatif. Nous
sommes ainsi bisexués.
Mais, quand nous vivons la renaissance de
l'âme, nous n'avons plus besoin de la procréation naturelle. Car nous acquerrons le pouvoir de procréation
supérieur, par une parole et une écoute sanctifiés. Nous
n'abusons alors plus de la fonction créatrice supérieure
du larynx et de l'ouïe.
Nous avons déjà fait allusion aux plexus nerveux, et nous en profitons pour faire remarquer que le si
minutieux système ici décrit ne pourra jamais jouer son
rôle s'il est déjà surmené et presque annihilé chez le
jeune enfant, comme c'est souvent le cas de nos jours.
Un réseau extrêmement fin de filets nerveux se
ramifie dans tout le corps. Les plexus sont des enchevêtrements de filets nerveux formant des sortes de nœuds
ou ganglions. Ce sont des centres de transformation de
la force nerveuse. Le fluide nerveux peut être considéré
comme le fluide de la conscience. Le fluide de la conscience influence la sécrétion interne qui, à son tour
influence la base du sang. Si la conscience change, le
325
sang s'y conforme. C'est donc au départ par le fluide
nerveux que le changement de vie peut s'opérer.
Le Grand œuvre doit commencer par la conscience. Il est donc primordial de libérer notre système
nerveux grâce à l'attouchement de la nouvelle force, qui
ne pourra intervenir que si le système y est préparé.
Le serpent de feu représente le noyau du système nerveux et la base de ce feu se trouve dans le plexus
sacré. Quand cette base est ouverte, la lumière libératrice peut rayonner sur tout le système. La tête du serpent
s'ouvre au feu nouveau. Ce feu se précipite vers le bas
et, réfléchi par le plexus sacré, le nouveau fluide d'or se
répand dans tout le système nerveux, influençant l'un
après l'autre tous les circuits des plexus.
Les douze paire de nerfs crâniens , qui dirigent le
système corporel entier, sont donnés à la Gnose.
Le circuit des plexus de l'estomac permet à l'élève de conduire tous les nouveaux éléments nutritifs des
nourritures saintes et du feu de la conscience dans la circulation sanguine. Par la nouvelle activité de ce circuit
de plexus, par sa collaboration avec les reins et son
influence sur eux, les déchets et les forces de cristallisation, qui dans l'homme dialectique ordinaire, entrent
dans la voie sanguine et sont responsable de la formation du fameux gluten, sont séparés du sang et éliminés.
Quand le circuit des plexus de l'estomac fonctionne
correctement, l'énergie vitale peut en même temps être
répartie et utilisée efficacement. Un épuisement et une
consommation excessive d'énergie peuvent alors être
prévenus.
Les deux reins se trouvent à gauche et à droite de
326
la colonne vertébrale du feu-du-serpent, entre la première et troisième vertèbre lombaire. Chaque rein est coiffé
d’une capsule surrénale. Ces organes à sécrétion interne
émettent une hormone qui nous approvisionne en énergie. Si tout le système formé par l'estomac, les reins, les
capsules surrénales d'une part, et le transformateur de
force nerveuse qui lui correspond, d'autre part, ne fonctionne pas correctement, tout contact avec la force
extra-naturelle aura pour conséquence un acte faux, et le
gluten s'accroîtra dans le sang. (...) Mais, si tout va bien,
le fluide de conscience, la sécrétion interne, et le sang
sont conduits à un équilibre parfait. (...) Et l'on assiste à
un changement de direction de la force créatrice.
Voici donc une représentation schématique du
processus de la Sainte-Cène:
1°) L'immunisation contre les forces dialectiques réduites à un minimum biologique, le franchissement du seuil.
2°) La fonte de la coupe du Graal à l'aide des
éthers nouveaux.
3°) Le changement structurel du sang, la réalisation
de l'équilibre de l'énergie et l'assurance de l'élimination
des déchets dialectiques du sang.
4°) Le changement de direction de la force créatrice, de telle sorte que l'élève en obtienne le contrôle
sous toutes ses formes.
Ceindre ses reins de la vérité équivaut à une possession intérieure du sang.Il s'agit en fait du système
foie-rate (pancréas-reins), dont le centre est dans le
plexus solaire. Ce système est la centrale par excellence
(à part la moelle des os) de la production du sang et du
327
contrôle du sang et se trouve à la hauteur des reins. Par
conséquent, se ceindre, dans ce sens, signifie se baser
sur une certitude intérieure du sang. Cet état influence
les activités de l'individu.Tout part donc du sang et est
contrôlé par lui.
Il existe aussi une claire relation entre le sang
et les pensées . Les nouvelles pensées orientées sur la
libération se produisent à la suite de la sécrétion de la
nouvelle hormone du thymus dans le sang. Celle-ci survient suite à l'appel magnétique du sternum. Le sang,
par la petite circulation (carotide), irrigue diverses parties latentes du cerveau (hypophyse, épiphyse), et de
nouvelles pensées surgissent et deviennent actives.
En résumé les glandes à sécrétion interne permettent
le bon fonctionnement du corps, et aussi les transformations induites par le processus de renaissance de l'âme.
Elles envoient des messagers chimiques, des hormones,
dans le sang, sous l'influence de, et en interaction avec,
le système nerveux, astral, et éthérique. L'hypophyse
contrôle entre autres la proportion d'eau du corps et
influence la croissance. La glande thyroïde contrôle
entre autres l'énergie (donc affinité avec l'éthérique),
alors que les glandes surrénales jouent, entre autres un
rôle important dans le stress. Le thymus, surtout actif
avant la puberté, participe à l'installation des phénomènes immunitaires et de croissance. Il joue les mêmes
rôles, mais à un niveau supérieur, au cours du processus
de renaissance de l'âme.( sécrétion de la thymuline dans
le sang, nouvellement polarisée. Quand elle se dirige
vers la tête par la circulation céphalique, elle permet
toute une modification du sanctuaire de la tête.; naissance de la foi dans le sang, participation à la croissance et
au développement des fonctions de l'âme nouvelle;
328
"immunisation contre la dialectique"). Les ovaires féminins et les testicules masculins fabriquent des hormones
qui provoquent les changements sexuels du corps.( A un
moment avancé du processus, elles participent indirectement à l'inversion de la force créatrice).
D'après Platon et aussi d'après l'enseignement universel, l'œil, miroir de l'âme, ne fait pas que capter, mais
il émet aussi de la lumière, de la force, il est en relation
avec le "filet aural".
COEUR ET APPAREIL CIRCULATOIRE
L'irrigation artérielle cérébrale est assurée pour
90 p. 100 par le système carotidien. Le débit sanguin
cérébral représente normalement 15 p. 100 du débit cardiaque.
Juste au dessus du cœur se trouve un os fortement magnétique, le sternum.
Le cœur pompe le sang dans les poumons. Cœur
et poumons, tout proches, sont intimement liés et respiration et sang font l'homme. L'homme est ce qu'il respire et
cela se manifeste dans l'état de son sang. Cela est valable aussi bien sur le plan matériel que subtil et spirituel
car nous ne respirons pas que de l'air. Plongés dans un
champ magnétique différent nous nous transformerons
donc si nous pouvons supporter le taux vibratoire de ce
champ.
Le sang "livre" l'oxygène dans tout le corps et y
récupère certains déchets. Chargé des déchets qui proviennent des cellules, il circule dans les veines caves,
puis arrive dans le côté droit du cœur. Ensuite les artères pulmonaires le propulsent aux poumons où il se
charge d'oxygène en expulsant du gaz carbonique. Les
329
veines pulmonaires l'amènent au côté gauche du cœur.
Celui-ci envoie le sang riche en oxygène dans l'aorte,
puis dans le corps entier.
Le sang transporte de nombreux éléments très
important pour le processus d’éveil, en particulier les
hormones.
LE SYSTEME RESPIRATOIRE
Il est composé de : l'épiglotte, l'os hyoïde, le
larynx, le cartilage thyroïdien, la trachée, les bronches,
et les poumons.(cf. Graal et sept actes libérateurs,
Gnose Universelle p.167, etc...)
En étroite liaison avec le système circulatoire du
sang, les poumons fournissent le corps en oxygène,
ainsi qu'en d'autres gaz (azote, carbone en très faible
quantité, et hydrogène, de même que quelques gaz
"rares"), auxquels il est fait allusion dans "l'Alchimie
divine et nous", chapitre de "l'Homme Nouveau
Vient"(écrit par Jan van Rijckenborgh - Editions du
Septénaire) 85
Par contact ondulatoire, le canal de l'épendyme et
tout le système nerveux automatique, puis plus tard tout
l'axe cérébro-spinal est envahi par la nouvelle force.
Le diaphragme, voûte fibro-musculaire insérée
sur le bas du thorax, s'élève dans la cage thoracique, et
est composée de deux coupoles, séparées par un centre
tendineux. Elles s'élèvent à l'expiration, s'abaissent à
l'inspiration. Le sommet de la coupole droite se trouve
330
au niveau du 4e espace intercostal droit, le sommet de la
coupole gauche près de la 5e côte gauche. Le sommet
tendineux est à la base de l’appendice xiphoïde.
Le diaphragme est dirigé vers l'abdomen. Il se
moule sur le foie à droite, sur la rate et l'estomac à gauche. Il est innervé par le nerf phrénique droit et gauche.
Le diaphragme “s’attache” en divers points :
vertébrales, costales, sternales. Insertions vertébrales:
piliers, lames fibreuses solides -> 2de vertèbre lombaire. Sous leur entrecroisement (12e vert. dors.):aorte et
canal thoracique.(10e: œsophage)
Fibres du diaphragme. -> cavité thoracique, et ->
centre tendineux : lame fibreuse, trois folioles, perforée
par la veine cave inférieure.
Le Diaphragme joue un rôle important dans le processus respiratoire, et marque la limite entre le sanctuaire du coeur et le sanctuaire du bassin
FOIE-RATE-PANCRÉAS
Le rôle du pancréas. C'est une glande "endocrine-exocrine", sur le plan glucidique.
Elle assure l'équilibre insuline - glucagon, par la
somatostatine, sécrétée par l'hypophyse. (Elle est donc
responsable en partie de l'équilibre énergétique, (et est
donc certainement un intermédiaire privilégié de l'équilibre éthérique)).
Elle interagit aussi avec le foie,(vésicule biliai331
re) (avec lequel elle concourt à épurer le sang).
Les sucs pancréatiques participent aussi à la
digestion, après l'estomac (neutralisation de l'acidité
gastrique).
La rate soulage le foie. Elle permet une meilleure élimination des déchets globulaires. Elle concourt à
une meilleure régénération des globules blancs(rôle
immunitaire). Donc, ce que le cerveau ne supporte pas
est pris en charge par le foie, et ce que le foie ne supporte pas est pris en charge par la rate. (mental - astral éthérique).
Le foie a plusieurs actions. Il était considéré
comme un reflet de l'état d'être de l'homme. Il est la
porte des nourritures subtiles, éthériques et astrales. Il
purifie le sang et la lymphe. Il joue un rôle important
dans la régulation de la glycémie (donc rôle énergétique-éthérique). Il peut arrêter les glucides circulant
(glycogéno-formation), restituer des glucides (glycogénolyse), et fabriquer des glucides par interconversion
(néoglucogénèse). Platon indique que le foie “ramasse”
tout ce que le cerveau ne peut “dissoudre”.
Les reins filtrent le sang (renvoient au sang les
éléments épurés). Par l'action combinée du foie et des
reins, l'organisme se débarrasse de ce qui lui est "étranger". Ils procèdent à l'extraction de l'urée et à son élimination par les urètres.
Les glandes surrénales jouent un rôle extrêmement important, en relation avec l'hypophyse. Elles sont
en principe le garant d'un certain équilibre.
Les corticosurrénales participent, par les glucocorticoïdes, à l'équilibre glycémique et à la production
332
hépatique du glucose. L'aldostérone influe sur le rythme
cardiaque. (l'équilibre sodium-potassium). L'androgène
est en relation avec le système sexuel (système pileux).
Les médullo-surrénales ont une action sanguine
(adrénaline). Elles sont quasiment l'équivalent d'un ganglion du sympathique. Elles sont en relation avec les
émotions.(sang, cœur). Vasoconstriction -> répartition
du sang.
L'ESTOMAC ET LE SYSTeME DIGESTIF
Le système digestif décompose la nourriture
dont le corps a besoin pour fonctionner.
Alchimiquement, le système de l'âme humaine utilise
les éthers et les fluides astraux, dont la nourriture est le
support, pour permettre la vie. L'âme renée dans le
microcosme divin utilise la nouvelle personnalité pour
une alchimie toute autre, qui transmute directement la
materia magica universelle pour, à divers degrés de
transformation et selon un plan parfaitement coordonné,
collaborer à la manifestation universelle.
La nourriture matérielle doit être transformée
pour être absorbée dans le sang et emmenée vers les cellules du corps. De même, la rate, le foie et le pancréas,
ainsi que le cerveau, collaborent avec l'estomac à une
nourriture subtile, éthérique, astrale et spirituelle de l'être-âme embryonnaire. Le système digestif est en fait un
long tube musculeux qui va de la bouche à l'anus. le circuit est en gros le suivant : bouche, œsophage, estomac,
intestin grêle. A la sortie de l'estomac des sucs sont
reçus, issus du pancréas et de la vésicule biliaire, qui
s'ajoutent aux sucs gastriques pour collaborer à la diges333
tion. Là les substances utiles sont emportées dans le
sang et emmenées au foie où une partie est stockée. Le
reste continue dans le gros intestin où l'eau passe dans le
sang. Ce qui n'a pas été digéré, ce qui ne peut s'adapter
à ce corps, est ensuite expulsé. Et c'est ainsi que ce qui
ne correspond pas à l'état intérieur véritable de l'homme
est par ailleurs aussi repoussé du système par le foie et
les reins.
LES REINS ET LES CAPSULES SURRÉNALES
(MEDULLO- ET CORTICO-)
Le corps produit des déchets d'ordre éthériques et astraux. Ils peuvent aussi bien être des
déchets classiques que la vibration gnostique elle-même
si le système ne l’accepte pas. On distingue donc trois
sortes de déchets (solides, liquides et gazeux).
L'urée, qui s'accumule dans le foie, est nocive et
le corps doit s'en débarrasser. Le sang transporte l'urée
du foie aux reins. Les reins filtrent l'eau et l'urée du sang
et les rejettent sous forme d'urine, par les uretères.
Les “déchets” d’ordre supérieurs, cad ce que le corps
au sens large ne peut assimiler, sont éliminés par les
reins, par le même chemin.
LE SYSTeME GENITAL
(MASCULIN ET FÉMININ)
Directement relié au plexus sacré, lié à la survie
et à la reproduction de l'espèce, de même qu'aux stades
334
les plus avancés du processus, il est aussi relié au noeud,
au noyau du système corporel transfiguristique.
L’hormone androgène provient des surrénales
Voici le système de commande de la production
d'hormones sexuelles:
Testostérone (masculin) et œstrogène (féminin).(fem. aussi testostérone en faible quantité):
Le juste dosage de ces hormones concourt à un
comportement "normal" ou "anormal".
Le système génital correspond dans la partie
supérieure avec le cerveau, ce qui explique que l'intellect se développe au détriment d'une activité excessive
du système génital.
Le rôle spécifique de l'homme et de la femme se
manifeste dans tout le corps et les corps subtils, mais les
phénomènes hormonaux en sont le juste reflet.
Base et racine du sanctuaire du bassin, c'est lui
qui est "attaqué en dernier "par le fluide gnostique.
Nous voyons, dans cette étude sommaire, l'importance des glandes à sécrétion interne et du système nerveux, (ainsi que de tous le corps d'ailleurs) pour les processus pédagothérapiques biopsychospirituels. Il est
donc de nos jours nécessaire d'opérer en soi-même, et
donc en chacun (chez le jeune en ce qui nous concerne
ici), de faciliter l'opération jusque dans le corps de cette
fameuse "percée de conscience", si nécessaire si nous
voulons permettre l'accès du jeune à un stade vraiment
humain. Ce n'est qu'ainsi, par une auto-révolution intérieure prise en main par chacun, que la face du monde
pourra être éventuellement changée.
335
Commentaires
Extraits
signifiants
Reprenons la fin du dernier chapitre :
Il est de nos jours nécessaire d'opérer en soi-même,
et donc en chacun (chez le jeune et le moins jeune ), et
de faciliter l'opération de cette fameuse "percée de conscience", si nécessaire si nous voulons permettre l'accès
de l’homme à un stade vraiment humain. Ce n'est
qu'ainsi, par une auto-révolution intérieure prise en
main par chacun, que la face du monde pourra être
éventuellement changée, dans la mesure où elle doit l’être.
Là commencent à se poser les vrais problèmes.
Quand nous sommes confrontés, en tant qu'éducateurs,
à la nécessité intérieure de cette auto-révolution, et que
nous effectuons les premiers pas dans cette direction, il
est inévitable qu'au début nous soyons tentés, dans le
jeune enthousiasme de notre découverte, de partager ce
que nous venons à peine d'entrevoir au lieu de le consolider. Heureusement qu'existe cette sacro-sainte laïcité,
qui n'est bien souvent que la possibilité laissée à l'idéologie dominante de s'exprimer au détriment de tout ce
qui n'entre pas "dans le moule".
Oui, car il faut bien que le pédagogue comprenne que, plus l'individu en formation est jeune, plus il est
sensible à l'aspect subtil des choses, à ce qui est "dans
l'air", dans l'atmosphère. Le jeune enfant, avant cinq
ans, considère la mort comme une absurdité (et, dans un
certain sens, peut-être a-t-il raison). L'essentiel, l'absolu,
336
l'éternel, ont pour lui bien plus de réalité que pour nous
qui vivons dans un monde bien souvent orienté sur la
pratique quotidienne que nous appelons concrète.
Et, nous insistons, ici les parents ont une grande
responsabilité. Il fut un temps où les parents (les futurs
grands parents) enseignaient aux futurs parents la signification de la venue au monde d'un enfant. Il était clair
pour les deux membres du couple, quand ils voulaient
bien écouter les conseils des grands-parents, ou des plus
sages parmi les membres de la communauté familiale,
qu'une âme allait leur être confiée, et que l'aspect visible de l'enfant à naître, quoique important en tant que
support pour la reconstruction de l'être humain véritable, n'était pas un but en soi. Et les contes, l'orientation
intérieure de la "couverture familiale", ainsi que divers
autres moyens, auxquels fait allusion Comenius dans
"l'Ecole de l'Enfance", permettaient de maintenir vivace
et de faciliter l'épanouissement de ce germe d'éternité.
Quand on étudie la vison supérieure d'un homme
comme Comenius en ce qui concerne l'enseignement,
tout en replaçant dans son contexte socioculturel le
vocabulaire du XVIIe siècle employé par celui-ci, on
observe à tous les instants qu'il allie l'aspect spirituel à
l'aspect psychique-matériel, car l'homme est, à part
entière et quoique de façon quasi latente, corps, âme, et
esprit. Et ceci aussi bien dans les objectifs que dans les
applications. Reprenons certains aspects déjà vus plus
haut.
Ex : "Ce qu'il faut avoir en vue, c'est d'éclairer
les hommes par la vraie sagesse, ( qui équivaut plus ou
moins à la conquête d'une réelle maturité, d'une autonomie biopsychospirituelle réalisée dans sa vie et dans son
337
environnement) de les organiser par une parfaite administration civile, de les rattacher à Dieu par la vraie religion, (qui consiste à se relier et à relier au parfait, à
l'absolu, à l'esprit, au non-spatio-temporel et à faciliter
cette liaison de façon autonome) pour que personne ne
puisse faillir à sa mission ici-bas. On obtiendra ce résultat si tout le monde apprend :
a) A connaître tout ce qui est nécessaire en gardant
toujours les yeux ouverts (l'œil est le miroir de
l'âme).Ce qui implique bien entendu positive vigilance
dans l'acquisition et la pratique de la neutralité et de
l'objectivité
b) A choisir ce qu'il y a de meilleur, à agir partout
dans un esprit de perfection, à jouir de chaque chose
tout en limitant ses besoins; où l'on voit que le pouvoir
de discernement dont l'exercice fait partie d'une éducation bien comprise passe par la non Lutte, la liberté
d'expérience, dans une orientation consciente.
c) A rechercher le bien suprême, à ne s'unir indissolublement qu'à ce bien et à atteindre ainsi la béatitude.
En résumé, il faut être raisonnable pour l'éternité et
ne pas être déraisonnable pour le monde. Ce sont par
conséquent trois choses que nous recommandons :
Il faut amener à l'instruction universelle : 1) tous les
hommes 2) dans toutes les choses 3) pour qu'ils soient
universellement instruits.
- Tous les hommes, cad tous les peuples, états,
familles et personnes, sans exception aucune car ils sont
tous des hommes qui ont la même vocation à une vie
suivant les voies indiquées par Dieu, mais qui est semée
de trappes et obstruée de divers obstacles. Il sera donc
338
nécessaire d'éclairer judicieusement tous les hommes, et
de les écarter, si possible, de toute folie pour qu'à l'avenir on n'entende plus les lamentations bien connues qui
disent que partout il n'y a que des fous (…) etc…"
Je dois bien préciser que mon expérience pédagogique de 37 ans m'a montré effectivement,( même si je
n'ai pas encore atteint, il s'en faut, à la parfaite sagesse)
que nous pouvons toujours observer qu'il n'y a que des
fous" et ce à de multiples niveaux. Le problème va donc
être maintenant de déceler cette folie en chacun d'entre
nous, puis de mettre énergiquement la main à la charrue
pour redresser la situation, car aucun dieu, aucun maître, aucun pédagogue ne pourra jamais le faire pour
nous. "Celui qui connaît sa folie est déjà moins fou",
mais cela ne suffit pas. La grâce divine n'intervient
qu'envers celui qui se met énergiquement à l'œuvre.
Nous contemplons des hiérarchies avides de pouvoir
et malades d'autorité factice, incapables de fédérer des
équipes pédagogiques quasiment inexistantes qui cherchent péniblement à transmettre des connaissances ne
présentant aucune valeur d'éternité, pour la plupart
ineptes et inutiles en ce qui concerne l'essentiel, ou bien
présentées de façon à dégoûter l'élève le plus enthousiaste. En tout cas, aucun projet sérieux prenant en
compte une orientation positive de base telle que nous
tentons ici de l'esquisser. Cela peut sembler dur et désagréable à nos oreilles mais il n'est pas question ici de se
complaire dans un confort intellectuel stérile. Tout
"honnête homme" sait qu'il est incomplet, imparfait. Et
si "Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes
possibles", comme le dit Leibniz, nous sommes cependant à chaque instant de notre vie placé devant des
choix, poussés au "choix éternel". Si nous ne faisons pas
339
ce choix et nous complaisons dans l'illusion, alors bien
entendu les tensions s'accumulent, qui devront un jour
se décharger. On pourra alors à juste raison dire : "il fallait que ces tensions se déchargent pour que l'homme
prennent conscience de son erreur, c'est une bonne
chose que l'humanité soit broyée ainsi et souffre afin de
comprendre. Apparemment insensé, ce monde est régi
par des lois qui le protègent, etc". Et tout cela est vrai.
Le problème est le suivant : Comment "limiter les
dégâts". Comment l'humanité peut-elle parvenir le plus
vite possible à ce "choix éternel" indispensable, après
une période de régénération, à son "auto-réalisation"? Et
cela peut se préparer par une éducation adéquate.
Si l'ouverture du cœur n'est pas suscitée, encouragée,
protégée, choyée, en un mot considérée comme l'axe
essentiel du travail entre 4 et 11 ans, les forces et pulsions individuelles et collectives, cet inconscient, ces
forces du passé qui ne demandent qu'à essayer de resurgir si on leur en laisse la possibilité, auront le champ
libre chez le jeune, donc plus tard chez l'adolescent et
l'adulte, quand celles ci réclameront leur droit de façon
plus concrète. Quand on étudie les comportements de
masse induits par un Etat basé sur la corruption, la rentabilité et la compétitivité égoïstes, on s'aperçoit que
ces comportements tendent à se niveler par le bas, et
que la foule a de sérieuses tendances à devenir criminelle (La foule criminelle - Scipio Scighele). Certains
psychanalystes disent que l'homme ressent la relation
avec l'autre comme une agression. Nos relations
seraient alors cannibalistes. Ceci mérite réflexion. Tout
d'abord nous aimerions préciser qu'il s'agit de l'homme
dans son état actuel. Une éducation adéquate devrait
permettre de dépasser ce stade animal. De plus quelle
est la cause de cet état-d'être. J'aimerais, sans l'appro340
fondir, avancer ici une hypothèse : l'autre symbolise
plus ou moins consciemment l'inconnu. Or l'inconnu est
aussi l'absolu, le parfait, ce qui est libre de l'espace et du
temps. Et le microcosme, qui porte la responsabilité de
la chute connaît la perfection de l'état d'être ou tout est
don. Mais il connaît aussi le refus de cela et a pu, par
incompréhension, et comme on s'obstine dans l'erreur,
ressentir sa rupture d'avec le monde de l'unité comme
une agression. Un renversement de vision est donc
nécessaire pour lui faire comprendre la nécessité,
comme le fils prodigue, d'une décision ferme et constante d'un retour à l'état originel.
Nous allons maintenant revenir, tout en gardant
en réserve le développement de ces points pour plus
tard, à un aspect plus philosophique et intemporel. Ce
faisant nous reviendrons de façon plus précise à notre
sujet, cad le courant de pensée spirituel, culturel et civilisateur dans lequel se situe Johan Amos Comenius.
Ce courant a pour objet principal, en ce qui nous
concerne, l'accomplissement de l'humanité véritable,
ou autrement dit la reconstruction de l'homme originel
est le chemin qui permet de passer de l'état d'être, de
l'état de conscience spatio-temporel, à un état de vie
humain divin. Comenius, qui connaissait et appréciait
certainement à sa juste valeur l'œuvre de Jacob
Boehme, du "Philosophe Teutonique", et bien d'autres
avant ou après lui, parlait d'hommes à l'image de Dieu,
de l'absolu, du parfait. Il s'agit ici de l'homme créateur
qui connaît et maîtrise les forces spirituelles, psychiques et matérielles (dans un tout autre sens que la
matière que nous connaissons, cad à tous les niveaux
vibratoires possibles et imaginables - en ce sens, ce que
nous appellerons matière correspond à ce que l'on pourrait
341
appeler toute forme de manifestation allant du solide à
la vibration émotionnelle et mentale inclue dans les
domaines de l'espace-temps). Cet homme véritable que
chacun de nous est appelé à devenir, utilise ces forces en
parfaite connaissance de cause, car il connaît, de par sa
nature même, les lois qui président au plan de manifestation universelle, et il sert consciemment ce plan. C'est
tout un programme qui doit nous mener dans un premier
temps et par étapes, selon l'expression même de
Comenius, à l'Académie de l'Âme.
Johan Amos n'est ici qu'un exemple, comme il y en
eut tant d'autres, qui réalisèrent ces choses dans leur vie
et tentèrent de trouver les moyens de faire partager cette
auto-réalisation (un homme véritable ne peut pas faire
autrement que d'élargir la percée de conscience qu'il a
opérée sur le plan individuel à l'humanité entière. Cela
d'ailleurs constitue un processus justement prévu par le
plan de secours, à la base de notre domaine de vie. Mais
nous y reviendrons). Dans un premier temps, nous
pouvons donc dire que notre première tâche est de
comprendre la nécessité d'une auto-réalisation, d'une
reconstruction de notre être vrai, puis la deuxième d'accomplir ce travail, et parallèlement troisièmement de
collaborer au travail de réaction en chaîne de cet accomplissement. Tout doit alors être mis en œuvre pour que
tous puisent y avoir accès. Nous sommes tous appelés
individuellement et en tant que groupe d'hommes et de
femmes véritables, à reprendre en main le flambeau qui
éclairera le Chemin Universel, comme l'implique le titre
de son œuvre-clé : "Via Lucis" ou "La Voie de la
Lumière" dont le "De Rerum Humanarum Emendatio
Consultatio Catholica", "Consultation Universelle pour
l'Amendement des Choses Humaines", sera le développement systématique. Et comprenons le bien, quitte à
342
nous redire : Comenius, quelle que puisse être sa valeur
et le profond respect que nous pouvons avoir pour le
travail qu'il a accompli, n'est ici qu'un prétexte.
D'ailleurs aucun des grands en esprit n'a jamais souhaité que nous nous prosternions devant lui, mais bien
plutôt que nous suivions le chemin qu'il montrait et audelà. Rappelons nous les paroles christiques : "Vous
ferez de plus grandes choses que moi" "Vous êtes des
dieux" et "Soyez mes imitateurs", ( précisons-le, en
conscience et non de façon automatique et idolâtre).
En fait, en tant qu'individu conscient de ces choses,
que chercheur de vérité, si nous avons bien compris le
sens de notre vie et sommes décidés à en faire une réalité vivante, si nous ne nous contentons plus de l'habituel
et classique compromis avec le monde, nous n'avons
plus le choix : il ne nous reste, sans fanatisme ni héroïsme déplacé, que le chemin de la Grande Révolution,
dont le pivot est bien entendu l'auto-révolution.
Voici quelques aspects propres à donner une idée de
la vision de J.A. Comenius dans le "Labyrinthe..."
"Finalement, je vis la Mort, qui portait une faux,
un arc et des flèches, les plantant partout parmi eux, les
avertissant tous d'une voix forte pour leur rappeler
qu'ils sont mortels. Néanmoins, personne ne prenait
garde à son avertissement, et l'on continuait cette folie
et cette méchanceté. Elle sortait donc ses flèches et
tirait sur eux dans toutes les directions. Celui qui était
touché, qu'il soit jeune ou vieux, pauvre ou riche, lettré
ou non, tombait immédiatement. Alors ceux qui avaient
été frappé, les victimes, émettaient des cris plus ou
moins perçants ou des hurlements ; les passants, à la
vue de sa blessure, s'éloignaient vivement de lui, mais
343
peu de temps après l'ignoraient tout simplement.
Certains s'approchaient près de lui, contemplaient
l'homme gémissant et blessé, et quand ses membres
se raidissaient et qu'il cessait de respirer, ils se rassemblaient autour de lui et chantaient ; ceci fait, ils
festoyaient, faisaient ribote, et criaient bien que
quelques-uns d'entre eux fassent quelque peu triste figure. Puis ils se saisissaient du corps, le tiraient vers l'extérieur, et le jetaient dans l'abîme qui entoure le monde.
De retour chez eux, ils se remettaient à leur débauche, et
personne ne cherchait à éviter la Mort, mais ils ne faisaient qu'éviter de la regarder même si elle les effleurait.
J'observais aussi que tous ceux qui avaient été touchés par les flèches de la Mort ne succombaient pas
immédiatement : certains n'étaient que blessés, mutilés,
assommés, rendus aveugles ou muets. Après avoir été
frappés, certains enflaient comme des bulles, d'autres
séchaient comme des esquilles, alors que d'autres
tremblaient comme des feuilles. Ainsi il y avait plus de
blessés aux membres putrides et pourrissants, que de
blessés sains.
De plus, j'observais qu'un bon nombre couraient çà et
là vendant des plâtres, des pommades, et des potions
pour les blessures. Tout le monde les achetait, se
réjouissant bruyamment et s'imaginant que la Mort avait
ainsi été jouée. Mais elle n'en avait cure, et continuait de
jeter ses traits et de faire mouche, y compris parmi les
vendeurs. Je trouvais cela un spectacle digne de pitié
que d'être le témoin de cela : à quel point la créature
prévue pour être immortelle était la proie de morts si
misérables, si soudaines et si multiformes. Cela plus
particulièrement quand je m'apercevais que presque toujours quand on projette de vivre une longue vie, qu'on
344
rassemble des amis autour de soi, qu'on s'établit dans les
affaires, qu'on construit des maisons, qu'on amasse des
richesses, et se démène de toutes les façons pour améliorer son confort, alors soudain la flèche de la mort
mettait fin à tout cela. Et celui qui avait fait son nid, en
est arraché, et tous ses efforts sont perdus. De plus, son
héritier, de même que le troisième, le dixième, et le centième, sont logés à la même enseigne. Considérant donc
que personne ne va volontiers prendre en compte et
prendre à cœur l'incertitude de la vie, mais qu'au
contraire tous agissent devant la mort même comme s'ils
étaient certains de leur immortalité ( et pour cela mon
cœur déborde presque de pitié), j'allais élever la voix en
guise d'avertissement et de supplication afin que les
hommes ouvrent les yeux et prennent garde aux flèches
de la Mort afin de les éviter. Mais quand je réalisais que,
puisque la Mort avec ses avertissements répétés et ses
efforts constants pour les effrayer par son apparence
hideuse n'avait pas été capable d'accomplir quoi que ce
soit, j'en conclus que mes faibles exhortations seraient
de même futiles. C'est pourquoi je chuchotais doucement.
"Qu'il est dommage, Dieu éternel, que nous, hommes
misérables et mortels, soyons si aveugles concernant
nos propres malheurs"
On voit ici la famille et le mariage, où des chaînes
matérielles soudées unissent ceux qui, tant bien que mal
ont été décidés assortis, l'argent ou la réputation aidant
bien un peu quelquefois, et la misère qui découle de ces
unions soit irréfléchies, soit forcées, et en tout cas ne
faisant en aucune façon intervenir un véritable librearbitre.
345
" Et voyez ! Là se tenait une porte, qui, d'après le
guide, s'appelait Fiançailles. Devant cette porte s'étendait une grande place pleine de gens des deux sexes qui
allaient et venaient tout en se regardant dans les yeux
d'un air interrogateur, et en s'examinant les oreilles; le
nez, les dents, le cou, la langue, les mains, les pieds et
d'autres parties du corps. De la même façon, ils jaugeaient la taille, la corpulence, l'énergie, ou la minceur
des autres. Ils s'approchaient ou se reculaient, s'examinant soigneusement les uns les autres, alternativement
de face, de profil (droit ou gauche), et évaluant ce qu'ils
voyaient. Ils étaient plus particulièrement curieux
(comme je pus le voir très fréquemment) des portesmonnaies les uns des autres, de leurs bourses, et de leurs
portefeuilles, les pesant et les mesurant en longueur, largeur, épaisseur, finesse et étroitesse. Parfois plusieurs
avaient des visées sur la même femme, parfois aucun. Si
un homme essayait de chasser les autres, il s'ensuivait
disputes, querelles et bagarres, et parfois même des
meurtres, comme je pus l'observer. Parfois l'un chassait
son rival, puis à son tour était lui-même chassé; un autre
mettait en déroute un groupe de rivaux, finissait par fuir
lui aussi. Certains ne perdaient pas de temps à s'examiner, mais se saisissaient du premier venu. Puis le couple
s'en allait main dans la main vers la Porte ."
(…)Puis :
""C'est l'accès aux fiançailles, à condition que toutes
les conditions se révèlent favorables. Si la balance
indique l'égalité et que tout semble favorable, ils sont
admis à cet état, comme tu le vois; mais s'il y a inégalité, ils se séparent."
346
"Mais de quelle égalité s'agit-il ici?" m'exclamais-je.
"Car je réalise clairement que certains sont égaux en
âge, classe, et autres, selon la balance, et pourtant on
permet à l'un d'entre eux de passer à travers le panier;
d'autres, au contraire, extrêmement inégaux, comme
quand un gâteux est accouplé à une petite jeune fille, ou
un gringalet avec une vieille harpie - l'un se tient droit,
l'autre est plié en deux - et cependant ils disent qu'une
telle union est acceptable. Comment expliquer cela?"
"Tu ne vois pas tout, répondit-il. Il est vrai que ces
vieilles barbes et veilles dames ne pèseraient pas, par
eux-mêmes, une livre de pois cassés secs; mais quand
ils possèdent un portefeuille bien gras, ou un chapeau
devant lequel d'autres chapeaux se lèvent, ou autre
chose de ce genre (car de telles choses ont toujours leur
poids), il arrive que le résultat n'est pas toujours ce à
quoi on s'attendrait."
Tout en suivant ceux qui étaient entrés par la porte, je
vis alors entre les portes plusieurs forgerons qui enchaînaient chaque couple par d'effrayantes menottes : ainsi
lié ensemble, le couple pouvait procéder plus avant.
Bien des gens, invités pour la circonstance, me dit-on,
étaient présents pour assister à la cérémonie où les chaînes étaient forgées. Ils jouaient et chantaient pour le couple et les exhortaient à la bonne humeur. En observant
soigneusement tout cela, je réalisai que les menottes n'étaient pas cadenassées à la façon ordinaire des prisonniers, mais étaient forgées et soudées ensemble, afin
d'empêcher le couple, sa vie durant, de jamais les casser
ou les ouvrir. "
L'activité des artisans démontre inanité, fatigue,
inutilité et inconscience :
347
"En premier lieu, je vis que toute occupation humaine n'est que fatigue et tourment, (…) Deuxièmement,
j'observais que les hommes trimaient uniquement afin
de remplir leur bouche; car, quoi qu'ils se procurent par
leurs efforts, tout était bourré dans leur propre gorge, ou
celle de leur famille, si ce n'est dans de rares cas où ils
se privaient pour entasser un trésor. Mais comme je
m'en aperçus, soit leur sac était déchiré, de sorte que ce
qui y avait été mis en retombait et que d'autres le ramassaient, ou un autre venait le leur subtiliser, ou eux
mêmes trébuchaient, le laissait tomber ou le déchirait,
ou de toute façon le perdait. Je vis donc clairement que
ces efforts humains étaient comme de l'eau transvasée
d'un verre dans l'autre : l'argent était gagné pour être
dépensé aussitôt. La seule différence était qu'il était
dépensé plus vite qu'il n'avait été gagné, peu importe
qu'il ait été fourré dans la bouche ou stocké dans des
coffres. Je vis en conséquence que le nombre des pauvres dépassait largement celui des riches.
Troisièmement je me rendais compte que tout métier
exigeait l'homme dans son entier. Si quiconque faisait
mine de regarder en arrière ou prenait un tant soit peu de
retard, il était bien vite laissé en arrière et tout lui tombait des mains. De plus, avant de s'en rendre compte, il
était à sec
En quatrième lieu, je remarquais partout bien des difficultés. Avant d'avoir bien démarré sa carrière, une
grande partie de la vie était déjà passée. Et après son
départ dans la vie active, il devait prendre un soin très
attentif des ses affaires pour que tout ne tourne pas de
travers. Car je remarquais que malgré cela, même les
348
plus sérieux parmi eux perdaient autant qu'ils ne
gagnaient.
Cinquièmement, je vis partout, plus particulièrement
parmi ceux qui traitaient des affaires similaires, bien de
l'envie et de la mauvaise volonté. Si quelqu'un avait
plus de travail ou avait fait plus de ventes qu'un autre,
ses voisins le fusillaient immédiatement du regard en
grinçant des dents, et chaque fois qu'ils le pouvaient,
portaient atteinte à ses affaires. Cela donnait lieu à querelles, mauvaise volonté, et à langage insultant.
Certains, poussés par un pur désespoir, envoyaient promener leurs outils et tombaient dans l'oisiveté et la mendicité volontaire, par dépit envers les autres.
Sixièmement je remarquais partout beaucoup de malhonnêteté et de fraude. Quoi que ce soit qui fut fait, en
particulier pour un client, était mal fait, sans soin, alors
que chacun portait aux nues et louait son propre travail
autant qu'il était possible.
Septièmement, j'ai trouvé là bien des efforts
superflus, car j'en suis arrivé à la ferme conviction que
la plupart des activités professionnelles n'étaient que
pures futilités et sottise superflue. "
Par ailleurs les lettrés, non seulement tirent vaines
gloires de savoirs empruntés, mal digérés et purement
intellectuels, mais ce sont là l'occasion de querelles
sans fin, chacun voulant tirer la couverture à lui et avoir
raison ou du moins tirer profit de ses soi-disant découvertes en méprisant les autres.
"…Entre-temps j'en aperçois qui ne se souciaient pas
même de porter les étuis dans leur poche, mais les
engrangeaient dans leur cellule. Je les suivis et vis qu'ils
349
s'affairaient à les parer de beaux écrins, à les orner de
diverses couleurs, les sertissant même d'or et d'argent;
alors ils les posaient sur les étagères ou les en ressortaient, et prenaient plaisir rien qu'à les contempler ; Ils
entretenaient l'habitude d'assembler et de sortir les livres, s'en approchaient ou s'en éloignaient et pouvaient
ainsi montrer à leurs pairs comme à d'autres leur excellente apparence, mais seulement l'extérieur. Quelquesuns, afin d'en pouvoir dire le nom, regardaient de temps
en temps le titre, afin de le mémoriser.
Je fis la remarque :47/
"A quoi jouent donc ces gens-là?"
"Mon cher ami," répliqua l'interprète, "c'est une
chose déjà splendide que de posséder une bibliothèque
bien fournie."
"Même quand on ne s'en sert pas" continuai-je.
"Même les amoureux des livres sont comptés parmi
les érudits," répondit-il.
A part moi je pensais : "C'est comme si on pouvait
compter parmi les forgerons celui qui posséderait un tas
de marteaux et de tenailles sans savoir s'en servir!"
(…)Saisi du désir d'examiner comment ces choses
que l'on appelait talents et sagesse étaient faites et
confectionnées, j'observai les travailleurs. Ils collationnaient épices et herbes odorantes; puis ils s'occupaient à
les couper, moudre, bouillir et distiller, préparant divers
délicieuses médecines, extraits, sirops, et autres médicaments pour guérir le genre humain. D'autre part, j'en vis
d'autres qui se contentaient de transvaser le contenu de
certaines bouteilles dans les leurs. Il y avait des centai350
nes de ceux-ci. Je m'exclamai :
"Ils ne font que de transvaser de l'eau d'une bouteille
à l'autre!"
" Même de cette façon on accroît le savoir," répliqua
mon interprète.
"N'est-ce pas possible de préparer la même substance de bien des manières différentes? De plus, on peut
toujours ajouter quelque chose ou réarranger la substance première."
"Et en gâter quelque chose également!" m'exclamaije avec colère, en voyant clairement qu'il s'agissait là de
supercheries. Car certains saisissaient la bouteille d'un
autre, et, afin d'en remplir plusieurs des leurs, en
diluaient le contenu autant qu'ils le pouvaient, même
avec de la camelote; D'autres l'épaississaient avec
toute sorte de pâtée pour cochons, ou de la boue et des
ordures, afin que cela ait l'air nouveau. De plus, ils
étiquetaient leurs concoctions avec des titres bien plus
alléchants que les originaux, et, sans honte, comme tout
bon charlatan, faisaient l'article de leur propre camelote.
J'étais à la fois frappé et irrité de remarquer (comme je
l'ai auparavant mentionné) que comparativement peu se
donnaient la peine d'examiner la valeur intrinsèque de
telles substances, mais se saisissaient indistinctement de
ce qui leur tombait sous la main. Ou si par aventure on
tentait d'exercer un jugement sélectif, ce n'était que par
l'apparence extérieure et l'étiquette. Je compris alors
pourquoi si peu faisaient preuve de vigueur intellectuelle."
(…)"…Il y avait là querelles, différents, luttes et
tumulte. Rare en vérité était celui qui n'avait pas maille
351
à partir avec un autre. Car non seulement les jeunes
(chez qui on aurait pu expliquer ce comportement par le
manque de maturité) mais même les vieux s'agrippaient
les uns aux autres. En fait, plus on se considérait érudit
ou était-on considéré comme tel par les autres, plus on
agitait de disputes et plus on attaquait son prochain du
poing, de l'épée, du fouet ou du fusil, que c'en était horrible à voir. Et pourtant l'honneur et la réputation étaient
à ce prix. Je m'exclamai:
"Mais, au nom de Dieu, que signifie! Je m'attendai comme vous me l'aviez promis - à ce que cela soit la
plus paisible des professions ! Et voilà ici tout n'est que
bagarre !"...
"…Il est vrai que leurs armes ne semblaient pas terrible à première vue, car les pointes, épées, et dagues
dont ils se frappaient et piquaient étaient de cuir. Et ils
ne les tenaient pas dans leurs mains , mais dans leur
bouche. Leurs armes à feu consistaient en sable et en
roseau, qu'ils chargeaient de poussière diluée d'eau, et
ils se les jetaient en boulettes de papier. Observé superficiellememt, dis-je, il ne semblait y avoir là rien de
terrible. Mais quand je vis à quel point un de ceux qui
n'avait été que légèrement touché s'agitait, criait, se
roulait par terre et filait, je compris aisément qu'il ne s'agissait pas là d'une plaisanterie, mais d'un vrai combat.
…je remarquais ici une cruauté inouïe ailleurs, car ils
n'épargnaient ni les battus ni les morts, mais s'acharnaient avec encore moins de pitié sur eux, les hachant et
les frappant, chacun préférant prouver sa bravoure dans
une escarmouche sans risque. Certains étaient plus
modérés, mais n'évitaient de toute façon pas disputes et
différents. Car dès que quelqu'un ouvrait la bouche, un
autre se levait immédiatement pour le contredire, de
352
sorte que les disputes allaient fréquemment jusqu'à mettre en question la blancheur de la neige ou la chaleur du
feu."
Et les philosophes, malgré toute leur sagesse, se vautrent dans leurs opinions, et la satisfaction qu'ils tirent
de leurs connaissances. Leur comportement est en tout
cas rarement à la hauteur de leurs théories;
"…quand il m'amena parmi eux, et que je vis une
multitude de vieillards avec leur étrange attirail, je restais comme pétrifié. Car là, Bion se tenait immobile,
assis, Anacharsis se promenait, Thalès volait, Hésiode
labourait, Platon pourchassait ses idées dans les airs,
Homère chantait, Aristote disputait, Pythagore se taisait,
Epiménide dormait, Achimède déplaçait la terre, Solon
composait des lois et Galien des ordonnances, Euclide
mesurait la salle, Cléobule spéculait sur le futur, Périandre
définissait les devoirs, Pittacus faisait la guerre, Bias
mendiait, Epictète servait, Sénèque, sur des tonnes d'or,
faisait l'éloge de la pauvreté, Socrate confiait à tous qu'il
ne savait rien, Xénophon, au contraire, promettait de
tout enseigner à tous, Diogène, sortant le nez de son tonneau, médisait de tous les passants, Timon maudissait
tout, Démocrite s'en moquait, Héraclite, au contraire,
pleurait, Zénon jeûnait, Epicure festoyait, Anaxarchus
maintenait que tout cela n'est qu'apparence. Il y avait
beaucoup d'autres philosophastres, qui faisait chacun
quelque chose de remarquable; mais je ne m'en souviens
ni ne désire le raconter. En observant tous ces gens, je
remarquais :
"Sont-ce là les sages, la lumière du monde?
Hélas!Hélas! J'avais espéré mieux! Car ceux-ci agissent comme des rustres au bistrot; ils hurlent, et cha-
353
cun sur un air différent!"...
....Entendant qu'il était là question de mystères, je
commençais à les observer avec soin, et mon interprète
essaya de me les expliquer; A cet instant même, un
homme, du nom de Paul de Tarse, habillé en philosophe,
s'approcha de moi et me murmura à l'oreille :
"Si quelqu'un parmi vous pense être sage en ce
monde, qu'il devienne fou, afin qu'il devienne sage. Car
la sagesse du monde est folie devant Dieu : car il est
écrit, Le Seigneur connaît les pensées des sages, qui
sont vaines."
Remarquant que ce que mes yeux avaient vu et mes
oreilles entendues s'accordait à ces paroles, j'acquiesçai
volontiers et suggérais :
"Allons ailleurs."
Enfin tous les aspects de la science sont passés en
revue, et le voyageur, par la bouche duquel s'exprime
Comenius, n'y trouve rien qu'agitation et vaines disputes, plus ou moins ridicules. Les alchimistes eux-mêmes
ne trouvent pas grâce à ses yeux. Il n'arrive à en rencontrer aucun qui ait pu fabriquer la pierre philosophale.
Cependant, on peut comprendre qu'il n'a, au fond, rien
contre eux, ni, nous l'allons voir contre les Rosicruciens
qui sont l'objet du chapitre suivant. En effet, il est clair
que les alchimistes ne sont pas tellement en odeur de
sainteté et doivent rester à l'abri des regards indiscrets,
en cette époque où l'inquisition fait ouvertement rage,
alors que de nos jours elle est beaucoup plus sournoise
et discrète. A l'instar de J.V. Andreae, qui fustigea luimême les fanatiques qui existent toujours, minoritaires
certes, à la périphérie et même au sein des mouvements
354
libérateurs, dans la partie "extérieure" des Ecoles des
Mystères, Comenius s'en prend plutôt aux esprits superficiels qui gravitent autour de la Rose-Croix.
"Je vois bien des efforts inutiles, mais je n'en aperçois aucun qui réussisse à obtenir la pierre. J'observe
aussi que ces gens bouillent et brûlent à la fois leur or et
leur vie, et souvent gaspillent et consument les deux;
mais où sont ceux qui ont trouvé les tas d'or et l'immortalité."
(…)
Naturellement, ils ne se révéleraient pas à vous, et je
ne leur en donnerais d'ailleurs pas le conseil. Un bien si
inestimable doit être gardé secret. Car si l'un des recteurs apprenait une telle découverte, il demanderait
immédiatement qu'il se rende et il serait immédiatement
emprisonné. Par conséquent, ils doivent rester reclus."
A cet instant même, j'observais certains des écorchés
qui se rassemblaient et , tendant mon oreille vers eux, je
les entendis discuter des causes de leur échec. L'un blâmait les philosophes pour leur description trop vague de
l'art; un autre se lamentait de la fragilité du matériel de
verre; le troisième se plaignait de l'aspect défavorable et
contraire des planètes; le quatrième était en colère après
les impuretés du mercure; le cinquième se plaignait du
manque de capital. En bref il y avait tant de causes à
leur échec que je vis qu'ils ne savaient trop comment
amender leur art."
La religion est ensuite passée en revue. Tout y passe,
la religion juive, chrétienne, musulmane y sont
démasquées. On devine cependant qu'il existe de vrais
chrétiens, mais notre pélerin passe à côté, et ne persévè355
re pas, à ce moment là, dans son désir d'aller dans cette
direction. Nous avons tous, à un moment ou à un autre,
eu un avant-goût du chemin libérateur, mais n'avons pas
été jusqu'au bout de notre recherche.
"…Pendant ce temps certains restaient à l'écart de
tout ce tumulte. Ils allaient et venaient silencieusement
et tranquillement, comme perdus dans leur méditation,
levant les yeux vers le ciel et traitant tout le monde avec
bienveillance. Mais leur apparence était insignifiante,
ils étaient en haillons et le jeûne et la soif les desséchaient. Tous les autres les tournaient en dérision, se
moquaient d'eux et les sifflaient, les poussaient et les
harcelaient, les montraient du doigt avec mépris et les
bousculaient, les accablant de malédictions. Cependant
ils souffraient toutes ces choses comme s'ils eussent été
aveugles, sourds et muets. " … "je laissais faire. Mais,
ce faisant, je fis la pire des erreurs, trompé que je fus par
ce compagnon de malheur, Illusion! Car là je manquai
le centre du ciel et de la terre, un chemin qui menait à la
plénitude de la joie, et je fus remis dans les détours du
labyrinthe du monde, jusqu'à ce que mon Dieu m'en
sorte par grâce et me ramène à cet endroit où j'avais
perdu mon chemin. Comment et quand cela se passa-til, je le dirai plus tard. Mais à ce moment, je ne fus pas
capable d'en juger correctement et dans ma quête de
confort et de paix superficielle, je me hâtai d'aller
baguenauder ailleurs. "
L'horreur et l'absurdité de l'état de soldat y est décrite jusqu'à l'insoutenable.
L'activité désordonnée et hasardeuse du commerce
se termine par un naufrage.
Nous pourrions reprendre chaque partie du
356
"Labyrinthe …", mais le schéma est toujours le même :
démasquage de l'inanité des efforts humains et de l'incapacité générale à trouver une issue positive à cette
conscience labyrinthique dans tous les domaines de l'activité humaine. Qu'il s'agisse d'art, de philosophie, de
religion, les hommes cherchent richesse, gloire, bonheur et stabilité, mais ne les trouvent jamais. Pourquoi?
Essayons de formuler le problème en termes contemporains.
La vie humaine est un champ d'expérience destiné à
nous pousser à la réorientation et à la reconstruction
d'un psychisme, d'une âme, étape inéluctable du rétablissement de l'humanité véritable. Notre terre, et son
univers environnant, est une véritable "école du retour",
dans le sens d'élévation de conscience. Son objectif est
de nous pousser à comprendre que toute forme d'expérience est une sorte d’attrape-nigaud.
Quand nous sommes suffisamment prêts, nous
sommes placés devant le choix : ou bien décorer notre
prison, et encore, cette attitude montre que nous n'avons
pas vraiment compris le sens de notre présence dans ce
domaine de vie ; ou bien notre feu intérieur est suffisamment fort pour nous permettre de tout faire passer après
le processus de réintégration progressif dans un domaine de vie qui n'est plus lié à l'espace et au temps.
Nous ne pouvons sortir du Labyrinthe pour retrouver
le Paradis de notre Cœur qu'après avoir été au bout de
cette compréhension de l'inanité des efforts humains
quand ils sont orientés sur la décoration de la prison. Ce
n'est qu'alors que, nous attachant à l'Unique
Nécessaire", nous pouvons parcourir la "Voie de
Lumière" 87
357
Il s'agit de pénétrer par élévation de conscience et de
vibration dans un nouvel état-d'être. La transmutation
alchimique qui en résultera nous permettra de devenir
libre de ce monde. Et si, après la mort, nous y revenons,
ce sera afin d'y accomplir une tâche particulière au service de l'humanité, car nous aurons alors suffisamment
compris l'origine des causes de la dialectique et auront
reconstitué en nous l'homme véritable, Esprit, âme et
Corps.
La conscience de la limite constitue l'extrême pointe
de la conscience labyrinthique. En ce cas, et même
quand nous posséderons le nouveau corps, après le
changement de nature vibratoire, conséquence de l'élévation de conscience et de vibration qui permet de
réintégrer les domaines auxquels appartient l'hommemicrocosme, il n'est pas question de quitter ce monde
spatio-temporel. Nous ressentons alors tout naturellement une responsabilité envers nos frères humains, et
nous resterons donc le plus longtemps possible afin d'aider à leur libération.
La conscience labyrinthique perdure tant que nous
n'avons pas compris ce qui constitue l'unique nécessaire.
Elle est déjà un détachement par rapport au labyrinthe,
mais quand la conscience de la limite devient aiguë, nous
mettons tout en œuvre pour accomplir ce changement de
nature. C'est dans ce passage, dans ce renversement des
valeurs, que nous découvrons le Paradis du Cœur.
Il ne suffit pas de savoir théoriquement quel est le
sens de la vie. Et ce n'est que si notre volonté s'accorde
avec le sens du monde, avec ses lois de manifestation
universelle, que notre acte deviendra libérateur.
Celui qui parvient à la limite sait que le monde est
358
une école de l'éternité. Il a suffisamment fait d'expériences karmiques. Il lui reste maintenant à parcourir en
vérité, par l'acte intérieur manifesté, le chemin que lui
montre cette école. Son unique préoccupation devient :
comment, grâce aux faculté latentes en nous tous, pourrons-nous faire cesser ce manège.
L'univers est Un. En fait le problème de l'homme est
de prendre conscience de notre appartenance universelle, qui englobe largement le spatio-temporel. Et nous le
répétons, un certain type d’éducation peut détruire une
âme, alors qu’un autre type d’éducation peut faciliter
l’émergence de l’âme esprit
L'expérience pousse au choix ultime, au choix éternel.
Notre recherche commune nous mène à la conscience de
L'Unité du Tout, avec ses divers champs vibratoires.
Intuitivement nous pouvons alors percevoir que, dans
cette unité, c'est un changement de nature vibratoire,
accompagné d'un changement de point de vue, qui permet :
1) de transformer le Labyrinthe en lieu de travail
temporaire. La conscience labyrinthique devient conscience de la limite. Une grance partie de l’éducation
peut faciliter l’accès à cette conscience, puis
2) de quitter le labyrinthe et ainsi de se préparer à
franchir la limite par un changement de conscience.
Comme pour tout passage difficile dont nous ignorons la nature, comme par exemple en haute montagne,
nous avons besoin d'entraînement et d'un guide. Il est
aussi nécessaire d'apprendre à le suivre en appliquant
concrètement ce qui est compris. Ce guide doit devenir
intérieur, et ainsi la conscience de la limite devient cons359
cience de la nécessité, de l'urgence de la situation, et
donc de la responsabilité.
La liaison avec un champ de force libérateur est donc
tout d'abord nécessaire..
Cette liaison, il y a là un phénomène d'attraction
magnétique, s'opère tout naturellement quand les expériences ont mûri l'individu, quand l'éducation préalable
lui a permis un premier éveil de la conscience, une
ouverture vers la liberté. Et dans le travail éducatif qui
pourra aider à franchir la limite, tout ce qui peut être fait
doit l'être, sans contrainte, en faisant appel à l'exigence
intérieure.
Tout enseignement est, au départ, dogme, mais il est
question de se libérer du dogme par l'accomplissement
intérieur manifesté et d'adapter le témoignage de l'enseignant, du libéré, de l'envoyé, au temps présent, à notre
vécu actuel, sans trahir les lignes de force du travail de
libération universel.
La liaison que d'aucuns cherchent à établir entre
Leibniz et Comenius, Leibniz pour qui "Tout est pour le
mieux dans le meilleur des mondes possibles", et pour
qui les desseins de Dieu sont impénétrables, semble
justifiée dans la mesure où Leibniz était secrétaire d'une
association que d'aucuns prétendent rosicrucienne à
Hesse, et où il est connu pour avoir été conservateur de
la bibliothèque Wolffenbuttel, qui comportait des ouvrages de Comenius. Ainsi le dogme bien catholique de
Leibniz serait étayé par la lecture des œuvres de
Comenius: Unum Necessarium : "Car l'homme ne peut
pas comprendre Dieu, il n'en voit ni le début ni la fin".
Tout le monde est un pantin, ou presque, mais cela va ici
plus loin, et il ne faut pas retirer la parole de Comenius
360
de son contexte. Tout ce qui est humain est terrestre et
passager, etc… mais il s'agit de trouver un remède à tout
ceci, remède à la vanité et à la souffrance. Et il nous est
proposé quelque chose de mieux, et il faut faire confiance à cela, trouver le fil d'Ariane qui permet à chacun, en
discernant et en changeant sous la pression des expériences, ou même avant, de connaître et d'agir afin de se
transformer par autolibération.
En chacun de nous, en chaque chercheur de vérité, il
y a une présence, un autre encore latent, autre car non
encore manifesté. La conscience de cette présence est
déjà un état vibratoire où une transformation devient
possible. Cette conscience de la limite nous fait reconnaître que la lumière nous cherche, nous le fait percevoir.
Afin de faciliter et de permettre l’accès de ces choses
au plus grand nombre possible d’individus, une toute
nouvelle orientation doit impulser l'éducation dans son
ensemble. Tout nous poussait jusqu'alors à développer
ce qui n'était pas l'unique nécessaire. Il s'agit maintenant
d'inverser la vapeur, et de développer le moteur essentiel de l'être humain, en tout cas ce qui est indispensable
pour opérer une liaison consciente avec l'Esprit, c'est à
dire le psychisme, l'âme, considérant qu'il s'agit d'un
moyen et non d'un but. La véritable laïcité consiste à
offrir la totalité de la connaissance afin qu'il y ait réellement choix.
361
Orientation Individuelle
et
Universelle
Une toute nouvelle orientation doit impulser
l'éducation dans son ensemble. Tout nous poussait
jusqu'alors à développer ce qui n'était pas l'unique
nécessaire. Il s'agit maintenant d'inverser la vapeur, et
de développer le moteur essentiel de l'être humain, en
tout cas ce qui est indispensable pour opérer une liaison
consciente avec l'Esprit, c'est à dire le psychisme, l'âme,
considérant qu'il s'agit d'un moyen et non d'un but. La
véritable laïcité consiste à offrir la totalité de la connaissance afin qu'il y ait réellement choix.
Il s'agit, sachant que les jeunes enfants sont encore
très près de la conscience de l'absolu, d'unir les efforts
des parents, des éducateurs, et des jeunes plus avancés,
pour guider la jeunesse vers l'éveil de conscience, sans
contrainte, avant que les rouages nivelants de la société
n'aient eu le temps d'opérer leur œuvre destructrice, et
que les conditionnements endormissants n'aient été mis
en place.
Une éducation appropriée, sans contrainte, doit donner la possibilité à tous de parvenir à la maturité de
conscience, résultat et cause de l'acte libérateur. Par
éducation, nous entendons tout ce qui concourt à l'éducation permanente de tous, partout.
362
L'unique nécessaire divin peut tout changer en nous,
ou plutôt tout remettre en place, si nous gardons une
attitude positive, constructive, non en vue de succès
apparents, mais afin d'accomplir ce qui doit être
accompli ici et maintenant pour le détachement et le
retour à l'état d'être microcosmique originel. De même,
l'intelligence de la tâche à exécuter de nos jours doit
nous permettre de remettre les choses en place, et nous
libérer de toute culpabilité déplacée. Le "Grand œuvre"
se fera, individuellement et collectivement, il est libre
de l'espace et du temps. Pourtant, cherchons toujours le
chemin le plus court. La limitation spatio-temporelle, en
ce qui concerne notre efficacité et notre perception des
choses nous permet de mobiliser notre énergie, en nous
libérant progressivement de toute peur et de tout attachement.
Seul ce qui pousse à la limite, dans le sens ici suggéré, et permet de la franchir est bon. Les expériences,
reflet d'un monde originel à découvrir, ne sont bonnes
que dans la mesure où elles permettent d'amener à la
perception du réel, de ce domaine vibratoire supérieur
où l'espace-temps est transcendé.
Le préalable à tout ceci est bien entendu la prise de
conscience de tous nos conditionnements. Il s'agit de
"mettre en marche" des processus authentiquement
créateurs, libérateurs. Nous devons devenir conscients
de nos facultés créatrices et accorder notre vouloir au
principe essentiel, à la loi universelle.
De la "Voie de Lumière" à la" Consultation
Universelle…"
- Actualité de "l'Utopie" Coménienne
363
De tout cela Comenius et ses amis étaient conscients,
de même que les nombreux cercles de recherche spirituelle et scientifique de l'époque, et de notre temps aussi
d’ailleurs. C'est de cette tentative de renouvellement
général que naquirent aussi bien la Royal Society, avec
laquelle Comenius entretiendra d'étroites relations, que
la Rose-Croix classique, à l'origine de laquelle se trouvent Tobias Hesse, Christophe Besold, et J.V. Andreae.
On pourrait dire d'ailleurs que Comenius fut amené à
faire la liaison entre les collèges d'Oxford, La Royal
Society, et la Fraternité de la Rose-Croix.
C'est dans les années 1628-29, à la suite d'échanges
épistolaires avec Jean Valentin Andreae, qu'il reçoit le
flambeau de la lumière. Dans cet échange est déjà décrite la grande vision du rassemblement et de l'établissement du Collège de la lumière, comme cela avait été
proclamé au début du 17e siècle dans la Fama
Fraternitatis.
On a dit de "Via Lucis" que c'était la "Fama de
Comenius" et une tentative de réforme, qui, au fond,
était semblable à celle des Rose Croix. Est-ce le cas?
La traduction du titre de cet ouvrage, en Néerlandais,
donnait à peu près ceci :
"La voie vers la Lumière, explorée et encore à explorer, ou la recherche sensée de la manière dont la
Lumière intellectuelle de l'esprit, la sagesse, peut être
répandue favorablement, au crépuscule qui commence
maintenant à tomber sur le monde, et cela d'une
manière compréhensible pour l'intelligence de tous les
hommes et de tous les peuples"
Le
"Labyrinthe" mène d’ailleurs directement au
364
"Paradis du Cœur”, en tant que prélude, signe avantcoureur de la "Via Lucis” ; il s'agit dans ce dernier
ouvrage du logique désir de réaliser de façon universelle ce qui est décrit comme une vision personnelle dans
le "Paradis du Cœur"
Le cœur de son œuvre prophétique, qu'il développera, sans toutefois en terminer la rédaction complète( ce
dont, comme nous le verrons plus loin, il s'explique par
avance à la fin de son dernier livre "L'Unique
Nécessaire"), est incontestablement La Voie de
Lumière, ou Voie vers la Lumière.
Cet ouvrage pansophique par excellence fut rédigé à
Londres entre septembre 1641 et avril 1642. Komensky
fut auparavant appelé en Angleterre par Samuel Hartlib,
au cours des circonstances suivantes :
[traduction française (extraits) de Claire LebrunGouanvic, des chapitres 47/50 de la “Continuatio admonitionis fraternae ... (1667), de Comenius, in “Canadian
society of Comenian studies”] :
... Deux de nos jeunes gens, Daniel Erastus et Samuel
Benedictus, que l’on avait envoyés en Angleterre pour
étudier, munis de recommandations auprès des pasteurs
de Londres. furent présentés à l’allemand Samuel
Hartlib (précepteur de jeunes nobles); Comme ils mentionnaient qu’ils venaient de Pologne, on leur demanda
s’ils connaissaient Comenius. Ils répondirent par l’affirmative. Et l’un rajouta : “j’aiété son secrétaire - Et à
quoi travaille-t-il, maintenant que la porte des langues
est terminée ? - Il écrit La porte des choses, répondit le
jeune homme - De quoi s’agit-il ? - On pourrait également la nommer la Pansophie Chrétienne, qui montre
l’ordonnance de toutes choses et leur véritable défini365
tion” Et Hartlib de demander : “Pourriez-vous lui faire
parvenir une lettre de ma part ? - Oui, répondirent-ils
...(...)...puis il m’envoya, par lettre, quelque secours
pour ma subsistance, avec la promesse d’une aide ultérieure si je consentais à un échange épistolaire avec lui.
(...) ...Comme il me demandait (dans ses lettres, de
façon répétées) de lui faire une présentation de ma
Pansophie, je rédigeai quelque chose et le lui envoyai.
... Je finis par recevoir un gros paquet de livres, envoyé
de Gdansk ! En l’ouvrant, je vois les Préludes au Projet
Pansophique 86 de Comenius (des exemplaires de l’édition d’Oxford), avec une préface expliquant pourquoi le
texte avait été édité : cet écrit avait été recherché si avidement par les savants que les copistes n’avaient pas
suffi à la tâche, ...etc ... Il invoquait deux autres raisons :
1) En portant ce projet à la connaissance des savants,
nous pourrions solliciter des commentaires, qui seraient
utiles à plusieurs points de vue.
2) Nous pourrions également susciter la générosité
de personnes susceptibles d’aider à l’accomplissement
d’un si noble projet. Car des sages en étaient venus à
cette réflexion qu’il ne devait pas être l’oeuvre d’un seul
homme - (...)
C’es pourquoi il faudrait, dans les circonstances, fonder, comme le souhaitait l’illustrissime Bacon, un collège
voué aux études universelles, un collège d’hommes qui
se consacreraient au progrès des sciences et des arts
dignes du genre humain ... (suivent plusieurs échanges
épistolaires où Comenius refuse de quitter Leszno et ses
responsabilités pédagogiques et sacerdotales vis à vis
de sa communauté)(...)
366
Enfin, en juillet 1641, je reçus trois lettres de lui
(toute de même teneur, mais envoyées par trois voies
différentes) dans lesquelles il me priait de venir immédiatement, et il terminait par cette phrase : “Venez,
venez, venez, il en va de la gloire de Dieu ! Ne tergiversez pas plus longtemps avec la chair et le sang !” Que
pouvais-je faire ? J’en informais mes collègues, chefs de
l’Eglise de Bohême et de Pologne, .... Après délibération, il fut décidé que je partirais et que la direction de
l’école serait confiée dans l’intervalle au pro-recteur et
au recteur, ...”
La situation avait donc été jugée favorable à l'établissement en Angleterre d'un collège universel d'hommes
savants de tous les pays. Tout se présentait donc bien et
les travaux commencèrent, on attendait le résultat de la
décision parlementaire qui devait donner l’accord et
les moyens d'accomplir cette tâche. Ce livre était donc
destiné à ces hommes, qui prendraient en main l"amendement des affaires humaines". Il ne fut publié que 26
ans après, à Amsterdam, sur commande de la Royal
Society formée entre-temps. La guerre civile devait
faire avorter les projets anglais de Comenius.
Permettons nous de placer ici quelques extraits de
l'introduction de la "Via Lucis".
… "ce qui est entièrement nouveau, c'est l'universalité de l'objectif, à savoir l'amélioration de tout ce qui
concerne l'homme, pour tous et partout; et je montre que
si nous n'y aspirons pas, nos efforts individuels resteront
toujours et partout complètement vains.
… ce qui est nouveau, c'est de montrer de nouvelles
367
voies pour atteindre cet objectif universel (…) et il est
démontré qu'existent les trois principes de base nécessaires innés en chaque homme, pour toute forme d'acte,
c’est à dire le savoir, le vouloir et le pouvoir ( que l'on
pourrait actualiser en savoir, oser, vouloir, agir). Car
chaque homme possède de façon innée les normes de
tout ce qu'il doit savoir, ce qui le pousse vers ce à quoi
il doit aspirer, et ce qui lui permet de réaliser ses capacités générales. (…) l'intention est de démontrer clairement qu'il est impossible qu'il n'y ait rien qui corresponde chez les hommes à ces racines de la sagesses universelle humaine.
Par les trois principes de base, tout peut être sondé,
et, lorsque quelque chose dévie du Plan divin, cela peut
être rectifié (…) La Pansophie est donc un système
unique de la Sagesse universelle humaine, c’est à dire
de tout ce qu'il est donné à l'homme de savoir, de dire,
et de faire sur terre (…)
Ces trois principes (savoir, vouloir et pouvoir) sont
présents de la même manière dans la nature humaine
entière, parmi tous les peuples, à tous les âges et à tous
les niveaux; Donc nous avons cherché à trouver des
moyens par lesquels offrir cette sagesse universelle à
tout être humain né sur terre, afin qu'il ne soit pas permis qu'un être intelligent demeure sans culture, mais
que nous fassions en sorte que tous soient pénétrés de la
même lumière pansophique.
…Nous avons aussi cherché à donner des conseils
nouveaux sur une meilleure utilisation de toutes les langues, et la possibilité de devenir facilement polyglotte.
Nous avons aussi proposé la création d'une langue absolument nouvelle, parfaitement facile, absolument ration-
368
nelle et philosophique (oui, même pansophique) comme
une porteuse universelle de la lumière
… Dès que tout cela aura été rendu possible, nous
oserons dire de quelle manière à notre avis remettre la
Science, la Religion, et la Politique en meilleur état,
conformément aux bases inébranlables données, afin
que l'ignorance, le doute, la discorde, et les rumeurs de
division, de conflits et de guerres cessent partout, que la
Lumière, la Paix et le Salut reviennent dans le monde …
Soyez convaincus, je vous le dis, qu'avec toute votre
science, vous ne disposez que des premières bases de la
sagesse de Dieu, et ne posez que les fondements du perfectionnement de la sagesse humaine. Si vous vous en
teniez là… vous seriez atteints de cette maladie grecque,
qui consiste (selon Sénèque) à être sage dans les détails
insignifiants. Tout ce qui est corporel, sensoriel et temporel n'est, en effet, que détail en comparaison de l'intellect, du spirituel et de l'éternel…
Il s'agit donc bien ici d'éducation. Dans deux écrits,
Jean Valentin Andreae parle du Collegium Fraternitatis
ou de la Demeure Sancti Spiritus, qui devait susciter
"une réforme générale du divin et de l'humain", cad l'amélioration de la religion, de la société, de l'art et de la
science. J. Arndt s'intéressait également à l'éducation.
Comenius présente les choses de cette façon : le monde
entier est l'école de la sagesse divine, que l'homme doit
fréquenter avant d'être admis à l'académie céleste. Pour
cela existent trois livres : le livre du monde, le livre de
la conscience (homme créé à l'image de Dieu), et
l'Ecriture Sainte, commentaire du premier et mode
d'emploi du deuxième(on retrouve des formulations
approchantes chez Arndt, Besold et Andreae). On pour369
rait y rajouter tous les écrits des sages initiés. Tous les
hommes ont le premier sous les yeux, le deuxième est
gravé dans leur cœur, espérons qu'ils gardent toujours le
troisième à portée de la main, qu'ils le scrutent de leurs
yeux et le portent dans leur cœur. Espérons qu'ils réussiront, grâce à ces trois livres, à atteindre la vraie lumière et la vraie sagesse.
Mais cette école est devenue le jeu de la folie et de
l'aveuglement. C'est un triste spectacle de voir comment
tous, religions, nations, familles, groupes quelconques,
se combattent. Aucun homme n'est prêt à changer d'opinion, même si celle-ci s'avère erronée. Partout confusion, luttes, guerres et meurtre. Le meilleur service à
rendre à l'humanité est donc de trouver un moyen efficace pour chasser cette folie et répandre de nouveau la
lumière de la sagesse sur le monde entier.
De comparables descriptions du mal se trouvent dans
"Menippus Mythologia Christiana" et au commencement de la "Fama Fraternitatis" : (…)
"Le monde inconsidéré sera toutefois peu servi par
cela et c'est pourquoi la médisance, le rire et la raillerie iront toujours en augmentant. Chez les savants
aussi, la fierté et l'orgueil sont si grands qu'ils ne peuvent s'assembler pour, à partir de tout ce que Dieu a si
abondamment répandu en notre siècle, colliger et produire de concert un Librum Naturae ou règle de tous les
arts (ce dont Comenius a personnellement tenté une
esquisse dans son "Naturall Philosophie reformed by
Divine Light" ) ; mais chaque parti s'oppose tant à l'autre et se tient en telle aversion que l'on en reste encore
à la même ritournelle : le Pape, Aristote, Galien, oui tout
ce qui ne ressemble qu'à un codex doive de nouveau être
370
pris pour la claire lumière manifestée, alors qu'ils
auraient sans doute, s'ils vivaient encore, grande joie à
se réorienter. Mais on est ici trop faible pour un si grand
travail. Et bien qu'en théologie, physique, et mathématique, la vérité lui soit opposée, l'adversaire classique
démontre toujours amplement sa malice et sa fureur,
freinant par des belliqueux et des vagabonds une si belle
évolution et la rendant détestable. C'est dans une telle
intention de réforme générale que feu notre bien aimé
Père spirituel très illuminé Fr.C.R., allemand, chef et
fondateur de notre fraternité, a consacré pendant longtemps beaucoup de peines et d'efforts."
De la même manière on constate un parallélisme
dans l'espoir d'une réforme générale, aussi bien chez
J.V. Andreae que chez Comenius. " Via Lucis" :
"Le Conseil divin envisage toujours une amélioration
universelle" et " Il n'y a pas de doute que la Lumière
universelle rayonnera avant la fin du monde", qui correspond au début du "Confessio Fraternitatis":
"C'est pourquoi, ô mortels, nous devons déclarer
ceci : Dieu a décidé de rendre au monde qui disparaîtra
peu après, la Lumière, la Vérité, et la Dignité à qui il
ordonna de quitter le paradis avec Adam, afin d'adoucir
la misère humaine. C'est pourquoi il est maintenant
nécessaire que cèdent toute erreur, ténèbres et servitude
qui se sont progressivement emparés des sciences, des
œuvres, et des gouvernements des humains, au cours de
la progression de la révolution du grand globe, de sorte
que la majorité des hommes se sont obscurcis", ce qui
d'ailleurs est en fait le "programme" de la "Via Lucis".
De plus La Fama et Via Lucis ont en commun de
mettre la science expérimentale et la pratique personnel371
le au-dessus des autorités. "Tout doit commencer par
apparaître avec l'expérience personnelle car la connaissance de deuxième main n'est pas connaissance mais en
fait croyance" (Comenius, Via Lucis). La "vérité de l'expérience" est, dans le Confessio Fraternitatis, opposée à
"la renommée des philosophes".
Le Collegium Lucis proposé par Comenius n'est
d'ailleurs rien d'autre qu'une réplique de la Demeure
Sancti Spiritus de la Fama ou du Collegium sapientiae
de "Imago Societatis Christiana", tous les deux de J.V.
Andreae.
Via Lucis ne montre pas seulement la voie de l'harmonie universelle, mais en décrit l'instrument adéquat
(Lucis vehiculum universale) pour pouvoir progresser
sur la voie de la sagesse universelle d'une manière
ininterrompue. Comme il le formula au cours de sa mission, en 1668, auprès des membres de la "Royal
Society", il s'agit de rendre les hommes conscients de
toute leur grandeur et de leur montrer en même temps le
chemin infaillible menant à la lumière, en sorte que leur
vrai bonheur, leur rétablissement à l'image de Dieu, put
se réaliser. La science, la religion et la politique pouvaient être remises en meilleur état conformément à
leurs fondements inébranlables ; les bruits de guerre, les
conflits et l'injustice cesseraient partout; la Lumière, la
Paix, et le Salut reviendraient dans le monde et cette
période pleine de lumière, de paix et de piété, tant espérée depuis des siècles s'épanouirait devant nos yeux.
Via Lucis préfigure la "Consultation". l'Utopie
Coménienne, comme toute utopie réaliste, est destinée à
devenir universelle, et non destinée à une communauté
fermée, avec évidemment les nuances que requièrent les
372
aspects locaux et temporels, dont il faut tenir compte au
départ (Trésor spirituel et Trésor Matériel).Les trois
aspects de la réforme à mener, peut-on constater de
façon explicite dans la "Panorthosia", septième livre de
la "Consultation…"sont les suivants : l'éducation, la spiritualité, et l'organisation sociale.
Que les éducateurs, chercheurs et homme de science
fassent tout leur possible pour éclairer eux-mêmes et
l'humanité. Que les hommes d'église, pasteurs et spirituels allument le feu de l'âme-esprit dans les cœurs et les
têtes; Que ceux qui organisent la société veillent à la
paix, à la vraie justice en eux-mêmes et dans tout lieu
public, cour de justice, ou lieu de réunion. Tout cela ne
doit pas être laissé au hasard, mais être fait avec sérieux,
persévérance et ordre. Ainsi le but suprême de la vie, qui
est paix de l'âme et détachement de l'esprit, pourra être
atteint. L'ordre à respecter sera le suivant : éclairer
l'Esprit et la Pensée de tous, pour que chacun ait une
vision correcte de lui-même et des choses, du bien et du
mal. Chacun s'attachera ainsi au bien suprême qui est en
Dieu. Tout passe par l'éducation afin que la vraie sagesse puisse être atteinte. Puis vient la réforme de la religion, et enfin de la politique. Nous avons donc un aspect
qui touche à l'éducation :
- Le but fondamental de toute éducation et de toute
société qui accomplissent vraiment la tâche qui leur
incombe est l'éveil de l'homme à son être essentiel. Ceci
inclut l'accès pour tous à la connaissance nécessaire à la
vie en ce monde, donc la compréhension des lois du
monde et de la vie, et du sens de cette vie. Cette
connaissance de la sagesse de la Vie, cette biosophie,
cette pansophie, l'homme en devenir doit pouvoir
apprendre à les exprimer, en peu de mots, en tant que
373
découvertes personnelles vécues et non comme des dogmes appris et répétés. C'est le "Conseil de la Lumière"
qui veillera au bon fonctionnement de cet aspect ainsi
que de la recherche scientifique, culturelle et artistique.
- Un aspect purement spirituel, où la religion retrouve son sens originel de liaison intérieure avec l'être
essentiel. L'utopie réaliste consiste ici à faire en sorte
que l'Esprit soit réellement accepté et reconnu par tous
comme directeur dans les affaires humaines, sans aucune violence, ni contrainte de quelque ordre que ce soit.
Et ceci ne devra pas être nécessaire si le travail éducatif
a vraiment été accompli de la bonne manière, puisque la
hiérarchie "Esprit, Ame et Corps est "naturelle", dans
tous les domaines de la matière et de l'Esprit. Donc nul
ne doit être forcé. Cependant, ceux dont la tâche sera de
guider de la religion extérieure vers la spiritualité intérieure devront rester soumis à "ceux de l'intérieur", dans
la mesure où ceux-ci demeureront fidèles à la tâche qui
leur a été confiée, et le démontreront par leur vie et leur
être profond. Ici aucune relation de pouvoir, mais un
service de tous par tous, ceux qui sont les plus avancés
sur le chemin de la réalisation de l'Homme Ame Esprit
étant vraiment les serviteurs de tous.
- Et un aspect “politique”, au sens de “vie dans la
cité”, chercher à vivre en paix au niveau individuel et de
la communauté. Mais nous reviendrons plus loin sur cet
aspect.
Il est à noter que, dans la communauté des Frères
Moraves, tout ministre du culte devait, en plus de son
ministère, travailler au service de la communauté. Dans
l'Utopie Coménienne il en est de même, tous doivent
mériter une autonomie matérielle. Dans la vision uni-
374
verselle de Comenius se pose évidemment le problème
de la rencontre et de la cohabitation des différentes religions extérieures, aucune difficulté sérieuse ne pouvant
se manifester au niveau de l'aspect intérieur.
L'objectif de Comenius étant l'élévation du
genre humain dans sa totalité, il s'adresse à tous, pardelà les races et les peuples. Il voudrait que tous, à plus
ou moins long terme, accèdent à une conscience universelle spirituelle. Mais il sait que la tradition se manifeste
différemment selon les cultures et les civilisations. Il
n'utilisera donc jamais, ni la contrainte, ni la violence, ni
quelqu'autre moyen portant atteinte, à la liberté de conscience.
Cependant il préconise un "Consistoire Mondial", au
sein duquel les authentiques représentants de l'Eglise de
l'Esprit du monde entier pourraient orienter positivement
l'aspiration universelle de tout homme à une réalisation
intérieure.
Pour permettre le bon fonctionnement de cet édifice,
il restait à concevoir un "Tribunal de la Paix". En effet,
dans l'état actuel de conscience de l'humanité, et ne
serait-ce que pour préparer les jeunes à la maturité, des
règles sont nécessaires
Donc, et nous reprenons ici en partie Comenius
(Panorthosia ch. XV) 87:
a) Le Conseil de Lumière veillera à ce que personne
ne manque d'instruction, ou n'ignore une connaissance
indispensable (c’est à dire une connaissance apparentée
à la “connaissance du salut”), ce grâce à Dieu. Ce
Conseil créera les conditions pour que les homme du
monde entier tournent les yeux vers la lumière et voient
375
par eux-mêmes la vérité purgée de toute erreur et de
toute chimère.
b) Le Consistoire mondial veillera à ce que tous les
grelots des chevaux et toutes les chaudières soient
consacrées à l'Eternel et à ce que Jérusalem ne soit plus
livrée à l'interdit, mais qu'y règne la sécurité (Zacharie,
14, 11, et 20). Toute la terre dans sa plénitude devra être
consacrée à Dieu : écrits, gravures et peintures, dans la
mesure où ils seraient objets de scandales devront être
remplacés partout par des symboles saints pour que chacun, où qu'il aille, trouve matière à de saintes réflexions.
Il faut évidemment replacer ces directives dans le
contexte social, historique et culturel de l'époque.
Cependant, il est un fait que si toutes les activités
humaines étaient orientées sur un devenir humain
authentiquement libérateur, de nombreuses productions
n'auraient spontanément pas lieu, du fait du niveau de
conscience général. En effet de nombreuses productions
relevant de la révolte n’existeraient plus si la corruption
généralisée n’existait pas.
c) Le Tribunal de Paix veillera à ce qu'aucun peuple
ne s'élève contre un autre peuple, où que personne n'ose
se mettre à enseigner comment faire la guerre ou comment fabriquer des armes. Toutes les épées et les lances
seront transformées en soc de charrue (Ezechiel 2, 4).
Toutes les sociétés savantes devraient se fondre en un
unique Conseil de Lumière. Le Père éternel des lumières les invite lui-même à former une communauté de la
lumière. Dieu dit, en effet, que le jour où le Seigneur
aura pansé les blessures de son peuple, l'éclat de la lune
sera aussi brillant que celui du soleil et la lumière du
soleil sept fois plus vive qu'aujourd'hui (Ezéchiel 30,
376
26). Tout ceci se produira au crépuscule du monde
(Zacharie 14, 7)
On voit par ces indications que Comenius propose un
programme de réalisation à la fois très concret, surtout
sur le plan pédagogique, mais qu'il est en même temps
très réaliste en ce sens où il sait que toutes ces institutions mettront du temps, beaucoup de temps à s'instaurer.
On pourrait croire que l'UNESCO est déjà une assez
bonne préfiguration d'une telle institution, mais quand
on y regarde d'un peu plus près, on s'aperçoit que son
orientation générale n'a absolument rien à voir avec
celle que suggère Comenius.
Bien entendu, ce sont les hommes les plus sages et
les plus pieux, en même temps que jouissant d'une
autorité naturelle, qui feront partie de ces Conseils
mondiaux. Ainsi les membres du Conseil de Lumière
pourront devenir vraiment les éducateurs du genre
humain, les membres du Consistoire mondial seront
vraiment "la lumière du monde et le sel de la terre"; Et
les princes seront véritablement les pavois et les défenseurs de la terre.
Savoir, religion et vie sociale doivent à nouveau se
concevoir, se développer et se réaliser selon le modèle
des idées divines, et non selon d'arbitraires initiatives
humaines, issues bien souvent de l'avidité et de l'orgueil,
d'une volonté séparée du tout, et d'une ignorance des
lois de manifestation universelles. Il est donc nécessaire que chacun retrouve l'usage des organes intérieurs qui
lui permettent d'appréhender ces idées divines, et donc
de connaître ces lois. On retrouve d'ailleurs déjà cette
idée dans Platon : "Notre raisonnement(…)démontre
que cette faculté de la connaissance est présente, avec
377
l'organe le plus approprié, dans l'âme de chacun"
Dans la "Naturall Philosophie reformed by Divine
Light", nous avons déjà une tentative de synthèse de ce
que l'époque appelait la "Philosophie naturelle", avec
des références à Bacon, Campanella, Vivès et des précisions concernant la Lumière de la nature et sa relation
avec la Lumière de la foi. Les sens tels qu'ils sont
actuellement nous trompent, mais sont nécessaire, en
tant que contrôle.
Cette œuvre est dédiée aux amoureux du savoir; il y
est précisé qu'il n'est pas question d'une soumission
quelconque à des autorités, celle d'Aristote en particulier, dont les assertions sont bien souvent éloignées de la
vérité, et qui ne doit plus être toléré comme le seul maître. De même que son maître Alsted, il précise que la
philosophie est infirme sans le secours de la révélation.
il s'agit de se tourner vers le livre vivant du monde, sur
la base du "sens" (et des sens)=Sense en anglais, de la
raison, et des écritures.
Sans nos propres expériences, la révélation divine, et
l'onction divine, nous n'arrivons à rien.
Comenius insiste beaucoup sur ce point : il n'est pas
question de croire "à priori" tout ce qui vient d'un maître". Celui-ci doit démontrer en vérité et de façon claire
ce qu'il affirme, car les instructeurs des hommes sont
comme leurs pères et non des sculpteurs de statues. De
plus, c'est l'impression de la vérité sur les sens et l'être
profond qui induit la compréhension et non les arguments qui la lui font accepter.
Les principes du monde sont : la Matière, l'Esprit et
378
la Lumière. Toutes choses créées naissent, vivent croissent et meurent, cela est dans la nature des choses. La
connaissance de la Nature doit provenir de l'étude de la
nature elle-même ; nous pouvons ainsi contempler comment et pourquoi toutes choses se font dans la Nature
car celle-ci ne fait rien en vain. Notre étude doit se faire
grâce à la Raison, au (Sense) et à la lumière de l'écriture. Il cite beaucoup Vivès 88, par exemple : "la Torche du
Soleil que Christ a apporté dans l'obscurité du monde",
pas de disputes, mais de la recherche. Ainsi :
"Prenons donc cette résolution : nous qui observons
les choses de la nature, de ne nous appuyer sur aucune
autre autorité que celle du Créateur de la nature, et que
celle de la nature elle-même (…)les Ecritures, le (Sense)
et la raison seront nos Guides et Témoins - témoignage
qu'il serait folie de récuser."
Nous ne nous attarderons pas plus sur cet ouvrage,
mais remarquons qu'il montre clairement la vision
libératrice de Comenius. Ces choses nous semblent
peut-être évidentes de nos jours, mais n'oublions pas
que nous sommes en 1651 et que l'inquisition n'est pas
très loin. L'orientation, déjà précise dans "Via Lucis, va
maintenant se préciser dans la "Consultation…".
Examinons quelques aspects de l'introduction.
Il s'agit ni plus ni moins que de "Consulter de manière universelle à propos du redressement des destinées
humaines". Se mettant sous la protection de la puissance divine, il est question de déterminer les moyens et les
méthodes qui permettront ensuite, si nous le voulons
vraiment, de "mettre la main à l'œuvre à laquelle
l'Humain aspire depuis des siècles après avoir invoqué
le secours divin.
379
Tout d'abord il s'agit de déterminer le rapport des
hommes avec les choses, avec eux-mêmes et avec Dieu.
En un mot, la science pratique, la vie civique et la religion doivent être examinés, car pour le moment ils sont
en bien piteux état ; Nous devons stimuler le désir d'accomplir cette tâche : ce sera la "Panegersia" ou stimulation universelle.
Alors nous rechercherons les chemins du possible,
en présentant un nouvel éclairage des choses, celui de la
lumière de l'esprit, qui est seule capable de secouer valablement les ténèbres de la confusion. Il s'agit là de la
"Panaugia" ou voie de l'universelle lumière.
A partir de là, comme cela avait déjà été fait (de
façon plus succincte) dans la "Via Lucis", toutes choses sont examinées sous cette lumière, et Comenius
présente ce qu'il appelle la "Chaîne perpétuelle de toutes choses, nulle part interrompue, offrant à l'examen
tous les objets qui se présentent à l'observation, quels
qu'ils soient". Il s'agit de la "Pantaxia"ou "Pansophia".
Puis vient la façon de faire percevoir cette lumière à
tous les êtres humains, afin que tous puissent comprendre les choses et tout ce qui se trouve sous le firmament.
C'est la "Pampaedia".
Pour faciliter cela, un moyen semble permettre que
cette "Lumière puisse pénétrer puissamment le monde
entier, à travers toutes les nations, tous les peuples, et
toutes les langues" : c'est la création d'une langue universelle, appelée "Panglottia". C’est aussi, faute de
mieux, la démonstration des moyens permettant de
devenir polyglotte.
Et maintenant il faut montrer de quelle manière on
380
peut améliorer le statut de la connaissance, de l'éducation,
de la religion, et de la société civile, dans la mesure où un
siècle de Lumière, de Religion, de Paix pourra être, sous
le commandement divin, installé. Ceci est la
"Panorthosia" ou Réforme Universelle.
Il deviendra alors clair pour tous que ces choses sont
possibles, et des exhortations seront adressées à vous
tous, savants, hommes de foi, gens puissants de ce siècle, et à tous les chrétiens, finalement dans l'univers, de
sorte que nous nous attaquions sérieusement à ces questions tant souhaitées et souhaitables. Cela constitue dans
cet “opus magnum”, la Pannuthesia.
Au chapitre X de la "Panorthosia", Comenius définit
une orientation, pose dix conditions pour rendre universelle la reconstitution de ce Bien tant recherché, et que
nous devons tous poursuivre.
Ce Bien doit être absolu, entaché d'aucun mal, ne
doit comporter ni confusion ni obscurité. Aucune
contrainte ne doit y être liée : "…Amenons la nature
humaine à la liberté. Libérons là des dogmes imposés,
des faux cultes et de la soumission !".
Il faut supprimer toutes rivalités de partis ou de sectes, sans violence, mais par l'éducation et la réforme :
"Aucun peuple, langue, philosophie, religion ou politique ne doit être opprimé ou plongé dans les ténèbres ;
mais il faut les inonder de lumière et les ramener à l'harmonie" …
"Que toute les philosophies n'en fassent plus qu'une,
parfaite, sous la parfaite autorité du Christ. Que toutes
les religions n'en fassent plus qu'une, parfaite, sous le
parfait pontificat du Christ. Que tous les gouvernements
381
n'en fassent plus qu'un sous la parfaite monarchie du
Christ." Ici Christ doit s'entendre, non comme un individu, ni même un envoyé, à l'origine d'une religion, mais
comme la force universelle qui agit dans l'Univers
entier, poussant au retour à l'état originel, et ainsi à la
redécouverte, à long terme, de la véritable "évolution"
de l'homme (On retrouve mention de cette force universelle dans toutes les traditions ; par exemple Krsna dans
la mythologie hindoue)
Comenius, qui s'adresse d'abord à des Européens,
précise : "On ne se dira plus Platonicien, Aristotélicien
ou Stoïcien, mais philosophe. On ne se dira plus
Calviniste, Luthérien, ou Catholique, mais Chrétien. On
ne s'appellera plus Autrichien, Espagnol ou Français,
mais citoyens égaux, et citoyens de la libre république
du monde. Tous seront libres et égaux et tous seront au
service de la Communauté. Désormais se déclarer
Platonicien, Hussite, Luthérien, Grec ou Romain, ce
sera confesser son imperfection."
Comme notre héros le développera plus avant dans
"Unum Necessarium", il faudra tout ramener au nécessaire, supprimer tout le superflu.
La réforme universelle englobera par définition tout,
tous et toutes, ce qui est logique, vu qu'il s'agit de
retourner à l'état originel, au monde originel. Il n'existe
d'ailleurs qu'un enseignement universel, même s'il prend
des formes variées suivant les cultures
Il faudra agir et enseigner à agir, nettoyer à fond la
plaie. Accomplissons nos devoirs avec le moins de mots
possibles, sans peur.
Pour supprimer la peur : c'est d'abord le travail sur
382
soi qui amène l'individu, après un long chemin, à s'élever au-dessus de toute angoisse et de toute crainte.
Déterminons les causes profondes, et tenons à l'écart
tout ce qui n'est pas du Christ, c’est à dire tout ce qui
n'obéit pas à la loi universelle de manifestation.
Nous devrons aussi éliminer la confusion, en maintenant une nette séparation des prérogatives du savoir, de
la religion et de la vie civique et sociale (la politique).
Ces trois aspects, tout en étant distincts, sont complémentaires et interagissent les uns sur les autres : Il est
évident que si toute une société s'oriente sur l'éveil de
l'homme originel en chacun de ses membres, ses structures sociales, sa vie "politique" se rapprocheront d'un
"idéal possible sur terre". De même si toute l'éducation
et la science se donnent pour but de guider chacun vers
une prise de conscience et une réalisation du but de la
vie, la religion au sens originel du terme pourra se manifester beaucoup plus librement et avec une force qui
rejaillira pour de bien de tous, le comportement de tous
facilitant par ailleurs la vie sociale. Tous les organes du
grand "Corps Universel" doivent bien évidemment
fonctionner de concert.
Il faudra aussi établir des normes universelles. Tout
devra être soumis au Bien Universel, c'est à dire à l'absolu, au parfait, présent en chacun d'entre nous. Le Bien,
en ce sens, sera bien entendu ce qui permet l'émergence
de cette libération des chaînes du relatif, et le mal, ce qui
s'y oppose. Tout, aussi bien dans la vie sociale, dans les
sciences, le savoir, et l'éducation, que dans l'aspect religieux, devra, au vu de ces critères, être corrigé, parachevé,
et rendu parfait, autant que la perfection puisse être
réalisée en ce monde, et sans perdre de vue que tout ce
travail se fait en vue de l'accès à l'Académie de l'âme".
383
"Cela sera accompli si les enseignants et les éducateurs s'enseignent et s'éduquent eux-mêmes, puis les
religieux et les hommes de pouvoir, et terminent par
l'ensemble des hommes. Ils éviteront ainsi de transférer
une erreur d'une catégorie sur l'autre.
- De même si les religieux pratiquent d'abord euxmêmes la piété avant que de veiller sur celle des lettrés,
des hommes de pouvoir et des autres, et si les hommes
de pouvoir font régner l'ordre sur eux-mêmes avant que
de l'appliquer aux enseignants, aux religieux et enfin à
tous les citoyens."
etc...
384
Education
pour
L’Ere Nouvelle
La vie des envoyés de la Rose-Croix d’Or pour notre
temps se confond avec l’histoire de l’Ecole spirituelle
moderne. Et- il va nous être facile de mettre en relief
leur oeuvre, mais difficile de raconter leur vie.
-----------------En tout cas une chose est certaine, ils accordaient une
énorme importance au travail pour la jeunesse, et en
particulier à la création d’écoles au sens scolaire. Ces
écoles, les écoles J.V.Rijckenborgh, existent maintenant, mais il peut être intéressant de voir à quel point Mr
Rijckenborgh voulait cette création. Voici un passage
d’une des premières conférences “Aquarius”, à Calw
(1964) 89
“...Ceci impliquera évidemment un enseignement
totalement nouveau, totalement autre. Comprenez-vous
maintenant l’initiative prise les deux dernières années
par la Rose-Croix moderne, afin de fonder une toute
autre sorte d’école pour instruire nos enfants?
Comme nous pouvons l’espérer, maintenant que
vous voyez clairement comment et par quelle cause
385
l’humanité entière menace de sombrer, donnerez-vous
quand même, de bon coeur, vos enfants à des écoles
accordées à une telle société? Pour les livrer dès l’âge de
six ans, donc sans volonté sous ce rapport, à leur perte,
et tout au moins, les conduire plus tard à une grande
souffrance?
Nous n’incriminons pas en cela le pouvoir intellectuel de l’homme car ce pouvoir est un privilège divin,
un merveilleux privilège. Mais il faut faire de ce privilège un juste emploi! C’est pourquoi une école nouvelle
est de nécessité urgente pour nos enfants, à qui vous
tenez tant, que vous choyez tellement, ce que nous pouvons à chaque instant constater lorsque vous êtes occupés
à jouer et à parler avec eux sur les pelouses de nos centres de conférences. Si vous aimez réellement vos
enfants, comprenez ces choses et soutenez notre travail
en vue de parvenir à un enseignement totalement nouveau.”
Prenons l’exemple de la télévision, exemple largement utilisé par les fondateurs de l’Ecole Internationale
de la Rose-Croix d’Or. Ceci nous permettra d’aborder le
problème de l’éducation “de l’intérieur” et de voir que
ce que l’on appelle en général éducation est très limité,
parcellaire, et par là même dangereux.
Dans les années cinquante, on utilisait, aux fins de
vente à outrance, le slogan : “La télévision enrichit la
vie familiale”. Et un comique hollandais rispostait du
tac au tac :” la télévision appauvrit la vie familiale!” On
a pu depuis largement s’apercevoir de la justesse de
cette dernière phrase, les postes de télévision poursuivant chaque membre de la cellule familiale jusque dans
386
sa chambre même!
La télévision a maintenant totalement envahi le
monde, et vous passez pour un “extraterrestre” si vous
n’en possédez pas une, ou plusieurs (quatre, chez la
moitié de mes élèves), chez vous. Nous ne nous attarderons pas sur les influences nocives de cet appareil, tous
les spécialistes n’étant pas encore parvenu à un accord
entre eux. Mais certains points demeurent :
Enfants et adultes ont souvent tendance à imiter les
actes délinquants dont les programmes sont maintenant
si pleins. Parents et éducateurs savent que les enfants
apprennent pour une part importante par mimétisme.
Mais la science officielle ne tient pas compte de ces faits
avérés, dont les conséquences se confirment tous les
jours. Des voix s’élèvent tous les jours pour dénoncer
les méfaits de cette toile d’araignée immense, mais peu
en tiennent réellement compte.
Les pionniers du Lectorium Rosicrucianum, Mr Jan
van Rijckenborgh et Mme Catharose de Petri, avaient
prévu ces choses dès les années 50, et d’autres encore en
matière d’éducation. Ils soulignaient, à l’époque, qu’une toute nouvelle forme d’éducation pouvait neutraliser
l’influence de la télévision, qui, selon eux, refroidissait
le coeur et tuait l’esprit. Le développement spirituel de
plusieurs générations a ainsi été attaqué. Jan van
Rijckenborgh, au cours d’une allocution lors de la fondation des Ecoles de la Rose-Croix d’Or, précisait
bien : “Il faudra lutter pour chaque enfant!”Ainsi les
Ecoles fondées à Haarlem et à Hilversum, se trouventelles baignées dans un champ de vie protecteur où les
jeunes peuvent apprendre les leçons de l’existence,
départ d’un devenir conscient. Au départ, une trentaine
387
d’élèves et deux enseignants, membres du Lectorium
Rosicruciuanum, commencèrent le travail.
Dans une lettre à la direction de l’Ecole, Catharose
de Petri leur écrit : “Il est important que, très tôt dans
la vie de l’enfant, deux états sensoriels se développent. D’une part, une orientation pure sur la future
vie mentale qui doit se manifester en tant qu”âme” ou
“conscience de l’âme”; d’autre part, la manifestation
et l’activité de l’atome du coeur, ou atome originel. A
partir d’une telle base, d’immenses possibilités peuvent
surgir dans l’enfant.”
Cette éducation envisage donc, en vérité, pour une
fois, de garder ouverts, et au besoin de stimuler, mais
sans exagération, ces pouvoirs et possibilités que sont la
pensée et les sentiments vrais, l’intuition, la compréhension, le savoir, la sagesse surtout, et la liberté intérieure.
Le programme des études obligatoires repose sur l’enseignement transmis dans l’ Ecole Spirituelle de la
Rose-Croix d’Or. L’intention n’est certes pas de faire de
chaque enfant un élève de l’Ecole Spirituelle. Mais le
fait est que l’on tente de garder intacts la receptivité à
l’appel intérieur et le désir de la vie supérieure, tandis
que s’épanouit la personnalité et que le moi conscient en
prend la direction. La voix de l’âme peut ainsi continuer
à parler. Ce n’est pas une utopie et beaucoup de jeunes
gens passés par l’Ecole Jan van Rijckenborgh encouragent maintenant chez leurs enfants ce désir intérieur de
valeurs essentielles, de liberté spirituelle.
“L’école Jan van Rijckenborgh a été pour moi le plus
beau moment de ma jeunesse” dit un ancien élève lors
d’une réunion.
Tout cela n’est pas une tache facile et cela transparait
388
dans les questions que les enseignants ont posé à Jan
van Rijckenborgh :
“Ne pourriez vous décrire comment vous imaginez
un tel enseignement?
Il répondit
“Si vous restez en liaison avec le champ de rayonnement magnétique du Lectorium Rosicrucianum, vous
n’envisagerez jamais votre mission comme une tâche
ordinaire. Nous ne voulons pas que nos paroles soient
transformées en lois ou en schémas culturels. La conséquence en serait la sclérose. Essayez de créer une sphère
où les véhicules supérieurs restent oujours actifs, jusqu’au jour où l’enfant peut déterminer sa vie de façon
autonome. Utilisez comme fils conducteur les questions
fondamentales que posera chaque enfant à un moment
donné
La façon d’envisager les matières à traiter dans une
telle école dut être inventée :
A côté des moyens éducatifs classiques ou en tout cas
disponibles (le livre “Dit is je werereld, en hollandais” :
“Ceci est ton monde”), un matériel spécifique fut mis au
point. Dès le début début furent regroupés, à Hilversum,
des matières telles que la biologie, l’histoire, la géographie les mathématiques et les langues, sous un titre
unique : la biosophie. Il s’agit d’une approche universelle, dont le fondement ésotérique montre d’une façon
inégalée les rapports existants entre tous les éléments de
l’univers. Sens de l’effort et activité personnelle y sont
spontanément de mise. Les enfants de ces écoles
développent ici une grande “avance”utilisable dans
l’enseignement secondaire.
389
Ceci nous amène à quelques pistes de réflexion :
Qu’il s’agisse des parents ou des éducateurs, nous sommes surtout au départ confrontés à nous-même, car les
questions des jeunes nous interpellent en particulier
dans la mesure où nous ne savons pas vraiment y répondre en profondeur. Peut-on parler d’éducation sans
connaissance de soi? Ici il n’est pas question de limiter
ceci à une connaissance de soi d’ordre psychologique,
mais d’une connaissance de soi totale au sens d’une
découverte de la dimension microcosmique avec son
principe central, et de son instrument, la personnalité.
Tant que nous ne posséderons pas l’entendement de
l’essence même de l’homme, impossible d’agir en tant
qu’éducateur véritable. Car dans quelle direction guider
l’enfant? Notre vision devra devenir, concernant ces
choses, pénétrante et claire. Sinon nous ne pourrons
dépasser les notions vagues, partielles, et, comme nous
le savons, les aveugles ne peuvent guider les aveugles!
Si nous ne connaissons que l’aspect “personnalité”
de notre microcosme, nous ne pourrons nous situer que
sur ce niveau et manquerons totalement de faciliter la
perception et la compréhension de tout le côté psychospirituel. Or ce qui est personnel est partiel et la compréhension de ce niveau reste morcelée. La personnalité,
imparfaite, commet des erreurs entraînant la souffrance.
Il est donc insensé de lutter contre les fautes issues de
notre compréhension partielle. Les fragments ne peuvent donner que des fragments. On n’a pas non plus à se
demander si l’éducation donnée aux enfants est bonne,
s’ils en garderont des traumatismes. Rien n’est bien,
tout est bien, il y a ici impossibilité de faire autrement.
Quand nous découvrons ces choses, en faisons
390
l’expérience profonde, notre lucidité nous permet une
distance : jusque là, nous ne pouvions faire autrement.
L’incertitude commence à se dissiper et la clarté à surgir. Dans cette clarté sont résolues toutes les questions,
on ne s’écarte plus des faits concrets, et on ne maquille
plus les faits.
Toutes nos questions sur l’éducation ne témoignent
elles pas de notre incertitude? Ne reculons nous pas
ainsi devant une affirmation lucide ? Nous voulons éviter de nous démasquer et travestissons tout cela par de
multiples questions, fuyant la vraie connaissance de soi!
Tout le monde du bien et du mal va s’écrouler par la
vraie connaissance de soi. Jusque là nous nous empêchions d’avoir une perception claire pour nous mêmes,
pour nos enfants et nos élèves. Tout cela en passant
notre temps à prouver nos bonnes intentions.
L’éducation préoccupe les parents et les éducateurs,
nous nous sentons appelés à faire quelque chose, à tout
faire pour ceux qui nous sont confiés. Nous devons donc
développer une grande clarté.
A la clarté de la vie universelle, nous apprenons comment nous sommes structurés, quelles lois régissent
notre domaine de vie, comment nous sommes manipulés et vécus par les forces astales de notre être profond
et celles de la terre, renforcées et entretenues inconsciemment par nous-mêmes, quand nous ne leur servons
pas d’intermédiaire et ne travaillons pas à leur service.
Quand nous nous rendons compte de toutes ces choses, non parce qu’on nous l’a dit mais parce que nous le
ressentons en profondeur, nous voyons que tous les
jours, nous donnons de la tête contre ce mur invisible,
nous réalisons vraiment que nous ne sommes qu’une
391
parcelle de la totalité, incapable de faire bien ou mal. Le
bien provient uniquement de la totalité parce que celleci englobe tout et n’exclut rien ni personne. La totalité
est l’universel. L’Universel est la Vie et seule la Vie
nous dirige.
La personnalité ignore la certitude. Elle reste toujours dans l’expérimental. Mais ces tentatives sont
formatrices car faire expériences sur expériences, caractéristiques du manque de savoir et de connaissance, fait
avancer la recherche et la conscience. C’est pourtant la
marque de tout ce qui est temporel, partiel. Aussi longtemps que la forme ne comprend pas qu’elle n’est
qu’une partie du tout, elle doit suivre la voie de l’expérimentation, qui est voie de la non-connaissance. Ce
chemin conduit à la découverte et est absolument nécessaire pour tous ceux qui manquent de certitude, qui ne
savent pas et sont brisés. On ne peut donc éviter le chemin de l’expérimentation. Il est l’unique possibilité de
parvenir à la découverte de notre ignorance fondamentale.
Toutes les méthodes proviennent d’un savoir partiel.
Et tout cela est à un moment donné accepté ou remplacé, refusé ou non. Tous les problèmes d’éducation se
situent au niveau du temporel, de l’expérimental, du
partiel. Ils dénotent toujours ignorance et incertitude, et
montrent clairement notre manque de clarté. Cette clarté, cette connaissance de soi ne peuvent être acquis de
force.
Il est impossible de l’acquérir autrement que par
l’expérience. C’est un fait indéniable, brut et évident
pour ceux qui l’éprouvent. Tout cela nous pousse à la
reddition de nous même, cela est même déjà la
392
conséquence d’une telle reddition, accompagnée
d’une re-connaissance, nouveau pouvoir de discernement. Il naît du contact intime entre la forme et la Vie.
C’est le moment où le futur éducateur “voit”, moment
court et fugitif mais suffisant pour être saisi. A partir de
ce moment marquant, sa position est complètement
modifiée. La personnalité prend la vraie place subordonnée qui est la sienne. Tout ce qu’il faut faire ou ne
pas faire est perçu d’un tout autre point de vue. Ce qui,
jusque là était perçu comme essentiel et de valeur est
maintenant reconnu comme partiel et retrouve son vrai
rôle.L’ensemble des rapports est changé, tout est remis
à sa juste place.
Si l’éducateur persévère dans cette reddition de soi, à
la Vie Universelle Omniprésente, alors celle ci l’instruit
et l’inspire d’une façon incomparable et sublime. Cette
source universelle de sagesse émet sans cesse des
rayonnements et transforme fondalement tous ceux qui
se rendent à sa force et à sa lumière dans une ouverture
qui ne se refermera jamais.
Travailler à partir de la Vie, en Elle et par Elle,
engendre la sagesse. De cet enseignement nait une certitude inébranlable. De la certitude naît l’être.
L’incertitude engendre le chemin des expériences, c’est
“ne pas être”. L’éducation est “être”. Eduquer c’est
communiquer l’héritage de l’éternité, être orienté sur la
totalité de la Vie. L’éducation authentique, veritable,
n’est jamais partielle. Elle n’exclut pas la personnalité
mais la guide vers la reconnaissance de sa fonction.
L’éducation n’exige rien mais montre la cause de tout ce
qui est à rejeter. Elle n’ignore rien car tout a une cause,
une fonction. A tous ceux qui reconnaissent la Vie en
eux et exercent l’activité grandiose de bâtisseur, est
393
confiée la tâche de servir et d’éduquer en toute certitude, sagesse et force.
Eduquer, servir la Vie, éveille en nous tant de possibilités inconnues, comme par exemple chercher et trouver
des paroles encourageantes, tout en restant lucide
devant les faits et en gardant le courage de les assumer.
La clarté ouvre. Qui s’ouvre voit. Qui voit sait discerner. Certitude et confiance naissant du discernement.
C’est la libération de la Source. Alors la peur cesse, la
rigidité disparait et la liberté de la vie parfaite resplendit.
Laissez couler en vous la source de vie. Quel que soit
le lieu où elle vous mènera, suivez là et annéantissez
vous en elle. Elle est le seul guide. En elle la vie parfaite s’offre à chacun.
Nous voyons donc que la véritable éducation consiste à montrer le sens de l’existence. Mais le fondement
de toute existence véritable est “la Vie”, qui ne finit
jamais.C’est un courant insaisissable, inconnaissable,
inconcevable. La Vie englobe tout en tous. Nous pouvons penser aux formes qui émanent de la Vie, mais la
Vie n’est pas seulement forme... elle est sans fin, sans
espace, libre.. cette vie est en nous comme un soleil
quand la pensée inférieure, liée à la forme, veut bien
devenir silencieuse, tel un lac poli comme un miroir. Le
plein rayonnement de la vie libre, illimitée, nous saisit
quand nous sombrons en elle, que notre forme se dissout
et que, libres, nous avons part à l’illimité... La Vie n’a
pas de codes, de formules, de pour ni de contre. Ele ne
pose aucune condition. Elle n’offre aucune prise. Elle ne
bloque rien. Elle n’est ni positive ni négative, sans bornes ni divisions, elle ne laisse pas de traces, ne garde
394
rien, n’est ni dure ni tendre.
La compréhension profonde est le pouvoir d’admettre la vie, de percevoir qu’elle est l’essence du tout,
l’unique réalité. A cette lumière, l’éducation prend une
toute autre direction. Elle commence donc par la compréhension profonde. Il est ici question de percevoir par
soi même les données de n’importe quel problème :
comment se déroule notre existence, complètement
fermée à la vie immense et omniprésente. Il s’agit de
s’abandonner au courant vivant du torrent de la vie.
L’éducation donne le pouvoir de faire cela pour soimême et en même temps d’éveiller autrui à cette force
d’abandon, de fluidité psychospirituelle. Elle pousse à
la découverte de la Vie Universelle et absolue, vie qui
englobe aussi le moi dans son infime insignifiance.
L’éducation, donc aussi l’enseignement exige de tenter
cette aventure pour aller jusqu’aux profondeurs de soi et
de tout ce qui nous entoure, à la découverte de l’essence du tout. Cela change radicalement l’être de celui qui
apprend et de celui qui enseigne, car tous deux apprennent. Cela ne va pas sans mal, cependant, et, à l’instar
du prince venant délivrer la princesse-âme, nous aurons
à franchir les nombreuses ronces de nos pensées fermées sur elles-mêmes.
Un torrent est un courant puissant qui ne s’arrête pas
sur son chemin, quelle que soit la douleur qu’il arrache
aux rives, et pourtant il fascine. Nous serons nous aussi
blessé et fasciné. Car nous voulons retenir ce qui ne peut
l’être, nous voulons mettre en route nos vieux systèmes
pour détruire les broussailles. Mais luttrer contre les
obstacles ne les supprime pas. Il faut aller à la racine !
395
Prêter attention à ces herbes malsaines, suffit déjà à les
nourrir et à les favoriser. La pensée de l’homme, qu’il le
veuille ou non, est créatrice, mais où le mène cette création? Si la pensée ne va pas dans le sens du courant de
la vie absolue, alors les pires dégâts sont à prévoir :
désirs sans intérêt, désordonnés de la structure illusoire
du moi surgissent, font freiner le frêle esquif. Ainsi
mouvements, ondes, précipices, et sillons creusent les
circonvolutions du cerveau. Toutes les questions les
plus intéressantes comme les plus saugrenues nous submergent. C’est une toile d’araignée confuse composées
de projections et de conceptions dirigées sur l’extérieur
et nous aveuglant complètement. Tout cela est le fondement, la racine de nos illusions.
Et c’est ce mécanisme qu’il nous faut observer avec
attention, de façon le plus neutre possible, et sans y
rajouter d’autres enchevêtrements. Nous devons acquérir la vision pénétrante de nos propre déviations mentales,
pour nous en libérer et ainsi entrer dans le silence. Sinon
nous continuons de tourner en rond comme l’écureuil
dans sa cage. Alors nous pourrons observer les phénomènes bien connus, tels que l’émotivité, la complexité,
la crispation, la peur, l’angoisse, la contrainte, l’arrogance, la dissonnance, etc...
Il est évident qu’un lac calme et d’eau pure reflètera
mieux la lumière; de même une sphère de vie agitée et
complexe telle que décrite plus haut ne pourra évidemment pas aller dans le sens du courant de la vraie vie, ne
pourra évidemment pas refléter cette vie. Cet
embrouillamini créé par nous-même nous empêchera
même de nous apercevoir de cet écran de fumée, de percevoir, de reconnaître la vie gnostique et absolue. Nous
serons alors en position de voir notre séparation de
396
façon suffisamment aigüe pour vouloir changer de fond
en comble. Le poisson ne sait pas qu’il est dans l’eau, et
de même nous ne savons pas que nous baignons dans la
vie universelle. Et donc la nature et la qualité de notre
sphère devra témoigner de notre nouvelle conscience,
car les enfants en particulier sentent ces choses de façon
claire et précise. Et leur parler de choses que nous ne
vivons pas est à la fois un mensonge, une trahison, et un
manque total d’efficacité.
Il est évident que ce vers quoi nous portons nos
regards, ce que nous vivifions par notre intérêt, va déterminer notre réalité. Alors nous devons choisir, soit notre
petite vie mesquine, soit la Vie universelle omniprésente
et rayonnante. Quelle est la nature de notre témoignage?
Chaque jour doit etre l’occasion de nous poser cette
question.
L’homme peut faire “vivre “ses créations, mais aussi
donner lieu à contorsions et mimiques, faire semblant.
Ses mimes entretiennent alors ses illusions. Et il en
devient bien vite victime. Il veut pourtant s’y soustraire,
mais rien à faire! Même si l’on pense à autre chose, les
images mentales créées ne cèdent pas si facilement,
même d’autres images ne les remplacent pas. On essaie
alors de refouler, les images semblent s’affadir, perdre
de leur intensité, tout devient multiple et complexe, et,
un jour ou l’autre tout cela ressort, encore plus fort.
On veut saisir, accaparer, conserver, et finalement on
se représente la vie de paix et d’harmonie, d’amour.
Mais cela, vu l’état de l’homme, est impossible. Notre
petite intelligence ne peut abriter l’universel. Nous
pouvons cependant nous perdre dans l’univers, nous
identifier à cet univers déchu, et là, nous en avons pour
397
tous les goûts et nous en avons pour longtemps avant de
réaliser notre erreur. Tout ce que nous pouvons imaginer
face à l’absolu est une erreur. Nous avons là une idée du
bien et du mal, où il faut augmenter le bien pour repousser le mal. On veut prolonger sa vie, en bref multiplier
tout ce qui augmente notre “bien”, notre “réputation”, et
notre pouvoir. Nous voulons aussi transmettre notre
“bien”, l’imposer, le répandre. Et toutes ces images tordues et déformées vont alors devenir la cause de l’enfer
le plus noir. Il suffit de voir les totalitarismes et les intégrismes actuels pour comprendre...
Normes et lois rigides et pourtant si vite renversées
ou transformées, forment alors le noyau des intérêts à
défendre. Coopération ou opposition renforcent ce
noyau, et ce regroupement de forces prend de plus en
plus d’importance, et, au fur et à mesure, affirme son
pouvoir sur les individus, pour s’en nourrir, sans quoi,
elles pourraient perdre de leur force. On voit là le cercle
vicieux : nous créons une société sur la base de nos imaginations erronées, et ces imaginations se nourrissent de
nous, etc...
Nous voyons donc les apparences, les erreurs, la
folie, l’illusion, s’entretenant elle-même, la société et
les individus ou groupes d’individus collaborant bravement à cette mascarade. La racine de tout cela, c’est
nous même. Il n’y a là ni bien ni mal mais ignorance. Se
vaincre soi-même c’est l’unique solution. Chacun d’entre nous doit arrêter cette projection continuelle . Tous
les moyens et médias modernes sont en plein essor et
contribuent à cette folie. La mémoire élargie est devenue le seul critère de culture et de “niveau”, et donc le
mental complexifié et distendu facilite ces projections.
398
Jamais nous ne percevons réellement la réalité de
l’”autre”. Non, tout est toujours déformé par nos imaginations tordues. Nous voulons nous voir nous même en
lui. Et cette existence apparente, où nous nous cherchons nous-mêmes, au lieu voir la réalité, ne nous rappelle pas le mythe de Narcisse.
Notre monde est peuplé de tous ces labyrinthes,
méandres fantasmagories, etc... On a en vérité bien du
mal à s’y reconnaître. Doit on pourtant se laisser entraîner dans ce tourbillon? Alors nous sommes perdus, car
nous confondons apparence et vérité, illusion et réalité,
nous nous laissons enfermer dans la toile d’araignée
pourtant si belle ... en apparence! Nous repoussons les
murs de notre prison, comme ces cosmonautes qui, par
leurs sauts de puce, explorent une infime partie de l’univers, mais ne connaissent rien de leur triste réalité.
Et ainsi se constituent les familles, comme une fausse idée de “survie”. Au début tout est beau, nous aimons
notre femme et nos enfants, nous croyons être bons et
reconnaissants, pleins d’espérance et de grandes idées
sur l’éducation. Et les enfants, souvent, marchent”, ils
se confient à leurs éducateurs. Ils imitent et s’adaptent
au monde, et voilà, le mal est fait! Les enfants vivent et
travaillent selon ce que l’on montre comme étant
“bien”. Mots, comportements, et voilà les sillons creusés, le monde défini, les lunettes posées.
Si un homme ou une femme veut être vraiment
réceptif à la vraie vie, il devra commencer par discerner en lui-même tous ces mécanismes, toute cette vie
parcellaire, égoïste, etc... Ce discernement devra être
minutieux et sans pitié, un véritable démasquage...
Mémoire et mentalité spatio-temporelle règnent
399
actuellement. Pensée et connaissance, gérées par les
émotions, remplissent ces domaines, colorées par la vie
personnelle, limitée et corruptible. Peur, plaisir, souffrance, joie, dénaturent la réalité. La petite personne
croit toujours être incomprise, alors qu’elle est si bonne,
intelligente, etc...Le petit moi aspire à l’abslu, mais
c’est une impossibilité quasiment risible. Et l’on assiste alors à de furieuses colères, car on se heurte à un
mur infranchissable. Or Il faut accepter ce mur, reconnaître l’impossibilité, chercher “ailleurs”.
Et tant que l’on refuce cette impossibilité, ce “mur”,
espérance, désir et aspiration ne franchissent pas les
limites de ce monde. Et nous sommes ainsi fait qu’un
véritable pandémonium se déclare, que conflits, luttes et
guerres envahissent notre horizon, jusqu’à ce que,
même nous, ne voyions pas autre chose, que la guerre
soit pour nous une évidence, ce qu’elle est en vérité, tant
que la majorité des hommes n’aura pas compris la grande leçon de ces conflits.
Non, il faut céder, arrêter de vouloir créer nous même
les valeurs de la vraie vie, qui sont présentes. On ne peut
demander au soleil de se lever ! Si nous établissons
continuellement un rideau de fumée entre nous et l’absolu, nous ne franchirons jamais le mur. Et c’est ce que
nous faisons continuellement par notre attachement au
passé, et toutes nos influences, toutes nos préoccupation
médiocres et sans intérêt.
Non seulement nous nous empêchons nous-même de
franchir ce mur, mais encore nous en empêchons les autres! Car nous voulons toujours plus, plus grand, plus
beau, plus cher, etc... Et cela se fait dans le conflit avec
autrui! On agrandit son moi aussi par son cercle d’amis,
400
par sa famille et son entreprise, etc... On veut plus pour
soi, mais aussi pour son cercle d’amis, d’enfants, etc...
Notre groupe social, notre pays nous en donne la possibilité, jusqu’à un certain point, et attend de nous en
retour un certain nombre de “prestations”. Et ainsi
comme nous l’avons vu plus haut, naît le conflit, l’opposition, la guerre incessante dans laquele nous sommes
d’ailleurs baignés.
On pourrait prendre l’hypothèse suivante : attendons
un peu et tout cela va se calmer! Mais cela ne se passe
pas comme çà. Il est naturel alors de rechercher comme
un soutien intérieur et extérieur en dehors de soi-même,
ne serait-ce que pour survivre émotionnellement. Nous
sommes alors dans la peur de l’espoir déçu, et il l’est
souvent. Notre désir trompé nous amène à la crainte de
la vie, et nous refusons ce que nous sommes. Notre
vision manque de largeur d’esprit, et donc nous tirons
dans une seule direction, crispés et trendus. Nous devenons susceptibles, pleins de douleurs et de torsions. De
tout cela nous devons devenir conscients, à un point tel
que l’on ne pourra plus nous leurrer.
La vie est fluctuante, fluide, et n’a ni codes ni modèles, elle exige que nous ne cherchions plus en dehors de
nous-mêmes, mais à l’intérieur. Et la véritable éducation
devra se conformer à ces caractérisiques; autrement dit
elle se devra de posséder fluidité, adaptabilité, discrétion,
et guider autant que possible vers une intériorisation, par
l’exemple bien sûr. Autrement dit, le maître mot sera
“découverte de soi et du monde, selon le principe,
“connais-toi toi même et tu connaîtras la nature et les
dieux”. La véritable éducation s’intéresse aux structures
et aux lois de la vie tout en sachant que la vie absolue
est insaisissable.
401
Celui ou celle qui prétend devenir un éducateur ou
une éducatrice devra donc, sans peur, pratiquer la
connaissance de soi, lâcher prise en vérité, sans rien
chercher à retenir, et les principes sociaux ne sont plus
ses hypothèses de base puisque qu’il agit selon l’universel.
Que se passe-t-il en général? L’éducateur manque de
compréhension profonde. Il s’oppose à la vie par lutte
inconsciente contre la dualité. Mais notre premier pas
vers la véritable éducation devra justement être d’accepter notre situation. Sans cela non luttons contre la
dialectique et pas la même renforçons le monde de
secours dont nous voulons nous éloigner. Nous devons
nous plonger dans ce monde, car il est une projection de
l’univers divin et une école de la véritable humanité.
Joie et tristesse, bien et mal, même si leur alternance
nous gêne plus d’une fois, doivent être acceptés car ils
font partie de notre champ de vie. Il faut se situer sur un
autre plan, et alors tout ceci n’a plus la même importance.
La vie coule comme un fleuve, elle n’a pas de limites. Mais notre petite vie obscure s’oppose à tout cela,
par peur le plus souvent. Quel sera notre choix? Alllons
nous nous ouvrir à ce puissant courant de la vie universelle, où allons-nous continuer à nous terrer comme des
taupes, dans l’obscurité et l’ignorance?
Notre compréhension profonde déterminera notre
témoignage, et donc l’exemple donné aux enfants.
Notre façon de vivre ne trompe pas les enfants! L’âme
du jeune est très sensible et son compas intérieur n’a
rien d’intellectuel. Ce que nous rayonnons en vérité est
capté par le jeune. Si la vie dans universalité se reflète
402
dans l’âme de l’éducateur, cela sera d’une grande aide
pour le jeune. Le contraire sera aussi vrai.
Si notre rayonnement est vraiment celui de l’universel, alors notre atmosphère en portera témoignage. Et
toutes les tensions, oppositions, crispations, etc... disparaissent comme neige au soleil.
Alors le passé est mort, et la tranquillité n’a plus de
mesure. Quelle contingence pourrait ébranler un tel éducateur? Son simple état d’être représente pour son
entourage une nourriture parfaite. Et alors nous évitons
d’accorder une trop grande importance à l’extérieur des
choses, aux apparences, et nous gardons notre attention
dirigée vers notre intérieur profond, et nous nourrissons
de la vraie nourriture tous les enfants qui sont confiés à
notre soin. Tout dogmatisme est banni et notre éducation consiste à transmettre notre découverte de la vie.
En vérité, par rapport à l’univers, nous sommes bien
sûr de tous petits enfants. Nous sommes loin d’être
adulte si l’on s’en réfère à l’universel, à l’absolu. Mais
nous sommes en chemin.
403
Dans le Souffle de Comenius
Que Faire ? Comment Faire ?
Aujourd’hui
- l'état des lieux
Quid, Quando, Ubi, Quomodo ? Quelle est la racine
du mal Humain ?
Poutrquoi et comment s’attaquer à la racine du mal
? Est-ce possible, le pouvons-nous ?
Nous aimerions ici explorer, bien que cela semble très prétentieux, une nouvelle "Voie de Lumière
pour notre temps", à l'instar de celle que déploya
Comenius au XVIIe siècle, mais bien entendu en tenant
compte des réalités présentes. Pour cela nous partirons à
la fois des lignes de forces éternelles adaptées pour
notre période que la Rose-Croix classique et donc en
particulier Comenius, tracèrent en leur temps, de notre
propre réflexion et expérience personnelle et de recherches actuelles dans les domaines de l'éducation, de la
philosophie et de la spiritualité.
Nous constatons depuis les années 1920 l'émergence de ce qui fut appelé : "Le Nouveau Paradigme",
ou la transdisciplinarité, avec des pionniers comme
Basabar Nicolescu 90, Guy Michaud 91, et bien d'autres,
404
mit en relief une vision absolument bouleversante de la
science, reprise par divers sociologues et philosophes
comme Edgar Morin 92 et d'autres. Bouleversante parce
que la science n'y était plus considérée comme l'objectivité
déifiée : elle avouait enfin ses limites et son incertitude,
tout en pressentant d'autres possibilités d'exploration et
de compréhension du monde et de la vie.
Dans le même temps, les recherches en éducation prenaient un tour double. La tradition "scolaire" s'acharnait
à "faire passer les connaissances" de façon "rentable", au
détriment des valeurs vraiment humaines. Une autre
tendance regroupait tous ceux qui avaient enfin compris
que l'éducation était la base de la société et non le
contraire. Cette façon de voir, au début très minoritaire
et marginale, prit de plus en plus d'importance et
influença plus ou moins directement de nombreuses
recherches "officielles", sans toutefois parvenir à l'impact général souhaitable.
Il semble d'ailleurs que, même à l'heure actuelle,
l'orientation générale moyenne de l'enseignement et de
l'éducation, en France en tout cas, ne permette pas encore la concrétisation de ces recherches de pointe.
L'arrière- plan éducatif et social dépend, c'est pour
nous une évidence, non seulement de l'état de conscience psychospirituel des groupes de pointe, mais aussi de
la compréhension minimum et de l'acceptation des
lignes de travail permettant l'éducation positive proposée, par tous ceux qui possèdent le pouvoir de décision
et/ou des responsabilités dans notre société. On voit
donc bien que le rôle de l'éducation englobe largement
la sacro-sainte "acquisition des connaissances", et que
l'orientation à remettre à l'honneur est celle du devenir
405
humain universel et d'une vraie compréhension du
monde et de la vie (ou biosophie) vue sous un angle
beaucoup plus vaste et en même temps plus précise (en
tant que très étroitement relié au devenir humain - par le
biais des correspondances).
Ce que propose donc le nouveau paradigme éducatif, c'est donc ni plus ni moins que l'accomplissement
du monde, en tant que préparation à l'académie de
l'âme, tel que le proposait d'ailleurs Comenius dans la
"Via Lucis". Précisons dès à présent que ni Comenius,
ni l'éducation révolutionnaire actuelle ne cherchent à
"améliorer le monde", à "dorer la prison". Cependant, il
est clair qu'une orientation auto-révolutionnnaire, au
sens biopsychospirituel, qui vise à faire tout simplement
de chacun de nous "quelque chose qui ressemble à un
homme" aura indirectement des conséquences sur l'état
du monde. C'est donc l'état possible du monde, en tant que
cosmos libérateur, que réalisera la nouvelle éducation. Le
sens de ce monde est justement de nous permettre de nous
en libérer, ce qui fait qu'il est logique qu'aucune tentative de réforme sociale, totalitaire ou non, dont le but est
l'amélioration du monde ne pourra jamais obtenir d'autre résultat que guerres, maux sociaux, maladies et tout
le cortège connu des calamités sociales et humaines. De
plus en plus de penseurs sérieux le reconnaissent, chacun avec leurs propres outils de pensée. En ce sens, et
en ce sens seulement, l'éducateur pense le monde, et
permet la réalisation de celui-ci, comme une perfection
en devenir à réaliser.
La fonction de l'éducation (e-ducere) est de
mener d'un état d'être, d'un état de conscience, à un autre
englobant le précédent, vers l'éveil et la maturité de
conscience.
406
Qu'est-ce qui freine, qu'est-ce qui empêche ce
processus, quelles sont les résistances à cet accomplissement? Elles sont avant tout d'ordre intérieur. Et nous
aimerions en évoquer ici deux, qui sont la culpabilité et
la peur.
La culpabilité, quand l'homme en est encore au
stade animal, dans un premier stade de conscience donc,
peut encore être invoqué comme facteur structurant. On
peut alors admettre que la conscience de la culpabilité
soit un facteur de connaissance de soi, donc d'éveil.
Mais il faut ici bien comprendre de quelle culpabilité il
s'agit. De quoi, au fond, sommes nous fondamentalement
coupables? En fait, surtout d'ignorance, d'inconscience,
d'irresponsabilité. Les actes que nous posons, la vie que
nous menons, sont la conséquence d'un état d'être, du
sang et de la conscience, sur lesquels nous n'intervenons
pas suffisamment et dont nous n'avons parfois pas
même la notion que nous pourrions intervenir.
Culpabilité implique jugement et bien souvent
manque d'objectivité vis à vis de ce qui est, donc aussi
de soi-même et de sa relation au monde.
La norme, la règle, est bien souvent fondée sur
la peur, donc sur la culpabilité. Or notre aspiration,
l'aspiration de tout être humain en chemin, et aussi de
tout éducateur est entre autres de se libérer de la peur,
afin d'être en mesure d'aider à cette libération sur un
plan universel. La règle, les normes découlent, doivent
donc découler de tout autre chose que de la peur.
Elles correspondent à des directives de vie qui
peuvent aider dans un contexte spatio-temporel donné
l'individu et le groupe humain à s'élever au-dessus de sa
"condition" d'animal pensant, à parvenir donc en pre407
mier lieu à l'éveil et à la maturité de conscience.
La culpabilité est une première prise de conscience : “jusque là, je tournai en rond, inconscient du
sens de ma vie, dirigé par des pensées et des désirs égocentriques au service d'un instinct à peine cultivé et
contenu par une morale plaquée par un conditionnement
ancestral". Arrivé à ce point, ce qui doit progressivement remplacer la culpabilité, c'est l'Amour, en tant que
force universelle, cet Amour qui englobe tout et tous. Et
là, la culpabilité devient un des freins majeurs de l'éducation.
L'éducation à réaliser relève donc en tout
premier lieu de l'auto-révolution, menant à la révolution spirituelle intemporelle. Le problème est donc le
suivant : comment susciter et aider ou permettre l'émergence du vrai, du conscient, de la connaissance "de l'intérieur", par l'intérieur. Cela semble évident, mais, en ce
sens, malgré les simagrées hypocrites de nos dirigeants
corrompus, en ce sens tout reste à faire, ou presque. Et
il est clair qu'il n'y a pas lieu ici de parler de philosophie
de l'éducation fumeuse, car l'éducation de l'intuition et de
la Raison supérieure permettra de trouver une confirmation expérimentale, intelligente, de la vérité et de
l'inéluctabilité de la voie éducative libératrice.
Quelle Nouvelle Lumière va pouvoir nous aider?
Le problème devient donc : comment permettre,
dès les premières années de la vie, la vision, la perception et la connaissance progressive, comment faciliter
le devenir de 'celui qui voit, qui vit, qui est, celui qui
perçoit de façon consciente et aussi celui qui englobe,
à l'arrière-plan, grâce à l'éducation élaborée de la
conscience, qui déterminera la "science" '. Et se déve408
loppera alors petit à petit l'être en tant que présent au
Tout et en tant que présent au Monde, l'homme alchimiste que pressent déjà le petit enfant de quatre à cinq
ans.
Un certains nombre d'objectifs, de points de
départ, de modes d'approche et de réalisation en éducation se retrouvent donc aussi bien de nos jours qu'au
XVIIe siècle, comme d'ailleurs de tous temps.
Le but fondamental, connaissance de soi, maîtrise de soi, et victoire sur soi vise à faire de chacun plus
un homme sage qu'un homme rentable, même si un
homme sage détermine, presqu'à son corps défendant, la
véritable rentabilité à long terme (point de vue écologique). La sagesse ou son obtention imprègne donc les
lignes de force de l'éducation du siècle à venir. Quelle
révolution ! Ce qui détermine les société ne sera plus l'état du compte en banque, mais l'état de conscience, le
degré de sagesse de l'individu, sa faculté d'aimer tout et
tous sans rien attendre en retour, libre d'attachement.
Et cela va s'accomplir, grâce à une prise de conscience aussi bien des éducateurs que des parents, chacun
d'entre nous étant appelé à devenir un "éducateur éduqué", dans le cadre de l'éducation de tous par tous. A
force de mettre l'accent sur la démission du rôle parental, on oublie tous ceux qui, de toutes leurs forces, tracent
le chemin pour leurs enfants et ceux des autres, qui
veillent à ce que, dès la naissance et même avant, pendant la croissance et jusqu'aux différents stades de la
maturation, les jeunes à eux confiés perçoivent et
accomplissent le sens de leur présence en ce monde.
La sagesse ne se trouve pas dans les livres,
même si certains d'entre eux peuvent permettre une
409
orientation, une compréhension. C'est un état d'être où
l'effacement mène à l'accomplissement, à une réalisation qui n'est en aucune façon une nouvelle arme pour
survivre en ce monde.
Une partie de ce travail devra inéluctablement
étudier, même de façon sommaire, la naissance, la croissance, et le développement du psychisme, de l'âme dans
le corps. C'est ce que j'appellerai la "Pédagothérapie
biopsychospirituelle". Et pour mieux comprendre ces
notions, il faudra avoir recours à la notion d'homme en
tant que micro-univers, en tant que Microcosme. Il faudra donc explorer la notion d'homme de façon bien plus
élargie que cela n'est fait dans la tradition de la recherche actuelle en éducation. Nous ne pourrons accomplir
cela dans un livre que de façon très parcellaire mais
nous tracerons les voies permettant de poursuivre par
soi-même, le mieux étant de bénéficier de l’aide d’un
champ de force gnostique. Ce champ de force existe et
est à la disposition de tout homme de bonne
volonté.(d’autre part d’autres livres existent aux éditions du Septénaire, déjà mentionnées). Ainsi bien des
problèmes ne pourront s'expliquer et trouver de solutions que si l'on fait appel à des notions telles que la
réincarnation au sens gnostique, et donc à une mémoire
inconsciente, présente chez chacun et qui englobe, par
le biais de l'inconscient collectif, la mémoire de l'humanité entière. Le microcosme, l'homme personnalité et la
mémoire aurale constituent aussi bien un champ de guérison que d'apprentissage au sein du Cosmos et du
Macrocosme. Toute une approche de la vie et de la
connaissance, dont il faudra aussi se détacher, après l'avoir compris et intégré, se révèle ainsi à notre vision
intérieure, et ouvre des champs éducatifs nouveaux et
qui remettent en question le sens même de notre présen410
ce au monde.
Ainsi bien des problèmes ne pourront s'expliquer et trouver de solutions que si l'on fait appel à des
notions telles que la réincarnation au sens gnostique, et
donc à une mémoire inconsciente, présente chez chacun
et qui englobe, par le biais de l'inconscient collectif, la
mémoire de l'humanité entière. Le microcosme, l'homme personnalité et la mémoire aurale constituent aussi
bien un champ de guérison que d'apprentissage au sein
du Cosmos et du Macrocosme. Toute une approche de la
vie et de la connaissance, dont il faudra aussi se détacher, après l'avoir compris et intégré, se révèle ainsi à
notre vision intérieure, et ouvre des champs éducatifs
nouveaux et qui remettent en question le sens même de
notre présence au monde.
Beaucoup s'aperçoivent, dans tous les domaines,
que notre siècle aura une approche des problèmes de l'énergie toute autre. Eh! bien nous voyons là qu'il nous
faudra apprendre à discerner quelle est l'énergie qui
nous gouverne, et comment nous pouvons à notre tour
gouverner l'énergie, afin de la mettre au service du tout.
Très tôt, grâce à un éveil intuitif de la conscience, le
jeune sera mis en mesure de percevoir et d'assumer sa
responsabilité et son autonomie sous cet aspect, car,
comme ils le comprennent très bien mais comme on ne
le leur laisse pas encore le réaliser, les jeunes sont
responsables du monde, sans culpabilité mais en une
conscience grandissante et lucide de l'interaction multiple des êtres et des choses.
A l'heure actuelle, comme du temps de
Comenius, ni notre société, ni notre école n'offrent au
citoyen une cohérence d'orientation signifiante à moyen
411
et long terme, si ce n'est des perspectives liées à une
dépendance apparemment de plus en plus forte des
"réalités économiques" bien souvent de court terme,
visant à inscrire chacun dans la compétition de la lutte
pour la vie.
Une toute Nouvelle éducation, connue de tout temps,
visant à orienter toute la vie individuelle et collective
vers l’émergence de l’homme véritable devra retrouver
ses lettres de noblesse:
Le propos de Comenius, de Steiner, de Jan Van
Rijckenborgh passe par la définition d'une orientation
de l'éducation dont nous avons tous besoin et dont nous
espérons que tous ressentiront son caractère d'urgence.
Bien entendu l'objectif à long terme de toute
éducation est l'éveil et la maturité de la conscience.
Dans la pratique, nous avons pu constater que ce n'est
pas la recherche et l'application de méthodes pédagogiques en elles-mêmes qui peuvent contribuer de façon
efficace à la réussite de cet objectif. C'est à chacun de
découvrir ce qui convient, dans le cadre de l'objectif
souhaité, et de développer dans un réel travail d'équipe
ce qui, au moment et dans le lieu en question, sera le
mieux adapté. Une grande souplesse est ici nécessaire,
une faculté constante de remise en question de soi et de
la façon de travailler.
En la matière, il n'existe pas de recettes, et, ce
qui est nécessaire c'est : a) des maîtres et des parents
intégrés( c'est à dire possédant la maturité biopsychospirituelle), ou en voie de le devenir, qui cherchent à aider,
à, montrer le chemin, de cette intégration b) une orientation cohérente avec le sens de la vie, dont la quête et
la réalisation, même si chacun doit l'aborder en toute
412
liberté, représentent le premier pas vers l'accomplissement de l'homme vrai, c) un constant travail en équipe
qui permet, sous la direction de ceux qui sont très rapidement et spontanément, dans ce contexte, considérés
comme les "aînés en sagesse", de corriger, mettre au
point, etc… tout en respectant l'orientation définie.
De plus en plus d'individus comprennent en effet
que la vie est une école, que toute situation est une situation d'éducation et que celui qui enseigne, en situation
pédagogique comme ailleurs, apprend tout autant que
celui qui "reçoit l'enseignement". Et comment quoi que
ce soit pourrait-il être intégré si l'on n'y participe pas de
façon libre, autonome, responsable. Le concept d'éducation doit reprendre le sens élargi qu'il a déjà eu, chez
Comenius, entre autres, jusqu'à la compréhension de ce
que devrait être une authentique "éducation de tous par
tous". En effet, et on peut le dire à l’envers, la véritable
école de la Vie, est la vie elle-même, le monde, et si on
ne comprend rien au monde et à la vie, tous les dictionnaires et les livre sdu monde ne nous apprendront rien.
On retrouve cela chez Comenius, qui parle de trois livres : le livre du monde, le livre de l’homme et les livres
sacrés, modes d’emploi des deux précédents à conditions de les considérer comme des livres initiatiques et
non des livres de belles histoires à prendre à la lettre.
L'éducation doit retrouver un sens, un sens profond,
vital, essentiel. Comme en tout ce qui concerne le devenir humain, il n'y a pas d'évolution. Encore plus de nos
jours où références et autorités s'écroulent, rien n'est
automatique dans ce domaine. Cela semble évident,
mais la pratique montre la difficulté de la réalisation de
ce préalable : aucun adulte, aucun jeune ne pourra réaliser les objectifs d'une éducation digne de ce nom s'il ne
prend pas lui-même en main son propre projet, dès qu'il
413
en est capable. Voilà donc un des premiers pas : devenir
capable de prendre ses affaires en mains.
Ce qui donne, entre autres, un sens à l'éducation,
c'est le devenir humain lui-même, ce que, dans son
vocabulaire théologique, Comenius appelle, “redevenir
un homme à l'image de Dieu”. Au sein de l'hommemicrocosme, résumé de l'univers, gît, endormi comme
la belle au bois dormant et son château, tout un monde
qui attend que nous lui permettions de s'exprimer.
Soyons précis : les buts annexes développés dans le
cadre des écoles primaires actuelles ou secondaires correspondent, ou devraient correspondre, à la formation
de l'homme-citoyen, dans le cadre d'une société. Mais la
société est composée d'individus, formés par une éducation. Nous accordons la primauté à l'éducation de l'homme
et espérons qu'un tout autre type de société, par répercussion indirecte, pourra en naître.
On remarquera malheureusement que dans les
textes officiels, le mot éducation tend à être remplacée
par le mot formation. Cela va dan le sens d'un système
de "formatage" des individus, ainsi adaptés aux critères
de rentabilité de l'entreprise. L'enseignement tend à
devenir le nouveau marché du XXIe siècle. Il faut donc,
dans un certain type de logique économique, le "marchandiser". Et la question est clairement posée : quel
prix sommes-nous prêts à payer pour assurer à nos
enfants une "formation" lui permettant d'avoir un travail…, au détriment d’un devenir humain véritable ?
Il nous faut ici remettre les choses en place et
opérer une véritable auto-révolution. La conséquence de
tout ceci est en effet un renversement des valeurs, dans
une non-violence intérieure vécue, à construire et à
414
manifester intelligemment. Comment? Bien des individus ont décidés, au delà de toutes les directives tendant
à perpétuer un état de fait qu'ils jugent inacceptable, d'agir selon leur conscience. Ce qui manque, c'est une
orientation conséquente, consciente, généralisée, qui
rassemble, sans lutte, tous les gens de bonne volonté,
selon une saine et haute raison. Car l'homme, dans un
univers aux expressions variées qui peut l'aider à
apprendre la grande leçon de la Vie, dont la maturité
psychospirituelle constitue un des objectifs-clés, lit les
livres placés devant lui. Le Livre de la Nature, reflet
d'une sagesse immémoriale, accessible à tous, qui permet découverte sur découverte, le Livre de la Vie, qui
permet une intériorisation progressive de ces découvertes, et tous les livres fondamentaux des traditions de
sagesse.
Un des moyens les plus efficaces pour remettre
à l'honneur et développer le sens de la responsabilité est
d'ailleurs une approche conséquente de l'écologie. Mais
nous allons plus loin. Devenir une femme ou un homme
digne de ce nom, c'est aussi devenir de plus en plus
conscient de la sagesse de la Vie, ou Biosophie. Une
compréhension du Monde et de la Vie, un regain de sens
apporté par la prise de conscience ou la description, la
vision, puis plus tard la réalisation intérieure et spontanée des relations et des lois qui régissent l'harmonie du
et des mondes, peut, tout naturellement et petit à petit,
se faire jour, dès les premières années de la vie.
Ici l'acquisition progressive quoique parfois très
spontanée d'un subtil discernement est de rigueur. Car
l'harmonie qui tend à perpétuer l'esclavage est dangereuse. L'esprit de perpétuelle découverte, guidée de
façon de plus en plus libre, consiste avant tout à éviter
415
que ne cristallise en clichés l'attitude dynamique d'ouverture et de discernement, d'apprentissage perpétuel,
naturel chez les jeunes. Les justes correspondances
entre le vécu essentiel et le perceptible doivent être
mises à jour. Ce n'est qu'à ce prix que toute forme de
pensée unique, et toute forme de conditionnement stérilisant auront le plus de chance d'être décelés à temps par
le jeune lui-même, parfois avec l'aide du maître, et
détruits dans la dynamique et dans la structure vivante,
personnelle et collective, que le jeune sera amené à intégrer, et qui est déjà inscrite de façon latente dans l'homme même.
Cet aspect biosophique fait partie d'une "tournure d'esprit" à remettre à l'honneur. Il imprègne à peu près
toute la matière d'enseignement. Toutes les sciences,
l'histoire et la géographie, la philosophie, langues vivantes et techniques, etc… trouvent leur place dans ce cadre
"Naturel". Chacun peut y trouver support à découverte,
à réflexion, à construction. La possibilité de l'approche
d'une sagesse de la Vie facilite l'accès à une progressive
maturité bio-psycho-spirituelle. Cette compréhension
du monde et de la vie permettra à notre société de retrouver son rôle de cosmos vivant en chemin vers l'éveil
absolu. Toute sa vie, l'adulte devra être encouragé à
manifester et à approfondir cette intériorisation biosophique. Toute éducation se doit en effet d'être conçue
comme auto-éducation et auto-formation permanente.
Chaque jeune, qui possède presque naturellement ces
qualités dans ses premières années, devra apprendre à
garder toute sa vie son aptitude à la découverte et à la
recherche, sans laquelle nous ne sommes que des mortsvivants au service d'un ordre fasciste plus ou moins
théocratique qui n'ose pas dire son nom.
416
Dans cette nécessité du passage progressif à la
réalisation consciente, intérieure et extérieure, depuis le
plus jeune âge, en tant qu'effacement de soi, nous ne
verrons certainement pas le but de créer "de force" une
société idéale, mais nous irons dans le sens de la Vie, en
accord avec la signification profonde de ce monde en
tant qu'école. Il s'agit donc de permettre à la fois l'avènement de la conscience de l'unité de toutes choses et la
prise en main de plus en plus autonome de l'objectif de
la vie de l'homme, que la biosophie aidera à découvrir.
Précisons ici que d'une certaine façon, on pourrait dire que la sagesse ne s'enseigne pas, elle se vit, ou
non. Ce qu'il est possible de faire, cependant, c'est d'entretenir une orientation de découverte, de recherche et
de liberté, ou la personnalité du jeune et du moins jeune
puisse, dans un cadre défini, aspirer à et devenir capable
de réaliser l'éveil et la maturité de conscience préalable
à la sagesse vécue et authentique.
L'éducation, non seulement prépare à l'entrée
effective dans la société, mais surtout participe à la
conception et à la vivification de cette société, au service
de l'Homme et du Monde, en tant que celui-ci fait luimême partie d'un tout plus grand.
L'élévation du niveau de conscience des individus et
du groupe est l'échange, la communication, l'expression
des découvertes personnelles. Le développement de ces
capacités est donc bien entendu fondamental. Il s'agira
de faire redécouvrir entre autres le sens sacré de la parole et de l'écoute, de faciliter toute forme d'expression
artistique.
Mais comment et Pourquoi échanger, sur quelles
bases et à partir de quelles découvertes individuelles et
417
collectives ?
La parole et l'écoute, de même que toute forme
d'expression et de réception de sens doivent donc être
revalorisés. Il ne s'agit pas uniquement d'apprendre à
communiquer ou à s'exprimer pour savoir manier ces
capacités dans notre société, même si ces aspects ne doivent pas être négligés, mais bien plutôt de mettre ces
facultés d'expression, au fur et à mesure de leur développement, au service de la prise de conscience de
l'Homme vrai, en tant que microcosme.
Ainsi, dans tous les domaines de la connaissance et de l'apprentissage socioprofessionnel, qui prennent
tout leur sens dans le contexte de cette orientation vraiment humaine, le jeune sera tout naturellement amené à
prendre conscience de la nécessité d'une quadruple
hygiène : mentale, émotionnelle, comportementale, et
bien entendu, cela va alors de soi, physique. Toute
forme de lutte pour la vie est donc appelée à disparaître
devant la réalisation individuelle et collective du sens de
la vie.
L'apprentissage socioprofessionnel, tellement
mis à l'honneur, a sa place bien entendu, de même que
tout l'apprentissage des connaissances utiles à la vie
en société, du type lecture, écriture, informatique,
mathématiques, etc… mais son sens est à remettre en
question. A quoi servirait-il en effet s'il n'aidait pas celui
ou celle qui le vit à devenir un homme ou une femme
digne de ce nom et à collaborer à l'œuvre commune. La
notion du geste juste, du métier, la conscience de la
responsabilité sont des apports inappréciables à l'autorévolution intemporelle vers laquelle toute éducation
bien comprise est amenée à guider.
418
La relation entre parents, éducateurs, et jeunes
mérite toute notre attention. Comenius y avait d'ailleurs
consacré de nombreuses pages. Tout se résout, ici aussi,
à établir une communauté d'objectifs, de points de vues
réellement signifiants. Pour réaliser une éducation vraiment libératrice, une orientation cohérente entre
parents, éducateurs et jeunes doit trouver le jour.
Enseignement et éducation, en ce sens, doivent aller de
pair, et recouvrer tous les aspects de la vie même. Les
"nouvelles" orientations pédagogiques, de même que le
"nouveau" projet de société qui en découle logiquement
mettront du temps à se mettre en place, à se généraliser,
mais elles finiront par triompher, même si le misonéisme, qui emprunte parfois des visages apparemment très
attrayants, facteur de crises qui malheureusement semblent inévitables, est actuellement très puissant. Il devra
être vaincu par les individus eux-mêmes.
Il n'y a là rien de nouveau. On retrouve cela dans
Platon, Jean Valentin Andreae, Jan Amos Comenius, en
particulier dans la "Grande Didactique", dans la
"Pampaedie" et la "Voie de Lumière", Rudolf Steiner,
Jan Van Rijckenborgh, (par exemple dans le
"Témoignage de la Fraternité"(ch. III, p. 49,50) la
Gnose Originelle Egyptienne (ch. XV, p. 121,122)
etc….
Ce qui compte , c'est de veiller à l'orientation de
la recherche du jeune ou du moins jeune, afin de garder
vivante son aspiration de plus en plus consciente à un
devenir humain véritable.
En ce sens nous pouvons essayer de réexaminer le
problème de la règle (la "Maat" des égyptiens). La règle
est au fond le compas intérieur qui nous guide. Au fur et
419
à mesure de l'éveil de notre conscience, nous devenons
capable d'opérer le discernement entre cette impulsion à
la réalisation libératrice et toute les autres influences
vieilles d'éons qui nous poussent au compromis. En
principe, si tout le monde avait une connaissance du
sens de ce monde et la capacité de réalisation en la
matière, si chacun cherchait honnêtement à vivre de
façon conséquente avec les notions qu'il expérimente
intérieurement, il n'y aurait presque plus besoin de
"règles".au sens où on les conçoit actuellement. Non, la
règle deviendrait exigence intérieure. Et c'est bien
entendu cela qui doit être visé : faciliter la recherche et
la réalisation individuelle et collective de l'état-d'être en
question.
Mais comment faire, ce qui est le plus souvent le
cas, si le groupe "éducateurs-parents-élèves", au fur et à
mesure de son passage à l'éveil, à l'autonomie et à la
maturité de conscience, n'a pas encore atteint un minimum d'orientation consensuelle active et réaliste par
rapport au sens de la vie? L'incohérence mène le plus
souvent à la confusion, à la lutte et à la zizanie, et les
comportements qui font sourire les professeurs quand il
s'agit des élèves se retrouvent en conseil de classe ou en
salle des professeurs.
Un vrai consensus doit donc s'établir autour de
la règle et de son sens, et celle-ci doit refléter une réelle communauté d'orientation. Et la question : comment
et pourquoi l'individu est-il appelé à respecter la loi,
avant de devenir à lui-même sa propre loi, quand il vivra
réellement et spontanément, par compréhension intérieure, en harmonie avec les lois de notre ordre de
secours, pourrait alors trouver tout son sens. Ce n'est en
effet que sur la base d'une réelle aspiration à l'accomplis420
sement du sens de la vie que l'on peut éventuellement
parler de règle ou de justice, et non dans un but de protection de soi ou du groupe auquel on appartient. Dans
ce contexte, tous devront comprendre que ni la recherche de pouvoir ni la lutte pour la vie ne fondent le sens
de notre présence en ce monde, mais bien plutôt la
connaissance de soi, la maîtrise de soi, et la victoire sur
soi. Il s'agit ni plus ni moins de l'acquisition de la sagesse, ce qui implique une conscience croissante de la
responsabilité
Liberté et responsabilité : il y a urgence ! :
A peu de choses près, dans la "Panegersia",
premier livre de la "Consultation Universelle pour le
Redressement des Affaires Humaines", Comenius
formule l'exigence d'intervention en vue de l'accomplissement de "l'homme à l'image de Dieu", la responsabilité
humaine en la matière, de la façon suivante :
Si les humains veulent que leur sagesse s'accomplisse à partir des dons de Dieu, il leur faut adopter le
dur labeur et la prudence, et elle exercera son œuvre
durant leur sommeil même (Hermès : le sommeil du
corps est la lucidité de l'âme, l'occlusion des yeux la
vision véritable). Dans l'âge mûr, qu'il a atteint maintenant (proposition qu'il faudrait peut-être nuancer en
disant que tout est là pour qu'il atteigne la véritable
maturité selon l'esprit, l'âme et le corps, mais que rien
n'est joué en la matière), le genre humain doit être rempli d'une mûre sagesse; il ne s'endormira pas sans avoir
mis tous ses soins à résoudre cette question ( qui est
celle de la connaissance de la science spirituelle de la
Rose-Croix). En effet, attendre des miracles, c'est tenter
Dieu.
421
Ceci implique que nous devons apprendre à utiliser en un pur Amour les forces de l'âme et de l'Esprit,
au service de tous et de tout, y compris et en particulier
ce que nous appelons ennemi parce que nous ne percevons pas la lumière qui gît au cœur de tout homme. Au
fond, pour nous, l'ennemi est ce qui fait œuvre de résistance, par ignorance, toutes les forces du passé, tout le
monde de l'espace-temps, en fait pollué par ses habitants.
Au cœur de tout cela, notre travail est de mettre
en œuvre la lumière spirituelle, de fusionner avec elle et
de la rayonner selon le plan, pour tous. Ici s'offre un
vaste champ de travail, qui implique une connaissance
qui ne nous sera accordée que lorsque les conditions
intérieures en auront été réalisées. Car l'homme véritable, celui que Comenius appelle "à l'image de Dieu", et
qui est redevenu en possession de son héritage, possède
cette connaissance.
"Car Dieu fait tout en tous à tel point qu'aucune
créature n'est rien sans son concours. Sans lui la créature ne peut rien sinon se tromper, tomber dans l'erreur,
périr.
Mais Dieu, à compter de son premier acte créateur, n'accomplit rien dans les créatures de façon
immédiate. Il permet à la créature divine de se gouverner, et d'apprendre à gouverner ce qui lui est confié, par
elle-même. C’est ce que JVR appelle, dans Un Homme
Nouveau Vient et dans l’Apocalypse de Renova(voir
notes : éditions du Septénaire) le don de gouvernement,
ou la capacité de gouverner.
Nous accomplirons donc la volonté divine si
nous permettons au Dieu en nous, à l'immortel en nous,
422
de prendre les commandes, afin de faciliter à partir des
nouveaux éthers la construction du corps divin, et d'une
nouvelle personnalité comportant en particulier le nouveau corps mental, concentrique au nouveau corps éthérique et au nouveau corps astral.
S'il est permis au malade d'implorer par la prière : "Seigneur, guéris-moi", il lui est répondu : "Lève-toi
et marche". il lui est de même conseillé de modifier
régime, mode de vie, orientation, en bref de mener une
vie droite et de ne plus pécher et parfois, d'utiliser certains éléments composés spécifiques, du règne végétal
de préférence, afin d'agir sur son mal.
Dans la prière : "Donne nous aujourd'hui notre
pain sacré", c'est à dire les éléments qui permettront à
notre nouveau corps de se reconstruire, il est sousentendu qu'un comportement adéquat va avec cette
demande. Nous en trouvons la confirmation dans la
suite de la prière : "Pardonne-nous nos offenses comme
nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés", ou
"Veuille effacer tout notre karma sur la base de notre
nouveau comportement".
Tout démontre donc ces deux choses : L'homme ne
peut rien sans Dieu ( car, dans un certain sens, l'Homme
Dieu en devenir est l'objet du plan de développement
actuel. Hermès : l'homme est un Dieu mortel, et Dieu est
un Homme immortel). Et Dieu ne veut rien sans
l'Homme dans les choses qui concernent ce dernier. (de
toute façon, qu’est-ce que Dieu [Dies = le jour, la lumière], si ce n’est la perfection de la lumière manifestée et
non-manifestée)
Car c'est à l'homme de s'empoigner, de prendre
sa vie en main dans le sens où son comportement reflè423
te un réel détachement des choses de ce monde, qui n'a
rien à voir avec l'indifférence. Tel est le sens de la formule des alchimistes : "Ora et Labora", "Prie et
Travaille". Il s'agit ici essentiellement du travail sur soi.
Sur le plan social, cela signifie aussi que la
formule "Chacun pour soi et Dieu pour tous", soit remplacée par l'adage : "Un pour tous et tous pour un" qui
correspond d'ailleurs à la vie de tout corps organisé sain.
Si Dieu prend soin de toute créature, du fait que nous
avons été créés à son image et que nous sommes appelés
à le redevenir, nous devons aussi avoir cette orientation
d'Amour pour tout et tous. Il est dans nos attributs et de
notre choix d'être l'image vivante du Dieu vivant.
“Tu constates la bonté et la miséricorde divine !
Si tu n'agis pas comme Dieu, dont tu portes l'image en
ton cœur, tu n'es pas à l'image de Dieu, mais un cadavre d'image.” Tout est prévu et organisé pour la guérison
de l'humanité entière, donc sa sanctification, et chacun
de nous doit y aspirer et les réaliser, avec piété sérieux
et constance, jusqu'à l'accomplissement.
L'école doit donc redevenir une communauté active et vivante. Les élèves doivent y être progressivement
amenés à y prendre les initiatives et les responsabilités
dont ils sont capables. Si les élèves demandent la création d'un journal d'élèves "autonome", il est possible, soit
de guider et d'encadrer de façon à susciter et développer
cette autonomie et cette responsabilité demandée, ce qui
serait hautement souhaitable; il est aussi possible de
chercher à récupérer le projet en en faisant "l'organe de
la direction”, de façon subtile et voilée, une sorte de
"Journal d'entreprise". Et là nous disons : Non, mille
fois non ! De qui se moque-t-on !? Cette pratique est
424
pourtant des plus fréquentes (expérience vécue et observée).
Répétons le, ces choses ne pourront être prises en main
par un nombre suffisamment important d'éducateurs, de
jeunes, et de parents que si le caractère d'urgence en est
reconnu, pour que les orientations libératrices de cette
nouvelle façon d'aborder l'éducation puissent trouver
leur application tant souhaitée et attendue dans les faits.
Au fond, il s'agit de choses extrêmement simples
quoique difficiles à réaliser, de choses extrêmement
simples mais très exigeantes pour celui qui s'y attelle.
Depuis trop longtemps, nous devons bien reconnaître que dans la plupart des cas, nous avons failli par
ignorance ou négligence : Ce que Platon appelle "le
meilleur" a été laissé de côté. Dans le domaine éducatif,
qu'est-ce que ce "meilleur"? En quoi consiste donc cet
objectif fondamental duquel découlerait tous les autres?
Eh! bien c'est en fait si simple... Il s'agit tout d'abord de fournir la nourriture adaptée au principe de base
de la racine de toute vie humaine. Une plante ne peut
croître que si elle est semée dans une bonne terre, et
qu'elle bénéficie de soins attentifs et réguliers du
Jardinier, visant à lui fournir suffisamment d'air, de
lumière et d'eau.
Sommes nous véritablement des hommes et des femmes accomplis, dignes de ce nom? La réponse, si nous
voulons bien être honnête avec nous mêmes, est bien
évidemment, dans les 99% des cas, non. Mais savonsnous encore ce qu'est un Homme? Nous en avons bien
souvent perdu la notion même, et ces questions ne nous
sont pas familières. Nous possédons au mieux une
ouverture, une ressouvenance d'un état pour nous
425
inaccessible dans ce présent, que nous reléguons dans
l'armoire des mythes et légendes.
Mais tous les psychologues sérieux savent que le
jeune, lui, possède encore une sorte de compas intérieur
inné latent, qui doit bien entendu être perfectionné et
rendu conscient. Avant d'être laminé par notre culture de
la rentabilité et de la compétition guerrière et "virile", il
a la certitude de l'immortalité de l'homme vrai. La mort,
pour lui, est une absurdité inconcevable.
` Voilà l'objectif fondamental de toute formation
vraiment humaine : permettre le développement de ce
qui est déjà inscrit, latent, au cœur de chaque cellule de
notre corps et au cœur de notre être le plus profond, afin
que le jeune forge les outils qui lui donneront accès à
l'humanité véritable, à la conscience qui doit maintenant
surgir, sur la base et grâce à la personnalité existante ou
à développer, mais sans qu'un excessif accent sur celleci gêne l'épanouissement de cet inconnu à naître que
nous pressentons et dont lui connaît la plupart du temps
l'existence avec certitude, même s'il lui est quasiment
impossible de l'exprimer, dès ses premières années.
Et alors nait la conception d’une véritable Pansophie,
ou Sagesse Universelle, de l’infime particule quantique,
à la pierre, à L’Ange, et à Dieu. Et la boucle se boucle,
chacun de nous est une parcelle de Dieu en devenir, si je
suis la Vérité, je suis un élément de Dieu Vivant
Pistes et questions
- Sur ces bases nous pouvons et devons maintenant nous poser la question de façon plus concrète :
qu'est-ce qui doit être enseigné et comment dans les
écoles. Nous verrons que nous n'arrêterons pas de nous
426
la poser et de nous la reposer, car il y a tant à dire sur et
à bouleverser dans les habitudes mentales auxquelles
nous nous attaquons, que les aspects pratiques réclameront bien des mises au point; A vrai dire ce modeste
mémoire, même s'il offre de temps en temps des perspectives et des propositions pratiques, n'est qu'un
simple préambule à un travail de fond et à des réalisations
pratiques qui devront être menées en parfaite liberté par
les éducateurs de terrain eux-mêmes, en liaison avec
parents et jeunes devenus conscients. Ceci semble de la
plus élémentaire logique et le contraire serait parfaitement incohérent avec les idées de base ici exprimées.
Nous pourrions commencer par donner une proposition qui a le mérite d'avoir été éprouvée avec une
classe parfaitement "bloquée" et qui a fonctionné. Nous
pensons qu'avec des variantes tenant compte du niveau,
du contexte, et de la "matière" enseignée, ce "schéma"
peut parfaitement être reproduit. Peut-être l'est il déjà
couramment par certains pédagogues, auquel cas cela ne
fera qu'une porte ouverte de plus d'enfoncée, mais il
semble que de toute façon ce qui importe est l'esprit
dans lequel ce travail est mené en équipe avec les jeunes et entre eux, afin de faciliter le développement des
capacités d'expression et de créativité orale (ou autre), la
compréhension du monde et de la vie et notre place au
sein de celle-ci, et d'autres facultés qui tournent autour
ou favorisent l'autonomie et la responsabilité.
Il s'agit tout simplement de la période de silence
créateur qui précède l'introduction d'une question, ainsi
que de celle qui permet la maturation de celle-ci et la
préparation éventuelle de pistes de réponses, seul ou en
petit groupe.
427
Par exemple, après que les élèves se sont installés, un silence le plus "léger" possible, s'installe et est
prolongé jusqu'à ce qu'une "soif" se produise; Alors il
est précisé aux élèves que nous allons réfléchir silencieusement sur la question :
"Comment peut-on faire pour vivre heureux
ensemble?" (évidemment nous sommes en classe de
français ou de langues étrangères, ou en classe primaire
ou même maternelle, mais le même "problème" pourrait
être abordé sous un angle historique, sociologique, géographique, mathématique, etc...)
Quand la réflexion semble mûre et que des mouvements de quasi-malaise ou d'impatience à s'exprimer
se manifeste (et cela dépend de multiples facteurs que
seul le pédagogue sur le terrain sera à même d'apprécier), nous allons bien entendu laisser fuser les réponses
et les faire noter par un ou plusieurs secrétaires, en une
expression la plus libre possible, mais tout en essayant
bien entendu de permettre l'expression de tous; Ceci, et
même si cela semble évident,( cela ne l'est pas toujours
en Lycée, quand on n'a que deux heures, en deux fois,
chaque semaine) se fera sans forcer l'expression de ceux
qui, au début, restent en retrait, ou ont du mal à exprimer ce qu'ils sont ou ce qu'ils sentent, pour des raisons
qu'il faudra d'ailleurs élucider et qui surgiront parfois
d'elles-mêmes au cours de ces échanges ou à leur suite.
On rassemblera le tout de la façon qui semblera la plus
adéquate, (tableau, magnétophone, vidéo, etc...), et on le
retravaillera, soit immédiatement, soit au cours d'une
prochaine séance, y mêlant peut-être musique et/ou
expression graphique ou plastique.
Le texte, ou quelle que soit la forme d'expres-
428
sion choisie, pourra être repris et traité sous un angle
particulier, donnant naissance à document d'étude linguistique (ou autre).
Au cours de l'expérience vécue, les sujets abordés sont notés au tableau: le respect, la violence et les
règles. L'écoute et la compréhension mutuelles, l'attention portée activement et consciemment à l'autre, la
possibilité de s'exprimer tel que l'on est sans perturber
le groupe, l'entraide et la non-lutte, percevoir l'autre de
l'intérieur et se "mettre à sa place", l'acceptation de
l'autre tel qu'il est et l'exigence pour soi-même, la possibilité de découvrir les choses et les êtres en un éveil
perpétuel, sans distinction d'âge ou de sexe etc...
Toutes ces choses (et d'autres) furent évoquées,
presque telles quelles, puis reformulées en un texte que
chacun dut recopier ( en anglais puisque nous étions en
classe d'Anglais), peu avant la fin de l'heure. Exemple
d'échange : le respect. Il faut respecter les autres. Et soimême? oui bien entendu; est-ce si évident? Non, des
fois on ne s'aime pas; respectez vous tout chez vous
mêmes et chez vos amis? Ben, non, pas vraiment, il y a
des choses qui ne sont pas respectables. Et quoi? La
méchanceté, la trahison, l'injustice, etc...Et alors qu'estce que vous faites avec ce que vous ne respectez pas
chez vous et chez l'autre (ce qui revient au même, le
jeune le perçoit très vite)?... Après quelques tâtonnements et guidés par le professeur, nous en venons à la
conclusion que si on aime vraiment, si on respecte vraiment (et on arrive rapidement, à propos d'”heureux
ensemble", à la question d'”aimer" ou d'”être aimé"), on
désirera "élever" ce qui doit l'être, c'est à dire que le
respect de ce qui est vrai, juste, et bon, sera doublé d'une
tendance continuelle à l'élévation de la conscience, par
429
rapport "au reste".(tout ceci dans un langage beaucoup
plus simple, bien entendu, puisqu'en anglais, et en situation pédagogique). On retrouve la même idée chez JVR
qui suggère d’entourer le foyer d’infection de toute
notre sollicitude afin qu’il fonde comme neige au soleil
(Mystère des béatitudes) 93.
Le cours suivant un texte, élaboré par le pédagogue, intitulé : "Love and Rules" représente le
même thème sous un angle particulier, qui donne lieu
à commentaires linguistiques et de fond, de même
que l'expression de problèmes particuliers d'étude de la
langue, ou "esprit et structure de la langue", ce qui nous
semble une expression beaucoup plus heureuse que
"grammaire", terme à faire frémir. Parfois, une série de
cinq questions est posée, et on traite seulement une, ou
plusieurs d'entre elles. On peut ainsi aller de réflexion
en expression, puis de compréhension en orientation,
avec apport théorique et pratique concernant l'apprentissage au moment le plus convenable, inclus dans un tissu
vivant d'expérience et de recherche.
Une autre possibilité est de placer les jeunes
devant des fiches d'exécution de tâches, différentes
suivant la matière, qui devront être élaborées par l'éducateur lui-même;
Si un des élèves a terminé,( mais pas avant), il
peut aider un autre ou choisir un autre travail. Il est aussi
possible et même souhaitable que chaque jeune puisse
"apprendre à apprendre", cad participer à l'élaboration
de fiches ou de sujets, et même "faire cours" sur un
sujet qu'il aura préparé, ou en tout cas devenir capable
de présenter de façon claire et explicite à ceux qui éventuellement n'auraient pas bien compris, ce que lui a
430
compris. Toutes ces "possibilités" sont bien entendu
données à titre purement indicatif, et il est bien évident
qu'une multiplicité quasi infinie de thèmes et de matières peuvent être abordées de cette façon.
Et nous devons ici préciser que mes élèves ne sont en
aucun cas privilégiés, mais sortent plutôt de milieux
comme : cités, banlieues “défavorisées”, etc...
D’autre part ce qu'on appelle pompeusement laïcité, n'est bien souvent encore que la meilleure façon
qu'a trouvée l'idéologie dominante pour se faire valoir
et, de façon rusée et pernicieuse, d'écraser avec plus ou
moins de douceur tout ce qui ne rentre pas dans le
moule. Et il n'est que de voir comment, indirectement
ou directement, Le ministère de la jeunesse et des sports
finance l'ADFI, instrument d'inquisition et de pression
mentale d'une des trois sectes les plus connues et les
plus reconnues au monde (à savoir le catholicisme, le
bouddhisme tibétain et l'islam orthodoxe avec ses intégrismes, qui vont d'ailleurs bientôt, et on peut déjà
clairement voir les prémisses de cette dictature du
"bien", s'entendre pour tenter un gouvernement fasciste
théocratique de la planète).
Ceci dit, il est un problème fondamental, c'est
que l'adulte, formateur ou parent, comprenne que les
seuls critères de vérité qu'utilise le jeune ne sont pas
ceux de l'adulte. Le pédagogue en particulier doit réaliser que, plus l'individu en formation est jeune, plus il est
sensible à l'aspect subtil des choses, à ce qui est de la
nécessité de cette hygiène quadruple qui envisage l'être
personnel dans sa totalité. Cela n'est pas la solution facile,
car elle implique l'inévitable travail de la connaissance
de soi, et de la vigilance dans la maîtrise intelligente de
431
soi, qui n'a strictement et rigoureusement rien à voir
avec le refoulement, mais il faudra bien qu'un jour ou
l'autre on s'aperçoive que c'est l'unique solution.
On doit au moins exiger des éducateurs et des
parents qu'ils pratiquent le plus assidûment possible
cette hygiène de vie. Il faut être cohérent. Pour prendre
une image, il est impossible de dire à des jeunes, la cigarette à la main, qu'il ne faut pas fumer.
L'illusion du bien. Qu'est-ce que l'éducation ? Dans quel but ?
- Toutes ces choses sont vieilles comme le
monde, mais la nécessité se fait sentir de façon urgente
de nos jours, et chacun de nous est clairement renvoyé à
lui-même. Actuellement, et c'est très bien ainsi, aucune
autorité extérieure ne peut rien faire pour qui que ce soit,
car chacun possède virtuellement toutes les potentialités
qui lui permettent de devenir réellement autonome.
Il est évident que l'éducation n'a pas pour objectif le
"mal". De nos jours cependant, la tâche du pédagogue
semble, de plus en plus souvent, de lutter contre le
"mal". Il est confronté aux pouvoirs, aux puissances de
ce monde, à un état, à des intérêts financiers et sociaux,
à des églises emprisonnantes, qui, par ignorance du
véritable sens de la vie, sont le jouet conscient ou
inconscient de ce qu'il faut bien appeler le mal, cad de
ce qui précisément empêche la réalisation de l'Homme,
but de toute pédagogie.
Et en cela gît un piège, un piège très subtil. Face
à ce mal sournois qui s'attaque au point faible de la
vague de vie humaine, c’est à dire à sa jeunesse, plus
vulnérable, car non encore formée, l'éducateur, quel
432
qu'il soit, devra résister à la tentation de l'illusion du soit
disant bien, du bien séduisant dont l'objectif serait,
même si au départ nous ne le réalisons pas bien, d'orienter le devenir des jeunes uniquement vers l'élargissement de leur conscience, le développement de pouvoirs
latents, de leur personnalité, au service d'un monde où le
moi reste roi.
~L’elevation du niveau de conscience, répétons le,
est possible aussi bien au niveau des individus que des
groupes
Echange et respect sont évidemment la base, mais
surement pas sur la base de nos quatre aspects, physique, vital, emotionnel et mental, centrés sur euxmêmes.
Le Non Agir, le Tao te King, le Wu Wei est une des
reponses qui peut permettre de passer à la phase” “autorealisation, transfiguration libre de l’ego.
Beaucoup cherchent dans l’amitié la solution à leurs
impasses pedagogiques et spirituelles, il n’est que de
voir le succès de sites comme facebook.
Mais si nous voulons parler d’amitié, nous devons
immédiatement préciser que l’amitié véritable, un des
plus grands trésors que nous puissions partager dans la
vie, relève de la diminution et non de l’agrandissement,
de l’effacement et non de ce partage de sentiments qui
ne va pas bien loin.
Le respect et la communication, qu’il s’agisse de
pédagogie ou de spiritualité, ou de pédagogie spirituelle ne suffisent donc pas à un réel progrès vraiment
HUMAIN, au sens fort
433
Expliquons nous : nous pouvons parfaitement, et
cela se fait bien souvent, avec la meilleure volonté du
monde, dans la pédagogie quotidienne qu'il nous incombe
de mettre en place, placer l'être-moi, avec la personnalité
qui est habituellement à son service, et même le psychisme en croissance du jeune, avec ses émotions, son
penser embryonnaire, au centre du travail éducatif.
Nous nous orientons ainsi vers le développement de
"belles âmes-moi". Ce faisant, nous passons à côté de
l'essentiel. Il est vrai qu'il s'agit de travailler "de bas en
haut", c'est à dire de fournir d'abord au jeune les "outils"
qui lui permettront de s'éveiller. Mais il ne faut jamais
oublier qu'il ne s'agit que d'outils. Des outils doivent servir à quelque chose, et c'est surtout cela qui est l'objet de
notre recherche et de notre découverte constante. Des
outils ne peuvent jamais et en aucune façon constituer
en eux-mêmes une fin en soi. Or c'est bien malheureusement ce qui se passe, c'est bien là le drame de notre
éducation et donc aussi de notre société.
Marsile Ficin exprimait déjà ces choses à son ami
Giovanni Cavalcanti, vers la fin du XVe siècle, en son
vocabulaire typique de la "Renaissance". En réponse à
des questions telles que : Que doit apprendre l'homme?
Comment comprendre le caractère de la nature et de la
nature humaine?, il plaçait le centre de gravité de toutes
ces questions dans l'homme lui-même :
"Oh ! Comme les hommes mortels sont pauvres ! Je
dis qu'ils devraient être plein de honte, uniquement pour
la chose suivante : ils se plaisent dans les choses passagères et ignorent le bien absolu, auquel toutes choses de
ce monde empruntent la bonté.
Toutes ces choses sont bonnes en elles-mêmes,
434
car elles proviennent du bien lui-même, et elles deviennent bonnes, quand nous les rapportons au bien luimême. Mais elles deviennent diaboliques et pleines d'épines quand nous les poursuivons de façon extrêmement
présomptueuse parce qu'ainsi nous rejetons le bien dans
lequel elles étaient comprises par nature et qui les entretenait.
Comme il est surprenant, Giovanni, ou plutôt
comme il est triste que ces choses nous séparent totalement du bien, alors qu'elles y sont elles-mêmes complètement reliées !"
Et à propos du but de l'éducation, donc de l'existence humaine, la première phrase du "Traité sur la
dignité humaine" de Pic de la Mirandole 93 est la suivante ( à 24 ans il fit placarder à Rome ses "900 thèses philosophiques, théologiques et cabalistiques" en invitant
tous les savants d'Europe à se rendre dans l'a "ville éternelle" pour en discuter. Les frais de voyage étaient remboursés. Mais l'Eglise, bien entendu, s'y opposa et interdit ce rassemblement international) :
"En vérité, l'homme est un grand miracle, ô
Asclépios. Parce qu'il lui a été donné en partage toutes
les propriétés de l'univers, il a le pouvoir et le devoir de
parvenir au plus haut..."
Et alors le cosmos individuel, familial et Universel
retrouve son rôle positif d’ordre de secours inaliénable,
avant la grande résurrection !
Quel est, quel devrait être le rôle de toute éducation comme de tout processus alchimique? Il s'agit
ni plus ni moins, par toute sorte d'exercices appropriés
permettant l'acquisition et l'exercice d'outils affectifs,
435
énergétiques, de pensée et de recherche de permettre à
l'être qui va s'éveiller de supporter, de maîtriser, ou
même de laisser la place à ce feu essentiel qui gît au
cœur de chaque être humain, latent et inexprimé, et au
cœur du Monde. Ceci non pour procéder aux habiles
compromis si fréquents qui ne servent qu'à retarder la
construction tant souhaitée de l'Homme, mais, au delà
de la lutte pour la vie, (peut-être nécessaire dans le
passé pour faire parvenir l'homme à un certain degré de
maturité) uniquement pour apprendre à découvrir et à
comprendre le but de la vie, et surtout à le réaliser en
nous-mêmes et par nous-mêmes.
L'éducation doit nous permettre d'acquérir, répétons le une fois de plus au risque de paraître ennuyeux,
(car tout le monde ou presque croit posséder une pensée
libre) une pensée vraiment libre, cad d'abord et avant
tout libre de ce moi si envahissant qui "fourre son nez
partout". Cela constitue déjà tout un processus de travail
sur soi auquel le jeune sera progressivement préparé,
qui implique l'acquisition d'un discernement en ce qui
concerne ce qui permet cette réalisation et ce qui s'y
oppose.
Il est ici question de la connaissance de
l'Homme et du Monde et de la mise en œuvre de cette
connaissance au service du plan de développement qui
doit permettre l'auto-réalisation d'hommes et de femmes
dignes de ce nom. Donc, au fond, "enseigner quoi?" est
une question que nous n'allons en fait qu'effleurer de
temps en temps, puisqu'il devient de plus en plus clair
pour nous que la vraie question est plutôt "enseigner
pour quoi?", et donc comment, dans quelle orientation,
dans quel but? Et nous verrons en passant qu'un grand
pédagogue du 17e siècle comme J.A. Comenius est tou436
jours d'actualité, car il répond à ces questions, même s'il
utilise un vocabulaire qui nous semble parfois un peu
suranné. Et toutes nos élucubrations de progrès scientifiques échouent là, même si nous sommes pour tout
progrès qui va dans le sens précité, et même si
Comenius fut un des défenseurs de la science expérimentale, avec Bacon, dont il rencontra les héritiers
spirituels en Angleterre.
Pour déterminer ce qui est important pour la formation du jeune, il nous faut tout d'abord définir les
objectifs de cette formation. Pour simplifier, nous
regrouperons ceux-ci en deux groupes, l'un englobant
l'autre et le déterminant.
Et nous nous adressons ici à tous les "éducateurs", parents, et à tous les hommes de bonne volonté.
Si nous reconnaissons que de multiples erreurs ont été
commises (et il n'y a que ceux qui ne font rien qui n'en
commettent pas, tout le monde est sujet à l'erreur, car
c'est là le chemin de l'expérience), que l'institution éducative est construite de travers sur des fondations ineptes
et branlantes, nous devons cependant avoir le courage
de démolir et de reconstruire. Il est inadmissible que,
quand il s'agit de l'essentiel, on recule devant l'ampleur
de la tâche à accomplir, pour de pseudo-motifs économiques, ou tout simplement par peur, honte, ou autre
culpabilité mal placée.
Jusqu'à maintenant et depuis trop longtemps,
nous devons bien reconnaître que dans la plupart des cas
l'essentiel a été laissé de côté, par ignorance, négligence, ou égoïsme, ce qui revient au même.
Dans le domaine éducatif, qu'est-ce que l'essentiel, en quoi consiste donc cet objectif fondamental
437
duquel découlerait tous les autres? Nous avons déjà plus
ou moins répondu à cette question, mais nous serons
encore amené, avant la fin de cette étude, à "enfoncer le
clou", car nous avons souvent l'impression, au cours de
nos rencontres et échanges, que nous avons affaire à des
oreilles très distraites et à un entendement tellement
conditionné que nous avons l'impression de parler une
langue rare.
Mais le jeune, lui, possède encore, avant que d'être laminé par notre culture de la rentabilité irrationnelle,
la certitude de l'immortalité de l'homme vrai.
Voilà l'objectif fondamental de toute formation
vraiment humaine : - permettre le développement de ce
qui est déjà inscrit dans chaque cellule de notre corps et
en particulier au cœur du cœur de notre être, afin que le
jeune forge les outils qui lui donneront accès à l'humanité véritable.
Sur ces bases, nous devons maintenant reposer
la question (à laquelle, nous l'avons vu, nous ne pourrons répondre que très partiellement), : qu'est-ce qui
doit être enseigné dans les écoles? Nous avons établi
que l'objectif essentiel de toute éducation est et sera toujours, tant qu'existera notre monde, même si cela doit
prendre d'autres formes plus subtiles, de faire parvenir
le jeune à la maturité physique, énergétique, affective et
de la vraie pensée, et à l'autonomie suffisante pour qu'il
se fixe et devienne progressivement en mesure de réaliser les objectifs suivants :
1) Parvenir à une connaissance de soi libératrice.
2) Par là même, l'homme étant un résumé de l'univers entier, comprendre le monde "de l'intérieur", sous
438
tous ses aspects, visibles ou plus subtils, ce qui n'empêche pas de "vérifier ses intuitions", grâce à une science
expérimentale au service du tout.
3) Comprendre le plan qui est à la base du
monde et la place actuelle et à venir de l'homme dans
l'univers.
4) Développer un comportement en accord avec
ce plan, donc une maîtrise de soi qui n'ait absolument
rien à voir avec un quelconque refoulement ou une affirmation de soi déplacée.
5) Donc servir ce plan de développement, tout
en tenant compte du fait que l'humanité actuelle possède de nos jours tous les éléments qui lui permettent de
passer à une spirale ultérieure.
Une nouvelle éducation adaptée à notre temps,
de la maternelle à l'Université et au-delà
- Qu'il ne s'agit donc plus de cultiver la psyché,
mais de faire en sorte qu'elle devienne parfaitement
autonome, au sens vrai du terme. Et cela n'est absolument pas incompatible avec quelque science que ce soit,
on peut même dire que toute science humaine et expérimentale -"dure" trouve ici son unique justification, de
même que toutes les sciences de la vie, l'apprentissage
de la langue maternelle, et des langues vivantes et
anciennes, les mathématiques (cf. Platon dans la
République), et toute forme d'apprentissage technicoindustriel ou commercial qui respecte les orientations
dont nous avons parlé (et cela est non seulement possible, mais souhaitable, et même indispensable si nous ne
voulons pas sombrer dans le chaos le plus complet).
Nous insistons sur le fait que, dans la période
439
actuelle, une culture limitée au psychisme et au corps
seuls, agrémentée de tout ce qui a précédé cette forme
d'éducation, ne produirait qu'une stagnation, une opposition aux processus actuellement en cours, dans la
mesure où ils sont authentiques, de rétablissement d'une
humanité véritable. Nous devons passer à une phase
ultérieure, et c'est la seule et unique façon de consolider et de maintenir les pseudo "acquis", tout en les
situant à leur juste place et en leur donnant leur vrai
rôle.
Que cela soit le feu de la conscience, le système nerveux avec l'axe cérébro-spinal et le sympathique, véritable
arbre de vie et clé d'une nouvelle conscience, le système
des glandes à sécrétions internes, ou le sang, "cette sève
très particulière" dont parlait Gœthe et qui est le reflet
de tout l'état d'être, la base de vie qui exprime, manifeste et à partir de laquelle tout commence, système "circulatoire, cette "psyché" n'est elle-même qu'un support, un
intermédiaire. Dans un bien piteux état, elle est de nos
jours tout à fait inapte à accomplir ce rôle de jonction,
de transmission entre les forces supérieures,( du petit
monde qu'est l'homme et du grand monde qu'est l'univers) et la manifestation, la création exprimée, le
"corps" ou "personnalité" qui développe ce que devrait
transmettre ce psychisme. Actuellement, ce psychisme
est presque exclusivement tourné vers, au service d'une
matière qui s'auto-détruit ; il doit redevenir le moyen
qui, en se régénérant, pourra transmettre au corps, qui
l'exécutera, le plan concernant l'essentiel des choses
grâce à une personnalité toute nouvelle.
Là et uniquement là est le sens de l'éducation
contemporaine, en tout cas son premier pas. Un tel
devenir et une découverte de l'univers, de l'infiniment
440
petit à l'infiniment grand, en passant par nous-mêmes,
maillon de liaison qui réunit les deux, en commençant
bien évidemment par ce qui est immédiatement perceptible, sont donc les éléments essentiels de toute éducation
sérieuse.
Nous ne devons pas oublier que le monde et
l'humanité actuelle sont "en travail", et qu'il s'agit de
devenir apte à servir ce travail, quelle que soit la place
plus ou moins humble ou élevée qu'on y occupera.
Pour cela, il est nécessaire d'apprendre progressivement à maîtriser tout moyen d'expression utile à l'orientation définie ou qui se définira, en commençant
bien entendu pas le langage parlé et écrit, mais sans
hésiter à y adjoindre toute forme d'expression artistique
et/ou multimédia ou autre, qui pourrait entre temps être
découverte. Il faut vivre avec son temps, et, malgré les
oppositions et résistances dues aux conditionnements, à
la peur, à l'inertie et à des "problèmes de budget" mal
compris qui ne sont bien souvent que des alibis (voir les
aventures de CRC plus haut), ces aspects modernes doivent être suscités et mis à l'honneur. La France est un
des pays européens les plus en retard en ces domaines
(êtes vous mélomane? ... non, madame, je suis
Français!...).
Lire, écrire, compter, toute forme d'expression
artistique, poétique, théâtrale trouveront donc là tout
naturellement leur place, et cela pas seulement dans les
petites classes, car il s'agit de présenter l'expression
comme un des éléments fondamentaux, distinct presque
de l'apprentissage socioprofessionnel. Celui ou celle qui
s'exprime dans un groupe, qui parvient à exprimer ce
qu'il est vraiment, apporte une pierre au groupe, même
441
si au départ cette expression est un peu maladroite et à
besoin d'être quelque peu affinée. On est bien loin ici de
l'expression en tant que moyen rentable d'exploiter une
situation. Bien entendu, l'apprentissage sérieux de la
langue maternelle et de plusieurs langues vivantes est
un des piliers, mais seulement dans la mesure où il
répond à la nécessité esquissée plus haut : participer à la
grande aventure humaine, à la naissance de l'inconnu, et
bien sûr, comme le préconisait déjà Comenius, contribuer à la paix entre les peuples. Et c'est alors que nous
ne verrons plus les adolescents "s'en foutre" et négliger
tout ce qui n'est pas expression animale et brute des
instincts les plus bas. Car il y aura là un sens aux choses
et à l'être, et cela vaudra le coup de "l'ouvrir".
Expérience faite, il n'y a que cela qui "marche" vraiment, et c'est très bien ainsi.
Nous vivons dans un monde ou l'apprentissage
scientifique et socioprofessionnel sont nécessaires pour
vivre. Mais en ce sens nous ne leur attribuerons d'importance que dans la mesure ou ils soutiendront le tout.
Leur valeur principale, en dehors de permettre une base
matérielle, est de permettre une meilleure appréhension
de la réalité, de redonner indirectement ses lettres de
noblesse à des notions comme une haute raison, le service absolu et inconditionnel au tout, et l'oubli de soi,
dans l'accomplissement des tâches les plus simples.
Tout cela doit être réévalué et sérieusement remis à
l'honneur (soit dit en passant, il n'est absolument pas
certain que le "travail" tel que nous le connaissons
aujourd'hui, soit une valeur immuable et on peut parfaitement imaginer, vu les données de la science, un
monde ou la production n'est plus le fait de l'homme, où
celle-ci est réglée de sorte que l'homme puisse se consacrer à toute forme d'activité utile ou créatrice de son
442
plein gré et parce qu'il l'a reconnu utile à la communauté, soutenant ainsi le grand travail de réédification de
"l'homme inconnu" en lui qu'il pressent. Nous ne disons
pas que là est la solution, mais nous voulons surtout
faire sentir que tout change et que notre conception du
monde sera peut-être totalement invalidée dans
quelques années. Car de nos jours tout va très vite.).
La notion de science devra être élargie à l'être
entier, et non limitée à l'exercice des fonctions intellectuelles.
Ainsi la base matérielle est acquise et consolidée, mais uniquement dans le but de servir la noble
tâche de l'humanité actuelle.
A partir de tout ce qui précède, nous allons
essayer de tracer des pistes pour un programme éducatif
d'enseignement non seulement non seulement interdisciplinaire, mais transdisciplinaire, car l'universalité de la
connaissance doit être rétablie.
Donc nous devons élaborer un art de l'enseignement où, bien que le développement de l'autonomie et
de l'authentique liberté soit une exigence, aussi chez les
pédagogues, le travail éducatif est basé sur des projets
d'équipes pédagogiques, interclasses et d'écoles différentes, et ceci non pas tels que les fameux “projets
Comenius” sont actuellement conçus (rentabilité, etc...),
mais tels que les Frères aînés en sagesse l’ont toujours
voulu Des projets "universels" pourront ainsi regrouper
des éducateurs venus de tous horizons.
Tous les projets d'établissement devront progressivement, à la mesure d'une nécessaire prise de conscience
de tous, s'articuler autour de ces nécessités naturelles et
443
vitales. Naturelles et vitales car la croissance et la maturité
intérieure du jeune (et de l'adulte) mènent tout naturellement, et de plus en plus spontanément, au fur et à
mesure de l'abolition des "mauvaises habitudes" pédagogiques, à l'auto-réalisation.
L'épanouissement de chacun se fait à un rythme
qui lui est propre. Celui-ci devra être respecté.
Cependant, on peut dessiner déjà les grandes
lignes de cette nouvelle éducation, de la maternelle à
l'Université, même si chaque jeune, et ceci est important, devra progressivement apprendre à s'orienter et à
choisir avec un discernement lui même en formation,
bien entendu au début guidé par le pédagogue, luimême en recherche et constamment à l'écoute, ce qui
convient à sa nature et ce qui lui est utile pour devenir
ce qu'il ne fait encore que pressentir.
Nous savons qu'il existe de nombreux éducateurs qui, consciemment ou non, n'ont pas les mêmes
objectifs que ceux qui sont actuellement fixés, en général, entre autres aux écoles maternelles, et nous nous
adressons surtout à ceux-ci (ils sont heureusement nombreux). Mais nous espérons que la prise de conscience
d'une nécessité d'un revirement absolu, quasi à 180°,
d'une réorientation totale, d'une inversion complète , en
bref d'une véritable révolution, au sens propre du terme
(cad en fait d'une ré-harmonisation avec les lois universelles et donc avec le sens profond de l'éducation) se
fera jour le plus rapidement possible de façon générale.
Ainsi une élévation universelle du niveau de conscience
pourrait-elle en résulter, avec toutes les fantastiques
conséquences positives qui pourraient en résulter, bien
plus efficaces que tous les programmes imaginables…
444
Si programme il devait encore y avoir, ce que
nous ne pensons pas, (l'humanité actuelle est quand
même moyennement beaucoup plus autonome que celle
de l'époque de Comenius), en quoi devrait-il consister ?… Nous ne répondrons pas de façon exhaustive à
cette question, d'autant plus que la réponse est implicite
aussi bien dans "l'Ecole des Mères" 94 de Comenius, que
dans l'ensemble de ce travail.
Nous ne pouvons aborder ce sujet sans traiter, même
brièvement, de l'éducation familiale et de la formation
des maîtres, que nous avons déjà esquissés. Ce que nous
disions sur l'enseignement primaire est bien entendu
valable ici. Et rappelons que ce que nous appelons
maintenant l'Ecole maternelle, était auparavant "l'Ecole
des Mères", et que le jeune n'abordait l'école proprement dite et donc la séparation d'avec le milieu parental,
qu'à l'âge approximatif de six ans.
Je voudrais dire ici qu'il est encore plus important
s'encadrer des petits avec des éducateurs suffisamment
intégrés, alors que jusqu'il y a peu de temps, on considérait qu'il y avait, dans ce cas, "moindre mal". Que l'on
n'objecte pas de pseudo-impératifs économiques ! Vers
21, 23 ans, ou 25 ans, âge où il arrive fréquemment de
trouver des auxiliaires, des vacataires, ou même des
titulaires de 25 ans ( je parle d'expérience puisque j'ai
moi-même commencé à enseigner à peu près toutes les
matières, y compris les mathématiques - rappelons que
je suis de formation "anglo-américaine option arts"- à
l'âge de 22 ans) en situation de responsabilité, que cela
soit dans les classes primaires, maternelles, ou secondaires, face à des classes difficiles, on doit pouvoir placer des étudiants comme "stagiaires-assistés", jusqu'à
28 ans, tout en les payant, même de façon modique ( il
445
faut quand même qu'ils puissent vivre! Ce qui n'est de
toute façon pas vraiment le cas pour un auxiliaire qui
débute actuellement à des salaires dérisoires). Ainsi ils
pourront continuer valablement leur formation jusqu'à
l'âge requis. Un étudiant réellement désireux de parvenir à une formation humaine et pédagogique digne de ce
nom accueillera certainement avec joie cette opportunité pratique avant la fin de sa formation, sinon, c'est qu'il
n'est pas fait pour ce travail. Cette formation devra
d'ailleurs être revue, bien entendu, de fond en comble, à
partir des critères universels ici (et ailleurs) évoqués).
Qui veut entamer une réflexion sur les classes
maternelles est immédiatement confronté au problème
des relations parents-enfants-éducateurs, triangle qui
nexiste quasiment pas, à tous les niveaux.
Parents, responsabilité, autorité. Pour une éducation libératrice :
- Tout d'abord, c'est peut-être ici le lieu de revenir quelque peu sur la "formation", sur "l'apprentissage"
de l'état de parent; Depuis la plus haute antiquité, en
Inde, en Egypte, en Chaldée "et en Grèce, entre autres,
un type d'initiation particulière était réservée aux femmes, en plus de l'initiation des mystères extérieurs et
intérieurs. Par exemple, Sapho, la grande prêtresse
initiée aux mystères d'Eleusis (dont bien peu ont compris le langage voilé), avait elle aussi reçu, dans sa
jeunesse, cet apprentissage spécifique, qui fait que,
comme de nombreuses autres, elle pouvait plus rapidement que les hommes accéder aux mystères intérieurs.
Nous n'entrerons pas ici dans de stériles débats
pro ou anti-féministes. Il est un fait que l'homme actuel,
comme la femme et à égalité, portent leur part de
446
responsabilité dans cette si destructrice culture de la
lutte pour la vie et de l'égoïsme, et que, si celle de l'homme est plus flagrante, c'est tout simplement parce que,
de par la constitution naturelle de ses véhicules, celui-ci
se manifeste en général de façon plus "positive" dans la
matière (cad de façon plus expansive, plus visible, plus
extérieure, et il n'y a là aucun jugement de valeur, ni
dans un sens, ni dans l'autre).
L'homme, s'il se manifeste de façon plus dynamique dans la matière, est par contre placé dans un
rapport négatif en ce qui concerne la vitalité et l'énergie
pure, avec la partie féminine de notre vague de vie, qui
est et a toujours été la "gardienne du feu sacré", du "feu
d'Héra", chez les Grecs, la gardienne de la vie sous tous
ses aspects. Alors que sur le plan des émotions, l'homme
est réputé plus "rayonnant" et la femme plus "réceptrice", les rapports s'inversent lorsqu'il s'agit du mental où
, cela est bien connu, et cela a provoqué toute l'incompréhension et la mauvaise utilisation des facultés
naturelles, la femme suggère et soutient, impulse de
façon créatrice et dynamique les aspects de la pensée,
l'homme, croyant inventer, ne faisant, qu'exécuter la
plupart du temps ce qui lui a été "inspiré". Bien que cela
ne soit pas exactement notre propos ici, mais cela y est
très étroitement relié, nous voyons le rôle déterminant
que la femme est appelée à jouer dans les années à venir,
à condition qu'elle mette ses possibilités au service de la
conquête universelle de la maturité psychospirituelle.
Cela a d'ailleurs commencé, grâce à une conscience
grandissante de quelques pionnières.
447
Education de l’âme
Education Psychospirituelle
On prépare ici l'approche d'une véritable éducation de l'âme, comme le suggérait déjà Socrate. Nous
approfondirons plus en détail ces aspects concrets du
travail, en particulier dans les écoles maternelles, bien
que nous ne possédions pas d'expérience personnelle à
ce sujet. Elles doivent être, comme Comenius le suggérait déjà de véritables "jardins d'enfants" où le jardinier
doit veiller à ne pas "forcer" trop rapidement les plantes,
afin qu'elles deviennent saines et vigoureuses. Cet
apprentissage se faisait, au cours des siècles passés, et il
se fait encore, quoique plus rarement, au sein des
familles elles-mêmes. Nous n'insisterons jamais assez
sur le rôle primordial, dans un sens négatif ou positif,
suivant la compréhension, le niveau de conscience,
(eux-mêmes modifiables par une éducation des parents
et des futurs parents) de la structure familiale pendant
les six premières années de la vie de l'enfant. L'exemple,
la transmission de conseils, l'atmosphère et l'orientation
générale de la famille en tant que cellule et en tant que
composée d'individus plus ou moins conscients d'être en
448
chemin vers le même but sont absolument irremplaçables dans les premières années de la vie. Ce ne sont pas
les pédagogues contemporains, confrontés quotidiennement à la carence parentale généralisée et à ses effets
dévastateurs, qui me contrediront. Ceux que l'état d'être
intérieur et le comportement fait réellement reconnaître
comme des autorités, et non forcément ceux qui sont bardés de diplômes dénués de sens et de valeur par rapport
à l'essentiel ici évoqué, ceux là doivent être recherchés
dans les familles et hors d'elles pour tous ces conseils et
guides, sans aucun "rapport d'autorité", ou de dépendance.
Précisons ici : qu'il s'agisse du cadre familial ou
du cadre scolaire, je suis absolument contre tout type de
relation hiérarchique autoritaire et artificielle, telle
qu'elle existe malheureusement dans presque tous nos
établissements d'enseignement. Tout le monde accepte
cette aberration, sans voir qu'aucune liberté authentique
n'est possible dans ce contexte. Ce qui doit exister, dans
tous les cas, c'est la réelle manifestation de l'autorité de
ceux qui possèdent la supériorité intérieure, manifestée
dans : un comportement absolument non-violent (intérieurement et extérieurement), une unité intérieure et
avec tous ceux qui possèdent ou aspirent sérieusement à
la possession de cet état-d'être, une harmonie dans toutes leurs extériorisations, et une orientation sans faille
sur le devenir de l'Homme.
Encore faut-il s'entendre sur ce que l'on exprime
par "l'autorité". Une véritable "autorité" ne cherchera
jamais à s'imposer. Elle rejettera toute "relation d'autorité" et renverra constamment à leur propre réalisation
intérieure, ceux ou celles qui, bien souvent, se prosterneront devant lui ou elle au lieu de se mettre énergiquement au travail sur eux-mêmes.
449
Peut-être est-ce ici le lieu d'évoquer un problème
sur lequel nous reviendrons. Celui de la sacro-sainte
compétitivité, qui touche à celui de la rentabilité. Nous
nous étonnons des guerres et conflits. Mais nous ne
voyons pas que nous vivons dans un mensonge permanent, consciemment ou inconsciemment, la plupart du
temps par ignorance, et que nous nourrissons nousmêmes ces guerres et conflits. Nous entretenons dans
l'éducation actuelle, sous prétexte d'une émulation mal
comprise, des notions élevées à l'état de vertu, comme la
lutte pour la vie, la rivalité, l'ambition sociale, en bref ce
que les Américains appellent le "rat-race". Et nous ne
voyons pas que la conséquence directe et logique de
cette éducation, basée sur un conflit intérieur entre le
véritable sens de la vie et ce qui est réellement vécu, sur
le conflit permanent avec soi-même (qui ne peut être
positif qu'à condition de trouver une issue libératrice,
qui est la victoire sur soi-même), sera inéluctablement la
guerre et l'autodestruction de l'humanité. Elle débouche
quasi-automatiquement sur le conflit avec autrui, sur un
plan individuel et collectif. Il est donc temps de passer à
une éducation par et pour le conflit (même si l'on ne s'en
aperçoit pas toujours), à une éducation qui guide vers
l'issue libératrice du conflit.
Le système nerveux, en relation avec le système
hormonal, a besoin, pour pouvoir être la base d'un développement complet et harmonieux, de cette atmosphère
paisible et structurante à laquelle Comenius fait allusion
à plusieurs reprises..
Et nous avons vu que tout le corps procède de, et
participe à l'avènement de l'homme véritable. Les très
délicates fonctions physiques en formation chez le
jeune doivent donc être traitées avec grand soin, ce qui
450
n'est pas fait, loin s'en faut, dans les écoles actuelles.
Nous avons montré l'ensemble du corps humain, de
façon très sommaire bien entendu, afin de bien montrer
que tout y est conçu pour cette éducation universelle
libératrice, pour cette ouverture du cœur et cet épanouissement de l'âme, premier pas sur le chemin de la véritable Humanité.
Et nous reprendrons ces paroles des fondateurs de la
Rose-Croix classique, transmises par Jean Valentin
Andreae dans la "Fama Fraternitatis". Je pense que ces
paroles s'appliquent encore plus particulièrement à
notre époque de transition. Elles marquent ainsi les
immenses possibilités actuelles qui doivent être manifestées par des têtes, des cœurs et des mains d'hommes :
"C'est pourquoi, ô mortels, nous devons déclarer ceci :
Dieu a décidé de rendre au monde … la Vérité, la Lumière
et la Dignité à qui il ordonna de quitter le Paradis avec
Adam, afin d'adoucir la misère humaine. C'est pourquoi
il est maintenant nécessaire que cèdent toute erreur,
ténèbres et servitude qui se sont progressivement emparées des sciences, des œuvres et des gouvernements des
humains, au cours de la progression de la révolution du
grand globe, de sorte que la majorité des hommes se
sont obscurcis. De là est née une infinie diversité d'opinions, des altérations, des errances, qui rendent le choix
difficile, même aux hommes sages que la renommée des
philosophes d'une part et la vérité de leur propre expérience d'autre part, plongent dans la confusion. Lorsque,
comme nous en avons la certitude, toutes ces choses
auront disparu, nous verrons à leur place une ligne de
conduite qui demeurera éternellement la même
Bien qu'il s'accomplisse grâce aux travailleurs, le
451
Grand œuvre dans toute son ampleur est du à l'instant
spécifique de notre époque bénie. Et de même que nous
reconnaissons que beaucoup d'esprits éminents ont
contribué par leur réflexion à la future réformation, nous
ne nous approprions nullement la gloire de ce qu'une
telle tâche nous incombe, mais nous témoignons, par
l'Esprit de Christ notre Sauveur, que les pierres se
présenteraient plutôt que Son divin Plan ne manque
d'exécutants.
Dieu a envoyé des messagers de Sa volonté, des étoiles apparues dans le Serpentaire et dans le Cygne, les
grands signes de son puissant Conseil, afin de nous
apprendre que, si tout ce que le génie de l'homme a
découvert était rassemblé, Il le ferait servir à son ordonnancement caché. Le Livre de la Nature est par conséquent dévoilé à tous les yeux, mais bien rares sont ceux
qui peuvent le lire, plus rares encore ceux qui peuvent le
comprendre. … Et dans très peu de temps viendra l'époque qui s'approche à grands pas, où la langue recevra
l'honneur d'exprimer tout ce qui auparavant a été vu,
entendu et senti dans les siècles passés. Après que le
monde se sera éveillé de son sommeil d'ivresse bu à la
coupe empoisonnée, l'homme ira à la rencontre du
Soleil levant, tôt le matin, le cœur ouvert, la tête découverte et les pieds nus, jubilant et rempli d'allégresse."
Nous le proclamons hautement : si nous ne constituons
pas dans les plus brefs délais notre pensée autonome, libre
et psycho-spirituellement mûre, nous aurons raté notre
vocation humaine, en cette vie en tout cas. Et c'est toujours, comme chacun aura pu l'expérimenter dans sa vie
personnelle, ici, maintenant, dans cette vie, que "cela"
se passe!
452
Ce qui donne un sens, la racine même de la signification et du but de notre monde devront être à la base, à
l'arrière plan de toute la vie sur cette planète (et
d'ailleurs dans l'univers entier), dans un avenir plus ou
moins proche. Car à quoi sert une éducation si elle ne
donne pas un sens à la vie. A quoi sert la vie si elle ne
s'accorde pas au sens qui est le cœur même de sa
manifestation. L'orientation générale de l'éducation
est primordiale et devrait donc pouvoir librement être
déterminée par des hommes et des femmes qui ont compris ce sens et connaissent par expérience personnelle
les problèmes du chemin libérateur, ou en tout cas y
aspirent de tout leur être.
Le principe qui devrait ici être de rigueur est le
suivant : la plus grande unité dans la plus grande
liberté. Par unité, il ne faut pas ici entendre ce qui malheureusement existe de nos jours. Le propos suivant
n’apparait pas directement et apparemment à placer ici
Mais Il y est très étroitement relié : nous voyons le
rôle déterminant que la femme est appelée à jouer dans
les années à venir, à condition qu'elle mette ses possibilités au service de la conquête universelle de la maturité psychospirituelle.
Dans les Ecoles de Pythagore, pépinières
d'Hommes et de Femmes pour l'époque grecque, une
place particulière était réservée dans l'initiation féminine, à cette noble tâche de l'éducation des enfants et du
rôle confirmé par l'expression, guidée par le maître, des
liens et des affinités qui existent par exemple entre les
pierres, les fleurs, les animaux et lui-même.
Le jeune peut donc maintenant aussi découvrir progressivement, grâce à une approche et un vocabulaire
453
simple et imagé, les correspondances avec la Terre, la
Lune, les planètes, l'Univers et ses lois universelles et
méta-universelles.
Une culture "encyclopédique" et "scientifique"
pourra donc être "préparée", à condition de rester évocatrice et ludique. On prépare ici l'approche d'une
véritable éducation de l'âme, comme le suggérait déjà
Socrate. Nous approfondirons plus en détail ces aspects
concrets du travail dans les écoles maternelles, bien que
nous ne possédions pas d'expérience personnelle à ce
sujet. Elles doivent être, selon nous, de véritables "jardins
d'enfants" où le jardinier doit veiller à ne pas "forcer" trop
rapidement les plantes, afin qu'elles deviennent saines et
vigoureuses. Cet apprentissage se faisait, au cours des
siècles passés, et il se fait encore, quoique plus rarement,
au sein des familles elles-mêmes. Nous n'insisterons
jamais assez sur le rôle primordial, dans un sens négatif
ou positif, suivant la compréhension et le niveau de
conscience, (eux-mêmes modifiables par une éducation
des parents et des futurs parents) de la structure familiale pendant les six premières années de la vie de l'enfant.
L'exemple, la transmission de conseils, l'atmosphère et
l'orientation générale de la famille en tant que cellule et
en tant que composée d'individus plus ou moins conscients d'être en chemin vers le même but sont absolument
irremplaçables dans les premières années de la vie. Ce
ne sont pas les pédagogues contemporains, confrontés
quotidiennement à la carence parentale généralisée et à
ses effets dévastateurs, qui me contrediront. Ceux que
l'état d'être intérieur et le comportement fait réellement
reconnaître comme des autorités, et non forcément ceux
qui sont bardés de diplômes dénués de sens et de valeur
par rapport à l'essentiel ici évoqué, ceux là doivent être
recherchés dans les familles et hors d'elles pour tous ces
454
conseils et guides, sans aucun "rapport d'autorité", ou de
dépendance.
Précisons ici : qu'il s'agisse du cadre familial ou
du cadre scolaire, je suis absolument contre tout type de
relation hiérarchique autoritaire et artificielle, telle
qu'elle existe malheureusement dans presque tous nos
établissements d'enseignement. Tout le monde accepte
cette aberration, sans voir qu'aucune liberté authentique
n'est possible dans ce contexte. Ce qui doit exister, dans
tous les cas, c'est la réelle manifestation de l'autorité de
ceux qui possèdent la supériorité intérieure, manifestée
dans : un comportement absolument non-violent (intérieurement et extérieurement), une unité intérieure avec
tous ceux qui possèdent ou aspirent sérieusement à la
possession de cet état-d'être, une harmonie dans toutes
leurs extériorisations, et une orientation sans faille sur le
devenir de l'Homme.
Encore faut-il s'entendre sur ce que l'on exprime
par "l'autorité". Une véritable "autorité" ne cherchera
jamais à s'imposer. Elle rejettera toute "relation d'autorité" et renverra constamment à leur propre réalisation
intérieure, ceux ou celles qui, bien souvent, se prosterneront devant lui ou elle au lieu de se mettre énergiquement
au travail sur eux-mêmes.
Peut-être est-ce ici le lieu d'évoquer un problème
sur lequel nous reviendrons. Celui de la sacro-sainte
compétitivité, qui touche à celui de la rentabilité. Nous
nous étonnons des guerres et conflits. Mais nous ne
voyons pas que nous vivons dans un mensonge permanent, consciemment ou inconsciemment, la plupart du
temps par ignorance, et que nous nourrissons nousmêmes ces guerres et conflits. Nous entretenons dans
455
l'éducation actuelle, sous prétexte d'une émulation mal
comprise, des notions élevées à l'état de vertu, comme la
lutte pour la vie, la rivalité, l'ambition sociale, en bref ce
que les Américains appellent le "rat-race". Et nous ne
voyons pas que la conséquence directe et logique de
cette éducation, basée sur un conflit intérieur entre le
véritable sens de la vie et ce qui est réellement vécu, sur
le conflit permanent avec soi-même (qui ne peut être
positif qu'à condition de trouver une issue libératrice,
qui est la victoire sur soi-même), sera inéluctablement la
guerre et l'autodestruction de l'humanité. Elle débouche
quasi-automatiquement sur le conflit avec autrui, sur un
plan individuel et collectif. Il est donc temps de passer à
une éducation par et pour le conflit (même si l'on ne s'en
aperçoit pas toujours), à une éducation qui guide vers
l'issue libératrice du conflit.
Au fond, quel est le cœur du problème? On observe, soit par indolence, soit par "mauvaise éducation",
ou les deux, un général et chronique "manque d'amour",
qui fait bien souvent suite à une ouverture du cœur
"incomplète". L'inconscience à ce sujet, le conditionnement général entretenant les valeurs soi-disant "viriles",
dont il faut petit à petit prendre conscience pour s'en
détacher grâce à une raison naissante, et la dévalorisation de cette valeur de l'amour, fondamentale( qui fait
maintenant plutôt sourire), devront dans un proche avenir être progressivement éradiqués. On peut réaliser
facilement que tout le travail serait beaucoup plus simple si, entre 4-6 ans et 9-11 ans, l'ouverture du cœur était
consciemment et systématiquement entretenue, guidée
par des maîtres la possédant déjà ou y aspirant avec
grande intensité.
Retenons ici qu'une plante a besoin d'air, d'eau et
456
de terre, d'énergie aussi (soleil et forces de rayonnements). L'animal a besoin aussi, en plus, d'énergie sidérale, affective, émotionnelle. L'homme a besoin de toutes ces choses, plus d'une énergie de nature mentale,
qu'il pourra éventuellement développer, si tout se passe
bien, de façon structurée et vraiment autonome, entre
19-28 ans. Et ce n'est que s'il parvient à l'autonomie du
penser, qui pourrait s'élaborer à ce moment si tout était
fait pour (et ce n'est actuellement pas du tout le cas) qu'il
pourra réellement se différencier de l'animal. Il se reliera ainsi aux aspects métapsychiques, qui feront de lui un
homme véritable. On ne devra jamais perdre ces choses
de vue, même avant 15 ans.
Cette liaison lui permettra de se relier véritablement au et de devenir véritablement conscient sur le
plan universel et méta-universel.
Et, nous le répétons, cette liaison existe déjà,
latente, (de même que tout ce dont nous venons déjà de
parler), et doit être soigneusement préservée et protégée, jusqu'à ce qu'elle s'épanouisse, se construise en tant
que direction consciente du système.
Société et Education
Nous constatons donc que, sous de nombreux
aspects, tout le corps est conçu pour servir ce grand processus auquel Comenius et ses amis nous convient.
Nous pouvons ainsi toucher du doigt qu'un tel travail sur
soi, auquel nous sommes tous appelés, ne peut être un
simple travail intellectuel, et qu'il va nécessairement
provoquer des modifications en profondeur jusque dans
le système corporel lui-même.
Il est de nos jours nécessaire d'opérer en soi457
même, et donc en chacun (chez le jeune en ce qui nous
concerne ici), de faciliter l'opération de cette fameuse
"percée de conscience", si nécessaire si nous voulons
permettre l'accès du jeune à un stade vraiment humain.
Ce n'est qu'ainsi, par une auto-révolution intérieure
prise en main par chacun, que la face du monde pourra
être éventuellement changée.
Et là commencent à se poser les vrais problèmes.
Quand nous sommes confrontés, en tant qu'éducateurs,
à la nécessité intérieure de cette auto-révolution, et que
nous effectuons les premiers pas dans cette direction, il
est inévitable qu'au début nous soyons tentés, dans le
jeune enthousiasme de notre découverte, de partager ce
que nous venons à peine d'entrevoir au lieu de le consolider. Heureusement qu'existe cette sacro-sainte laïcité,
qui n'est bien souvent que la possibilité laissée à l'idéologie dominante de s'exprimer au détriment de tout ce
qui n'entre pas "dans le moule".
Oui, car il faut bien que le pédagogue comprenne ceci : plus l'individu en formation est jeune, plus il
est sensible à l'aspect subtil des choses, à ce qui est
"dans l'air", dans l'atmosphère. Le jeune enfant, avant
cinq ans, considère la mort comme une absurdité (et,
dans un certain sens, peut-être a-t-il raison). L'essentiel,
l'absolu, l'éternel, ont pour lui bien plus de réalité que
pour nous qui vivons dans un monde bien souvent
orienté sur la pratique quotidienne que nous appelons
concrète.
Et, nous insistons : ici les parents ont une grande responsabilité. Il fut un temps où les parents (les
futurs grands parents) enseignaient aux futurs parents la
signification de la venue au monde d'un enfant. Il était
458
clair pour les deux membres du couple, quand ils voulaient bien écouter les conseils des grands-parents, ou
des plus sages parmi les membres de la communauté
familiale, qu'une âme allait leur être confiée, et que
l'aspect visible de l'enfant à naître, quoique important en
tant que support pour la reconstruction de l'être humain
véritable, n'était pas un but en soi. Et les contes, l'orientation intérieure de la "couverture familiale", ainsi que
divers autres moyens, auxquels fait allusion Comenius
dans "l'Ecole de l'Enfance", permettaient de maintenir
vivace et de faciliter l'épanouissement de ce germe d'éternité.
Quand on étudie la vison supérieure d'un homme
comme Comenius en ce qui concerne l'enseignement,
tout en replaçant dans son contexte socioculturel le
vocabulaire du XVIIe siècle employé par celui-ci, on
observe à tous les instants qu'il allie l'aspect spirituel à
l'aspect psychique et matériel, car l'homme est, à part
entière et quoique de façon quasi latente, corps, âme, et
esprit. Et ceci aussi bien dans les objectifs que dans les
applications.
Ex : "Ce qu'il faut avoir en vue, c'est d'éclairer
les hommes par la vraie sagesse; de les organiser par
une parfaite administration civile, de les rattacher à
Dieu par la vraie religion, pour que personne ne puisse
faillir à sa mission ici-bas. On obtiendra ce résultat si
tout le monde apprend :
a) A connaître tout ce qui est nécessaire en gardant
toujours les yeux ouverts (l'œil est le miroir de l'âme).
b) A choisir ce qu'il y a de meilleur, à agir partout
dans un esprit de perfection, à jouir de chaque chose
tout en limitant ses besoins;
459
c) A rechercher le bien suprême, à ne s'unir indissolublement qu’à ce bien et à atteindre ainsi la béatitude.
En résumé, il faut être raisonnable pour l'éternité et ne
pas être déraisonnable pour le monde. Ce sont par
conséquent trois choses que nous recommandons : Il
faut amener à l'instruction universelle : 1) tous les hommes 2) dans toutes les choses 3) pour qu'ils soient universellement instruits.
- Tous les hommes, cad tous les peuples, Etats,
familles et personnes, sans exception aucune car ils sont
tous des hommes qui ont la même vocation à une vie
suivant les voies indiquées par Dieu, mais qui est semée
de trappes et obstruée de divers obstacles. Il sera donc
nécessaire d'éclairer judicieusement tous les hommes, si
possible, de toute folie pour qu'à l'avenir on n'entende
plus les lamentations bien connues qui disent que partout il n'y a que des fous (…) etc…"
Je dois bien préciser que mon expérience pédagogique de 37 ans m'a montré effectivement, même si je
n'ai pas encore atteint, il s'en faut, à la parfaite sagesse,
que nous pouvons toujours observer que "il n'y a que
des fous" et ce à de multiples niveaux, malgré le travail
intérieur accompli par ceux qui entretiennent une nouvelle atmosphère à laquelle peuvent se relier tous ceux
qui désirent devenir des guides, afin de redonner son
vrai sens à ce monde. Et c'est à ces individus que se sont
adressés Comenius et ses amis,
C’est à eux que s'adressent tous ceux qui ont quelque
peu pris conscience de la nécessité et de l'urgence de ces
choses. Un des aspects de la tâche de l'humanité actuelle est donc de parvenir (et un nombre non négligeable
d'entre nous en sont déjà là) à cet état d'être limite (mais
460
en liaison directe avec l'humanité-âme du sixième
domaine cosmique, et non avec les sphères limites supérieures, extrêmement piégeantes, du septième), où nous
pouvons comprendre ces choses :
1) Je suis incomplet, inachevé, inaccompli par rapport à l'état d'être humain véritable.
2) Avec les organes dont je dispose dans leur état
actuel de développement, il m'est impossible de passer
"de l'autre côté de la frontière"
3) Seule une révolution intérieure et extérieure me
permettra d'accomplir la "réformation", puis la "transformation" de mon être entier, comme le formulaient les
Cathares.
La question lancinante qui nous reste est donc :
"Comment réaliser ces choses?" Et c'est à cette question
que Comenius et ses amis, (et, très modestement, je me
compte parmi ses amis, à mon petit niveau) tentent et
tenterons de répondre jusqu' ce fameux règne des mille
ans, double métaphore indiquant soit une civilisation
gnostique, soit l'état de l'humanité au moment où tous et
toutes auront compris et réaliseront concrètement ce travail universel.
On retrouve, dans les grandes lignes de force de son
travail, projetées pour l'humanité présente et à venir,
tous ces aspects. Dans l'introduction à son œuvre capitale, la "Consultation Universelle pour l'Amendement
des choses Humaines" (toutes les citations formulées
dans ce travail sont provisoires, notre équipe de traduction étant loin d'avoir achevé son travail, et seule "La
grande didactique”, “Le labyrinthe...” et l’Unique
Nécessaire étant disponibles en librairie ), "adresse aux
461
Lumières de l'Europe, hommes savants, pieux, éminents", nous pouvons lire :
"…demeurent les confusions liées à la vie du monde,
comme toujours…
4 - Qu'est-ce qui nous empêche donc de tenter de
savoir si vraiment des énormités aussi diverses, aussi
absurdes, aussi funestes, peuvent en général être corrigées
par quelque moyen et enfin, à la fin des fins, enlevées un
jour ou l'autre du genre humain, de façon universelle et
définitive…
6) …ce qui vient à la compréhension … et du désir
que nous avons de cet amendement.
Le problème est de parvenir soi-même à l'accomplissement de cette tâche et de guider en même temps
autrui, en toute discrétion, sans se sous-estimer ni se
surestimer, En effet, quand un être humain est parvenu
à se rapprocher du but ici entrevu, il s'intègre logiquement à une chaîne de la libération, où chacun est non
seulement tenu, mais ne peut faire autrement, poussé
par un grandissant sens de sa responsabilité vis à vis de
la manifestation universelle, que d'apporter sa contribution au "grand œuvre alchimique" de rétablissement de
notre domaine de vie par une élévation de niveau de
conscience. Ainsi ce n'est que si nous nous élevons audessus de ce monde, en ne lui appartenant plus, que son
ordre originel pourra être rétabli, puisque l'ordre espacetemps ne fut créé que pour pallier à la situation créée par
la catastrophe évoquée plus haut.
Il s'agit donc de modifier notre attitude face à ce
monde, de nous en détacher, de le vaincre, de la façon la
plus radicale qui soit, en ne le désirant plus, en plaçant
462
notre aspiration dans la réalisation de cet état d'être qui
nous permettra de quitter ces ternes champs de la mort
et de réintégrer les domaines de l'humanité véritable. Il
n'est donc pas question de lutter contre ce monde, ni de
prendre parti pour tel ou tel système d'organisation de
celui-ci, non, comme disent les soufis "il est temps de
quitter ce monde", ou dans la Bible : "levez-vous, partons d'ici".
Cela a l'air très simple, en effet. Mais notre sang, notre
être tout entier, du plus dense au plus subtil, comme notre
champ de vie actuel, est tellement imprégné de l'esprit de
la lutte pour la vie et de l'auto-conservation qu'il va falloir procéder à la foi avec grande prudence et en même
temps de façon très radicale en ce qui concerne ce pour
quoi nous pouvons avoir prise, à commencer par nous
même, pour ne pas tomber dans l'imitation et dans l'artifice. Il est vrai que cela est probablement parfois
inévitable quand le changement de notre nature n'est pas
encore suffisamment avancé, mais nous devrons développer le discernement nécessaire et le dynamisme qui
nous permettrons de surmonter les obstacles. Nous possédons, il est vrai, cette petite voix, ce libre-arbitre dont
nous avons fait un usage si funeste, mais il s'agit de
développer la capacité d'écoute, de conscience et de
responsabilité, suivant le principe qui reviendra encore
à plusieurs reprises "Savoir, Oser, Vouloir, Agir."
Nous voyons que nous nous trouvons placés devant
une tâche ardue. Comment faire donc, quel combat
mener, sans lutte ni héroïsme. Comment la foi suffisante, nos possibilités latentes, non encore manifestées et la
maturité d'âme capable de déceler, de discerner en nousmêmes et autour de nous pourront-elles se développer.
Il va bien falloir apprendre, non seulement à écouter la
463
petite voix intérieure, mais aussi à lui être fidèle, car si
nous lui obéissons, elle nous servira de compas infaillible.
Quel est l'état actuel, selon ma propre expérience
"sur le terrain", des problèmes dans le domaine éducatif, attribuant à ce terme un sens beaucoup plus vaste
que celui couramment entendu ?
464
Recherche et éducation, notre
responsabilité :
- L'époque actuelle est caractérisée par une
intense recherche.
Ce travail sur soi, cette prise de conscience, cette
aspiration à la réalisation en soi-même et par soi-même
d'un état-d'être, d'une conscience radicalement différente de cette conscience-moi qu'on accepte si facilement
par ignorance d'autre chose, sont les préalables par lesquels tout éducateur digne de ce nom doit passer.
En quoi consiste-t-il? Quelles valeurs doiventelles être remises à l'honneur ? Nous devons avant tout
nous libérer, nous détacher, en parfaite présence, de
toute forme d'éducation conditionnante. Sans cela nous
retomberons dans les mêmes travers, producteurs de
tensions, de violences, de conflits et de guerres.
Parallèlement, constatons qu'il existe deux tendances dans l'éducation, dont l'une englobe l'autre.
Restons cependant conscients qu'il n'y a pas là dualité,
mais passage progressif d'un état de conscience dans
l'autre Nous distinguerons donc, pour les besoins de la
465
recherche, la voie dure, qui ne peut s'effectuer que sous
un certain degré de contrainte, car elle ne recouvre
qu'une partie de la réalité humaine. Elle correspond à
un certain type d'homme, qui tend lentement à disparaître au cours de l'histoire. C'est l'homme de la masse,
grégaire, victime d'autorités ignorantes et par là-même
des puissances de ce monde.
Et puis la voie libératrice, qui tend, elle, par une
réelle connaissance de soi, du monde, de la vie et de leur
signification profonde, à un devenir véritablement
humain. Cette éducation peut, doit devenir, être l'affaire
de tous. Elle est par nature hostile à toute contrainte,
sans exclure l'usage de règles "naturelles", se doit de
faciliter l'approche du jeune dans le contexte social,
mais exclusivement dans le sens où le groupe "société"
redevient ce qu'il n'aurait jamais du cesser d'être, c’est à
dire un cosmos vivant de pont vers l'état humaindivin.Elle doit impliquer en une libre collaboration,
parents et éducateurs, dès la naissance des enfants et
même avant. Les jeunes, eux aussi, à partir du moment
où ils deviennent capables d'assumer positivement des
responsabilités peuvent et doivent être amenés à soutenir et à collaborer à cette révolution des mentalités.
Dans ce processus éducatif s'instaure un échange où les
protagonistes sont tous en perpétuelle situation d'apprentissage et de découverte, éducation de tous par tous.
La construction d'une pensée libre en est à ses balbutiements chez un nombre croissant d'individus.
La responsabilité des parents, des éducateurs, et
des jeunes qui commencent à comprendre ces choses est
ici immense. En effet tous peuvent et doivent collaborer
harmonieusement à ce processus éducatif.
466
Discernement, et connaissance - Poésie, théâtre et
histoire. :
Là où il serait bon de faire preuve de plus de discernement, c'est quand on sépare les facultés de la tête
de celle du cœur et des mains, le domaine de l'intuition
et de la réalisation de celui de la raison. Il n'y a dans l'intuition rien d'irrationnel ni d'inexplicable, et donc une
éducation de la véritable intuition doit être possible.
Tout cela est connu et rabâché depuis de nombreuses
années, mais est-ce vraiment appliqué? Nous disons :
Non ! Tout reste à faire !
Rappelons que la science moderne a pu mettre
en évidence que, d'une certaine façon, une cellule était
consciente de l'univers entier. Pourquoi ne le deviendrions-nous pas?
La connaissance véritable n'a rien à voir avec un
quelconque savoir intellectuel. Celui-ci en est un aspect
parcellaire. En ce sens, elle est intemporelle : on retrouve
dans l'histoire, de l'intérieur d'abord, puis manifestées
dans des textes identifiables, des traces de cette
connaissance. Cela pourrait donner un tout autre sens à
la pédagogie de l'histoire, à l'histoire de la pédagogie, et
donc à l'histoire tout court, car qu'est-ce que l'histoire si
ce n'est celle du progrès psychospirituel humain et donc
de l'éducation. Encore faut-il s'entendre ici sur la notion
de progrès. Le progrès ne se manifeste certainement pas
en termes de produit national brut ou de moyens technologiques, mêmes si ceux-ci peuvent se révéler utiles, à
condition de ne pas avoir de désastreuses conséquences
pour la planète. Non, l'évolution de l'humanité se mesurerait plutôt, à notre avis, au pourcentage d'hommes
psycho-spirituellement mûrs, ou en chemin vers cette
467
réalisation intérieure consciente.
L'approche historique est un élément de l'approche universelle. Cependant, si l'on accepte la place de
cette approche (que nous appellerions "transdisciplinaire" dans le langage moderne) dans le contexte du projet
libérateur de Comenius et de ses amis, la perspective
devient très intéressante. L'étude des documents n'est
pas ici à remettre en question. Mais l'intérêt de l'étude et
de la recherche historique ne se situe plus alors dans la
description événementielle, ni dans l'interprétation,
rarement libre, de présupposés idéologiques.
L'apprentissage de l'histoire devient réflexion sur les
conditions favorables à l'éveil de l'homme et à sa maturation psychospirituelle, et sur les réactions de l'humanité
aux impulsions libératrices. Celui qui étudie les textes
cherche à alors à comprendre de l'intérieur les causes et les
conséquences de l'apparition des civilisations gnostiques,
et celles des difficultés provoquées par les sociétés basées
sur la tyrannie, qui prend de nos jours la forme du
conditionnement.
Le vrai pédagogue pourrait aussi avec profit être
un poète et un homme de théâtre. Comenius a utilisé le
théâtre à des fins pédagogiques. La poésie, la vraie,
implique un effort d'élévation, une aspiration à un état
de vie parfait, ou l'expression d'une réalisation de cet
ordre. Elle peut aussi inciter à cette réalisation. Or l'éducation est au fond (ou doit redevenir) l'apprentissage et
la reconnaissance intérieure d'un tout nouvel état de
conscience, état dont la présouvenance existe encore de
façon très vivace chez le jeune enfant (jusqu'à l'âge de
quatre ou cinq ans l'immortalité est pour le jeune une
évidence et la mort une absurdité). La poésie et le théâtre peuvent être de vivants moyens de préserver cette
468
ressouvenance, de la dynamiser et d'exprimer les
conclusions expérimentales de chacun sur son chemin
de découverte de lui-même, du monde et de la vie.
Un grand réalisme est cependant ici nécessaire.
Le poète doit être celui qui réalise et non celui qui rêve
ou "poétise". Sa poésie doit être celle d'un individu au
moins en chemin vers la perfection
L'acte est ici fondamental, le comportement doit
témoigner d'un état d'être constamment remis en question, sinon le danger guette, celui de se perdre dans les
nuages et de passer à côté de la véritable réalisation intérieure.
Il s'agit tout d'abord d'arriver à favoriser, à permettre la liaison avec la source intérieure de toute
connaissance. Et toute éducation digne de ce nom se
doit de faciliter, de préserver cette possibilité. En fait
c'est cela qui lui confère un sens. Quand on en est arrivé là, on n'a pas besoin d'apprendre pour savoir, et il est
possible de saisir le fil d'or des siècles qui permet de
reconnaître à coup sûr, puis de vérifier de façon objective à partir de textes l'inspiration libératrice de tel ou tel
travailleur.
L'intérêt de faire surgir à la conscience contemporaine, de faire connaître à notre temps les travailleurs
spirituels du passé réside en ce qu'il est là démontré la
continuité d'un message.
Au sujet de la laïcité, il est peut-être intéressant de
citer cet article, tiré de la revue "Rencontre", même si je
ne partage pas les vues idéologiques implicites de son
auteur :
"La laïcité républicaine, valeur fondamentale de la
469
vie collective en France est aujourd'hui insidieusement
remise en cause, attaquée, menacée de nombreux côtés
par des fanatismes de toutes sortes, et diverses formes
d'intégrismes lesquels sourdent du racisme, de l'antisémitisme, du sectarisme …
Certes, nous n'en sommes pas encore aux attentats
des intégristes islamiques, Juifs, Palestiniens, Iraniens,
Irlandais (catholiques et protestants, donc soi-disant
chrétiens, NDA) , etc… , sans parler de tout ce qui fonctionne sur le schéma : nous sommes et possédons la
vérité, et vous devez penser, agir, et vivre comme nous,
que l'on retrouve aussi bien dans les partis de gauche
que de droite, pensée qui cherche à devenir unique.
Mais peut-être nous faut-il devenir plus vigilants;
L'homme étant ce qu'il est, on peut s'attendre à tout de
lui, même d'apparemment "bons pères de famille" à qui
"on donnerait le bon dieu sans confession".
(…)
Le mot intégrisme, rappelons le, semble être apparu
en Espagne en 1870, pour désigner un parti politique qui
voulait restaurer l'intégrité des traditions catholiques, et
rétablir la soumission de l'état à l'église, (…)Le pape
Léon XIII tentera par tous les moyens de contrecarrer
tous les mouvements libérateurs de la pensée, qui déstabilisent l'édifice romain. Il instaure alors une stricte
discipline de pensée dogmatique contraignante qu'il
veut voir appliquer à tous les besoins de la société, s'insinuant aussi dans la vie privée des individus, en fixant
des règles de vie et des interdits, brandissant devant eux
les affres de l'enfer s'ils venaient à y désobéir.
Et même si, avec le temps, il y a eu quelques aménagements ici et là, ce "diktat intellectuel" est encore
470
appliqué dans la tête de certains. …libre à eux! Au nom
de la plus stricte laïcité, charbonnier est maître chez
lui ! Mais il est inconcevable qu'il puisse gérer, ou tenter de gérer, une société toute entière !
Or, voici que nous voyons surgir, dans nos hôpitaux,
nos salles de spectacles, (nos écoles, nos
lycées,…NDA) et jusqu'à l'Assemblée Nationale, des
groupes d'inquisiteurs moyenâgeux derrière bannière et
crucifix. Voici qu'à nouveau, nous entendons des imprécations lancées du haut de chaires et de podiums …et
voici des projets de lois rétrogrades présentés à l'approbation de nos députés.
Dans leurs circonscriptions, nos élus sont souvent
pris à parti (ou manipulés, c'est selon) par des hordes
bien pensantes (de droite comme de gauche , de toutes
confessions et de toutes tendances…NDA) , ayant une
sainte horreur de pas mal de choses (et surtout de leur
corps ! ), l'I.V.G., le préservatif, la mixité, …etc…etc…
Toutes œuvres diaboliques…
Mais jamais on ne les voit s'enflammer tout autant
pour les SDF, la misère, le chômage, la drogue, etc… la
libération de la pensée et l'autonomie de l'homme …etc
NDA …etc … "
Nous sommes à un tournant de l'histoire de l'humanité… Mais l'histoire de l'humanité en est toujours plus
ou moins à un "tournant". En tout cas, si ce n'est encore
le cas, et si nous devons mériter le nom d'homme que
nous nous attribuons si généreusement, nous devons
remettre la Haute Raison du Cœur, qui est largement
plus que l'intellect, "au programme", car nous souscri471
vons aux paroles d'Edgar Morin :
"L'homme est un animal non seulement insuffisant
en raison mais aussi doué en déraison."
Et nous le proclamons hautement : si nous ne constituons pas dans les plus brefs délais notre pensée autonome,
libre et psycho-spirituellement mûre, nous aurons raté
notre vocation humaine, en cette vie en tout cas. Et c'est
toujours, comme chacun aura pu l'expérimenter dans sa
vie personnelle, ici, maintenant, dans cette vie, que
"cela" se passe!
Ce qui donne un sens, la racine même de la signification et du but de notre monde devront être à la base, à
l'arrière plan de toute la vie sur cette planète (et
d'ailleurs dans l'univers entier), dans un avenir plus ou
moins proche. Car à quoi sert une éducation si elle ne
donne pas un sens à la vie. A quoi sert la vie si elle ne
s'accorde pas au sens qui est le cœur même de sa
manifestation. L'orientation générale de l'éducation
est primordiale et devrait donc pouvoir librement être
déterminée par des hommes et des femmes qui ont compris ce sens et connaissent par expérience personnelle
les problèmes du chemin libérateur, ou en tout cas y
aspirent de tout leur être.
Le principe qui devrait ici être de rigueur est le
suivant : la plus grande unité dans la plus grande liberté.
Par unité, il ne faut pas ici entendre ce qui malheureusement existe de nos jours. Ce autour de quoi on essaie
d'instaurer une unité est en effet d'avance voué à l'échec.
Puisqu'il n'y a là aucune valeur stable, aucun principe
essentiel, il est normal que l'on ne puisse construire
quelque chose de solide. Cette orientation devra librement imprégner toute la vie individuelle, familiale,
472
collective.
En effet, en général, que se passe-t-il ? Nous
avons déjà vu que le principe de rentabilité et d'exploitation est la plupart du temps à la base de l'unité que l'on
tente de réaliser. Et l'on s'ingénie maintenant à mondialiser le problème. Les rivalités régionales et nationales
peuvent être un obstacle à la rationalisation de l'exploitation des ressources, la nature humaine tendant, quand
elle n'a pas appris (et nous verrons que nous donnons
aux mots apprentissage et apprendre un sens beaucoup
plus vaste et plus profond que celui qu'on lui attribue
ordinairement) le sens de sa vocation, à vouloir accaparer pour soi, pour sa famille, son groupe ou son pays, ce
qui fait que les intérêts locaux rentrent souvent en
conflit les uns avec les autres.
Nous disions plus haut que le problème devenait
plus subtil. On pourrait facilement souscrire à une mondialisation de l'économie et de la culture si l'on n'en
voyait pas l'arrière-plan. Ces choses sont connues et de
nombreux chercheurs en font état. Mais le problème est
: qu'en faisons-nous? L'inertie ne nous pousse-t-elle pas
trop facilement à accepter des compromis avec l'état
animal-humain, à considérer la lutte pour la vie comme
un phénomène parfaitement acceptable pour l'homme. Il
devrait pourtant consacrer son énergie à de plus nobles
buts et à la réalisation de perspectives qui lui sont bien
plus proches qu'il ne l'imagine. Mais tant que l'orientation générale ne change pas, et nous savons que, Dieu
soit loué, ce processus de mutation est en marche, il est
plus difficile de faciliter la pratique d'une vie de conscience plus élevée par : le détachement des choses de ce
mondes, la limitation des besoins matériels au minimum
biologique, éléments du chemin que tout homme est
473
appelé à parcourir.
L'erreur se situe ici sur le plan fondamental. On
fixera bientôt ouvertement, si ce n'est déjà fait, des
objectifs socio-économiques mondiaux, sans changer de
fond en comble la nature humaine. On veut donc créer
une unité artificielle extérieure, sans s'attaquer à la racine même du problème, racine qui ne peut être arrachée
que par l'individu lui-même. Ceci est le problème alchimique par excellence. Et il requiert une toute nouvelle
façon d'aborder l'éducation, de même la vie individuelle, familiale et sociale. Il se pose aussi bien au niveau
individuel qu'au niveau universel. L'unité intérieure,
comme l'unité universelle, ne peuvent être fondés sur le
monde tel que nous le percevons, qu'il s'agisse de
l'aspect visible ou invisible, perçu par certains. L'erreur
provient de ce que nous croyons trouver le but de la vie
dans ce que nos sens actuels nous montrent. C'est le
vieux mythe du Paradis sur terre, l'espérance qu'en
changeant l'homme et le monde sur la base de notre
conscience actuelle, conscience centripète, conscience
du moi, nous allons réaliser et accomplir notre vocation.
Or notre conscience actuelle, nous l'observons bien tous
les jours, nous colle à la peau. Certains parmi nous sont
bien conscients de l'erreur du "moi", ils n'en veulent
plus. Pourquoi? C'est qu'à l'arrière-plan de leur conscience commence à naître quelque chose de tout-autre.
Si la conscience du moi a été nécessaire pour la
constitution d'un embryon de penser individuel, la réalisation d'une pensée vraiment autonome nécessite un
changement radical, une révolution intérieure absolue.
L'orientation, de centripète qu'elle était, doit devenir
centrifuge. Nous devons comprendre la nécessité
inéluctable, pour devenir des êtres humains dignes de
474
ce nom (ce qui est ou devrait redevenir le but de toute
éducation véritable), de travailler pour la manifestation
universelle, en commençant par un service impersonnel
à notre entourage (et c'est uniquement là, rappelons-le, à
part les impératifs de survie, que réside l'intérêt pédagogique de la vie socioprofessionnelle).
N'hésitons pas à nous répéter, car il y a là
quelque chose que l'homme à un mal infini à réellement
intégrer et comprendre : ne perdons pas de vue, (cela
conditionne toute l'orientation de notre travail) que le
but n'est pas le monde que nous percevons, ni sa contrepartie invisible, même si ils ont un rôle important à
jouer. Nous devons collaborer à la compréhension, par
expérience personnelle, du monde en tant que "maison
de transit", vaste école qui a une leçon à nous apprendre. La réalisation de la maturité psychospirituelle ne
trouvera en effet son couronnement que dans un ordre
de nature complètement différent. Pour paradoxal que
cela puisse paraître, cet ordre de nature, dans certaines
conditions, peut être appréhendé ici et maintenant.
La plupart des parents, qui devraient être considérés, et surtout se considérer eux-mêmes, comme des
éducateurs à part entière, même si leur rôle est quelque
peu différent de l'éducateur "professionnel", sont en
général maintenus, par un système de conditionnements
complexes dont il leur est difficile de se libérer, dans l'ignorance et l'illusion concernant le Sens, donc le But et
surtout la Réalisation de la Vie. Pourquoi? Pour la pure
et simple raison, soit qu'ils en sont rarement conscients
et donc bien entendu ne peuvent être convaincus de
l'urgence et de la nécessité de s'en libérer, soit qu'ils
considèrent ce conditionnement comme "naturel" , ce
qui est un comble, ou "culturel", ce qui est donner un sens
475
bien limitatif à la culture.
L'énergie est habituellement dirigée presque exclusivement sur le plan horizontal des choses, celui de la survie,
vers la rentabilité et la consommation, et les valeurs
révolutionnaires qui permettraient à l'homme d'entrevoir une issue libératrice sont noyées dans l'agitation et
la peur, élevées au rang de vertus, ou au moins acceptées comme faisant partie de la "nature humaine".
Et cela continue, de génération en génération en
génération. Quelques éducateurs prennent conscience
de ces choses. Mais, soit ils ne croient pas à la possibilité de rétablir une orientation positive et en harmonie
avec le but fondamental de la Vie, et baissent les bras
devant un système écrasant et stérilisant, soit ils font
figure d'utopistes, de doux rêveurs, et quand ils veulent
s'attaquer au problème en eux-mêmes, donc que cette
connaissance d'eux-mêmes et du monde rejaillit sur leur
enseignement, ils sont regardés de travers ou récupérés,
sinon persécutés.
Et les jeunes, sauf rares exceptions, suivent les
rails qui leur ont été tracés par leurs aînés.
Comment faire : formation des parents, des
futurs parents et des maîtres :
- Comment se libérer de ce cycle infernal? Où
faire porter l'effort?
Un nombre croissant d'hommes et de femmes
doivent tout d'abord devenir conscients de ces choses,
et se décider ensuite à les appliquer dans leur vie quotidienne. Ceci rejaillira à plus ou moins long terme, et le
plus tôt sera le mieux, sur tous les aspects de la vie du
groupe humain. Rappelons encore que l'objectif n'est
476
pas une lutte politico-sociale pour la réalisation d'un
"royaume terrestre", car l'instauration d'un pseudo-paradis terrestre, prison dorée, ne correspond pas au sens, ni
à la nature, de notre monde.
Ainsi pourra se développer, telle une tache d'huile,
au niveau individuel, familial, local, régional, interrégional, national, international, et universel, une toute
nouvelle orientation, conséquence du travail intérieur
des plus conscients d'entre nous, qui démontreront entre
autres une serviabilité et un don total d'eux-mêmes au
service de tous.
Et, par bonheur, nous pouvons observer que les
forces libératrices actuellement à l'œuvre en ce monde
poussent à ce type de travail. Ce qui fait que de plus en
plus comprennent : ils sont constamment renvoyés à
eux-mêmes. Ils sont donc mûrs pour collaborer à
l'orientation vers un réel devenir humain et vers une
compréhension positive du monde et de la vie. Même
s'ils sont peu nombreux, de plus en plus de parents ont
des exigences convergentes pour leurs enfants. Ils
accepteront de plus en plus difficilement que l'étincelle,
le germe d'une vie qu'ils pressentent soit étouffé par une
éducation trop normative, destructrice en ce qui concerne l'essentiel.
Et cela continue, de génération en génération en
génération. Quelques éducateurs prennent conscience
de ces choses. Mais, soit ils ne croient pas à la possibilité de rétablir une orientation positive et en harmonie
avec le but fondamental de la Vie, et baissent les bras
devant un système écrasant et stérilisant, soit ils font
figure d'utopistes, de doux rêveurs, et quand ils veulent
s'attaquer au problème en eux-mêmes, donc que cette
477
connaissance d'eux-mêmes et du monde rejaillit sur leur
enseignement, ils sont regardés de travers ou récupérés,
sinon persécutés. Et les jeunes, sauf rares exceptions,
suivent les rails qui leur ont été tracés par leurs aînés.
Comment faire : formation des parents, des
futurs parents et des maîtres :
- Comment se libérer de ce cycle infernal? Où
faire porter l'effort?
Un nombre croissant d'hommes et de femmes
doivent tout d'abord devenir conscients de ces choses,
et se décider ensuite à les appliquer dans leur vie quotidienne. Ceci rejaillira à plus ou moins long terme, et le
plus tôt sera le mieux, sur tous les aspects de la vie du
groupe humain. Rappelons encore que l'objectif n'est
pas une lutte politico-sociale pour la réalisation d'un
"royaume terrestre", car l'instauration d'un pseudo-paradis terrestre, prison dorée, ne correspond pas au sens, ni
à la nature, de notre monde.
Ainsi pourra se développer, telle une tache d'huile,
au niveau individuel, familial, local, régional, interrégional, national, international, et universel, une toute
nouvelle orientation, conséquence du travail intérieur
des plus conscients d'entre nous, qui démontreront entre
autres une serviabilité et un don total d'eux-mêmes au
service de tous.
Et, par bonheur, nous pouvons observer que les
forces libératrices actuellement à l'œuvre en ce monde
poussent à ce type de travail. Ce qui fait que de plus en
plus comprennent : ils sont constamment renvoyés à
eux-mêmes. Ils sont donc mûrs pour collaborer à l'orientation vers un réel devenir humain et vers une
478
compréhension positive du monde et de la vie. Même
s'ils sont peu nombreux, de plus en plus de parents ont
des exigences convergentes pour leurs enfants. Ils
accepteront de plus en plus difficilement que l'étincelle,
le germe d'une vie qu'ils pressentent soit étouffé par une
éducation trop normative, destructrice en ce qui concerne l'essentiel.
L'effort doit porter sur les futurs parents.
Comment ? Les éducateurs de l'enseignement supérieur
et de fin de cycle secondaire ne doivent pas seulement
expliquer les phénomènes vitaux, mais leur sens. La
venue d'un enfant dans le monde doit être clairement montrée comme une chance, pour cet homme ou cette
femme en devenir, de devenir en vérité libre. La
nécessité d'attendre de posséder une maturité, une
responsabilité suffisante pour collaborer à la naissance, à la croissance, à la maturité de cet être doit être
soulignée (en principe tout devrait être fait pour qu'une naissance ne survienne pas avant que les deux
parents n'aient au moins 28 ans, âge où, si tout se passe
bien, il serait possible que les véhicules humains de base
soient formés). De même la responsabilité de l'auto-préparation à cette venue doit être nettement pointée : les
deux parents doivent être conscients de ce qu'ils devront
assumer celle-ci sans compter sur qui que ce soit, tout en
laissant la possibilité d'obtenir, conseil, guide et assistance, si cela se révélait nécessaire, auprès de ceux qui sont
plus avancés qu'eux sur le chemin de la Vie.
A propos de la préparation à la tâche de parent, précisons que nous sommes tous parents, dans la mesure ou
nous sommes tous co-responsables, par nos pensées,
nos émotions, notre comportement, de l'éducation (educere : guider hors de ce monde provisoire, non pas
479
par autodestruction, ni départ dans une partie quelconque
de notre univers spatio-temporel, mais en échappant
structurellement, en cette vie même, à la spatio-temporalité)Elle doit donc commencer le plus tôt possible, et
ceci dans le sens ici esquissé.
Toutes les perspectives affectives et socio-économiques bien souvent à l'arrière plan de la naissance
sont ici à examiner avec la plus grande prudence. Cet
événement doit retrouver son caractère sacré. Ce qui
implique que les notions de respect de la vie, de responsabilité et d'autonomie doivent retrouver le premier
plan, cela non pas seulement de façon théorique, mais
dans tous les aspects de la vie de tous. De plus, aucune
occasion ne devra être perdue, par exemple au cours de
lectures ou d'explications de porter l'accent sur la merveille qu'est la vie. Il faudra montrer comment un être,
qu'il s'agisse d'une pierre, d'un végétal, d'un animal, ou
d'un être humain, se développe en harmonie avec sa
nature propre s'il est placé dans des conditions qui y
sont favorables. Le sens de la vie, de la naissance à l'épanouissement, devra être souligné dans son ensemble.
Le maître ou la maîtresse devront donc déjà avoir une
recherche personnelle avancée en la matière, et donc
avoir reçu ce type d'éducation ou l'avoir acquis par euxmêmes. Ceci montre bien, soit dit en passant, et nous y
reviendrons brièvement, que la formation initiale des
maîtres doit au moins durer jusqu'à 28 ans. Les maîtres
qui deviennent conscients de la nécessité de cette orientation, au cours de leur travail pédagogique, devront
faire un effort supplémentaire pour redresser la barre,
car nous ne nous libérons pas si facilement d'un système
qui nous a broyés si longtemps. Mais "le temps ne fait
rien à l'affaire", si l'orientation conséquente tend à être
maintenue de façon constante.
480
Et dans cette tâche qui doit être accompagnée
dès avant la naissance, parents et éducateurs doivent
réellement collaborer. On assiste malheureusement,
enseignants et parents conscients le savent bien, à une
incompréhension mutuelle qui trouve sa source évidente dans l'ignorance relative des deux parties. Oui,
parents et éducateurs doivent réellement travailler
ensemble. Comme nous le disions plus haut, les tâches
de parent et d'éducateur doit être revalorisées. Dans l'état actuel des choses, par quoi commencer ?
VI) Formation et ouverture. Les piliers de l'éducation
:
- Dans une ville, il y a des écoles maternelles, primaires, secondaires, et parfois des Universités.
Il est bien évident que le travail de sensibilisation des
parents, surtout dans les villes ou la population est le
plus en difficulté, doit commencer le plus tôt possible.
Mais ne nous y trompons pas, le niveau de conscience
n'est pas forcément plus élevé à Neuilly qu'à
Goussainville, même si en moyenne le niveau culturel
l'est. Et il est quelquefois plus difficile et plus subtil de
comprendre qu'une idéologie très performante dans le
domaine socioprofessionnel peut être catastrophique sur
le plan pédagogique. Une façon de penser qui soutient
et entretient un nombre de plus en plus important de
foyers de guerre dans le monde, du fait des valeurs érigées au rang de vertus telles que la compétitivité et la
lutte pour la vie, est terriblement destructrice pour l'éducation. Celle-ci doit viser à une nouvelle civilisation où
les quatre piliers de base seront la non-violence, l'harmonie dans toutes les extériorisations, l'orientation
parfaite vers l'auto-réalisation, autolibération de l'essentiel en l'homme, et l'unité véritable sur la base de ces
481
choses, pour tous ceux qui accepteront consciemment
cette Révolution intérieure non-violente. Une éducation
sérieuse doit soutenir cette orientation, sinon elle n'est
pas digne de ce nom.
Les plus jeunes enfants sont plus près des
notions d'absolu et de liberté. Il faut donc veiller à ce
que, dès la maternelle, l'ouverture aux choses essentielles de la vie soit maintenue et entretenue par des contes,
la musique, les activités créatrices, l'observation du
monde guidée intelligemment par les éducateurs, et surtout que l'on n'endommage pas les si délicates fonctions
du cerveau, du système nerveux, et des glandes à sécrétion interne, par un entraînement intellectuel trop
précoce ; Certains préconisent une préparation à l'apprentissage de la lecture dès la crèche ! Nous expliquerons
plus loin en détail pourquoi il est d'une importance vitale
que les apprentissages faisant intervenir un fonctionnement mental trop structuré n'ait pas lieu avant 5/6, 7 ans,
si ce n'est sur le mode ludique. Ici se pose immédiatement le problème de la formation.
Il faut être lucide. La société et son cortège d'impératifs
" économiques” ne se laisseront pas faire. Les bouleversements qu'implique une telle conception révolutionnaire de
l'éducation ne se feront pas sans mal. Il est question ici
de balayer des préjugés millénaires qu'au cours des siècles bien peu d'hommes ont réussi à surmonter.
Ce qui compte c'est, dans un premier temps,
qu'un maximum de formateurs et d'étudiants soient tellement sensibilisés à ces choses qu'ils en viennent à les
considérer comme si essentielles qu'ils n'hésitent pas à
les mettre en pratique contre vents et marées. Car ce
n'est que par la base, ce n'est que si un nombre croissant
482
d'individus se met réellement au travail alchimique sur
lui-même, même s'il ne lui donne pas de satisfaction en
ce monde, que les objectifs de l'éducation pourront être
changés. Et alors on pourra espérer que la compréhension du monde et de la vie en tant qu'ordre de secours
pourra à nouveau se répandre et être acceptée. Répétons
le, ces choses ne pourront être prises en main par un
nombre suffisamment important d'éducateurs, de jeunes, de parents, que si le caractère d'urgence en est
reconnu.
Et pour que les nouvelles orientations libératrices de l'éducation puissent trouver leur application dans
les faits, il est indispensable qu'elles soient acceptées et
donc reconnues comme fondamentales, une question de
vie ou de mort.
Et c'est bien de cela qu'il s'agit, d'accomplir ou
non, au cours de cette vie, de réaliser ou non en nous, ce
pour quoi nous vivons. Sinon, notre vie n'a aucun sens,
et c'est une mort lente. De plus, il suffit d'ouvrir un peu
les yeux pour constater que les valeurs en vogue sont
celles de rentabilité, de compétitivité, qui n'ont d'autre
sens que celui, animal, de profiter au maximum des ressources de la planète,( déjà bien abîmée : le cri d'alarme
est déjà poussé depuis longtemps, mais les intérêts
financiers et de pouvoir sont tellement forts qu'il est
déjà très difficile de faire entendre raison.) L'exaltation
du moi et du groupe auquel on appartient, même si ce
groupe est celui de la population terrestre, manifeste
l'emprise d'un énorme ego, à l'échelle terrestre, et même
plus. Ces valeurs mènent l'homme à l'abîme, sans parler
des violences endémiques et des guerres, des comportements déviants, presque considérés comme "normaux",
à moins de passer pour un vieux réactionnaire rétrogra483
de etc... Mais n'est-il pas évident que le retardataire en
la matière est celui qui accepte le retour à l'animalité de
ses "congénères" ! Quand vous voyez quelqu'un se
noyer, vous ne dites pas : c'est normal, vous lui tendez
une perche ! Quand vous voyez quelqu'un patauger dans
l'obscurité la plus noire, les tensions les plus effarantes,
soit vous le laissez, car vous ne pouvez rien, soit vous
allez vers lui avec le peu de lumière qui reste en vous,
mais vous ne dites pas, c'est normal !
Tout cela n'est pas nouveau, et correspond à une
fin de civilisation. Le problème est que ce cancer s'étend
à la planète entière, et qu'il passe donc beaucoup plus
facilement pour "normal"...
Ce que peut faire l'éducateur n'est évident au
début que pour l'éducateur, et le résultat en est un travail
sur soi-même, mis au service de tous. Et si l'on considère que l'alchimie consiste d'abord en ce travail de
connaissance de soi, puis de maîtrise de soi et de victoire sur soi, alors on peut affirmer que tout éducateur
sérieux est par nature un alchimiste, car comment orienter, guider les jeunes qui lui sont confiés s'il ne vit pas le
travail intérieur qui lui permet, à lui aussi, d'avancer sur
le chemin du devenir humain.
Les éducateurs sérieux doivent donc constituer
comme un groupe ouvert d'hommes et de femmes qui
savent vraiment ce qu'ils font et pourquoi ils le font.
Que font-ils ? Leur tâche est, en collaboration
avec les parents et les jeunes plus mûrs qui ont compris
les objectifs et travaillent activement à les réaliser, de
guider les jeunes dans quatre directions principales : le
devenir humain, la biosophie ou compréhension du
monde et de la vie dans toute sa sagesse, la faculté de
484
s'exprimer de façon correcte et efficace, et les "connaissances à usage socio professionnel". La première est le
devenir humain véritable. Cette première orientation
part du présupposé que l'homme dans son état actuel
n'est pas achevé, accompli, qu'il est en chemin vers cet
accomplissement, ce qui fonde d'ailleurs le projet éducatif. Le jeune comprendra facilement cela car il est luimême, dans le cadre de l'évolution "naturelle", en perpétuelle transformation. L'objectif qui lui est habituellement proposé est celui de devenir un "adulte", capable
de subvenir à ses besoins, dans le cadre d'une société
définie.
Il faut montrer aux jeunes, dès leur plus jeune
âge, par des contes, des poèmes, du théâtre, etc... qu'il
ne s'agit là que d'une étape, nécessaire mais insuffisante, que le but de sa vie est beaucoup plus noble et digne
d'accomplissement. Il doit être amené progressivement à
découvrir en lui-même et par lui-même l'essence de cette
Humanité. Le but de la vie de tout individu parvenu à
une conscience relativement libre est cette réalisation.
Car dès qu'un rayon de lumière luit dans notre
obscurité, nous n'avons de cesse que ce rayon devienne
un soleil rayonnant. A moins que nous ne cherchions à
explorer et à exploiter cette lumière, auquel cas, c'est
avec son reflet que nous travaillons, car la force motrice de l'univers, que certains appellent l'Amour, n'est pas
pacifiste et ne se laisse pas saisir par des mains non préparées et avides. Mais l'on cherche à utiliser cette force
de façon égocentrique, et c'est ce que nous observons
autour de nous avec les résultats catastrophiques que
l'on peut facilement constater, qu'il s'agisse de l'ego du
monde, avec ses multiples intermédiaires, ou du moi, et
cette puissante force continue à s'offrir, en sacrifice indi485
cible. Toutefois à un taux vibratoire abaissé, afin que les
expériences, négatives ou positives, aient finalement
démontré à l'homme l'impasse dans laquelle il s'était luimême fourvoyé, et la nécessité d'une éducation absolument
autre.
Cependant les limites finissent par être atteintes, et
nous sommes à un tel moment. C'est pourquoi il n'est pas
besoin d'être grand prophète pour affirmer, sans aucun
risque de se tromper, que la corruption et la tromperie ne
pourront plus durer bien longtemps, car l'univers solaire
et donc aussi la terre s'auto-protègent. Il en sera bientôt
de nous tous que nous devrons ou comprendre et agir en
conséquence, ou être neutralisé, d'une façon ou d'une
autre, mis "hors d'état de nuire", mais cela par des
moyens extrêmement pacifiques et pourtant imparables.
Nous verrons alors qu'il existe encore bien d'autres puissances que celles de la police, de l'armée du canon, du
bâton, et même de pouvoirs plus ou moins subtils utilisant les forces cosmiques de ce monde.
Et ceci nous amène à parler du problème de la
"discipline". La mentalité de "sale gamin" de l'homme,
qui s'est démontrée au cours des siècles, accumule des
dangers pour la nature, dont la fonction est entre autres
de permettre une éducation Humaine. En un certain
sens, on peut dire que cet "Amour", de même que la
Nature qui en est l'expression, ont leurs "exigences". A
l'échelle d'une vie, qui nous intéresse ici, et sur le plan
pédagogique, le jeune, passé un certain âge, a besoin,
quoique très temporairement (et là gît la difficulté) d'un
référent, de règles, qui sont le plus souvent tellement
évidentes, que si jusque là il a reçu la formation humai-
486
ne convenable, il va parfois jusqu'à les proposer luimême.
Règles et exigences en éducation, homme-moi ou
homme libre :
- Ce référent ne doit pas être "personnel" au
départ. Les exigences relayées et vécues par les éducateurs doivent être celles du groupe des éducateurs, du
groupe des parents et du groupe des jeunes. La communauté éducative doit être progressivement amenée à
comprendre, à accepter et à intérioriser ces exigences de
façon "personnelles" ensuite. La plus grande rigueur est
d'abord, pour l'éducateur, à avoir sur lui-même.
Simultanément, et dans les grandes unités pédagogiques, qui sont d'ailleurs appelées à disparaître, la plus
grande rigueur devra être mise en œuvre par rapport à
ces exigences.
Mais la "discipline" devra toujours être ici
conçue comme un moyen de faire comprendre et intérioriser l'exigence sur soi.
Il n'existe pas d'humain plus humain qu'un autre,
même si les conditions particulières d'existence les font
apparemment diverger considérablement.
Ces exigences doivent être présentées comme
"allant de soi", elles ne doivent surtout pas être considérées comme un nouveau dogmatisme, comme un but
impossible à atteindre. L'homme tel que nous le
connaissons actuellement, avec sa conscience plus ou
moins individualisée, n'est pas, ne peut pas être le but. Il
suffit d'avoir ouvert un peu les yeux sur le monde actuel
et de considérer l'histoire de l'humanité pour s'en apercevoir. Et le monde dans lequel nous vivons n'est pas
487
non plus une fin en soi. L'homme et le monde actuel ne
sont donc que des moyens, même si ces moyens doivent
être tenus en parfait état aussi longtemps qu'ils n'ont pas
encore accompli la vocation pour laquelle ils ont été
créés.
Or quelle est la vocation de l'homme et du
monde ? Tous peuvent et doivent se rendre dignes de
cette vocation ! Qu'est-ce que l'éducation énergétique,
affective, et du penser autonome et véritable, ce que
Platon appelait à juste titre dans "La République
"L'Education de l'Ame ? " Pour l'homme devenu conscient qui éprouve constamment le besoin de se dépasser,
n'est-elle pas en effet le mode d'emploi opératif qui permet d'accomplir les modifications, allant jusqu'au biologique et au structurel. Et, tel le Phénix de ses cendres,
elles feront surgir l'homme vrai, l'homme originel véritable, des ruines du moi, des cendres de celui qui aura
alors éteint les dernières flammèches mourantes de sa
volonté-moi.
L'homme-moi, tel que nous le connaissons, ne
représente qu'un stade d'évolution. Il était nécessaire
que nous acquerrions une conscience individualisée
douée d'un embryon de pensée. Pour la plus grande partie de l'humanité, ce stade a été atteint. Mais il faut
maintenant passer à la réalisation de l'alchimie de l'âme
et à celle de l'esprit. Ces principes éducatifs furent
connus, en cercles plus ou moins restreints, de tous les
instructeurs de la période de l'humanité aryenne, qui prit
son origine historique il y a une dizaine de milliers d'années en Amérique du sud, aux Indes et en Egypte, à la
suite de catastrophes géologiques et telluriques qui
mirent fin à la période précédente. Mais il est des
moments dans l'histoire de l'humanité où l'urgence de
488
la situation commande de faire connaître ces choses,
faisant soi-même tous ses efforts pour les réaliser en
soi-même (... et non pas “lui imposer des respects imbéciles ; il est trop facile de lui tendre toutes les trappes de
l'imposture officielle et tous les pièges de l'hypocrisie
sociale ; il est trop facile, sous camouflage d'autorité
scolaire, à des hommes faibles de jouer au despote, à des
hommes sans jugement de trancher des raisons, à des
brouillons de fausser des valeurs, à des ineptes de
contrarier des aptitudes, à des déçus de se venger, à des
maniaques de se repaître. …"(Gilliard) 95
Heureusement de plus en de pédagogues deviennent conscients de ces choses et pressentent qu'il devrait
être possible de "faire autrement", et même bien souvent
le font, sans bien trop s'en rendre compte. D'autres
(N.D.A. : j'en connais personnellement) se sentent
impuissants et déprimés…
Le fatalisme et le misonéisme proviennent tous
deux, pour une part non négligeable, d'une sensation
d'impuissance, sensation qui pourrait disparaître si une
issue positive se démontrait. Alors l'impossibilité de
parvenir à l'ouverture nécessaire à une véritable révolution, (auto-révolution, et réaction en chaîne absolument
non-violente bien entendu), en matière d'éducation,
devrait progressivement céder la place dans les années à
venir devant une réelle pratique et connaissance des lois
qui président à la maturation psychobiospirituelle de
l'homme. Toute spéculation en la matière devra donc
s'évanouir devant la réalité d'être de ceux qui, jeunes
actuellement parmi nous, peut-être même pas encore
nés, seront parvenus, grâce à la mise en pratique de cette
Nouvelle Education, à la possibilité de la réalisation des
objectifs proposés par les pionniers de la pédagothéra489
pie psychospirituelle
Nous devons bien réaliser ici que, si de nombreuses écoles ont vu le jour depuis Comenius (Steiner,
Decroly, Freinet, Montessori, Krisnamurti, etc, …),
elles sont encore loin d'accomplir le but ici proposé,
mais se contentent bien souvent de reproduire un savoir
qui ne rend pas plus sage. Ces écoles, qui présentaient à
l'origine, quand elles étaient encore marginales, des
aspects très encourageants, ont été amenées à vouloir
s'étendre, et par là-même à plus ou moins "pactiser avec
l'ennemi". Ce qui arrive aussi parfois, c'est qu'elles
apportent des éléments pour un développement psychobiologique inadéquat et parfois même dangereux et très
trompeur. En effet on assiste dans ces cas là à l'illusion
d'un processus libérateur, n'ayant pas pour unique but la
reconstitution de l'homme triple Esprit Ame et Nouveau
Corps, mais l'expansion de la conscience dans le cadre
de cette nature. Les Nouvelles écoles telles que nous
seront amenés à les concevoir devrons encore rester très
longtemps marginales.
Bien sûr, quelques "progrès scientifiques", dont
nous ne nions pas l'utilité dans le monde dans lequel
nous vivons, sont à porter au crédit de l'intellect et de la
mémoire humaine. Mais ils correspondent la plupart du
temps à une vision parcellaire de la raison et de la
connaissance, et ne sont jamais des éléments "de première main". Personne ne niera que l'état général du
monde, est, en un certain sens, encore bien pire que celui
qui existait du temps de Comenius, tout en offrant peutêtre, paradoxalement, plus de possibilités libératrices
pour ceux qui y aspirent. C'est pourquoi son introduction de la "Prière au Père des Lumières" ne surprendra
personne :
490
"Voici, les ténèbres recouvrent la terre et l'obscurité
les peuples."
Et pourtant, si l'on décidait une bonne fois pour toutes de viser au devenir humain sur le long terme, sans
oublier la nécessaire guérison et surtout la prévention,
l'hygiène, qu'elle soit mentale, émotionnelle, comportementale ou physique, au lieu de pallier le chaos par des
solutions dans le cadre étouffant d'un manège d'illusions, et tout cela sans se décourager si les résultats
escomptés se font un peu ou même beaucoup attendre,
alors cette obscurité reculerait certainement au même
rythme que le découragement et l'impuissance qui
accompagnent l'ignorance. l'Ecole "ordinaire", bien souvent, organise de façon systématique l'uniformisation, et
le broyage "militaire" de l'individu. Ecoutons encore
une foi de plus Gilliard, qui a la chance encore, "à plus
de 60 ans, de sentir les plus mûres, les plus méditées
indignation de (sa ) vieillesse passionnément solidaires
des instinctives révoltes de son enfance" :
"L'école ferme la bouche qui dirait, bravement, des
choses; elle fait ouvrir la bouche qui rend, baveusement,
des leçons. Elle boucle, indignée, la bouche qui s'ennuie; elle graisse, enchantée, la bouche qui dégoise. Il
est scandaleux de dire : "Je m'ennuie", il est infiniment
louable de dire: "Darius Codoman fut vaincu par
Alexandre au Granique", ou: "1453, prise de
Constantinople par les Turcs". Or, refuser à un élève le
droit de montrer qu'il s'ennuie, c'est l'obliger à un mensonge d'attitude, et l'inviter à parler de Darius Codoman,
c'est l'induire à commettre une impertinence. Car j'appelle impertinence cette assurance empruntée, de la
veille, ou du jour même, au manuel de la classe ou au
discours du maître. Je hais ce savoir d'Ecole appliqué
491
avec de la mauvaise colle de salive, et qui tient tout juste
le temps qu'il faut pour faire un effet "notable" (valoir 9
ou 10); ce pauvre savoir de "parade": exactement de
quoi parer aux menaces du règlement pénitentiaire, nullement de quoi préparer aux risques de la liberté volontaire.
Je comprendrais fort bien un enfant qui, sachant sa
leçon, refuserait de la réciter, de répondre à l'offensant
défi du régent "noteur". Par respect de la propriété qu'il
vient d'acquérir. L'école ne fabrique que des répétiteurs.
Elle est incapable de forger un auteur. L'auteur est celui
qui refuse de répéter (N.D.A., même si ce que je fais ici
y "ressemble" fort), et garde le silence jusqu'au moment
où il peut réinventer. "
Or, quand il y a vraiment changement en profondeur,
mutation vraie, quand l'homme commence à surgir dans
toute sa qualité, il peut enfin y avoir créativité authentique, épigenèse pure.
L'erreur générale, se situe sur le plan pédagothérapeutique fondamental. Si l'on se reporte à notre époque,
on voit que le moment n'est pas loin, si ce n'est déjà fait,
ou on fixera des objectifs socio-économiques mondiaux,
sans changer de fond en comble la nature humaine.
On veut créer une unité artificielle extérieure, sans
s'attaquer vraiment à la racine du problème, racine qui
ne peut être arrachée que par l'individu lui-même. C'est
le problème auquel furent confrontés tous ceux qui voulaient enseigner quelque chose d'essentiel depuis
l'Egypte et même bien avant. L'Egypte avait résolu le
problème grâce à son système pédagothérapeutique
relié au temple, base de la société. L'organisation du
temple et de l'accès à "la sagesse" permettait à l'indivi492
du qui en montrait les aptitudes d'être attiré, guidé vers
le temple, grâce à la triple configuration suivante : La
vie "ordinaire", où ceux qui étaient "ouverts de cœur"
pouvaient déceler l'âme d'exception qui, ensuite était
guidée vers le péristyle, puis vers le temple intérieur, lui
même comprenant plusieurs aspects.
Les temps ont changé et, de nos jours, de nombreux
chercheurs possèdent les qualités nécessaires à la mise
en œuvre de la Nouvelle éducation pour eux-mêmes,
leur famille, leur entourage, et, pour ceux qui seront
appelés à devenir des professionnels en la matière, leurs
élèves.
L'illumination, telle que la présente Comenius dans
sa prière au Père des Lumières, peut d'ailleurs très bien
s'expliquer raisonnablement.
Pour être efficace et réaliste, les problèmes issus des
conceptions actuelles de la famille et de l'éducation, d'avant la conception à l'âge adulte, devront être examinés
à la lumière d'une vision pédagothérapeutique et biosophique au sens spirituel.
IL est fort clair et évident que nous n'avons rien à
voir, mais absolument rien, avec la communauté des
"Amish". Loin de nous l'idée de vouloir y puiser quoi
que ce soit. Seulement, à long, peut-être très long terme
vu la situation totalitaire française en matière d'éducation, nous voulons nous aussi notre école pour nos
enfants, et pas celle que l'on nous propose, pas celle de
la corruption et de l'égoïsme exacerbé, pas celle de la
lutte pour la vie ( et quelle vie !… ), érigée en principe
immuable. Nous nous opposons à toute forme d'humanitarisme et à quelque tentative d'Eldorado ou Paradis
sur terre. Nous avons l'enseignement universel, et nous
493
espérons que de plus en plus d 'élèves pourrons dire
qu'ils s'y abreuvent directement grâce à leur âme nouvelle. Mais il peut être ici intéressant de citer la "Suite
des méfaits" tirée du livre "trois pamphlet pédagogiques" 96, où Denis de Rougemont, en 1972, constate
que ce qu'il écrivit dans "les méfaits de l'instruction
publique" est toujours valable (sous bien des aspects,
cela l'est encore : je précise que j'enseigne depuis justement 1972). Voici l'extrait :
' L'enseignement vivant de l'écologie "partant des
réalité proches et visibles", me paraît le plus propre à
déclencher le processus de révolution que j'appelle : elle
n'est ni de gauche ni de droite, elle n'oppose au profit
sacralisé que l'honneur …, et c'est d'elle que dépend l'avenir de l'Ecole, de l'Europe et du Monde. Je la réclame
en une seule phrase :
"le civisme commence au respect des forêts."
Les Amish, membres d'un mouvement religieux
américain d'origine hollandaise, suisse, et alsacienne ou
rhénane, arrivés aux E.U. vers 1680, refusent d'envoyer
leurs enfants à l'école, comme la loi veut les y obliger.
Ils viennent de remporter une première victoire, après
des décennies de procès régulièrement conclus à leur
dépens :
" Attendu que L'Etat du Wisconsin n'a pas prouvé
que l'éducation scolaire officielle était indispensable
pour faire un bon citoyen…"la Cour suprême acquitte
un père accusé d'objection scolaire (Les Amish au seuil
de l'an 2000 par Renée et Pierre Gosset, Journal de
Genève, 26 Juin 1972).
Les Amish vont pouvoir élever leurs enfants dans
494
leurs propres écoles, qui ressemblent à ce que demande
Ivan Ilich (même si nous ne sommes pas d'accord en
tout point avec lui) : une classe unique, les aînés aidant
les plus jeunes à apprendre à lire écrire et compter, à
écrire en calligraphie, à parler l'anglais et l'allemand, à
observer les lois de l'hygiène et à connaître l'Evangile.
La communauté des Amish produit tout ce dont elle a
besoin et refuse tracteur et auto. Le Président de la Cour
suprême a prêté une oreille attentive au rapport des
autorité locales : "Jamais, de mémoire d'homme, un
Amish ne comparut devant un tribunal pour un délit
autre que le refus d'envoyer ses enfants à l'école."
On peut lire dans les attendus du jugement de la Cour
suprême :
"Une façon de vivre qui nous paraît étrange et même
erratique, mais qui n'interfère pas avec les droits ou les
intérêts d'autrui, ne saurait être condamnée parce qu'elle est différente. Et rien ne nous permet de présumer que
la majorité actuelle a raison de vivre comme elle vit et
que les Amish ont tort de mener leur vie comme ils le
font…"
Je tiens ces phrases pour simplement sublimes.'”
Nous aussi, nous ne cautionnons pas la façon de
vivre de la "majorité". Nous aimerions donc qu'il soit
donné au plus grand nombre possible d'enfants, et à long
terme à tous les enfants, la possibilité de s'épanouir sur
les plans psychiques et spirituels aussi bien que matériel
(l'émotionnel et le mental, abordés tels qu'ils le sont
actuellement, font partie pour nous de l'aspect matériel).
Et nous pouvons affirmer que de nombreux problèmes
et impasses, dans une société dont les mobiles profonds
et donc les fondements sont l'égoïsme et la lutte pour la
495
vie, y font obstacles dans l'éducation traditionnelle. En
effet, toute notre organisation sociale, ou presque a pour
unique but (et ceci pas de façon toujours très consciente), la perpétuation et/ou l'amélioration d'un ordre basé
sur les oppositions, la lutte pour la vie, la rentabilité, le
pouvoir, etc…
Actuellement, logique et langage (en France surtout,
plus particulièrement la langue maternelle) puisqu'ils
sont au service quasi exclusif d'une insertion socioprofessionnelle comprise de travers, dominent la scène éducative.
Les jeunes sont donc dressés afin d'obtenir des diplômes, pour avoir un métier, une place dans un système
qui n'a besoin d'eux que pour en tirer un maximum de
profit. Et ceux qui, au sommet de cette pyramide du pouvoir et du profit, tirent les ficelles de ce jeu macabre, sont
eux-mêmes les victimes conscientes ou inconscientes
d'un jeu analogue qui trouve sa source dans l'invisible
Citonds ici un passage du livre de Jan van
Rijckenborgh, “Démasqué”. Précisons que Jan van
Rijckenborgh, de même que son frère ZW Leene et
Mme Catharose de Petri, étaient des envoyés de la
Fraternité Universelle et qu’ils parlaient de ce qu’ils
savaient. Ceci fut écrit dans les années 1950.
“La hiérarchie dialectique trouve sa source dans les
domaines invisibles, domaines des morts de notre
domaine de vie. Que veut la hierarchie dialectique?
Qu’est-elle obligée de faire pour assurer son existence ?
Elle doit rétablir l’équilibre entre ses besoins en
force-lumière et la production de forces lumière par
l’humanité, celle ci étant insuffisante vu la baisse d’activités idéalistes dialectiques; Donc, il lui faut :
496
-des sources de force- lumière venant des domaines
intercosmiques , et
-l’humanité vivant dans la matière; celle-ci doit être
amenée à puiser aux sources intercosmiques et à transformer ce qu’elle a assimilé, car LA HIERARCHIE
DIALECTIQUE DE L’AUTRE CÔTÉ DU VOILE NE
LE PEUT PAS !
Ainsi ces illégaux de la sphère réflectrice pourront
piller ces énergies et s’en repaître afin de prolonger leur
existence de l’autre côté. Quasiment toute l’activité
humaine un peu “gouvernante” trouve ici sa cause
cachée...
C’est pourquoi la situation actuelle de l’humanité
n’est pas sans danger! La période actuelle, et nous le
comprenons maintenant d’autant mieux, se caractérise
par des évènements formidables et des chocs violents,
dégageant de fortes émotions.
Et c’est pour cela que tout pédagogue sérieux n’entretiendra jamais quelque contact que ce soit avec la
sphère réflectrice (domaine dialectique de l’autre côté
du voile). Car, par son travail spirituel même, il échappe à cette nature, attaque, désorganise, affaiblit, les
fondements de “l’ordre” dialectique. Et donc tous les
éons de la nature avec leurs forces et leurs subordonnés
deviennent alors ses ennemis déclarés, au mépris même
de toute norme de civilité ou de considération sentimentale. Le travailleur pédagogique spirituel n’utilisera
comme “arme” que l’orientation sur les courants de
grâce. Surtout, il veillera en premier lieu sur lui-même,
car lorsqu’une personne veut faire ou être quelque chose
pour autrui, il faut d’abord qu’elle en soit capable.”
497
(Citation approximative, mais qui conserve absolument l’esprit, et par extraits)
Cela ne peut plus durer
De plus en plus de pédagogues ont déjà fait l'analyse
précise des méfaits de ce système (Gilliard, etc, et toute
l’école des sciences de l’éducation Helvétique, par exemple). Le travail pédagogique, ou pédagothérapeutique,
doit en un premier s'attaquer à tous ces conditionnements, et ceci directement auprès des jeunes, qui comprennent bien plus vite que leurs aînés, car, de façon
plus ou moins consciente, ils étouffent dans la plupart
des écoles . La méthode consiste donc à faciliter l'accès
de chaque jeune à son être profond, de façon de plus en
plus consciente.
Ajoutons ici simplement qu'une révolution cosmique
et atmosphérique est actuellement en cours, et que ses
répercussions visibles comportent bien entendu un
important chapitre éducatif à tous les niveaux de la
société :
"…Sans contrainte, toute l'humanité sera baignée
dans le développement impérieux de l'âme vivante. Ceci
rend nécessaire de ramener le développement intellectuel du moment, développement destructeur et qui rend
498
dément, à un point de départ initial, le point de départ
que nous désignons comme étant l'état de vie préadamite.
Ceci impliquera bien entendu un enseignement totalement nouveau. Comprenez-vous maintenant l'initiative prise les deux dernières années par la Rose-Croix
moderne, par le Lectorium Rosicrucianum, afin de fonder une toute autre sorte d'école pour instruire nos
enfants?
Comme nous pouvons l'espérer, maintenant que vous
voyez clairement comment et pour quelle cause l'humanité entière menace de sombrer, donnerez vous quand
même, de bon cœur, vos enfants à des écoles accordées
à une telles société? Pour les livrer dès l'âge de six ans,
donc sans volonté sous ce rapport, à leur perte et, tout au
moins, les conduire plus tard à une grande lutte de vie?
Nous n'incriminons pas en cela le pouvoir intellectuel de l'homme car ce pouvoir est un privilège divin
merveilleux. Mais il faut en faire un juste emploi! C'est
pourquoi une école nouvelle est de nécessité urgente
pour nos enfants, à qui vous tenez tant, que vous choyez
tellement, ce que nous pouvons à chaque instant constater lorsque vous êtes occupés à jouer et à parler avec eux
sur les pelouses de nos centres de conférences. Si vous
aimez réellement vos enfants, comprenez ces choses et
soutenez notre travail en vue de parvenir à un enseignement totalement nouveau." (La Fraternité Mondiale et
les dangers de l’eglise, Editions du Septénaire, 54,
Tantonville). Le problème est donc ici clairement posé :
Comment allons-nous faire pour faciliter la rééducation
de nos dirigeants, qui seront " appelés internationalement à prendre la direction, chacun à sa façon, chacun
499
dans sa tâche, d'une toute nouvelle méthode d'éducation
de toute l'humanité" ( "La Fraternité mondiale et les
dangers de l'église"p.51, ed.1964), et pour fonder une
toute nouvelle éducation de nos enfants.
Celle-ci devra répondre à de multiples questions, et
en particulier à celles-ci : "Comment pourrons-nous permettre l'accès à l'apprentissage de la découverte et de la
réalisation de l'unique but de la vie", et "Ce faisant,
comment arrêter de forger les armes de la lutte pour la
vie, celle-ci étant déjà bien trop ancrée dans le sang".
En chaque pédagogue doit exister une claire conscience :
1) Des voies et des moyens, qui, sans étouffer l'ouverture du cœur (5-10 ans), permettent au jeune de se
structurer. Et ces voies et ces moyens devront être utilisés
de façon très libres, tant que les objectifs fondamentaux
sont atteints. Ce sur quoi il faut ici insister, ce sont : la
qualité de l'atmosphère scolaire, l'épanouissement de
l'être profond, et parallèlement de la jeune personnalité,
tout en donnant la priorité au développement psychospirituel, de façon adaptée à la compréhension du jeune, la
conscience biosophique, c'est à dire la découverte du
monde et de la vie et de leur sens profond, au début de
façon intuitive, et bien entendu l'acquisition de compétences utiles à une autonomie socioprofessionnelles.
Entre 0 et 6 ans, on veillera en particulier à ce que
surtout des moyens ludiques et de découverte attrayantes soient utilisés, tout en veillant avec rigueur à la qualité des relations.
2) De ce que l'unique méthode sera : Tout en veillant
à la qualité des périodes de silence indispensable, mettre
500
en œuvre et surtout faire mettre en œuvre les processus
d'apprentissage facilitant progressivement, et cela plus
prédcisément après 20 ans, la conquête d'une réelle
autonomie de la pensée, des émotions et des actes.
Nous rencontrons et rencontrerons des résistances.
Bien que de nombreux parents prennent de plus en plus
rapidement conscience des incohérences au niveau des
emploi du temps, trop nombreux sont-ils encore, ceux
qui accordent une importance excessive aux résultats
scolaires. Car les programmes actuels sont bien souvent
sans valeur essentielle. Mais ceux qui auront été éduqués selon la nouvelle éducation n'éprouveront aucune
difficulté à comprendre n'importe quel problème, à
résoudre toute situation utile qui se trouverait sur leur
chemin, et à acquérir n'importe quelle connaissance
dont ils auraient besoin. Un des aspects de la nouvelle
éducation sera le développement des facultés de l'intuition.
Or, le système éducatif dans son état actuel ne pousse pas les jeunes à une réelle maturité responsable élargie au plan biopsychospirituel.
Les résultats scolaires n'ont donc actuellement que
peu de sens, ou en tout cas un sens très relatif. Les jeunes, naturellement plus influençables, ont beaucoup de
mal, quand on leur en laisse la possibilité, à prendre leur
apprentissage en main. Pour simplifier, ils en sont parfois à réclamer l'esclavage et l'uniformité. Et on ne peut
leur en vouloir, puisque c'est ce dont ils furent nourris
jusque là.
Nous pouvons donner de nombreux exemples, mais
nous nous contenterons d'un seul. Les jeunes ont la
501
"parole". Cad qu'ils peuvent pratiquer la délation et
dénoncer les professeurs qui travaillent de façon "peu
orthodoxe"."Inquiets pour leur examen", car ils ne
connaissent que le système de bachotage, et ils refusent
la liberté de recherche et d'apprentissage ; ils vont voir
leur proviseur, qui convoque le professeur. Celui-ci est
délicatement sermonné. Bien sûr, comme ce professeur
(moi-même) a toujours eu de bons résultats et est inattaquable (peu lui importent inspecteurs et avancement), il
laisse passer l'orage, et organise son travail afin d'arrondir
les angles avec les élèves, sans abandonner l'essentiel de
son orientation. Au pire, cette classe, la seule qui pose
problème en ce sens, aura une expérience négative dont
il est à espérer qu'elle tirera leçon dans un avenir plus ou
moins proche. Et au fond, les diplômes ne sont, au
regard d'un véritable développement en profondeur, que
des chiffons de papier.
On voit par là, et ce cas peut être multiplié, ne seraitce que dans le même établissement, et à fortiori à l'échelle française, qu'un tout nouvel éclairage est à apporter, une toute nouvelle orientation;
Et nous pouvons constater que des enseignants comprennent d'ores et déjà de façon suffisamment claire l'inanité de la "logique scolaire" actuelle. Même si nous
restons sur le plan du droit classique de nos sociétés, il
y a encore beaucoup à dire. A propos de la "citoyenneté", tarte à la crème classique de nos éducateurs patentés,
nous pouvons lire sous la plume de Bernard Defrance,
professeur de philosophie au Lycée Pierre de Coubertin
à Meaux, dans "Les Cahiers Dynamiques", revue trimestrielle de la direction de la Protection judiciaire de la
jeunesse :
502
"Il importe que les discours ne soient pas en contradiction avec les actes. Il ne s'agit pas ici seulement des
compétences psychologiques et pédagogiques que les
enseignants peuvent développer pour sortir des face à
face violents, des relations duelles frontales, des rapports de force, pour inculquer des savoirs et maintenir
l'ordre, mais d'abord des fonctionnements institutionnels et des statuts. On dit que les jeunes perdent leurs
repères. Mais que sont ces repères dans un état de droit?
Examinons quelques uns des principes qui devraient
présider à la vie d'un établissement scolaire, puisqu'il
s'agit des repères sociaux soi-disant "normaux":
La loi est la même pour tous…Mais que se passe-t-il
si j'arrive en retard? Est-ce la même chose que si un de
mes élèves est en retard?
Nul ne peut être mis en cause pour un comportement
qui ne porte attente qu'à lui-même. Qu'arrive-t-il à l'élève qui dort sur sa table et ne dérange personne? A celui
qui ne s'intéresse pas? A celui qui n'apprend pas ses
leçons? Que de fois les élèves sont-ils punis pour insuffisance de résultats?
Nul ne peut être juge et partie, sauf à l'école : c'est le
même qui enseigne et juge ensuite les résultats de cet
enseignement.… Les exigences de la vérité se trouvent
donc remplacées par celles de la conformité : "Qu'est-ce
que je vais pouvoir bien mettre sur cette copie qui fera
bien et me permettra d'avoir une bonne note?".
Apprentissage continu, 15 ans durant, de la soumission
et de l'hypocrisie.… Peut-on donner tort à ceux qui refusent ce carcan?
(...) Tous nos discours moralisateurs, tous nos cours
d'éducation civique ne sont rien au regard de cette cont503
re-éducation civique cachée que produit la structure
ordinaire des relations enseignants élèves et l'expérience quotidienne de ce rouleau compresseur que constitue
l'école actuelle."
De plus en plus de professeurs de toutes les matières
prennent conscience, mais ils ne savent pas trop quelle
orientation donner à leur révolte.
Une nouvelle lumière universelle, une "Panaugia"
(cf. Consultation Universelle… de J.A. Comenius) doit
donc être jetée sur les objectifs et la signification de l'éducation. La connaissance devra être réunifiée de façon
universelle et réaliste, cad dans un sens biosophique,
afin que le jeune comprenne le sens de l'univers dans
lequel il vit, avec ses lois, ainsi que son rôle et sa fonction dans cet ordre de secours, et donc sa responsabilité.
De là découlera une toute nouvelle façon d'envisager
les relations familiales et pédagogiques. Ce qui nous
amène à considérer d'un œil tout nouveau le phénomène de la naissance
Il semble que même les éducateurs à prétention
spirituelle ont tendance à oublier le paradoxe qu'ils clament pourtant à haute et intelligible voix : l'homme a été
créé à l'image de Dieu. L'homme, pensée divine, devait
"devenir dieu", devait apprendre à utiliser ses pouvoirs
au service de la manifestation universelle.
Malheureusement, ce que nous connaissons actuellement de l" homme", c'est à dire les aspects matériels, et
énergétiques, émotionnels, et mentaux "naturels", n'a
plus rien à voir avec cet homme-dieu originel, et
confondre l'un avec l'autre équivaut (Un Homme
Nouveau Vient (Jan van Rijckenborgh. - Editions du
504
Septénaire, Tantonville) à comparer un être humain
avec sa voix déformée par des parasites sur un poste
radio mal réglé.
Et pourtant cet "homme", au départ "enfant" est
le point de départ de l'éducation, quelle qu'elle soit.
Mais si l'on se limite au "visible", et même à "l'invisible", que même une araignée peut percevoir, alors nos
chances de faire de l'éducation ce qu'elle n'aurait jamais
du cesser d'être, cad une voie d'accès à la reconstitution
de l'homme de lumière, de l'homme microcosme doué
d'une âme vivante et d'un corps immortel, seront bien
entendu réduites à néant. Et c'est malheureusement ce
que nous propose l'éducation traditionnelle, même d'avant garde.
Mais nous entendons d'ici les sarcasmes : il faut
être réaliste, nous vivons dans un monde où le jeune doit
se faire sa place au soleil. Il doit apprendre un métier,
conquérir une position sociale, etc…etc…
Nous disons : cela est évident. Mais ce qui l'est
moins, c'est la façon de faire, les priorités, la hiérarchie
des valeurs qu'implique notre orientation. Tout d'abord
précisons que sur le plan de la rentabilité même, (que
nous ne mettons pourtant absolument pas en avant, car
qui cherche à être rentable ne le sera jamais, seule la
façon "écologique spirituelle"est rentable à long terme)
la manière de faire qui met au premier plan, à chaque
seconde, l'âme nouvelle et non l'homme de matière, est
mille fois plus "rentable", mais parfois à long terme, et
en tout cas sur le plan humain. Et il est évident que sur
le plan éducatif, c'est quand même le plus important.
N'importe quel chef d'entreprise saura par expérience que l'employé qui est capable d'abnégation et d'en505
thousiasme, qui est aussi heureux à son travail qu'en
dehors, sera beaucoup plus efficace que celui qui regarde
sa montre une heure avant la fin du temps "réglementaire". Or celui ou celle qui aura été formé selon une éducation psychobiospirituelle aura au moins, au minimum,
et "par dessus le marché", ces qualités de base, ou en
tout cas en aura compris la valeur et cherchera honnêtement à les mettre en pratique.
Nous voyons que le pédagogue "spirituel"
respecte tout apprentissage "socioprofessionnel, mais le
considère plutôt, ainsi que toute chose en ce monde,
comme un champ d'éducation de l'âme.
Notre orientation, comme celle de Comenius, est
purement spirituelle. En effet pour nous l'éducation n'a
de sens, tout en gardant l'idée de laïcité, ( la spiritualité
laïque est un concept en voie de développement) que si
elle guide hors de cette sempiternelle lutte, de ce monde
de séparation et de constante opposition aux lois universelles. Il s'agit progressivement de préparer l'enfant à
une réelle maturité raisonnable avant l'âge de trente ans.
L'homme pourrait ainsi espérer parvenir à une conscience psychospirituelle. Tout homme doit devenir éclairé,
ce qui comporte le développement d'une haute raison,
par la formation de l'intuition consciente et de la sagesse
parfaite, par l'instauration "d'écoles chez tous les peuples, des maisons d'enseignement pour tous".
Comenius, au chapitre XI de "La Grande Didactique", et
dans le langage du XVIIe siècle, tente une définition de
la véritable école qui pourrait mettre en œuvre cette
éducation :
"J'appelle école répondant parfaitement à sa destination celle qui fabrique vraiment des hommes, c'est à
506
dire celle où l'esprit des élèves baigne dans la lumière de
la science, où il pénètre rapidement les choses cachées
et les choses manifestes, (Sagesse, 7, 17) où l'âme et ses
affections sont conduites à réaliser l'harmonie universelle des vertus, où le cœur s'enflamme d'un amour divin.
De la sorte que, dès maintenant, tous ceux qui
ont été confiés aux écoles chrétiennes pour être
imprégnés de la vraie sagesse, s'habituent à mener
une existence conforme au ciel. En un mot, la véritable
école est celle où tout est enseigné intégralement à
tous."
Ce qui signifie entre autres la possibilité donnée
à chacun de parvenir progressivement mais aussi vite
que possible à une autonomie de plus en plus intériorisée, en particulier au niveau de la vraie pensée. Et le
pédagogue se trouve donc placé devant un double but,
retentissant d'ailleurs l'un sur l'autre : 1) Préparer le
jeune à la vie sociale pour qu'il soit autonome sur tous
les plans "ordinaires", et en particulier pour qu'il puisse
procurer à son(ses) corps le minimum biologique dont il
a besoin sans être dépendant de tiers, ce qui n'est pas si
évident que cela (qui peut dire qu'il est véritablement indépendant) 2) Donner l'occasion au jeune de construire
les outils de pensée qui lui permettront le développement de ce qui en lui est vraiment humain et est encore,
dans la majorité des cas, présent à l'état latent.
Grande didactique : p.60-61
4) L'homme naît apte…
5) …la connaissance de toutes choses est naturelle à l'homme.
507
Nous devons ici mettre l'accent sur la notion de
processus, de formation nécessaire pour devenir un
homme véritable, en élargissant la notion d'éducation.
Que les notions purement matérielles de l'éducation
soient indispensables à l'hommes, cela n'est contesté par
personne.
Or de nombreux préjugés doivent ici être battus
en brèche. Dans la Gnose Originelle Egyptienne et son
appel dans l'éternel présent, tome 2, de Jan Van
Rijckenborgh, nous lisons:
"Quand le cerveau vit encore uniquement du
sang de la naissance naturelle, comme c'est le cas pour
un jeune enfant, il n'est capable d'aucune activité de la
pensée. L'activité de la pensée n'est possible pour commencer que lorsque le rayonnement de base du type
vient, de l'extérieur, donner cette capacité au cerveau.
Vous savez peut-être que le sanctuaire de la tête
comporte sept cavités; chez l'homme l'une d'entre elles
est toujours plus particulièrement active; il s'agit surtout
ici d'une influence astrale ayant pour effet de libérer l'éther réflecteur, l'éther mental. Dans la nature dialectique
nous vivons dans un certain champ astral dont les
influences touchent le sanctuaire de la tête, se transforment d'abord en éther mental, qui à son tour active les
fonctions cérébrales.
Mais ne commettez pas l'erreur de croire que cet
éther mental de la nature ordinaire permette au cerveau
de contempler l'imperceptible, le non-manifesté.
L'homme naturel ne peut ni comprendre, ni contempler
ce qui n'est pas manifesté, ce qui n'est pas directement
contenu dans la sphère de perception des sens ordinaires. Il peut tout au plus, le rechercher. Dans l'état d'être
508
né de la nature l'activité de la pensée, les fonctions cérébrales ne sont donc pas autonomes. En temps qu'homme
dialectique vous ne pouvez pas penser librement."
Toute une atmosphère éthérique, mentale, émotionnelle, entoure l'enfant depuis son plus jeune âge,
que cela soit dans sa famille ( la télévision y pénètre
maintenant), ou dans toute l'ambiance sociale, toute la
pression qui imprègne la vie ordinaire. Une nouvelle
formation s'impose aussi bien aux parents et futurs
parents, de même que pour les éducateurs, afin qu'ils
aient à cœur de se relier et de relier les jeunes à un tout
autre type d'atmosphère, non emprisonnante, et liée à la
matière de lumière qui facilitera dès que possible l'élaboration et la reconstruction de l'homme caché, l'homme
intérieur, l'homme de lumière. Ce n'est pas la structure
de l'homme qui est à remettre en question, mais l'identification avec la matière grossière ou raffinée.
l'Ecole devra donc tenter d'éviter aux jeunes,
comme aux moins jeunes, des souffrances inutiles, non
signifiantes, et remédier à celles qui ont déjà pris racine,
quelle qu'en soient les causes héréditaires, karmiques,
ou autres. Ainsi la dynamique des organes humains, que
nous simplifierons en sang, glandes à sécrétions internes, fluide nerveux, feu du serpent (ou colonne vertébrale, colonne de lumière, sceptre de Moïse, etc…), et
fluide astral de la conscience doit pouvoir être amenée à
porter l'âme à une orientation telle qu'elle puisse transmettre les énergies qui pourront permettre de reconstituer
le corps de lumière.
Connaissance de soi, maîtrise de soi, victoire sur
soi, ce programme simple, mais ô combien ardu vise à
faire de chacun plus un homme sage qu'un homme ren509
table, même si un homme sage détermine, presqu'à son
corps défendant, la véritable rentabilité à long terme
(point de vue écologique). La sagesse ou son obtention
imprègne donc les lignes de force de l'éducation du siècle à venir. Quelle révolution ! Ce qui détermine les
sociétés ne sera plus l'état du compte en banque, mais
l'état de conscience, le degré de sagesse de l'individu, sa
faculté d'aimer tout et tous sans rien attendre en retour,
libre d'attachement.
Comment la conscience se construit-elle dans le
monde? Et quel est l'unique chemin vers une société,
une civilisation gnostique, dans la mesure ou il ne s'agit
là que de la conséquence d'un état de conscience en voie
de se généraliser (et nous savons tous que cela prendra
du temps, beaucoup de temps), et non d'une tentative
d'accommodement avec ce monde déchu?
La réduction et la disparition de la "faute morale" de
chacun, faute qui, sur le plan microcosmique, est déjà
présente à la naissance, passe inéluctablement par la
conscience de la dualité de l'homme dans son état
actuel. Toute une "nouvelle" éducation de tous par tous,
comprenant aussi bien les parents que les éducateurs, les
jeunes que les vieux, tous ceux qui se retrouvent dans la
vaste école du Monde va petit à petit prendre place, si
Dieu le veut. Nous devons retrouver le sens, l'orientation qui permette d'abord à chacun de redécouvrir par
une expérience personnelle intelligemment guidée, cette
double nature de l'homme.
Une éducation appropriée fera prendre conscience à
chacun de : 1) la nécessité d'une maîtrise de l'élément
relatif sur la base de la nouvelle force présente en chacun et 2) de la victoire de celle-ci sur le premier. Alors
510
toute faute morale disparaîtra progressivement.
Et cela va s'accomplir, grâce entre autres à une
prise de conscience aussi bien des éducateurs que des
parents, chacun d'entre nous étant appelé à devenir un
"éducateur éduqué", dans le cadre de l'éducation de tous
par tous. En effet, tout élève est, ou est appelé à devenir,
qu'il soit parent, éducateur dans sa vie professionnelle,
ou ni l'un ni l'autre, un "éducateur en situation". A force
de mettre l'accent sur la démission du rôle parental, on
oublie tous ceux qui, de toutes leurs forces, tracent le
chemin pour leurs enfants et ceux des autres, et veillent
à ce que, dès la naissance et même avant, pendant la
croissance et jusqu'aux différents stades de la maturation, les jeunes à eux confiés perçoivent et accomplissent le sens de leur présence en ce monde.
Nous devrons inéluctablement acquérir des
notions, même sommaire, sur la naissance, la croissance, et le développement du psychisme, de l'âme dans le
corps. C'est ce que j'appellerai la "Pédagothérapie biopsychospirituelle". Et pour mieux comprendre ces
notions, il faudra avoir recours à la notion d'homme en
tant que micro-univers, en tant que Microcosme. Il faudra donc explorer la notion d'homme de façon bien plus
élargie que cela n'est fait dans la tradition de la recherche actuelle en éducation.
Toutes les règles de travail, l'orientation générale des équipes éducatives (ou pédagothérapeutiques),
des relations très claires, devront viser à plus ou moins
long terme à rétablir et entretenir une réelle autonomie
et responsabilité de chacun. Tout le système humain, et
en particulier de celui des glandes à sécrétion internes,
du système nerveux et cérébro-spinal, devra être éduqué
511
en ce sens afin d'arriver vers 25-30 ans à une maturité
suffisante, aussi bien émotionnelle que mentale et psychique pour une liberté réelle.
En ce qui concerne le mental, précisons (Jan van
Rijckenborgh) Gnose Originelle Egyptienne):
"(…) Il ne faut en aucun cas confondre l'intelligence avec la mémoire. (…) Vous savez que chez l'homme
dialectique une mémoire exercée - entraînement que
nous faisons subir aux enfants depuis des générations se dilate comme un estomac qui reçoit beaucoup de
nourriture. "
Vous savez que tout le système d'éducation a
pour but de conserver, d'élargir au maximum la capacité de la mémoire. On la bourre. C'est le but du corps
enseignant et des parents. Quand un enfant ne sait pas sa
leçon, il doit s'attendre à des réprimandes. Sentez vous
l'erreur ? En réalité avec une mémoire très remplie vous
ne savez rien. En réalité vous ne faites que tromper le
monde et vous-même. Chaque fois que vous puisez dans
le réservoir de votre mémoire, l'organe de votre intelligence n'a qu'une activité de robot."
Non, nous devons acquérir la sagesse, et aider, mettre les jeunes dans les meilleures conditions réaliser la
sagesse.
Nous posons comme base que l'être humain est triple : esprit, âme et corps. Au début de sa vie, jusqu'à
l'âge de 28-30 ans, le jeune devrait, si tout se passait de
la juste manière, former sa personnalité et structurer
successivement les aspects physiques, énergétiques,
émotionnels et mentaux de sa personnalité, afin de parvenir à une réelle Maturité soutenue par une haute
512
Raison.
Pour que cela devienne un fait réel, possible, une
réelle cohérence devrait tout d'abord être comprise, puis
acceptée, et enfin mise en pratique, puisqu'alors jugée
comme une exigence inéluctable, par les éducateurs.
De quelle nature doit être cette cohérence?
Eh! bien, tout d'abord tout ce qui est appris, découvert, compris, au sein de l'institution éducative doit
constituer un tout dont le but est de faciliter à tous l'accès à ce qui constitue son être essentiel. La formation
socioprofessionnelle peut elle-même servir ce but, à
condition bien entendu de donner un tout autre sens à la
vie socioprofessionnelle elle-même; et là, la rééducation
des dirigeants devra aller de pair avec la révolution
éducative. En effet l'acquisition de savoir-être et de
savoir-faire nouveaux implique une maîtrise présupposant une intelligence émotionnelle et relationnelle qui
peut être mise au service et/où découler de la fécondation de l'âme nouvelle par l'esprit, dans le cadre d'une
nouvelle personnalité. Car cette intelligence, libre de
toute égocentricité, s'acquiert par la reddition à la rose,
à l'esprit de la vallée, à l'âme en croissance. Elle est ainsi
un attribut de l'être essentiel profond, libre de tout
conflit. Tout cela constitue bien entendu un processus
plus ou moins long et ardu, mais, et nous insistons beaucoup là dessus, qui peut être accompli au cours des 30
premières années d'une vie si tout est fait pour cela suffisamment tôt, c'est à dire au moins dès la conception de
l'enfant.
L'éducation est un des piliers spirituels fondamentaux du travail gnostique. Elle permettra de montrer, ou
d'amener à la découverte des nécessités suivantes : 1)
513
Soumettre le moi animal au spirituel. La compréhensionn de cette nécessité peut se faire très tôt par images
concrètes. Cela amène bien entendu une toute nouvelle
orientation de la pensée, de la volonté, et une aspiration
à réaliser ce nouvel état d'être. 2) Pour ce faire , maîtriser sa force vitale, éviter tout gaspillage d'énergie. Ici
une conscience orientée sur le but, une compréhension
du sens de la vie doit le plus rapidement possible se faire
jour et être quotidiennement consolidée
L'éducation doit retrouver un sens, un sens profond,
vital, essentiel. Comme en tout ce qui concerne le devenir humain, il n'y a pas d'évolution. Encore plus de nos
jours où références et autorités s'écroulent, rien n'est
automatique dans ce domaine. Cela semble évident,
mais la pratique montre la difficulté de la réalisation de
ce préalable : aucun adulte, aucun jeune ne pourra réaliser les objectifs d'une éducation digne de ce nom s'il
n'est pas le plus rapidement possible mis en mesure de
prendre lui-même en main son propre projet. Voilà donc
un des premiers pas : devenir capable de prendre ses
affaires en mains.
Ce qui donne, entre autres, un sens à l'éducation,
c'est le devenir humain lui-même, ce que, dans son
vocabulaire théologique, Comenius appelle, redevenir
un homme à l'image de Dieu. Au sein de l'hommemicrocosme, résumé de l'univers gît, endormi comme la
belle au bois dormant et son château, tout un monde qui
attend que nous lui permettions de s'exprimer.
Face à tous ces éléments, il me semble utile de
repenser, de remettre en question les notions même qui
gravitent autour de l'éducation. De nouvelles priorités
doivent être définies
514
- Qu'est-ce donc que l'éducation? Et comment mettre en œuvre la "Nouvelle Education"?
Ce que propose donc le nouveau paradigme éducatif,
c'est donc ni plus ni moins que l'accomplissement du
monde, en tant que préparation à l'académie de l'âme,
telle que le proposait d'ailleurs Comenius dans la "Via
Lucis". Précisons dès à présent que ni Comenius, ni l'éducation révolutionnaire actuelle ne cherchent à "améliorer le monde", à "dorer la prison". Cependant, il est
clair qu'une orientation auto-révolutionnnaire, au sens
biopsychospirituel, qui vise à faire tout simplement de
chacun de nous "quelque chose qui ressemble à un
homme" aura indirectement des conséquences sur d'état
du monde. C'est donc l'état possible du monde, en tant
que cosmos libérateur, que réalisera la nouvelle éducation. En ce sens, et en ce sens seulement, l'éducateur
pense le monde, et permet la réalisation de celui-ci,
comme une perfection en devenir à réaliser. Le sens de
ce monde est justement de nous permettre de nous en
libérer, ce qui fait qu'il est logique qu'aucune tentative
de réforme sociale, totalitaire ou non, dont le but est l'amélioration du monde ne pourra jamais obtenir d'autre
résultat que guerres, maux sociaux, maladies et tout le
cortège connu des calamités sociales et humaines. De
plus en plus de penseurs sérieux le reconnaissent, chacun avec leurs propres outils de pensée.
La fonction de l'éducation (e-ducere) est de
mener d'un état d'être, d'un état de conscience, à un
autre englobant le précédent, vers l'éveil et la maturité
de conscience.
Ce qui reste à réaliser relève donc en tout premier lieu de l'auto-révolution, menant à la révolution
515
spirituelle intemporelle. Comment susciter et aider ou
permettre l'émergence consciente du vrai, d'une
connaissance "de l'intérieur", par l'intérieur. Bien que
cela semble évident, tout reste à faire, ou presque. Ici,
point de philosophie de l'éducation fumeuse, car l'éducation de l'intuition et de la Raison supérieure permettront de
trouver une confirmation expérimentale, intelligente, de la
vérité et de l'inéluctabilité de la voie éducative libératrice.
Une toute nouvelle orientation doit ici fournir
l'impulsion. Tout nous poussait jusqu'alors à développer
ce qui n'était pas l'unique nécessaire. Il s'agit maintenant
d'inverser la vapeur, et de développer le moteur essentiel de l'être humain, en tout cas ce qui est indispensable
pour opérer une liaison consciente avec l'Esprit, c'est à
dire le psychisme, l'âme, considérant qu'il s'agit d'un
moyen et non d'un but. La véritable laïcité ne consiste
pas à se couper de l'esprit, mais à laisser à tous les chemins qui permettent une approche biopsychospirituelle
de l'homme de s'exprimer, et donc à offrir la totalité de
la connaissance afin qu'il y ait réellement développement du discernement libre et choix.
Il s'agit, sachant que les jeunes enfants sont souvent
plus près que nous de la conscience de l'absolu, d'unir
les efforts des parents, des éducateurs, et des jeunes plus
avancés, pour guider la jeunesse vers l'éveil de conscience, avant que les rouages nivelants de la société
n'aient eu le temps d'opérer leur œuvre destructrice, et
que les réflexes conditionnés n'impriment leur trace
dans la jeune âme en devenir
Une éducation appropriée, dont les contraintes guideront vers une véritable liberté et autonomie, vers une
516
autosuffisance réelle sur tous les plans, doit donner la
possibilité à tous de parvenir à la maturité de conscience provoquée par et qui provoquera à nouveau l'acte
libérateur sur une spirale supérieure. Par éducation,
nous entendons tout ce qui concourt à la réalisation de
ce programme, de façon permanente, pour tous , par
tous, et partout.
Le problème devient donc : comment permettre,
dès les premières années de la vie, la vision, la perception et la connaissance progressive, comment faciliter le
devenir de 'celui qui voit, qui vit, qui est, celui qui perçoit de façon consciente et aussi celui qui englobe, à
l'arrière-plan, grâce à l'éducation élaborée de la conscience, qui déterminera la "science" '. Et se développera alors petit à petit l'être en tant que présent au Tout et
en tant que présent au Monde, l'homme alchimiste que
pressent déjà le petit enfant de quatre à cinq ans.
Rappelons ici la devise de J.A. Comenius : "Que tout
s'écoule librement, en l'absence de toute violence".
Qu'implique-t-elle? Le flux des êtres et des choses correspond à des lois qui peuvent être soutenues ou contrariées. Nous voyons bien la violence autour de nous,
comme Comenius la voyait autour de lui au XVIIe siècle. C'est pourquoi le pédagogue doit, de nos jours aussi,
saisir à bras le corps tout ce qui est corrompu, refuser
toute forme de lutte vaine, évitant par là les souffrances
inutiles, et ainsi aider à faire surgir chez le jeune qui lui
est confié, une compréhension profonde des êtres et des
choses. Bien entendu selon l'âge, on aura recours à
diverses formes d'expression, comportant un minimum
de mots. Images, symboles, contes et poèmes, pourront
avec fruit être utilisés. Cette absence de toute violence,
qui imprègne la manière même de se comporter et d'être
du pédagogue dans sa vie et son enseignement, nécessi517
te beaucoup plus de courage qu'il n'y parait à première
vue. Toute situation conflictuelle devrait être comprise,
intégrée et finalement retournée.
Au cours du XXe et en ce début de XXIe siècle,
on a beau agiter idéologies (qui meurent les unes après
les autres), arts décadents, science illusoire et religion
corrompue, bien peu de choses évoluent dans un sens
vraiment humain. On tente de percer les secrets de la
matière, mais la science humaine par excellence, l'éducation, en est toujours au point mort, ou presque, malgré
quelques tentatives marginales. Saupoudrée d'un peu de
philosophie, elle est toujours incapable de guider le
jeune, et l'homme en général, vers la vie véritable.
Les phases de vie, la naissance, l'enfance, l'adolescence, l'âge mûr, la vieillesse, sans rentrer dans les
détails, ne sont en fait que des moments de l'Ecole de la
Vie, pendant lesquelles le psychisme et le métapsychisme de l'homme peut récolter une moisson d'expérience
et de connaissance suffisante, afin de se diriger vers ce
que Comenius appelait "L'Académie de l'Ame".
L'homme est conçu pour cela dans un monde mis au
point à cet effet. Mais l'éducation que nous avons reçue
nous y prépare-t-elle? Les méthodes d'éducation mises
en œuvre ne sont-elles pas plutôt, dans la plupart des cas,
que de la poudre aux yeux qui nous détourne de l'essentiel? La Vie n'a pas voulu cela. Et il nous incombe de
découvrir et de mettre au point, dans la plus grande spontanéité possible, les méthodes qui pourraient permettre
au jeune d'atteindre le plus rapidement possible le but de
toute vie.
L'éducation ne concerne donc pas que les jeunes,
mais elle doit en premier s'adresser aux parents, futurs
518
parents et maîtres et futurs maîtres.
- Dès la naissance, et même avant, les acteurs les plus
proches du jeune sont bien entendu les parents. Mais
ceux-ci ont-ils été préparés à ce qu'on appelle parfois le
"métier de parent"? Réalisent-ils vraiment ce que représente la fondation d'une famille? Sont-ils toujours bien
conscients de la responsabilité que représente l'accompagnement d'un jeune jusqu'à la maturité, dans tous les
sens du terme.
En général, on se contente en la matière de notions
vaguement intuitives, pensant que la difficile tâche de
guider un jeune de cette vallée de larmes au Nouveau
Règne s'accomplira toute seule, et que la nature a fait et
fera donc bien les choses.
- Mais comment faire en sorte que parents et éducateurs prennent conscience de ces exigences?
La réponse est simple, elle nous place devant notre
tâche d'élèves de la Vie : Nous devons d'abord les vivre
et les démontrer, par la parole, oui, le moins possible
cependant, et surtout par l'action. Ainsi deviendra manifeste que là réside le sens de la vie. Ainsi sera-t-il vérifié
que la formation de l'homme et son bonheur passent par
ce travail sur soi.
Chacun peut et doit de cette façon parvenir au discernement véritable, à la connaissance de soi, à la maîtrise
de soi, et enfin à la victoire sur soi, grâce à la prise en
charge progressive et individuelle de l'élaboration d'une
pensée autonome .
Qui pense, sent, agit, connaît, maîtrise et vainc en
vérité? C'est l'homme véritable latent en chacun d'entre
nous. Le sens de la vie, c'est la réalisation de cet homme
519
véritable par l'éducation cohérente de tous par tous, qui
obéit à la loi universelle inscrite dans le cœur de chacun
et au principe connexe "mourir tous les jours un peu",
afin de permettre la naissance, la croissance et la maturation de l'autre latent en nous. Nous le pressentons,
mais ne le connaîtrons vraiment que lorsque notre conscience se sera fondue en cet autre, en cet homme microcosmique renouvelé.
La formation en la matière doit donc déjà commencer entre 10 et 20 ans, et d'une façon toute autre que les
"cours d'éducation familiale et sociale", qui n'abordent
que très rarement les problèmes de fond. Dès 15 ans, un
jeune devrait déjà avoir de solides notions d'éducation,
nées de son expérience critique et d'un enseignement
l'ouvrant au véritable sens de la vie.
- Pourquoi le triangle "parents - jeunes - éducateurs
( pédagogues, pédagothérapeutes, etc…)doit être
"rééquilibré". Comment ?
- Développement d'une philosophie de l'éducation
avec "propositions prophétiques" concrètes.
V) - L'essence de l'éducation :
- De l'Amour qui imprègne tout, à l'enfantement
de l'idée au service du plan d'éveil, de libération, et d'accomplissement, en passant par le cadre, la règle (la Maat
égyptienne) indispensables à toute vie et à toute création
ou re-création.
- Le fondement de toute éducation est évidemment l'Amour pour tous et toutes, de façon indivise et
impartiale, autant que faire se peut. Qu'est-ce à dire :
autant que faire se peut ? Eh bien rares sont ceux qui en
sont arrivés au point où ils possèdent, et donc peuvent
520
dispenser cet Amour. Par contre cela peut et doit être un
des objectifs de la formation et de l'auto-formation des
pédagogues : vivre de et tendre à la possession rayonnante de cet Amour. Si l'on prend l'exemple du contexte
spécifiquement pédagogique, dans une salle de classe
par exemple, l'essentiel de l'enseignement n'est pas la
matière enseignée, même si celle-ci a son intérêt indéniable, mais le rayonnement d'amour du pédagogue,
rayonnement perçu de façon aiguë par les élèves. La
maturité et la compétence d'un enseignant se mesure
souvent à cette "capacité d'amour".
Le proverbe "qui aime bien châtie bien", est à notre
sens à comprendre de la façon suivante : le pédagogue
qui possède intérieurement cet amour, parce qu'il ne
peut faire autrement, démontrera spontanément le
déploiement d'un "manteau atmosphérique" qui inspirera le respect, qui respirera une "autorité naturelle". Et il
est donc logique qu'émane de son cours cette "Règle",
cette "Maat". Le cadre qui en découlera constituera le
deuxième aspect de l'essence de l'éducation. Et, même si
cela devra rester tout à fait exceptionnel, le respect de
cette règle pourra être assorti de "sanctions", parfois ressenties comme très "sévères", puisque rares. Je répète
ici : il faudra éviter à tout prix la sanction, si possible”
Sur ces deux piliers, l'Amour et la règle, s'articulent
tous les autres éléments, tels la compréhension authentique, que nous allons essayer de développer ici. Tout
d'abord, les jeunes devront comprendre ce rayonnement
d'Amour, et ceci grâce aux éléments à leur disposition,
éléments à l'intérieur d'eux-mêmes qu'il nous appartiendra de leur permettre la découverte, et dont ils devront
apprendre à considérer l'environnement comme un
reflet. Comprendre le rayonnement d'Amour présent
521
absolument partout, dont le pédagogue ou pédagothérapeuthe permettra l'acception, signifie appréhender et
pénétrer de l'intérieur sa signification,
Devenir capable de percevoir l'Autre, donc aussi
l’autre, et s'effacer devant lui, donc par définition,
apprendre à éprouver et percevoir ce rayonnement. Par
l'exercice de l'écoute de tout l'être, en commençant par
les choses les plus simples, et d'autres attitudes visant
au retournement vers l'intérieur à partir de faits ou de
travaux parfois même clairement "redressants", l'apprenant devra être amené à ressentir cette force et à désirer
en vivre et la faire partager.
Le cinquième aspect de l'essence de l'éducation
amène à mettre en pratique ce qui a été compris et ressenti comme juste. Nous éprouvons alors la nécessité
logique de rendre vivant dans le présent actuel cette
force que nous avons reconnue. Nous désirons, et nous
le faisons, même si nopus procédons encore parfois par
essais et erreurs, la rayonner nous même, ou, à tout le
moins en vivre et la transmuter dans notre propre vie.
Mais cela n'est pas suffisant. Maintenant devra se
manifester autour de nous de façon claire et visible cette
force. Nous devrons répandre et dynamiser ce qui est
devenu réalité en nous. Sinon, à quoi bon? Et ceci sans
dogmatisme, sans chercher à pousser ou à convaincre de
façon artificielle, mais en laissant la plus grande liberté
de recherche possible.
Le processus éducatif mène de surcroît jusqu'à une
parfaite intégration, jusque dans les cellules du corps
même, de cette force d'Amour. Au fur et à mesure que
s'exerce cette manifestation, ce travail d'expression
indispensable, s'intériorise de façon concrète en chacun
522
de nous, cette force d'Amour;
Cela semble viser très haut, mais cette vision de l'éducation est valable sur toutes les spirales de la
Pédagothérapie biopsychospirituelle. Si l'on ne commence pas dès le début, il sera très difficile de mener à
bien les phases supérieures. Dès le départ, les aspects
les plus élevés de l'éducation devront être présentés ou
sous-entendus, en tout cas présents, et cela est possible,
même pour les plus jeunes. Simplement on procède
alors par images, de façon implicite, et en facilitant et
entretenant la découverte spontanée.
- Quel que soit le niveau, la spirale d'évolution sur
laquelle se trouve un être humain en devenir, l'élément
fondamental et inconditionnel de toute transformation,
donc de toute éducation ou Pédagothérapie, c'est
l'Amour. Sans cela, on retombera toujours dans la
sécheresse, l'automatisme, l'autoritarisme, et une illusion d'apprentissage qui ne fera que nourrir à plus ou
moins long terme désir d'affirmation de soi et de pouvoir, luttes, guerres.
523
Amour et discipline
l’urgence de la situation
Que signifie la notion de l’inéluctabilité de
l’Amour en éducation ?
Qu'il s'agisse d'un thérapeute ou d'un pédagogue, l'idéal serait qu'il possède une source personnelle
intérieure de cet amour qui ne sépare ni ne divise. Ce
qui émane de nous, la force vibratoire qui créée ou soutient l'atmosphère qui nous entoure est de la plus haute
importance dans la facilitation des processus d'éveil et
de maturation, sur tous les plans. Comment imaginer
que l'on puisse faire quoi que ce soit sans amour. Et
pourtant, il suffit parfois de passer quelques instants
dans une salle des professeurs pour s'apercevoir que la
formation a été très lacunaire en ce domaine, ou en tout
cas que l'amour qui gît au cœur de tous a été très refoulé.
Et nous aimerions ici rajouter quelques lignes à propos du silence. Dans un monde où le bruit et l'agitation
font figure de normes respectables, le silence stresse
parfois, ce qui est un comble et démontre bien le degré
de folie où nous sommes parvenus. Or il faut réapprendre la qualité du silence, et cela constitue un travail en
soi. Cela devrait être une pratique courante dans les écoles que de commencer une séquence de travail par un
524
silence. C'est là la meilleure préparation à toute forme
d'exercice. Et l'éducateur veillera à ce que ce moment de
tranquillité imprègne toute la séquence. Et il ne pourra
le faire que si sa maturité lui confère une qualité de
silence serein efficace.
Il s'agit de comprendre l'essence de l'éducation
biopsychospirituelle. Le devenir humain et la biosophie
spirituelle sont les deux premiers piliers fondamentaux
de la Pédagothérapie. Le développement de l'expression
et des capacités, tout en étant pris en compte à part égale
dans le travail éducatif, sont les corollaires logiques de
cette vision. De cette façon, le jeune est mis en mesure
d'exprimer et de communiquer ses découvertes.
Le but fondamental de tout enseignement, selon
notre point de vue, est de donner au jeune (et/ou d'en
faciliter la découverte) la nourriture, l'orientation, et les
outils de développement pour devenir un homme
accompli, selon l'esprit l'âme et le corps. Disons que ces
outils existent, mais bien souvent à l'état latent, mal
organisés. Toute l'orientation et la compréhension progressive du jeune, sans hésiter à poser pour cela des règles
très précises, va donc l'amener à mettre sa personnalité,
sur laquelle chaque jour lui apportera une découverte, au
service des aspects spirituels et psychiques encore nonmanifesté, ou de façon souvent totalement erronée.
Le jeune va devoir apprendre à concevoir la vie
sous tous ses aspects comme une Ecole d'apprentissage
de l'éternité. Et c'est à la mesure où il aura compris cette
première leçon qu'il pourra essayer d'en tirer les conséquences jusque dans les plus petites nuances de son
comportement
- Obstacles et résistances "naturels". Réponse à
525
quelques objections. Qu'est-ce qui freine, qu'est-ce
qui empêche ce processus, quelles sont les résistances
à cet accomplissement? Elles sont avant tout d'ordre
intérieur. Et nous aimerions en évoquer ici deux, qui
sont la culpabilité et la peur.
La culpabilité, quand l'homme en est encore au
stade animal, dans un premier stade de conscience donc,
peut encore être invoqué comme facteur structurant. On
peut alors admettre que la conscience de la culpabilité
soit un facteur de connaissance de soi, donc d'éveil.
Mais il faut ici bien comprendre de quelle culpabilité il
s'agit. De quoi, au fond, sommes nous fondamentalement
coupables? En fait, surtout d'ignorance, d'inconscience,
d'irresponsabilité. Les actes que nous posons, la vie que
nous menons, sont la conséquence d'un état d'être, du
sang et de la conscience, sur lesquels nous n'intervenons
pas suffisamment et dont nous n'avons parfois pas
même la notion que nous pouvons intervenir.
Culpabilité implique jugement et bien souvent
manque d'objectivité vis à vis de ce qui est, donc aussi
de soi-même et de sa relation au monde.
La norme, la règle, est bien souvent fondée sur
la peur, donc sur la culpabilité. Or notre aspiration,
l'aspiration de tout être humain en chemin, et aussi de
tout éducateur est entre autres de se libérer de la peur,
afin d'être en mesure d'aider à cette libération sur un
plan universel. La règle, les normes découlent, doivent
donc découler de tout autre chose que de la peur.
Elles correspondent à des directives de vie qui
peuvent aider dans un contexte spatio-temporel donné
l'individu et le groupe humain à s'élever au-dessus de
sa "condition" d'animal pensant, à parvenir donc en
526
premier lieu à l'éveil et à la maturité de conscience. La
culpabilité est une première prise de conscience :"
jusque là, je tournai en rond, inconscient du sens de ma
vie, dirigé par des pensées et des désirs égocentriques au
service d'un instinct à peine cultivé et contenu par une
morale plaquée par un conditionnement ancestral".
Arrivé à ce point, ce qui doit progressivement remplacer
la culpabilité, c'est l'Amour, en tant que force universelle,
cet Amour qui englobe tout et tous. Et là la culpabilité
devient un des freins majeurs de l'éducation.
En bref l'éducation est un des facteurs essentiels
de la "grande révolution" de notre temps, et c'est bien
pourquoi ce sujet est si sensible. Rien, en ce domaine
comme dans les autres, ne se fera "automatiquement".
Chacun devra énergiquement se mettre au travail sur
lui-même et veiller sur chacun et sur le tout.
"Chacun doit être précepteur, guide et directeur
de lui-même et des autres"(Pampaedia- Comenius)
"Tous doivent être philosophe car l'homme a été
créé comme être raisonnable et a reçu l'ordre d'observer
l'essence des choses et de la montrer aux autres."(ibidem)"Tous doivent être rois car l'homme est destiné à
gouverner aussi bien son prochain que lui-même"(ibidem)
Il nous semble utile ici de faire une parenthèse en
ce qui concerne le milieu d'origine de Comenius, car il
pourrait, toutes proportions gardées en ce qui concerne
l'époque, constituer un modèle dont pourrait s'inspirer
nos sociétés contemporaines. Précisons tout d'abord que
la Communautés des Frères Moraves est issue de la
branche pacifiste des groupes hussites. Qui était Jean
Huss 95? Brièvement parlant, il voulait un retour à de
527
purs principes évangéliques, face à la corruption croissante du catholicisme, le mal nommé (καθολικος =
"universel" ). Le mouvement qui se cristallisa autour de
lui devait apparemment causer bien du souci à Rome,
puisqu'après bien des fourberies et trahisons de la parole donnée, Jean Huss fut brûlé au cours du concile de
Constance, en 1415. Il naquit en 1369, à Husinec, d'où
son nom. Maître ès arts, bachelier en théologie, prêtre
( en 1400), il fut doyen de la faculté de théologie, puis
recteur de l'Université de Prague. Précisons que, d'après
le Dr Rudolf Steiner, sa naissance se situe à peu près
100 ans après la naissance ésotérique de la Rose-Croix
en Europe, donc au moment où devait se manifester les
premières prémisses de la Rose-Croix exotérique (après
120 ans je m'ouvrirai).
On peut donc à bon droit dire que sur un plan
méta-historique, un lien unit la Rose-Croix à la
Communauté des Frères, dont le dernier évêque, J.A.
Comenius, fut l'envoyé de la deuxième vague de la
Rose-Croix au XVIIe siècle, chargé de préparer les
temps modernes pour l'Europe.
Nous pensons que les questions suivantes, sur le
plan éducatif, ont une pertinence particulière : quelle
tradition Jean Hus et les hussites (par exemple
Chelcicky 96), et le milieu morave dans son ensemble
véhiculaient-ils? Par quels moyens visibles et invisibles
furent-ils l'expression de cette tradition?
Et de plus, à quoi ressemblait la vie quotidienne dans
la communauté, et quels étaient les points fondamentaux de son orientation, aussi bien sur le plan spirituel,
psychique, que matériel? Quelle était la réalité de l'apprentissage, et son contexte, institutionnel ou non, chez
528
les Frères? Quelle était la nature de leur relation avec le
monde? De quelle manière la marche rigoureuse vers
l'éveil, à tous les niveaux, procédait-elle de principes
que l'on pourrait plutôt qualifier ici d'exigences intérieures? Qu'est-ce qui a permis pendant deux siècles à cette
communauté de rester immuablement axée sur ses buts
élevés malgré mensonges, calomnies, persécutions et
destructions répétées?
Et nous verrons ainsi que l'éducation, domaine
dans lequel, malgré les critiques de Comenius luimême, la communauté était devenue assez habile, en
tout cas très en avance sur son temps, se révèle, si elle
est bien comprise, un pilier de l'accès au plus grand
nombre possible d'individus à l'éveil de la conscience et
à la maturité biopsychospirituelle.
De quelle nature sont donc ces fameuses exigences à
notre époque? Et quelles sont les possibilités, dans ce
monde apparemment en pleine folie furieuse.
Il s'agit de mettre en œuvre une absolue révolution, la
plus radicale qui soit, et ceci en particulier par le biais
de l'éducation. L'éducation bien comprise peut transformer complètement l'homme, et ceci aura indirectement
des conséquences sur toute la vie sociale, économique,
politique, etc… Le travail pédagothérapeutique sur les
plans spirituels, psychiques et matériels va inéluctablement vers la modification en profondeur et le changement
de nature de l'homme.
Il est évident que nous rencontrons et rencontrerons des résistances (c'est déjà le cas au sein de l'Ecole
spirituelle elle-même).Cela est parfaitement normal, car
nous touchons ici au cœur du travail. L'exigence est ici,
pour nous comme pour nos co-élèves, une véritable vie
529
authentique, où l'on ne se contente plus de belles phrases, mais où la pratique de vie intérieure et extérieure
démontre la réalité d'être vécue. Sans cela notre éducation n'a aucun sens.
C’est donc un élément essentiel de la grande
révolution qui va embraser, oui, qui embrase déjà le
monde. Notre travail éducatif se devra d'être universel
en un don absolu et sans aucune recherche d'intérêt personnel, même pseudo ou quasi spirituel. Nous devons,
quoique très intelligemment et de façon parfaitement
coordonnée, nous jeter dans la bataille, quelle que soit la
souffrance qui en découlera.
A notre époque, l'homme a en principe tous les éléments qui lui permettraient de prendre son destin en
main.
Et l'aide est là, partout présente, mais nous ne la
voyons pas. Elle ne demande qu'à être transmise, transmuée d'abord par les “éveillés”pour les chercheurs, puis
ensuite aussi par ceux qui ne peuvent encore la percevoir Nous la repoussons bien souvent par notre façon
égocentrique de la demander. Nous demandons l'aide
pour nous-mêmes, ce qui, déjà, lui ferme la porte. Sans
compter que cette façon de faire attire toute la caricature, qui se précipite et répond immédiatement à tout
appel de ce type. Ce qui suit est donc non seulement
valable pour l'apprenant, l'élève, mais bien entendu
aussi a fortiori pour l'éducateur
Ce qu'il faut donc faire comprendre, c'est que
dès le départ, si on demande, ce ne peut en aucun cas
être pour soi-même, mais pour le rétablissement de tous
pour tous. Celui qui a besoin d'aide, donc en fait d'éducation ne doit donc pas la réclamer à corps et à cris,
530
mais il doit être amené à comprendre qu'il doit luimême implorer la liaison intérieure directe, même si au
début, et le moins longtemps possible, cette liaison est
transmuée par des tiers, les éducateurs, formateurs de
maîtres, ou pédagothérapeutes. Cela même s'apprend.
Pour pouvoir être déliée, pour devenir réellement opérante dans l'individu qui y aspire (et un des
talents de l'éducateur est de susciter cette aspiration),
cette force d'amour par essence aidante qui, au départ,
rayonne sur tous, doit pouvoir progressivement faire sa
demeure en celui ou en celle qui en a besoin. Ce besoin
est latent chez tous, mais il doit devenir conscient.
Ce qui implique que, pour pouvoir être aidé, ou
éduqué, ou formé, de façon authentique et libératrice, il
faut d'abord vouloir devenir soi-même une aide, une
modeste station de force, il faut d'abord vouloir collaborer à l'entreprise de diffusion intelligente de la Lumière
que constitue l'éducation. Comment aborder cet aspect
avec celui ou celle qui aspire à l'éducation ou la formation? Et comment susciter cette aspiration?
Faire ressentir, présenter la vie comme par nature l'expression de l'amour et du don, ce qui amène à
vouloir les vivre et les exprimer chaque jour, au-delà de
la vie et de la mort animales. La vie est mouvement
dynamique, et il s'agit de faire apprendre à orienter ce
mouvement, afin que, progressivement, il se tourne vers
l'intérieur. Dans ce mouvement et cette attention doivent
naître le silence, et l'aspiration à connaître cette force.
Partout présente, elle veut par nature nous servir, gratuitement. Et cela nous pousse au service du tout. Même si
notre éducation s'adresse à tous, par souci d'efficacité
elle a d'abord en vue ceux qui peuvent et veulent com-
531
prendre, ou qui sont susceptible de ce devenir en cette
vie, sans aucun élitisme mais par souci d'efficacité, car
ceux-là se chargeront des autres.
En presque tous existe le germe de cette compréhension, mais l'éducation libératrice ne pourra être
apportée de façon efficace qu'à celui ou celle qui en
manifestera déjà le désir, sous la forme indiquée. Si ce
désir n'est pas présent l'art du pédagothérapeuthe consistera à orienter l'attention du jeune vers ce germe de vie
supérieure, tout son effort portera, au début sans faire
appel à la raison mais plutôt au sentiment, sur son éclosion. Il l'entourera donc de tout son amour et fera tout
pour que se déploie impersonnellement sur lui le champ
vibratoire nourricier favorable à la réapparition de ce
désir inné, quoique peut-être bien étouffé au départ. Il
s'agira donc d'amener le jeune, par l'expérience et les
échanges, par la souffrance parfois, (l'éducateur fera
cependant le maximum pour l'éviter), à comprendre que
l'aide se délie par la volonté réelle, authentique de devenir une aide. En chacun de nous, non seulement cette
possibilité existe, mais tout est là pour qu'elle se réalise
et sans cela, la vie n'a aucun sens.
Cela nous amène à une véritable révolution intérieure, à un absolu retournement des valeurs. Car, de nos
jours, dans la pratique quotidienne, le moins qu'on puisse dire c'est que les choses ne fonctionnent que rarement
dans cette orientation.
Cette progressive illumination de la conscience peut
très bien s'expliquer raisonnablement.
La recherche de Comenius en matière de "science",
comme la nôtre, se place sur le terrain d'un vivant uni-
532
versel, d'une échelle de la vie qui va de la pierre aux
anges et au-delà, en passant par l'homme. Pour lui, le
sens des êtres et des choses prime. La méthode qu'il
introduit pour "rassembler la "vérité partout dispersée"
révèle une unité universelle qui se manifeste grâce à
trois principes fondamentaux (la lumière, l'esprit et la
matière) et par sept degrés (ou espèces) de substances.
Il s'agit bien là d'une conception dynamique, vivante,
en devenir, de la nature, qui s'apparente à la philosophie
spirituelle de la nature que l'on peut retrouver chez
Paracelse. Cela vit, est, progresse, se manifeste, et vise
à l'accomplissement et au perfectionnement harmonieux
du tout. Ainsi tout ne s'explique pas par les oppositions,
tout ne se réduit pas à un éternel recommencement, l'univers a un sens.
L'éducation, à notre sens, englobe largement ce que
nous avons l'habitude d'entendre par là. Par son objectif
universel, elle retrouve le sens premier de la philosophie, quête de la sagesse, et la transcende même par ses
aspects métaphysiques. Elle touche à des aspects pédagothérapeutiques et alchimiques purs. L'éducation a
besoin de règles. Mais chez le pédagogue, elles doivent
de toute évidence correspondre à des exigences intérieures, et chez le jeune, le devenir le plus rapidement
possible.
- Le problème de la souffrance et du choix, basé sur
la compréhension, la connaissance.
D'où provient la souffrance? Avec ses multiples
variantes et leurs causes la souffrance est un serpent de
mer multiforme qu'il serait très difficile d'explorer ici,
même de façon non-exhaustive. Mais on peut cependant
dire que la souffrance provient d'une inadéquation aux
533
exigences posées par le devenir humain. Quelles sont
ces exigences, et donc ces possibilités ?
Une de ces exigences consiste à veiller à l'ouverture
du cœur et de la tête au service du développement spirituel manifesté chez le jeune, ou dont la manifestation se
prépare chez lui. Le germe de la vie réelle doit pouvoir
s'épanouir, libre des influences de l'emprisonnement de
ce monde. Cet ordre de nature a pourtant un sens puisqu'il permet justement une prise de conscience de la
nécessité d'y échapper. Mais il est question, dans le processus éducatif, de garder le jeune des perturbations si
facilement issues d'une orientation soumise aux pouvoirs de ce monde. Ceux qui ont intérêt à diriger la
conscience vers la matière et ses pièges ensorcelants de
paradis illusoires sur cette terre devront être tenus en
échec par l'orientation, la ressouvenance et la mise en
pratique du plan "pédagothérapeutique" à la base de
notre ordre de secours.
Les facultés de logique et d'expression, approches de
la véritable intelligence, devront être mises au service
de la compréhension de la vie vraiment humaine
- Conséquences : pour une société gnostique, suite
logique de la nouvelle éducation. Relations actuelles et
futures entre règle sociale, spiritualité, science, culture
et éducation.
- Beaucoup s'aperçoivent, dans tous les domaines,
que notre siècle aura une approche des problèmes de l'énergie toute autre. Eh! bien nous voyons là qu'il nous
faudra apprendre à discerner quelle est l'énergie qui
nous gouverne, et comment nous pouvons à notre tour
gouverner l'énergie, afin de la mettre au service du tout.
Très tôt, grâce à un éveil intuitif de la conscience, le
534
jeune sera mis en mesure de percevoir et d'assumer sa
responsabilité et son autonomie, car, comme ils le comprennent très bien mais comme on ne le leur laisse pas
encore le réaliser, les jeunes sont responsables du
monde, en une conscience grandissante et lucide de l'interaction multiple des êtres et des choses.
Soyons précis : les buts annexes développés dans le
cadre des écoles primaires actuelles ou secondaires correspondent, ou devraient correspondre, à la formation
de l'homme-citoyen, dans le cadre d'une société. Mais la
société est composée d'individus, formés par une éducation. Nous accordons la primauté à l'éducation de l'homme
telle qu'elle est développée ici et espérons qu'un tout
autre type de société, par répercussion indirecte, pourra
en naître, facilitant à son tour le devenir humain véritable pour tous.
Et c'est la qu'intervient la notion de biosophie
spirituelle :
L'éducation es inéluctablement, si elle veut être
digne de ce nom, accès au chemin de la connaissance
libératrice et de la sagesse. Quel travail individuel au
sein de la communauté implique-t-elle : La personnalité
en développement ou développée au service de l'âme et
de l'esprit ou le devenir conscient psychospirituel.?
Nous devons donc nous atteler à une triple réalisation : a) des maîtres et des parents intégrés ( c'est à
dire possédant la maturité biopsychospirituelle), ou en
voie de le devenir. Comment donc pourraient-ils autrement espérer guider leurs élèves ou enfants vers cet
accomplissement. b) une orientation cohérente avec le
sens de la vie, dont la quête et la réalisation, même si
chacun doit l'aborder en toute liberté, représentent le
535
premier pas vers l'accomplissement de l'homme vrai,
c) un constant travail en équipe qui permet, sous la
direction de ceux qui sont très rapidement et spontanément, dans ce contexte, reconnus comme les "aînés en
sagesse", de corriger, mettre au point, etc... tout en
respectant l'orientation définie.
- Appel à tous ceux dont le métier et la responsabilité; amèneront à collaborer à la mise en œuvre de cette
révolution éducative. Un pour tous et tous pour un.
Tout au long de ce manifeste, chacun a pu constater qu'il reste encore beaucoup, et même énormément
à faire. Cependant, la vision révolutionnaire ici proposée, qui n'est qu'un prolongement des lignes de forces
éducatives présentes aussi bien en Amérique du Sud,
aux Indes, qu'en Egypte, (de façon plus proche de nous,
en Bohême Moravie et en général au XVIIe siècle avec
J.A. Comenius ) est de plus en plus à l'ordre du jour. La
paix ne peut être le résultat de traités ou d'alliances,
même et peut-être surtout au plan mondial, ou de décisions de police extérieure. Nous entrons dans l'ère de la
Pédagothérapie. Nous aimerions citer ici quelques passages d'un article de "L"Express"à ce sujet. Il est à
préciser que nous n'entrons absolument pas dans les
vues de ses auteurs, sauf à montrer que la préoccupation
qui allie thérapie et éducation va bientôt se retrouver
même dans les prisons , miroir grossissant de la folie de
notre société. Le titre est déjà parlant ("La folie sous
écrou") :
"… Incroyable : près de 30% des 48000 détenus français souffrent de troubles mentaux et 10 à 45% d'entre
eux sont atteints de pathologies lourdes …". Notons ici
que ceux qui se retrouvent malades dans les prisons sont
536
simplement passés à l'acte, alors que bien d'autres qui
relèvent des même pathologies ne sont pas "traités".
D'autre part ceux qui se retrouvent derrière les barreaux
sont tout simplement la preuve, en ce qui les concerne,
que l'éducation, pour quelque cause que ce soit, n'a pu
correctement "redresser la situation", déjà bien souvent
très difficile au départ.
Nous avons vu que l'éducation biosophique au
sens spirituel fera entrer les jeunes dans un nouveau
devenir humain, libre de cette nature, où corps, âme et
esprit reconstitués passeront de l'état-matière à l'état
lumière. Nous n'en sommes pas encore là, pour la plus
grande majorité. Et, dans le Témoignage de la
Fraternité, de Mr Jan van Rijckenborgh, nous pouvons
lire :
"La Nouvelle Ecole conduira les adolescents
suivant les lignes que les Anciens Frères ont montrées à
l'humanité, afin que toutes les forces supérieures de
l'homme puissent se développer et qu'il soit conduit à sa
véritable destinée dans l'Ere d'Aquarius, à savoir, l'unité
de l'esprit, de l'âme et du corps.
"Nous vivons un temps où le système d'enseignement s'adapte totalement aux exigences de cette
nature. Les garçons et les filles sont dressés à devenir
complices de la corruption instituée. La frénésie des
diplômes est cause d'une immense souffrance pour les
jeunes. Les meilleurs menteurs et les plus habiles mystificateurs vivent bien matériellement en ce monde, et
leurs situations sont présentées à la jeunesse comme le
but de la vie humaine. (…)
Le nouveau système d'enseignement s'harmonisera à
537
l'unique but de l'existence et donnera une éducation
conforme à la vocation de l'humanité (le passage de
l'homme matière à l'homme de lumière) dépourvue des
mensonges sociaux de notre temps et des influences
abrutissantes de la décadence."
Cet accomplissement mettra en jeu chacun, qu'il
soit parent, jeune, ou adulte conscient. Si nous parvenons, dans un avenir plus ou moins lointain à faire
accepter la nécessité de ces choses et à les mettre en
œuvre, il est inévitable que toute la société s'en ressente. Et ceci non pas dans un sens réformateur, afin, une
fois de plus d'utiliser la lumière pour dorer notre prison,
mais pour que, très progressivement, l'humanité retrouve
sa nature et son domaine de vie originels.
Notre monde désordonné est actuellement dominé par l'irrationnel. Or les écoles telles que nous les
concevons, devront constituer de véritables pépinières
où, sur la base de personnalité en développement et en
cours de régénération, la Raison pure pourra se faire
jour. Il s'agit, et l'éducation a ici beaucoup à dire, de
faire de la Vie même sur notre terre, en vérité, un atelier
de l'humanité vraie. Tout l'organisation sociale devra se
plier à cette orientation. Les écoles deviendront ainsi les
germes de la vie renaissante qui ressuscite des ténèbres
où elle était plongée. Si les modifications de base sont
réellement apportées, elles deviendront des ateliers de
sagesse universelle.
Dans un monde où tout éclate et part en morceaux, où l'on se perd dans le Labyrinthe des idées et
des faits démultipliés par les médias, la Pédagothérapie
nouvelle devra justement indiquer la sortie définitive du
Labyrinthe, version terrestre de l'enfer. Et en effet quel
538
pandémonium, quelle folie n'est-elle pas sur le point de
se déclencher sur une terre mutilée.
La vision universelle qu'implique l'éducation biosophique spirituelle est donc de plus en plus d'actualité. En
effet de plus en plus d'individus, qu'ils soient parents,
éducateurs, ou simplement conscients de la nécessité
d'un éducation de tous par tous, totalement différente de
l'asservissement proposé en général dans les "écoles de
la république", comprennent que la paix véritable ne
peut être que le résultat d’une généralisation d’un certain type d’éducation libératrice. Non, par là-même,
comme ce grand prophète cosmopolite l'avait bien compris, si une éducation à la paix véritable, intérieure,
comme semblait la souhaiter Mme Montessori, n'est pas
entreprise jusque dans ses aspects les plus subtils, cad
en tenant compte de la totalité de l'être humain, esprit,
âme et corps, nous irons de guerres en actions terroristes, de violences en explosions diverses. Toutes ces
réflexions nous placent à l'évidence devant l'exigence
suivante : dès la plus tendre enfance et même avant, des
mesures radicales dans le sens d'une éducation visant à
l'épanouissement de l'homme vrai, doivent être prises et
réalisées d'abord dans des "écoles-laboratoires", puis à
l'échelle universelle (Pampaedia).
Le travail pédagothérapeutique, dans une
optique biosophique purement spirituelle, s'il est encore
le fait d'un nombre relativement restreint d'individus, est
logiquement et inéluctablement appelé, à plus ou moins
long terme, à avoir une influence directe et indirecte sur
toute la société humaine.
Car nous explorons de nouveaux paradigmes,
539
ceux du troisième millénaire, où tout éducateur ne pourra faire autrement que de vivre et d'incarner l'amour
inconditionnel pour tous, et en particulier pour ceux qui
lui sont confiés. L'éducation, dès maintenant, doit être
envisagée sous un angle radicalement nouveau. Elle
sera empreinte d'espoir et d'inspiration ou ne sera pas.
Les enfants d'aujourd'hui sont les futurs adultes
de cette société toute autre. La nature humaine change à
une allure accélérée. Nous devons préparer nos jeunes à
ce saut qualitatif, car cela ne se fera pas tout seul.
Guidons les, accompagnons les dans un esprit de paix et
de discipline intérieure, afin que, non seulement la
moisson soit grande, mais les germes de la prochaine
moisson soient semés.
Pedagogie, Theatre, et Alchimie
De tout temps, l'homme a cherché à se dépasser,
a pressenti l'existence en lui-même de possibilités latentes que la vie ordinaire ne développait pas vraiment. On
pourrait, et cela a été fait, étudier l'histoire en fonction
de l'orientation générale des sociétés due à la simple
présence de groupes d'hommes et de femmes conscients
de la nécessité du développement de ces possibilités spirituelles. Citons ici pour mémoire l'Egypte, la Grèce, la
civilisation gnostique du Moyen-Orient et tout autour de
la Méditerranée du début de l'ère chrétienne, la gnose
arabe, le manichéisme, le catharisme, et l'influence
énorme de la Rose-Croix sur notre civilisation depuis le
17e siècle.
Malgré tout cela, les conceptions universalistes de penseurs comme Bacon et Comenius, avec des
propositions "panoptiques" comme celles des
Collèges universels de sages, commencent à peine à
540
être comprises. Malheureusement, elles le sont mal, et le
danger existe actuellement que l'on utilise ces idées
généreuses pour une manipulation plus efficace de l'humanité à grande échelle.
La réalisation de tels projets passe par une toute
nouvelle éducation de l'humanité, visant à une réelle
autonomie dénuée de toute égocentricité. Pour élaborer
une telle pédagogie, il s'agit tout d'abord de déterminer
des orientations cohérentes avec ce but spirituel, au
niveau local, régional, national et international, sur la
base d'une parfaite compréhension et d'une obéissance
totale aux lois supérieures du Monde et de la Vie.
L'Alchimie véritable a toujours été et est toujours cette science de l'homme et du monde qui permet
ce développement, ne s'opposant en rien à une vie sociale libre et épanouie. L'éducation, libre de tous préjugés
et de tous tabous malsains et de toute autorité stérilisante peut et doit comprendre de nos jours l'essence de
l'alchimie. Et si ce mot fait peur et heurte par trop les
esprits timorés, que l'on en trouve un autre.
En fait, alchimie, théâtre et éducation sont trois
moyens complémentaires et qui se recoupent bien souvent, d'atteindre au même but : l'autoréalisation de
l'homme vrai.
L'époque actuelle, est caractérisée par une intense recherche spirituelle. Ce travail sur soi, cette prise de
conscience, cette aspiration à la réalisation en soi-même
et par soi-même d'un état-d'être, d'une conscience radicalement différente de cette conscience du moi que l'on
accepte par ignorance d'autre chose, sont à la fois les
éléments de base de l'alchimie, les préalables par lesquels tout éducateur digne de ce nom doit passer et l'ar541
rière plan de tout théâtre “sérierux”, même s’il est drôle
!
Dans ces trois moyens de vivre la connaissance,
il ne s'agit pas de transmettre, car ce serait là un espoir
bien prétentieux et en opposition avec un principe fondamental : celui de l'acquisition et du développement de
l'autonomie. Humilité non feinte, discrétion, réserve,
sont les principes de base de l'alchimie et de l'éducation.
Il est beaucoup plus difficile et procède d'un
esprit plus libre et avancé de travailler et de faire travailler l'effacement et l'expropriation de soi plutôt que
l'affirmation de soi, même lié à la culture de la bonté,
propriété à peine cultivée de l'animal en nous.
Déjà, dans l'antique sagesse chinoise, on peut
trouver :
"Celui qui se vainc lui-même est plus fort que
celui qui prend une ville"
La violence est toujours le fait de l'homme nonlibre, qui n'a pas reconnu sa faiblesse. Ainsi celui qui n'a
pas observé ses tensions et son conflit intérieur fondamental ne peut devenir conscient de la nécessité d'un
processus alchimique éducatif qui lui permettrait de
vivre "autre chose", sur d'autres bases. Le théâtre pourrait devenir ici un moyen de mettre en scène ou de suggérer l'existence et la possibilité de ce "tout-autre".
Quelles valeurs l'éducation doit-elle remettre à
l'honneur, en quoi consiste ce processus éducatif alchimique.
Partons de notre expérience. Distinguons pour
ce faire deux aspects de l'éducation. L'éducation du
542
jeune et celle de l'adulte.
Parallèlement, constatons qu'il existe deux tendances dans l'éducation, dont l'une englobe l'autre.
L'une que nous appellerons l'éducation dure, qui ne peut
s'effectuer que sous un certain degré de contrainte, car
elle ne recouvre qu'une partie de la réalité humaine. Elle
correspond à un certain type d'homme, qui tend lentement à disparaître au cours de l'histoire. C'est l'homme
de la masse, grégaire, victime d'autorités ignorantes et
par là-même des puissances de ce monde..
Et puis l'éducation libératrice, qui tend, elle, par
une réelle connaissance de soi, du monde, de la vie et de
leur signification réelle pour l'homme, à un devenir
humain véritable. Cette éducation peut devenir et être
l'affaire de tous. Elle est par nature hostile à toute
contrainte. Elle doit impliquer en parfaite liberté et collaboration réelle, parents et éducateurs, dès la naissance
et même avant, et remet en question tous les préjugés
d'ordre social et économique.
Quand, dans ce cadre, nous parlerons de jeune, il
s'agira de la jeunesse de l'âge mais aussi et sur tout de
jeune sur le chemin alchimique de la connaissance par
l'observation de soi-même et du monde, de la maîtrise
de soi et de la victoire sur soi, seul chemin qui peut valablement donner un sens à notre vie.
L'éducation actuelle dans son ensemble n'a
aucun sens, si ce n'est de dresser les jeunes à s'intégrer
dans une société dont les principes fondamentaux ne
sont pas l'épanouissement dans un sens supérieur, mais
bien plutôt la rentabilité et le perfectionnement, le progrès dans l'exploitation de la terre, de l'univers et donc
aussi immanquablement de nos frères et sœurs humains.
543
Il serait donc bon que dès l'âge de six ans et même
avant, le mieux serait même avant la naissance, les
parents soient sensibilisés et deviennent, s'ils ne le sont
déjà, conscients d'éléments qui sont souvent négligés ou
passent à l'arrière plan. Le meilleur, qu'ils cherchent
tous à apporter à leurs enfants, réside non seulement en
des connaissances de bases qui leurs permettent de s'assurer une assise dans la société où ils vivent, car cela est
bien nécessaire, mais surtout, responsables qu'ils sont de
cette jeune vie, en une orientation toute nouvelle. Il s'agit
pour les parents qui deviennent petit à petit conscients du
sens de leur vie ou du moins qui cherchent consciemment
à la découvrir, de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour
précéder les jeunes sur le chemin de l'humanité véritable, afin de leur faciliter ce même chemin.
L'humanité en est actuellement à une phase de
développement où l'autonomie d'une véritable pensée
libre doit se développer chez tous, en parfaite liberté. En
la matière l'alchimie de l'âme en est à ses balbutiements
chez un nombre croissant d'individus, et plus nombreux
seront ceux qui parviendront à son couronnement et
pourront accéder à l'alchimie de l'esprit et donc aussi à
la reconstruction d'un corps nouveau, d'une nature tout
autre que le corps grossier que nous connaissons, autrement dit qui parviendront à pénétrer dans le nouveau
champ de vie, plus nombreux seront ces pionniers, plus
l'humanité entière sera poussée à cette réalisation de
l'humanité véritable.
La responsabilité des parents, des éducateurs, et
des jeunes qui commencent à comprendre ces choses est
ici immense. En effet l'éducation peut et doit collaborer
harmonieusement à ce processus alchimique.
544
On entend souvent par éducation l'apprentissage
socioprofessionnel. Or la véritable éducation, celle qui
forme des hommes et des femmes dignes de ce nom,
englobe largement l'apprentissage. L'apprentissage n'est
qu'un support de l'éducation. Quand l'homme pense que
tout ce qui est manifesté est explicable et compréhensible par l'homme, il a raison, encore faudrait-il s'entendre
sur le terme "homme". L'homme comprend les choses à
la mesure où cela lui est donné, plus il se rapproche de
l'humanité véritable, d'en devenir digne, sinon on a
affaire à un savoir intellectuel dangereux, que l'homme
ne maîtrise pas. Point n'est besoin ici de développer le
thème de l'apprenti-sorcier, dont de multiples exemples
émaillent l'histoire contemporaine.
Là où il serait bon de faire preuve de plus de discernement, c'est quand on sépare les facultés de la tête
de celle du cœur, le domaine de l'intuition de celui de la
raison. Il n'y a dans l'intuition rien d'irrationnel ni d'inexplicable. L'alchimie rejoint ici la pédagogie. Le
nécessaire rétablissement de l'unité intérieure passe par
une alchimie du sang, du système nerveux. Le travail
sur soi, l'auto-éducation, naturellement guidée par ceux
qui ont plus d'expérience que nous sur le chemin de la
victoire sur soi, n'est que vaine rêverie, s'il n'amène pas
une modification profonde des organes du corps jusqu'au sang lui-même. Et cette possession intérieure du
sang, c'est la foi. Boire le vin et manger le pain, communier, c'est alors la syntonisation vibratoire d'un groupe
d'individus avec la vibration qui permettra à nouveau un
pas supplémentaire dans la grande révolution dirigée
vers le retour à l'état-d'être originel.
La connaissance véritable n'a rien à voir avec un
quelconque savoir intellectuel. En ce sens, elle est
545
intemporelle, et on retrouve dans l'histoire, de l'intérieur
d'abord, puis manifestées dans des textes identifiables,
des traces de cette connaissance. Cela donne un tout
autre sens à la pédagogie de l'histoire, à l'histoire de la
pédagogie, et donc à l'histoire de la prophétie, car
qu'est-ce qu'un prophète si ce n'est un pédagogue à l'octave supérieure.
En effet l'histoire de la prophétie est l'histoire du
devenir humain, autrement dit le point en ce qui concerne le progrès de l'homme sur le chemin de la perfection,
comparé avec les hautes normes formulées par les prophètes et les écrits sacrés. La prophétie, en ce sens, n'est
pas essentiellement la prédiction d'événements extérieurs, même si la connaissance et la maîtrise des lois de
rayonnements, réservée aux prophètes de haut rang, permet de prévoir les modifications, sous tous leurs
aspects, qui accompagnent l'humanité dans sa marche
de développement, de façon cyclique, non, l'essence de
la prophétie , toujours double, est la présentation des
conséquences du chemin choisi par l'homme. Soit un
chemin d'obéissance et de réalisation, soit un chemin de
révolte, qui cependant peut lui aussi mener à l'autorévolution et donc à l'obéissance aux lois supérieures,
soit un chemin d'opposition et de dégénérescence, hautement inintelligent, long et plein de souffrances.
Que fait le prophète? Il met toujours en garde
contre les conséquences du troisième chemin, en en
montrant les conséquences, tout en encourageant les
hommes de bonne volonté à passer du deuxième au premier chemin.
En ce sens, un véritable pédagogue est appelé à
devenir un prophète. Le vrai pédagogue pourrait aussi
546
avec profit être un poète et un homme de théâtre. La
poésie, la vraie, implique un effort d'élévation, une
aspiration à un état de vie parfait, ou l'expression d'une
réalisation de cet ordre. Elle peut aussi inciter à cette
réalisation. Or l'éducation n'étant au fond (ou ne devant
redevenir) rien d'autre que l'apprentissage et la reconnaissance intérieure d'un tout nouvel état de conscience,
état dont la présouvenance existe encore de façon très
vivace chez le jeune enfant (jusqu'à l'âge de quatre ou
cinq ans l'immortalité est pour le jeune une évidence et
la mort une absurdité), la poésie et le théâtre peuvent
être de vivants moyens de préserver cette ressouvenance,
de la dynamiser et d'exprimer les conclusions expérimentales de chacun sur son chemin de découverte de
lui-même, du monde et de la vie.
Un grand réalisme est cependant ici nécessaire.
Le poète doit être celui qui réalise et non celui qui rêve
ou "poétise". Sa poésie doit être celle d'un individu au
moins en chemin vers la perfection. L'acte est ici fondamental, le comportement doit témoigner d'un état d'être
constamment remis en question, sinon le danger guette,
celui de se perdre dans les nuages et de passer à côté de
la véritable auto-réalisation.
Nous voyons donc s'esquisser petit à petit l'intérêt essentiel de cette recherche. Il est un fait certain que
l'on peut parvenir à cette connaissance de façon parfaitement indépendante et qu'il ne s'agit en aucune façon
de rechercher des autorités sur lesquelles s'appuyer pour
répandre un message ou une idée.
Il s'agit d'abord de se relier intérieurement par
alchimie personnelle, à la source de toute connaissance
spirituelle. Et toute éducation digne de ce nom se doit de
547
faciliter, de préserver cette possibilité. En fait c'est cela
qui lui confère un sens. Quand on en est arrivé là, on n'a
pas besoin d'apprendre pour savoir, et il est possible de
saisir le fil d'or des siècles qui permet de reconnaître à
coup sûr, puis de vérifier de façon objective à partir de
textes l'inspiration libératrice de tel ou tel travailleur
(mais avant d'en arriver à ce point, il est nécessaire de
beaucoup étudier). Car beaucoup durent avancer masqués car leurs découvertes trop révolutionnaires pour
leur temps, rencontraient souvent l'incompréhension.
L'intérêt de faire surgir à la conscience contemporaine, de faire connaître à notre temps les travailleurs
spirituels du passé réside en ce qu'il est là démontré la
continuité d'un message libérateur vraiment humain.
L'époque actuelle est caractérisée par une intense recherche spirituelle. Il est donc bon de susciter et de
faire connaître toute forme d'études de civilisation en
rapport avec les Ecoles des mystères du passé.
De même l'étude du XVIIe siècle, avec des travailleurs comme Bacon, Fludd, Comenius, présente un
intérêt certain. Chez Bacon et Comenius on retrouve
certaines idées prophétiques comme celle d'un collège
universel de sages.
De nos jours des équipes de recherche existent
bien au niveau de l'enseignement supérieur. Mais le
problème est devenu plus subtil. La plupart du temps,
l'objectif d'associations interrégionales ou internationales est de s'atteler à des problèmes d'ordre scientifiques,
afin de faire des "découvertes", qui pourront trouver une
application pour nous rendre la vie plus facile, ou qui
nous rapprocherons de la compréhension des "secrets"
de la nature de ce monde.
548
Or, sur le plan de l'orientation pédagogique, à
tous les niveaux, ce sont toujours des "politiques" ou
des économistes qui, avec les meilleures intentions du
monde et par ignorance, dans un esprit "laïque" mal
compris, qui déterminent de fait les objectifs, les
intégrant donc presque nécessairement dans un cadre
socio-économique bien étroit et caractérisé par l'ignorance des lois et du sens de ce monde.
Nous devons ici faire une parenthèse sur le problème de la laïcité. Il existe encore malheureusement de
nos jours un esprit d'inquisition, né de la peur dont
jouent ceux qui tirent les ficelles, qui permet de suspecter, dans le cadre pédagogique tout ce qui s'écarte de la
norme, tout ce qui, de près ou de loin relève de la philosophie en tant que travail sur soi, de ce qui pourrait
évoquer la religion ou la politique. La laïcité bien
conçue, en tout cas à partir de l'âge de douze ou quatorze ans, devrait être basée sur le principe de liberté. Or
ceci implique liberté d'information et de choix. La libre
information sur l'histoire des idées se retrouve bloquée
par des préjugés regrettables. Et l'enseignement des
diverses traditions philosophiques et spirituelles qui
donnent un sens au monde devrait pouvoir être fait et
même imprégner toutes les matières qui s'y prêtent.
Nous allons plus loin, et prononçons ce qui pour
nous est une évidence : ce qui donne un sens, la racine
même de la signification et du but de notre monde
devront être à la base, à l'arrière plan de toute éducation.
Car à quoi sert une éducation si elle ne donne pas un
sens à la vie. L'orientation générale de l'éducation est
donc primordiale et devrait donc pouvoir librement être
déterminée par des hommes et des femmes qui ont compris ce sens et connaissent par expérience personnelle
549
les problèmes de l'éducation.
Le principe qui devrait ici être de rigueur est le
suivant : la plus grande unité dans la plus grande liberté.
Ceci est le problème alchimique par excellence. Et il
requiert une toute nouvelle façon d'aborder l'éducation.
Il se pose aussi bien au niveau individuel qu'au niveau
universel. L'unité intérieure, comme l'unité universelle,
ne peuvent être fondés sur le monde tel que nous le percevons, qu'il s'agisse de l'aspect visible ou invisible, que
certains perçoivent. L'erreur provient de ce que nous
croyons trouver le but de la vie dans ce que nous percevons avec nos sens actuels. C'est le vieux mythe du
Paradis sur terre, l'espérance qu'en changeant l'homme
et le monde sur la base de notre conscience actuelle,
conscience centripète, conscience du moi, nous allons
réaliser et accomplir notre vocation. Or notre conscience actuelle, nous l'observons bien tous les jours, nous
colle à la peau. Certains parmi nous sont bien conscients
de l'erreur du "moi", ils n'en veulent plus. Pourquoi?
C'est qu'à l'arrière-plan de leur conscience commence à
naître quelque chose de tout-autre.
Si la conscience du moi a été nécessaire pour la
constitution d'un embryon de penser individuel, l'autoréalisation d'une pensée vraiment autonome nécessite un
changement radical, une révolution intérieure absolue.
L'orientation, de centripète qu'elle était, doit devenir
centrifuge. C'est à dire que nous devons comprendre la
nécessité inéluctable, pour devenir des êtres humains
dignes de ce nom, ce qui est ou devrait redevenir le but
de toute éducation véritable et de toute alchimie, de travailler pour la manifestation universelle, en commençant
550
par un service impersonnel à notre entourage (et c'est
uniquement là, à part les impératifs de survie, que réside
l'intérêt pédagogique de la vie socioprofessionnelle).
Mais cela sans perdre de vue, et cela conditionne toute l'orientation de notre travail, que le but n'est pas
le monde que nous percevons, même si celui-ci a un rôle
important à jouer. Nous devons guider les jeunes qui
nous sont confiés afin qu'ils comprennent par expérience
personnelle que le monde est une "maison de transit",
une vaste école qui a une leçon à nous apprendre, et que
la réalisation de l'homme véritable ne trouvera son couronnement que dans un ordre de nature complètement
différent.
Et la laïcité, qui n'est rien d'autre au fond qu'une
universalité bien comprise, consiste à mon avis à montrer que toutes les traditions, quelles qu'elles soient, ont
un fond universel commun qui montre un chemin. Ce
n'est qu'à ce prix que l'on peut espérer surmonter les
conflits afférents à ce problème. Comprendre le monde
en obéissant à ses lois supérieures, dont l'impermanence fait partie, nous permet alors de trouver l'unique sens
du monde que nous connaissons, qui se révélera alors
être, pour le pédagogue sérieux, de pointer vers un état
d'être perdu qui doit être reconstruit.
Essayons d'observer expérimentalement. Que se
passe-t-il?
La plupart des parents, qui devraient être considérés, et surtout se considérer eux-mêmes, comme des
éducateurs à part entière, même si leur rôle est quelque
peu différent de l'éducateur "professionnel", sont en
général maintenus, par un système de conditionnements
complexes dont il leur est difficile de se libérer ( pour la
551
pure et simple raison, soit qu'ils sont rarement conscients de son existence, et donc bien entendu de l'urgence et de la nécessité de s'en libérer, soit qu'ils considèrent
ce conditionnement comme "naturel" , ce qui est un
comble, ou "culturel" , ce qui est donner un sens bien
limitatif à la culture) dans l'ignorance et l'illusion
concernant le Sens, donc le But et surtout la Réalisation
de la Vie. L'énergie est habituellement dirigée presque
exclusivement sur le plan horizontal des choses, celui de
la survie, vers la rentabilité et la consommation, et les
valeurs révolutionnaires qui permettraient à l'homme
d'entrevoir une issue libératrice sont noyées dans l'agitation et la peur, élevées au rang de vertus, ou au moins
acceptées comme faisant partie de la "nature humaine".
Et cela continue, de génération en génération en
génération, car même si quelques éducateurs prennent
conscience de ces choses,
- soit ils ne voient pas la possibilité de rétablir une
orientation positive et en harmonie avec le but fondamental de la Vie, et baissent les bras devant un système
qui les écrasent et devant lesquels ils se sentent impuissants
- soit ils font figure d'utopistes, de doux rêveurs, et
quand ils veulent s'attaquer au problème en eux-mêmes,
donc que cette connaissance d'eux-mêmes et du monde
rejaillit sur leur enseignement, ils sont regardés de travers ou récupérés.
Et les jeunes, sauf rares exceptions, suivent les
rails qui leur ont été tracés par leurs aînés.
Comment se libérer de ce cycle infernal? Où
faire porter l'effort?
552
Il semble évident qu'il faut qu'un nombre croissant d'éducateurs deviennent tout d'abord conscients de
ces choses, et se décide ensuite à les appliquer dans leur
pratique quotidienne, en formant ainsi progressivement
des équipes pédagogiques, des équipes transdisciplinaires de projets internes aux établissements, et interétablissements, aussi bien au niveau local, régional,
inter-régional que national et international.
Et, Dieu soit loué, nous pouvons observer que
les forces libératrices actuellement à l'œuvre en ce
monde poussent au travail alchimique et que de plus en
plus d'éducateurs comprennent, car ils sont constamment renvoyés à eux-mêmes. Ils sont donc mûrs pour
collaborer à l'orientation de l'éducation vers un réel
devenir humain et vers une compréhension positive du
monde et de la vie. Même s'ils sont peu nombreux, de
plus en plus de parents ont des exigences convergentes
pour leurs enfants. Ils accepterons de plus en plus difficilement que l'étincelle, le germe d'une vie qu'ils
pressentent soit étouffé par une éducation trop normative, et destructrice en ce qui concerne l'essentiel.
L'effort doit aussi porter sur les futurs parents.
Comment? Les éducateurs de l'enseignement supérieur
et de fin de cycle secondaire ne doivent pas seulement
expliquer les phénomènes vitaux, mais leur sens. La
venue d'un enfant dans le monde doit être clairement
montrée comme une chance, pour cet homme ou cette
femme en devenir, de devenir en vérité libre. La nécessité d'attendre de posséder une maturité suffisante pour
collaborer à la naissance, à la croissance et à la maturité de cet être doit être soulignée (en principe tout devrait
être fait pour qu'une naissance ne survienne pas avant
que les deux parents n'aient au moins 28 ans, âge où, si
553
tout se passe bien, il serait possible que les véhicules
humains de base soient formés). De même la responsabilité de l'auto-préparation à cette venue doit être nettement
pointée : les deux parents doivent être conscients de ce
qu'ils devront assumer celle-ci sans compter, au départ,
sur qui que ce soit.
La préparation à la tâche de parent doit donc
commencer le plus tôt possible, et ceci dans le sens ici
esquissé, et non uniquement dans les multiples perspectives affectives et socio-économiques bien souvent à
l'arrière plan de la naissance, événement qui doit
retrouver son caractère sacré. Ce qui implique que les
programmes d'enseignement doivent, dès l'école primaire, inclure ces notions de respect de la vie, de
responsabilité et d'autonomie. Les maîtres ou les maîtresses ne devront pas perdre une occasion, au cours de
lectures ou d'explications, de porter l'accent sur la merveille qu'est la vie, et comment un être, qu'il s'agisse
d'une pierre, d'un végétal, d'un animal, ou d'un être
humain, se développe en harmonie avec sa nature propre s'il est placé dans des conditions qui y sont favorables.
Le sens de la vie, de la naissance à l'épanouissement,
devra être souligné dans son ensemble. Le maître ou la
maîtresse devront donc déjà avoir une recherche personnelle avancée en la matière. Ceci montre bien, soit dit en
passant, que la formation initiale des maîtres doit au
moins durer jusqu'à 28 ans.
Et dans cette tâche éducative qui doit être accompagnée dès avant la naissance, parents et éducateurs doivent réellement collaborer. On assiste malheureusement, et enseignants et parents conscients le savent
bien, à une incompréhension mutuelle qui trouve sa
source évidente dans l'ignorance relative des deux par554
ties. Oui, parents et éducateurs doivent réellement travailler ensemble.
Comme nous le disions plus haut, la tâche de
parent doit être revalorisée. Dans l'état actuel des choses, par quoi commencer?
Tout en espérant qu'un nombre croissant de
parents collaboreront de façon positive à l'œuvre éducative, l'initiative doit malheureusement dans certains cas
de plus en plus nombreux partir des pédagogues, à l'exclusive condition que ceux-ci aient pour un des objectifs
principaux la responsabilisation des parents qui en ont
encore besoin, la nécessaire prise de conscience de la
responsabilité .
Dans une ville, il y a des écoles maternelles, primaires, et secondaires. il est bien évident que le travail
de sensibilisation des parents, surtout dans les villes ou
la population est le plus en difficulté, doit commencer le
plus tôt possible. Mais ne nous y trompons pas, le
niveau de conscience n'est pas forcément plus élevé à
Neuilly qu'à Sarcelles, même si en moyenne le niveau
culturel est plus élevé. Et il est quelque fois plus difficile et plus subtil de comprendre qu'une idéologie très
performante dans le domaine socioprofessionnel peut
être catastrophique sur le plan pédagogique. Une façon
de penser qui soutient et entretient un nombre de plus
en plus important de foyers de guerre dans le monde,
du fait des valeurs érigées au rang de vertus telles que
la compétitivité et la lutte pour la vie, est terriblement
destructrice pour l'éducation. Celle-ci doit viser à une
nouvelle civilisation où les quatre piliers de base, buts
à atteindre et non prérequis, seront la non-violence,
l'harmonie dans toute les extériorisations, l'orientation
555
parfaite vers l'auto-réalisation et autolibération de l'essentiel en l'homme, et l'unité véritable sur la base de ces
choses, pour tous ceux qui accepteront consciemment
cette Révolution intérieure non-violente . Aucune autre
éducation n'est digne de ce nom.
Les plus jeunes enfants sont plus près des
notions d'absolu et de liberté. Il faut donc veiller à ce
que , dès la maternelle, l'ouverture aux choses essentielles de la vie soit maintenue et entretenue par des contes,
la musique, les activités créatrices, l'observation du
monde guidée intelligemment par les éducateurs, et
surtout que l'on n'endommage pas les si délicates fonctions du cerveau, du système nerveux, et des glandes à
sécrétion interne, par un entraînement intellectuel trop
précoce; Certains préconisent une préparation à l'apprentissage de la lecture dès la crèche! Nous expliquerons
plus loin en détail pourquoi il est d'une importance vitale que les apprentissages faisant intervenir un embryon
de fonctionnement mental structuré n'aient pas lieu
avant 6/7 ans.
Ici se pose immédiatement le problème de la formation. Il faut être lucide. La société et son cortège
d'impératifs économiques ne se laisseront pas faire. Les
bouleversements qu'implique une telle conception révolutionnaire de l'éducation ne se feront pas sans mal. Il
est question ici de balayer des préjugés millénaires
qu'au cours des siècles bien peu d'hommes ont réussi à
surmonter.
Ce qui compte c'est, dans un premier temps, un
maximum de formateurs et d'étudiants soient tellement
sensibilisés à ces choses qu'ils en viennent à les considérer comme si essentielles qu'ils n'hésitent pas à les
556
mettre en pratique contre vents et marées. Car ce n'est
que par la base, ce n'est que si un nombre croissant
d'individus se met réellement au travail alchimique sur
soi-même, même s'il ne lui donne pas de satisfaction en
ce monde, que les objectifs de l'éducation pourront être
changés. Et alors on pourra espérer que la compréhension du monde et de la vie en tant qu'ordre de secours
pourra à nouveau se répandre et être acceptée. Répétons
le, ces choses ne pourront être prises en main par un
nombre suffisamment important d'éducateurs, de jeunes, de parents, que si le caractère d'urgence en est
reconnu. Et pour que les orientations libératrices de
cette nouvelle façon d'aborder l'éducation puissent trouver leur application dans les faits, il est indispensable
qu'elles soient acceptées et donc reconnues comme fondamentales, une question de vie ou de mort.
Et c'est bien de cela qu'il s'agit, d'accomplir ou
non, au cours de cette vie, de réaliser ou non en nous, ce
pour quoi nous vivons. Sinon, notre vie n'a aucun sens,
et c'est une mort lente. De plus, il suffit d'ouvrir un peu
les yeux pour constater que les valeurs de rentabilité, de
compétitivité, qui n'ont d'autre sens que celui, animal,
de profiter au maximum des ressources de la planète,
déjà bien abîmée ( et là le cri d'alarme est déjà poussé
depuis longtemps, mais les intérêts financiers et de
pouvoir sont tellement forts qu'il est déjà très difficile
de faire entendre raison). Il est aussi question un peu
partout d'exaltation du moi et du groupe auquel on
appartient, même si ce groupe est celui de la population
terrestre, auquel cas il s'agit d'un énorme ego. Eh! bien,
ces valeurs mènent l'homme à l'abîme, sans parler des
violences endémiques et des guerres, des comportement
déviants, qui sont malheureusement encore tolérés et
considérés comme normaux, etc...
557
Tout cela n'est pas nouveau, et correspond à une
fin de civilisation. Le problème est que ce cancer s'étend
à la planète entière, et qu'il passe donc beaucoup plus
facilement pour "normal"...
Ce que peut faire l'alchimiste n'est évident que
pour l'alchimiste, de même que pour le pédagogue, mais
le résultat en est un travail sur soi-même, mais au service de tous. Et si l'on considère que l'alchimie consiste
d'abord en ce travail de connaissance de soi, puis de maîtrise de soi et de victoire sur soi, alors on peut affirmer
que tout éducateur sérieux est par nature un alchimiste,
car comment orienter, guider les jeunes qui lui sont
confiés s'il ne vit pas le travail intérieur qui lui permet,
à lui aussi, d'avancer sur le chemin du devenir humain
véritable.
Les éducateurs sérieux doivent donc constituer
comme un groupe ouvert d'hommes et de femme qui
savent vraiment ce qu'ils font et pourquoi ils le font.
Que font-ils? Leur tâche est, en collaboration
avec les parents et les jeunes plus mûrs qui ont compris
les objectifs et travaillent activement à les réaliser, de
guider les jeunes dans quatre directions principales, le
devenir humain, la biosophie ou compréhension du
monde et de la vie dans toute sa sagesse, la faculté de
s'exprimer, et les connaissances à usage socioprofessionnel La première est le devenir humain véritable.
Cette première orientation part du présupposé que
l'homme dans son état actuel n'est pas achevé, accompli,
qu'il est en chemin vers cet accomplissement, ce qui
fonde d'ailleurs le projet éducatif. Le jeune comprendra
facilement cela car il est lui-même, dans le cadre de l'évolution "naturelle", en perpétuelle transformation.
558
L'objectif qui lui est habituellement proposé est celui de
devenir un "adulte", capable de subvenir à ses besoins,
que possible dans le cadre d'une société définie.
Il faut montrer aux jeunes, dès leur plus jeune
âge, par des contes, des poèmes, du théâtre, etc... qu'il
ne s'agit là que d'une étape, nécessaire mais insuffisante, que le but de sa vie est beaucoup plus noble et digne
d'accomplissement. Il doit être amené progressivement
à découvrir en lui-même et par lui-même l'essence de
cette humanité véritable, dont la réalisation est le but de
la vie de tout individu parvenu à une conscience relativement libre.
Car dès qu'un rayon de lumière luit dans notre
obscurité, nous n'avons de cesse que ce rayon devienne
un soleil rayonnant. A moins que nous ne cherchions à
explorer et à exploiter cette lumière, auquel cas, c'est
avec son reflet que nous travaillons, car la force motrice de l'univers, que certains appellent l'Amour, n'est pas
pacifiste et ne se laisse pas saisir par des mains non préparées et avides. Et si l'on cherche à utiliser cette force
de façon égocentrique, et c'est ce que nous observons
autour de nous avec les résultats catastrophiques que
l'on peut facilement constater, qu'il s'agisse de l'ego du
monde, avec ses multiples intermédiaires, ou du moi,
cette puissante force continue à s'offrir, en sacrifice indicible, mais toutefois à un taux vibratoire abaissé, afin
que les expériences, négatives ou positives, aient finalement démontré à l'homme l'impasse dans laquelle il s'était lui-même fourvoyé, et la nécessité d'une éducation
absolument autre. Il y a cependant des limites.
Et ceci nous amène à parler du problème de la
"discipline". La mentalité de "sale gamin" de l'homme,
559
qui s'est démontrée au cours des siècles, accumule des
dangers pour la nature, dont la fonction est entre autres
de permettre une éducation de l'homme véritable. En un
certain sens, on peut dire que cet "Amour", de même
que la Nature qui en est l'expression, ont leurs "exigences". A l'échelle d'une vie, qui nous intéresse ici, il est
évident que, sur le plan pédagogique, le jeune, passé un
certain âge, a besoin, quoique très temporairement ( et
là gît la difficulté) d'un référent, de règles.
Ce référent ne doit pas être "personnel" au
départ. Les exigences relayées et vécues par les éducateurs doivent être celles du groupe des éducateurs, du
groupe des parents et du groupe des jeunes. La communauté éducative doit être progressivement amenée à
comprendre, à accepter et à intérioriser ces exigences de
façon "personnelle" ensuite. La plus grande rigueur est
d'abord, pour l'éducateur, à avoir sur lui-même.
Simultanément, et dans les grandes unités pédagogiques, qui sont d'ailleurs appelées à disparaître, la plus
grande rigueur devra être mise en œuvre par rapport à
ces exigences.
Mais la "discipline” devra toujours être ici
conçue comme un moyen de faire comprendre et intérioriser l'exigence sur soi.
Ces exigences doivent être présentées comme "allant
de soi", elles ne doivent surtout pas être considérées
comme un nouveau dogmatisme, comme un but impossible à atteindre. L'homme tel que nous le connaissons
actuellement, avec sa conscience plus ou moins individualisée, n'est pas, ne peut pas être le but. Il suffit
d'avoir ouvert un peu les yeux sur le monde actuel et de
considérer l'histoire de l'humanité pour s'en apercevoir.
560
Et le monde dans lequel nous vivons n'est pas non plus
une fin en soi. L'homme et le monde actuel ne sont donc
que des moyens, même si ces moyens doivent être tenus
en parfait état aussi longtemps qu'ils n'ont pas encore
accompli la vocation pour laquelle ils ont été créés.
Or quelle est la vocation de l'homme et du
monde? Qu'est ce que l'alchimie de l'âme et l'alchimie
spirituelle? Et cette alchimie, perçue comme si "dramatique", dans le sens "dramaturgique" n'est-elle pas, pour
l'homme devenu conscient qui éprouve constamment le
besoin de se dépasser, un mode d'emploi opératif. Les
modifications accomplies vont ainsi jusqu'au biologique
et au structurel. L'être originel véritable, tel le Phénix
renaissant de ses cendres, surgit alors des ruines de
l'homme ‘naturel’, les dernières flammèches mourantes
de sa volonté-moi éteintes
L'homme-moi, tel que nous le connaissons, ne
représente qu'un stade d'évolution. Il était nécessaire
que nous acquerrions une conscience individualisée
douée d'un embryon de pensée. Pour la plus grande partie de l'humanité, ce stade a été atteint. Mais il faut
maintenant passer à la réalisation de l'alchimie de l'âme
et à celle de l'esprit. Ces principes alchimiques et éducatifs furent connus, en cercles plus ou moins restreints,
de tous les instructeurs de la période de l'humanité
aryenne (aryen veut dire homme réalisé, parfait, saint)
,dont l’origine historique se situe une dizaine de milliers
d'années auparavant en Amérique du Sud, aux Indes et
en Egypte, à la suite de catastrophes géologiques et telluriques qui mirent fin à la période précédente. Mais il est
des moments dans l'histoire de l'humanité où l'urgence
de la situation commande de faire connaître ces choses,
faisant soi-même tous ses efforts pour les réaliser en
561
soi-même (ce qui est la meilleure façon de les faire
connaître).
Pourquoi urgence? L'état de délabrement de
l'homme et du monde ne peut de nos jours être pris en
charge par personne d'autre que par l'homme lui-même,
et il est donc parfaitement évident que rien ne doit être
retenu pour qu'il puisse "prendre se affaires en mains",
ce qui implique évidemment une toute nouvelle éducation où sens de la découverte, pensée autonome, autoresponsabilité et auto-création seront de rigueur.
562
Biosophia, Initiation en Grèce et
Rose-Croix
Sur un plan pédagogique, comment amener à
une éducation du cœur telle que le jeune puisse être
réceptif à l'appel de l'origine. Comme je le fis remarquer
dans un conseil de classe à propos d'une élève qui voulait démontrer une attitude de " guerrier ", une bonne
partie de l'éducation des guerriers dans la cité de Platon,
classe de citoyens correspondant au cœur, au thumos
(sanctuaire du cœur chez les grecs), avait pour but une
éducation émotionnelle, donc une maîtrise et une
connaissance de ses propres émotions. Dans cet ordre
d'idées, nous aimerions évoquer l’atelier de biosophie
d’une classe-relais, où l'on retrouve en général les élèves les plus réfractaires aux modes scolaires actuels
basés principalement sur la logique et le langage.
Pour Stéphane Grobost 97 il s'agit d'aborder la
biosophieà peu près de la façon suivante, quitte à élargir
ce point de vue par la suite :
Bio, la vie et Sophia, la sagesse. C'est à dire que, si
en fait on a l'air d'emprunter à deux types de cours classiques, nous avons ici une façon d'aborder la compréhension du monde et de la vie, de l'environnement proche et éloigné, tout à fait originale, et dont l'arrière plan
est purement spirituel, même si, philosophie et éducation à la citoyenneté, l'on y utilise des éléments qui relè563
vent en fait de la vie ordinaire. Certains éléments de biologie et une totale transdisciplinarité amèneront
d'ailleurs à envisager dans ce contexte la Vie dans son
ensemble.
Nous savons que la philosophie est souvent traitée
comme le parent pauvre des enseignements actuels,
comme étant une matière non-rentable et rébarbative
que l'on n'aborde pour cette raison qu'en classe de terminale. Il est curieux de remarquer que les mathématiques,
qui ne sont à tout prendre que l'apprentissage de modes
de penser, sont pour leur part appris très tôt, peut-être
parce que cela permet d'un côté de " rentabiliser " la
pensée, (ce qui aurait fait bondir Platon pour lequel les
mathématiques étaient surtout une façon d'aborder le
monde des idées), et d'autre part d'inculquer justement
des modes de penser opératoires qui permettront plus
tard, en faisant appel à l'inconscient, de mieux manipuler les individus.
Donc, la philosophie étant devenue par la force des
choses trop abstraite et intellectuelle, il s'agit d'y introduire, ce qui semble relativement facile, une pratique
qui réponde à la mode de l'éducation à la citoyenneté,
réponse plus ou moins maladroite aux incivilités des
jeunes, et qui inclut instruction civique et cours de
morale.
Dans cette pratique, ce qui va compter c'est surtout le
" mode d'être et l'implicite ", dans le comportement et
l'égalité des droits. Et aussi bien entendu : d'où vient,
quel est l'arrière-plan vibratoire que rayonne le pédagogue. Ainsi l'état d'être du pédagothérapeuthe devient beaucoup plus important que ses connaissances théoriques.
Ceci ne signifie en aucune façon que le " professeur " ne
564
devra pas avoir acquis une solide formation dans le
domaine qu'il doit enseigner. Seulement, cela implique
que la formation d'un enseignant devra avant tout tenir
compte d'une réelle vocation et de qualités pédagogiques, et qu'une de ses tâches fondamentales consistera
à garder ouverte en lui-même et autour de lui l'esprit de
découverte de l'essentiel.
C'est d'ailleurs bien l'esprit dans lequel Platon concevait l'éducation, lui qui s'élevait fermement contre la
conception utilitariste des mathématiques, objet pour lui
de l'approche du monde spirituel
Et nous retrouvons ici l'association mystères-éducation. Nous allons un peu nous pencher sur l’ambiance
des “mystères” grecs. Platon, tout au long de ses œuvres, fait constamment allusion aux mystères, de façon
explicite ou voilée. Ce sont les mystères d'Eleusis qui
lui étaient le plus proche. Peu après la mort de Socrate,
il y fut lui-même introduit et initié. Il n'est que de relire
des œuvres telles que le Phédon, Protagoras, Phèdre, la
République, le Timée, le Banquet, pour se convaincre
qu'avant et après la mort de Socrate, les mystères
imprégnaient le groupe socratique. Socrate, l'éducateur,
l'accoucheur des esprits par excellence, était d'ailleurs
certainement lui-même initié à un grade élevé, (peutêtre des mystères delphiques) probablement à l'initiation
philosophique, grade sacerdotal intérieur qui comportait
une mission particulière, à l'image des parfaits cathares.
Ce grade correspondait à ce que Socrate appelle " philosophe ", dans la plus haute acception du terme.
En vérité, de Rama, l'archidruide, à Hermès, le
Trismégiste ; d'Hermès à Pythagore, de Pythagore à
Platon ; de Platon à Dante, c'est le même courant spiri-
565
tuel séculaire qui circule. Platon et Socrate ont pu d'autre part être considérés par certains auteurs comme prophètes et précurseurs du Christ. Le mot disciple veut
dire élève. Et de nombreux grecs ont pu se considérer
comme élèves de Socrate, capable de faire surgir la vérité dans la bouche de ses interlocuteurs, presque malgré
eux. Cependant il a toujours refusé l'idée qu'il pourrait
avoir eu des disciples, justement parce qu'il ne faisait
que faire surgir en eux ce qui y était déjà présent.
Pourtant n'est-ce pas là la qualité première du pédagogue ?
Au fond, le travail pédagogique est actuellement très
mal compris. De la même façon que l'on " dresse " les jeunes et les moins jeunes à chercher en dehors d'eux-mêmes
au lieu de leur permettre une utilisation intelligente de l'énergie en les faisant pratiquer très sérieusement le travail
sur eux-mêmes, il est important de comprendre l’urgence de revenir au principe hermétique, si peu pratiqué
mais tellement cité, permettant d’aller du plus compliqué au plus simple, du divers au synthétique De plus en
plus y sont d’ailleurs prêts.
Dans la tradition grecque d'ailleurs, tout part de l'Un,
de l'Absolu, du Parfait. C'est la matrice qui contient
tout, sans forme. L'âme du monde et le monde du devenir sont tous deux soumis et obéissent, quoiqu'en une
certaine façon éternels, à l'Un.
Dans le processus de création, intéressant à plus
d'un titre sous l'angle pédagothérapeutique, ce sont d'abord les dieux, forces éternelles du monde du devenir,
composées directement de feu (c’est à dire d'esprit) et
directement issues de l'unique, qui apparurent. Ils eurent
pour tâche de former la race humaine, en utilisant un
566
principe immortel, et une partie périssable. Nous avons
ici immédiatement le principe des deux ordres de nature, fondement du travail de la Rose-Croix actuelle, et
l'allusion au corps humain en tant que porteur de possibilité de sauvetage de la partie immortelle.
L'âme humaine fut formée de l'essence immortelle
qui restait après que les dieux eussent été créés (Cf.
Timée) C'est alors que, libre et d'une splendeur incomparable, elle faisait encore partie du cortège des dieux
(Cf. Phèdre). Quand elle passait " au-delà de la voûte
céleste, (allusion à l'enseignement de la sphère réflectrice, dispensé aussi par l'Ecole spirituelle moderne), elle
participait de droit à la vie originelle divine. Mais, la
perte des ailes de l'esprit, ce qui correspond dans l'enseignement universel actuel à l'expulsion du troisième
noyau-âme (Cf. Mystère de la vie et de la mort, de Jan
van Rijckenborgh), due au manque de maîtrise de
l'aspect inférieur, mortel de l'âme, provoqua ce que nous
appelons la chute.
Au cours de trois étapes, l'âme s'entoura successivement de voiles de plus en plus épais et denses.
Dans la partie supérieure du monde visible, elle traverse les différents cercle des astres, où elle revêt le
souffle d'âme, lumineux.
Puis dans le cercle de la Lune, elle reçoit le souffle
de vie dialectique-humain
Dans le monde sublunaire, puis terrestre, les dieux
créent un corps adapté à la vie terrestre.
C'est la mort qui fait son irruption dans la vie, alors
que jusque là l'homme vivait d'un parfait métabolisme
(tout accepter, tout donner et par là tout recevoir), où
567
tout se transformait, sans avoir recours à la mort (Cf.
Gnose Originelle Egyptienne JVR). Nous aimerions ici
citer un passage du Mystère de la vie et de la mort , de
JVR :
" La structure du microcosme est semblable à celle
d'un atome… Cet atome possède trois noyaux. Dans le
centre de l'atome, deux de ces noyaux tournent l'un
autour de l'autre à une grande vitesse. Le troisième
noyau tourne en décrivant un large cercle autour des
deux autres. Ces trois noyaux, nous pouvons les appeler
les trois âmes et conclure que le microcosme a trois
âmes.
L'orientation des êtres atomiques Trois-Un - trois
âmes - que nous venons de décrire doit être centrifuge et
non pas centripète, chaque atome s'élevant à la
Manifestation Universelle, se vouant à elle, s'offrant
entièrement au Grand But dans une oblation parfaite,
une subordination totale, et ainsi - grâce à cette façon de
servir impersonnelle - se manifestant lui aussi.
Lorsqu'une telle entité atomique trois-un tourne son
regard vers l'intérieur, se contemple (mythe de Narcisse
que nous verrons plus tard) et de là engendre une activité centripète, la loi naturelle divine qui est à la base de
l'espèce d'atome en question est perturbée. Les rapports
magnétiques sont déséquilibrés et une formidable chaleur, un feu puissant naît.
L'un des deux noyaux âmes tournant l'un autour de
l'autre au centre du microcosme fut chassé du système
et périt dans l'espace.
Dans un microcosme, ce fut le positif, dans un autre
ce fut le négatif qui fut rejeté…
568
Les conséquences de cette catastrophe furent tragiques. Par leur effort centripète … pour chercher et
vouloir leur royaume propre, les microcosmes en question se tracèrent des frontières naturelles et se retrouvèrent à l'intérieur d'un monde espace-temps. Car là où il
y a des limites déterminées, là aussi règne l'espacetemps. … là alternent le jour et la nuit, la lumière et les
ténèbres, on dégringole dans la dialectique. …
Ainsi le royaume intérieur s'écroula. C'est ainsi que,
pour la première fois, si l'on peut dire, apparut la mort.
Le microcosme fut " privé " du royaume.
Et, vidé, le microcosme erra dans la nuit du
monde … "
La mort est donc née. L'homme vit dès lors dans
le cycle de la vie et de la mort, cycle de la genèse, ces
cercles qu'Orphée appela l'Hadès.
Ce qui y est né doit mourir et renaître jusqu'à ce que
soit rétabli l'ordre originel.
Pour cela la première phase d'activité biopsychospirituelle pédagothérapeutique doit être le rétablissement
de la juste hiérarchie des trois sanctuaires, ce que
Platon-Socrate exprime de façon très claire dans la "
République ". Ce qui se manifeste dans l'univers sous la
trinité Un-Monde de l'âme-Monde du Devenir, doit à
nouveau se manifester en l'homme de la façon correspondante suivante :
- Tête-Cœur-Bassin, Νους-Θυµος−Επιθυµια,
Esprit-Ame et Corps.
Dans le Timée, nous lisons très clairement que la tête
fut prévue pour être le réceptacle de l'Esprit, à l'image
569
de l'Univers par sa forme sphérique. La tête est donc le
sanctuaire de l'esprit, du Nous (Cf. Eléments de philosophie 98, et Gnose Originelle Egyptienne, de Jan van
Rijckenborgh). Les membres et organes du corps
constituent comme un support pour l'âme, du sang à la
conscience en passant par le système des glandes à
sécrétions internes, le système nerveux et le feu du serpent. Ce support de l'âme est périssable, c'est le char qui
porte l'âme (Cf. Phèdre).
L'âme est donc étroitement imbriquée dans le corps,
c'est l'animatrice, l'intermédiaire entre l'esprit et le
corps. Elle y est plus particulièrement présente sous
trois aspects : - dans la tête (sanctuaire de la tête) - dans
la partie médiane appelée en grec Thumos, sanctuaire
du cœur qui comprend aussi les poumons. A ce niveau
existe aussi la possibilité d'attirer, de repousser ou de
rester neutre. On retrouve ici l'étymologie du mot thymus. C'est le siège des émotions, du désir. Si le thumos
obéit au Nous, c’est à dire si seul le désir d'accomplissement, de libération subsiste, tout va bien. Mais trop
souvent désirs et passions servent les instincts.
C'est alors que le troisième aspect, l'épithumia, partie
inférieure de l'âme, domine le système.
Dans la description de l'éducation de l'âme proposée
aux gardiens de la cité dans la " République ", c'est la
situation de départ.
Au niveau de la Cité elle-même, Socrate distingue
parallèlement : a) Le peuple, correspondant au corps, au
bassin, à l'épithumia. b) Les gardiens, correspondant au
cœur, à l'âme, au Thumos. 3) Les philosophes, la tête, le
Nous, l'esprit, (et non la pensée).
570
Comme nous avons pu le voir à plusieurs reprises
plus haut, l'élévation de la conscience dans le sanctuaire du cœur, la renaissance de l'âme, la purification du
cœur, constituent le noyau, la base de départ de tout processus libérateur. Et quand dans la République de
Platon, c'est l'aspect gardien qui est l'objet principal de
l'éducation, cela ne constitue en aucun cas un hasard.
D'autre part, sur le plan géographico-spirituel, le
cœur de la Cité et le cœur de l'homme coïncident. Ce
cœur de la cité correspondait à la partie la plus sacrée
dans l'acropole, où un feu sacré, feu d'Hestia, était constamment entretenu.
On voit donc ici, comme dans l'enseignement universel moderne, une parfaite correspondance sur le plan du
microcosme et du macrocosme. De même qu'au cœur de
la Terre existe un cœur spirituel, et qu'au cœur du système
solaire existe un soleil, la Cité est le reflet et la projection du Monde en plus petit et de l'Homme en plus
grand. Chaque famille possédait d'ailleurs aussi ellemême son propre feu d'Hestia, feu qui était confié à la
garde de la maîtresse de maison ; ce qui explique pourquoi la femme partait avec un " avantage " concernant
l'introduction aux mystères, puisqu'elle devait comprendre très tôt le mystère d'Hestia.
Le point fondamental de l'éducation des gardiens,
donc de l'éducation de base de l’aspirant aux
mystères,est donc le rétablissement dans l'homme de la
hiérarchie originelle perturbée. Cela devrait être le cas
le plus rapidement possible du plus grand nombre possible.
Le Nous, sanctuaire de l'esprit, doit de nouveau gouverner le système, allié au thumos, sanctuaire du cœur,
571
dans lequel se retrouve le vestige central, le lieu sacré,
feu immortel mais endormi. C'est, quoi qu'il arrive, en
ce point du système, point d'essence non-dialectique,
que doit commencer le processus de rétablissement.
L'épithumia, sanctuaire biologique du bassin, du
corps, de la vie, devra à nouveau obéir aux deux précédents. Mais il faut bien comprendre que le but de ce
rétablissement se situe justement au niveau du feu sacré,
du troisième noyau-âme qu'il faut rétablir.
Et pourtant c'est dans le corps que devra avoir lieu
tout le processus de renaissance de l'âme. Dans la mesure où les organes ne sont pas utilisés uniquement à la
satisfaction des instincts et à la lutte pour la vie terrestre, ceux-ci ont quasiment pour unique fonction de servir
de support à ce travail, ce que nous avons vu plus haut
(Cf. Gn. Un. JVR). C'est donc de nouveau l'âme esprit
qui doit retrouver sa royauté, comme du temps où elle
n'était pas encore enfermée dans un corps.
Cette incarnation de l'âme, comme on peut le retrouver aussi bien dans les traditions Orphiques,
Socratique, Pythagoricienne, qu'actuelle, n'alla pas sans
mal, chaque corps particulier n'étant pas comme celui
des dieux, assemblé de façon divine par l'Un, l'Absolu,
mais composé par les dieux créés (Cf. Elohim et
Timée). Ce qui fait que les cercles de l'âme immortelle,
résumé de l'univers entier furent plongés, unis, au corps
mortel, comme dans un fleuve impétueux.
En, fait, à la naissance du corps mortel, le microcosme a " oublié " ses expériences dans les vies passées et
jusqu'à son origine même, quoique cette connaissance
soit gravée dans son système mais non encore consciente.
572
A cause de tout cela, " aujourd'hui et depuis les premiers temps, l'âme commence par être sans intelligence
(on voit bien par là quelle type d'éducation lui convient)
quand elle vient d'être unie à un corps mortel. " Mais
après un chemin d'expériences et d'initiation, " les cercles de l'âme rendent sage l'homme dans lequel elle se
trouve. "
Comme dans presque tous les aspects de l'enseignement universel, cette apparition de l'âme dans le monde
créé est clairement décrite comme une chute, et indique
bien le chemin premier que doit emprunter toute forme
d'éducation. A plusieurs reprises, Socrate précise bien
que, d'après lui, pour autant que notre âme sera esclave
et dépendante de notre corps, nous ne pourrons retrouver le chemin de l'Absolu.
Et : " dans le temps que nous serons vivants, le moyen
de nous approcher au plus près de la connaissance, c'est
de ne pas nous laisser lier, entraîner et contaminer par la
nature matérielle et grossière de notre corps, mais de
nous en purifier au contraire, en attendant que le Dieu
lui-même nous ait délivrés. Alors, purs et libres, nous
connaîtrons par nous-mêmes ce qui est sans mélange,
l'absolu. Le corps doit donc retrouver ce qui constitue en
fait sa fonction principale, celle de support de l'âme.
C'est surtout dans le Phèdre que l'on trouve cette idée
de chute et de Rédemption, indiquée par le mythe de
l'âme ailée.
L'Humanité originelle y vit dans l'empyrée, au-delà
de la voûte du ciel (allusion à la sphère réflectrice).
L'âme y est assimilée à une force ailée, composée d'un
573
attelage de deux chevaux, l'un docile, et l'autre rétif, et
d'un cocher. Dans ce mythe, l'homme se trouve toujours
placé devant un choix très clair : " soit maîtriser le cheval rétif du corps (épithumia)ou se laisser entraîner par
lui dans le cercle des incarnations et perdre de plus en
plus les ailes de l'esprit .
Celui qui est conscient qu'il ignore tout, en vérité du
chemin qui lui permettrait de retrouver l'état originel, et
y aspire cependant de tout son être, peut vivre l'expérience première et bouleversante du ressouvenir.
Il s'agit de réveiller ce qui est latent et endormi, préexistant à la naissance même. En chacun de nous existe
en effet la ressouvenance, qui, réveillée, implique une
connaissance du tout, de l'absolu, et dont il va falloir
énergiquement saisir le fil. Si l'on s'en tient pour l'instant
au Phèdre, il est clair que la possibilité de divinisation
est réservée aux seul philosophes. Nous avons vu que ce
terme recouvrait un degré particulier de l'initiation aux
mystères d'Eleusis. Et chaque fois que Socrate ou Platon
parlent des " philosophes ", ils font allusion à ce grade
d'initiation. Ce qui d'ailleurs correspond tout à fait, dans
la République, à l'éveil de l'esprit et au sanctuaire de la
tête. Et il sera toujours question de libération, d'expérience ou d'aspiration à la libération, quand il sera question
de philosophie chez Socrate.
Euripide, ami de Socrate, et dont on dit même que
certains des textes furent inspirés par celui-ci, dit
d'ailleurs explicitement dans ses œuvres : l'Esprit qui
demeure en chacun de nous, c'est Dieu. Et qui dit conscience ranimée de la divinité, divinisation, étape réservée,
rappelons-le, aux philosophes, cad aux initiés du cinquième grade, dit délivrance de l'âme.
574
Et dans le Phédon, Socrate explique bien qu'un véritable philosophe ne saurait craindre la mort, puisque la
mort est pour lui une délivrance, s'il a véritablement
vécu en philosophe, et que toute sa vie, constamment et
ardemment, il n'a fait que poursuivre cette délivrance de
l'âme.
Revenons un peu à l'architecture de la cité et du temple. Au cœur, l'équivalent de l'omphalos de Delphes, le
feu sacré, constamment entretenu, au dessus de
quelques mottes de la terre sacrée des ancêtres.
Nous l'avons vu plus haut, ce cœur sacré correspond
dans la structure microcosmique de l'homme au foyer
central de l'esprit. L'aspirant à la liberté doit, s'il veut
voir ses efforts couronnés de succès, se relier intérieurement à ce foyer spirituel. Cela explique que tout aspirant
aux mystères devait impérativement être citoyen de la
ville, ou le devenir, pour prétendre aux mystères
d'Eleusis. Cela explique aussi la demande tout à fait
consciente de Socrate, en récompense de son œuvre
maïeutique, donc libératrice, non pas d'être condamné à
mort, comme il va l'être, mais d'être nourri au Prytanée,
qui se trouve au cœur du foyer de la cité.
Autour du cœur de la ville elle-même, où seuls ont
droit de cité les citoyens, les douze tribus, en tout cas à
Athènes, qui correspondraient alors aux douze foyers
microcosmiques de l'être aural en l'homme.
Dans l'ancienne Egypte, qui dirigeait depuis ses temples l'initiation grecque, nous avons aussi une suite d'échelons où la connaissance était progressivement
dispensée, aussi bien par illumination intérieure que par
transmission intellectuelle. Nous avons peu de documents: on peut être certain en tout cas que l'Egypte fut
575
un des centres où l'initiation apparaissait sous sa forme
la plus logique et la plus systématique. Les anciens
Egyptiens tenaient leur science de peuples plus anciens
qu'eux; c'était une synthèse remarquable parce qu'elle
présentait une admirable ordonnance entre le développement intellectuel, le développement volontaire et le
développement de la sensibilité. On peut considérer les
anciens prêtres d'Isis et surtout d'Osiris comme les docteurs de l'équilibre. Ils avaient leurs temples bien avant
Moïse, environ 60 siècles avant notre époque. Il y avait
chez eux un triple degré d'initiation, qui se subdivisait
de sorte que, comme dans tous les mystères, il y avait
sept grades. Platon ne put parvenir qu'au quatrième
grade alors que Pythagore parvint aux plus hauts degrés.
Tout Egyptien, comme tout aspirant présenté et reconnu
capable, pouvait prétendre au plus haut grade de l'initiation s'il s'en montrait digne.
Il y avait une série d'écoles qui aboutissaient à la
connaissance des lois terrestres: on appelait fils de la
femme ceux qui avaient terminé cette école.
Ensuite on apprenait les lois de la vie du système
solaire, les lois de la vie cosmique et les élèves qui sortaient de ces écoles étaient nommés fils des dieux, car
les dieux sont la personnification des forces qui agissent
dans notre zodiaque.
Enfin le titre de Fils de Dieu était donné aux très
rares êtres qui avaient pu monter jusqu'au véritable
soleil, à ces êtres d'exception qui avaient pu apercevoir
ce qui se passe au-delà de l'ordre de notre planète. Il y
en eut extrêmement peu: Moïse, Orphée, et Pythagore
en furent.
Dans ces temples où tout était disposé pour ces étu576
des, les élèves étaient partagés en deux classes: ceux qui
étaient réceptifs et ceux qui étaient actifs. Les Egyptiens
connaissaient donc deux grandes lignes de travaux
ésotériques: les travaux de l'illuminisme par lesquels le
disciple se met en face de l'inconnu à connaître dans une
attitude passive, et les travaux de la volonté par lesquels
le disciple se met dans une attitude de dominateur vis-àvis de ces forces. Ces attitudes dépendent naturellement
du tempérament du sujet. Ils suivaient des entraînements appropriés. De tous les peuples qui ont cherché à
conquérir les forces secrètes de la terre c'est l'Egypte qui
a duré avec la même intensité le plus longtemps. Mais
les véritables initiés égyptiens ont toujours tempérés
cette recherche par la loi de Maat, loi de justice, d’équilibre, et d'amour.
Lorsque, sous la poussée du temps et les attaques du
milieu, cet effort s'est morcelé, il s'est répandu dans le
bassin de la Méditerranée et là s'est divisé en deux
grands courants:
Un philosophisme intellectualiste d'où est sortie
toute la gnose grecque depuis Homère et Hésiode jusqu'à Platon et Pythagore; un courant religieux qui est
parti de l'Egypte avec les Juifs, et a donné naissance d'abord à tout cet édifice bâti par Moïse et à cet amas sans
lien visible de documents, de notions qu'on appelle la
Kabbale, c'est-à-dire ce qui se transmet de bouche à
oreille et dont le plus grand nombre se trouve dans le
Zohar.
Ces courants, philosophique au Nord de l'Egypte et
religieux à l'Est, se sont matérialisés en Israël dans des
magies assez basses, en Grèce et à Rome dans des philosophies plus ou moins utilitaristes. Ensuite il y eut les
577
représentants initiatiques d'Assyrie, de Gaule et de
Syrie; puis est venu le christianisme, et les Arabes ont
apporté un nouveau contingent d'illuminisme puisé dans
la ligne de Mahomet et ces dix ou douze courants ont
produit ce que l'on peut appeler la tradition hermétique
que l'on trouve jusqu'à Paracelse, et Boehme
Les Egyptiens avaient une morale populaire et une
morale pour les initiés. La morale populaire est la même
partout: il s'agit pour le peuple d'obéir aux lois. Les
initiés avaient une morale plus haute; leur activité était
toujours dirigée vers l'ordre social. Les initiés purs
étaient des hommes sociaux, préoccupés de l'amélioration de la masse. Et donc une préoccupation importante
des initiés égyptiens était de permettre l'accès au plus
grand nombre possible des mystères. Pour eux, le problème même de leur existence était d'arriver à ce que le
peuple au-dessus duquel ils s'étaient péniblement élevés
soit mis dans les meilleures conditions pour bénéficier
de l'influx des sphères supérieures. Ils avaient à ce sujet
une théorie qu'on retrouve dans la Chine et dans l'Inde:
c'est que l'Egypte géographique n'est que l'expression
terrestre d'une Egypte invisible. Pour l'Hindou aussi
l'Inde que nous connaissons, l'Inde avec sa Bénarès, son
Gange, son désert et sa jungle est la matérialisation de
l'Inde spirituelle qui est le vrai paradis de ceux qui agissent avec leur corps physique sur le sol de cette Inde.
Toutes les cérémonies publiques du culte, toutes les
cérémonies secrètes des initiés, tous les efforts de ces
chercheurs tendaient vers ce but: connaître mieux cette
patrie spirituelle pour en faire descendre les forces sur la
Patrie matérielle. Cette théorie a produit dans ces temps
reculés d'excellents résultats. Mais cette géographie spirituelle est de nos jours oubliée
578
Si nous revenons aux explications de "La
République ", nous y voyons comparé l'homme esclave
de son corps, ce qui est le cas de la majorité, à une cité
ou le peuple, représentant ici le corps, gouvernerait et
imposerait sa volonté aux gardiens et aux philosophes.
Le Nous, est assimilé, comme nous l'avons vu, aux philosophes, où domine l'âme-esprit, le thumos (cœur
âme siège des passions) est comparé aux gardiens, et
l’épithumia (instinct, désir de possession et de pouvoir) s'identifie à la masse du peuple dont le niveau de
conscience devrait pourtant lui inspirer l'obéissance. On
voit bien que si par conséquent, une sociétéidéale pouvait s'imaginer, en fait ni les Hindous, ni les Egyptiens,
ni les Grecs initiés ne poursuivaient de but intrinsèquement politique. Le dessein de Platon, dans la
République, est plutôt de démontrer une sorte “d'anatomie spirituelle " de l'homme par rapport à celle de la
cité.
Et, toujours dans " La République ", nous nous rappelons que l'éducation émotionnelle de l'âme, autrement
dit la purification du cœur, s'adresse plus particulièrement aux gardiens, qui doivent, comme il est dit de
façon symbolique, en tant que veilleurs silencieux,
cœur de la cité, repousser les ennemis et protéger les
citoyens. On peut ici préciser que cela représente une
façon voilée de dire que l'homme doit devenir capable
de neutraliser les passions.
Et nous savons aussi que non loin du cœur existe le
sternum, os fortement magnétique capable, en relation
avec le thymus de collaborer à l'attirance, à la répulsion
ou à rester neutre, face à tout ce qui entoure ou risque de
pénétrer ou non la sphère de vie de l'homme en question.
579
L'attitude du grec vis à vis du sacré est totalement différente de l'homme ordinaire actuel. Le mystère de la beauté, auquel fait allusion Diotime de
Mantinée dans la bouche de Socrate, et qui imprègne
tellement la Grèce antique, enseigne l'homme grec d'une
certaine manière. Les Grâces président à cette initiation.
Il s'agit de redécouvrir la vie avec émerveillement.
L'expérience de la connaissance intérieure associée aux
éléments de la croissance, de la fertilité, de l'épanouissement, de la gratuité du don, de la beauté, de l'harmonie,
associés à la danse, est pour l'initié une expérience ineffable, intime, silencieuse (αρρητον).
Les " mères de la joie " devaient être vues et vécues
intérieurement. On retrouve cette vision dans les nombreux sourires des statues grecques visibles au Louvre.
C'est le sourire grec, tourné vers la vie. Il nous est plus
proche que l'appel mystérieux et fascinant de Pharaon,
car il fut pour nous, occidentaux, la première réponse à
l'appel intérieur. Ceci se manifesta en particulier chez
des hommes tels que Marsile Ficin au Moyen Age.
Nous n'avons pas beaucoup parlé de la notion Amour
au cours de ce travail, et pour une raison très simple :
cette notion prête à nombreuses confusions. Le mot
amour a tellement été "galvaudé” qu'il a perdu une grande partie de son sens originel. Mais du temps de
Socrate-Platon, il n'en était pas encore ainsi. L'aspect
cœur-gardien, après une éducation convenable, ou au
cours de celle-ci, pouvait permettre, grâce à une soumission au Nous, à l'esprit, de redécouvrir l'Eros supérieur,
auquel fait allusion Diotime, prêtresse d'Eleusis.
Présentée comme l'initiatrice de Socrate, elle fait partie des personnages que Socrate, au sein des œuvres de
580
Platon, introduit comme " en passant ", chaque fois qu'il
veut aborder des problèmes touchant au divin, à l'âme, à
la réminiscence.
L'amour, force puissante, est présenté comme une
aspiration à la beauté et à la sagesse par Diotime. Cette
émotion première devant la beauté doit se développer
par degrés jusqu'à devenir une faculté de contempler e
d'enfanter dans la beauté, ce qui a trait aux idées absolues, au monde supérieur de l'esprit.
Cet Amour, force-racine de l'univers, pousse l'initié de degré holoclère (voir hiérarchie des mystères) à
vouloir rayonner et faire percevoir cette merveilleuse
réalité spirituelle. Que pourrait désirer de plus un être
humain cherchant la libération ?
Ainsi, nous précise Socrate, si en quittant le
corps, l'âme est pure et libre de tout attachement, elle
s'en va vers ce qui est invisible pour les yeux de chair,
divin, immortel et sage, délivrée des erreurs et de la
folie, des craintes, des amours sauvages et de tous les
autres maux de l'humanité. Comme on le dit des initiés,
elle passe alors vraiment sa vie avec les dieux, dans la
terre pure, domaine éthérique de l'humanité-âme. Là, ce
que l'air est pour nous, c'est l'éther qui l'est pour eux.
Pour la vue, l'ouïe et tous les autres attributs de ce genre,
ils nous dépassent autant que l'air l'emporte en pureté
sur l'eau, et l'éther sur l'air, etc… (fin du Phédon).
Cette victoire peut aussi se célébrer au cours de
cette vie. Le microcosme est alors de nouveau positivement gouverné selon les lois universelles de manifestation.
Pour Socrate, philosopher, c'est donc s'exercer à
581
mourir. L'âme doit apprendre à se détacher, se rendre
libre des opérations du corps. Pendant la vie, elle apprend
à se ramasser sur elle-même, en un constant exercice,
sans se laisser distraire. C'est cela philosopher droitement, s'exercer tout de bon à être mort comme à une
chose facile. Et nous voyons bien qu'il s'agit là d'un travail sans rien d'évident ni d'automatique. La vraie vertu
est une purification, la vérité est une purification de toutes les passions, et la tempérance, la justice, le courage,
la sagesse, sont une espèce de purification.
De même que faire partie de nos jours d'une Ecole
Spirituelle n'est pas suffisant en soi, pour Platon-Socrate,
être initié aux mystères mêmes n'est pas suffisant, car si
" Quiconque arrive dans l'Hadès sans avoir reçu l'initiation, se retrouvera gisant dans le bourbier, et quiconque
a été purifié et initié, une fois arrivé là-bas, partagera la
demeure des dieux ", cependant " Nombreux sont les
porteurs de thyrse, et rares les bacchants ". La victoire
ne s'acquiert donc qu'au prix d'une longue persévérance
sur le chemin.
On retrouve l'état d'être visé dans ce texte
égyptien :
Je suis l'âme de Râ née de l 'Océan céleste
(c'est à dire le Nouveau Penser,
l'âme nouvelle et ses véhicules,
se reconstituent grâce aux nourritures saints et à l'éther-feu)
La vue du Mal me remplit d'horreur
Je pense au Bien et ne vis que par la Vérité et la
Justice.
582
Mon nom est pur de tache.
En mon pouvoir de dieu Khepra, je créé mon être.
Je suis le maître de la Lumière
(Je domine et utilise la force créatrice nouvelle
pour la recréation de mon âme et de celle de tous.
Je maîtrise le feu)
Je monte plus haut…
Cette âme est l'âme du Dieu éternel
Ce corps est l'éternité même.
(L'âme nouvelle possède un nouveau corps de feu.
Elle est divinisée et de nouveau spiritualisée)
Les mystères, qu'ils soient grecs ou contemporains,
sont divisés en sept grades. Ces étapes, ou plutôt
champs de forces concentriques qui s'englobent, constituent l'occasion d'un développement aux divers aspects,
mais dont l'essence est purement spirituelle.
L'initiation d'Hestia est fondamentale pour toute la
structure initiatique, ce qui explique le fait que les femmes partaient avec un avantage certain dans ce domaine.
Il s'agit ici principalement du feu sacré, entretenu dans
chaque cité, dans chaque foyer de citoyen grec, et aussi
présent au cœur de chaque homme. C'est le principe spirituel central de toute vie et de tout processus libérateur.
C'est la Rose des Rose-Croix.
La structure des mystères est aussi triple, de même
que celle de l'homme et de la Cité.
583
Ainsi la tête correspond à l'esprit, aux sages-philosophes, et aux deux initiations supérieures, hiérophantale
et royale, fusion avec l'Un.
Le cœur , sanctuaire de l'âme, correspond aux gardiens
de la Cité de Platon, et aux deux initiations centrales, l'initiation holoclère ou anadèse et l'initiation sacerdotale.
Et au bassin correspond le parvis, c'est à dire la petite
et la grande initiation, chez les grecs, de même qu’une
partie de l'époptie. Précisons que l'époptie possède un
statut particulier dans l'initiation grecque, car elle est
déjà en partie conçue comme une entrée dans le temple
intérieur.
Comme nous l'avons vu plus haut, le mystère de la
beauté auquel fait allusion Diotime de Mantinée par la
bouche de Socrate imprègne toute la Grèce et enseigne
l'Homme.
Pour comprendre la mentalité du grec en quête d'absolu, il faut réaliser deux choses. Posons tout d'abord
comme un axiome inattaquable et parfait que tout enseignement spirituel libérateur est par définition (le retour
à l'état humain originel), le même partout et toujours.
C'est à dire que les vérités transcendantes transmises,
montrant le chemin de retour à l'état Humain Divin
Originel, doivent nécessairement tracer la même route.
Mais, et cela constitue le Trésor matériel de toute
Fraternité opérant dans le temps, la forme prise doit s'adapter à l'état d'être et de conscience du groupe humain
auquel cette Fraternité s'adresse.
D'autre part, si l'on examine la constitution de l'homme entre -2000 et -500 avant J.C., on constatera une
plus grande subtilité des différents véhicules et en parti584
culier un plus grande sensibilité à la sphère astrale,
celle-ci étant beaucoup moins polluée que de nos jours.
Ainsi Orphée pouvait-il plonger son disciple dans un
état de transe semi-hypnotique où il voyageait dans une
partie de l'astral pur et où s'imprimaient en lui des "
visions " qui le marquaient à jamais et le transformaient.
Ceci n'avait évidemment lieu que quand le candidat y
était prêt.
De nos jours cela n'est plus possible, et on n'imagine
plus guère un scientifique ou un chercheur invoquer au
départ d'une recherche une divinité inspiratrice.
Pourtant, l'homme grec recherchait sincèrement
et consciemment la faveur de cette zone astrale pure
d'où émanent les forces aidantes qu'il appelait " dieux ".
Le Rose-Croix actuel sait que toute œuvre qui n'est pas
construite sur la pierre angulaire Jesus Christ, ne pourra
avoir valeur d'éternité. Et le Grec, fut-il Démocrite,
esprit fort s'il en fut, et tout savant qu'il se prétende,
cherchait à faire œuvre d'éternité.
Les " scientifiques " grecs, et reconnus comme
tels, Parménide 99, Anaxagore 100, Démocrite 101, etc…,
posaient comme base une cosmogonie de l'Un, du
Divin. A fortiori Pythagore et Platon. Ils se mettaient,
comme les poètes et les artistes initiés, sous l'influence
du savoir " divin ". Qu'il s'agisse des mystères Grecs ou
des mystères contemporains, dans un premier temps, il
s'agit de purifier et de maîtriser le véhicule, grâce au
réveil de la ressouvenance (méthode contemporaine et
universelle). Dans les mystères d'Orphée, il est déjà
question des marais de Mnémosyne, des marais de
mémoire. Au cour de ce processus, les " mères de la joie
", ou Muses, sont perçues intérieurement car :
585
" La vision de l'Esprit ne commence d'avoir l'œil
perçant que lorsque celle des yeux a perdu de son acuité " (Platon).
Cette notion de deux ordres de nature radicalement différents est aussi présente dans les mystères
christiques universels : " la chair et le sang ne peuvent
hériter le royaume " et " Mon Royaume n'est pas de ce
monde ". Avec ses sens actuels , l'homme ne peut recevoir l'Esprit. L'homme est double, comme chez Hermès :
" Le dissoluble est périssable, l'immuable est
éternel. Ce qui renaît toujours périt. Mais ce qui s'est
formé une fois pour toutes n'est jamais anéanti et ne
devient pas autre chose. " (Gnose Originelle
EgyptIenne. II J.V.R.)
Toujours chez Orphée, cette dualité du monde et
de l'homme s'exprime par la place relative de l'Hadès :
Pour lui, il ne s'agit pas là du monde des morts, mais
bien plutôt du monde de la genèse, de la chute, coupé du
divin. Ceci est développé par Euripide, lui-même initié
aux mystères, dans Alceste, ou dans le texte utilisé pour
l'opéra de Gluck du même titre :
Hercule et Apollon interviennent pour sauver la
reine Alceste de la chute dans l'Hadès. L'aspect féminin
se sacrifie pour que le roi ne sombre pas : " c'est pour
t'honorer et te laisser, au prix de ma vie, voir sauvée par
Hercule. Alceste demande que les fruits de l'union avec
le roi règnent, les fruits des noces de l'âme et de l'esprit.
On a d'une part le Royaume de l'Esprit, où règne
Apollon sous l'autorité de Zeus, (la Thessalie est ici un
symbole du monde originel, et l'Hadès, où règne
Thanatos, la mort, le cycle de la vie et de la mort).
586
Les poètes et artistes grecs initiés s'abandonnaient à " Celui qui peut utiliser l'instrument humain
comme il le doit”, le Rose-Croix, de tout temps, parle de
" l'Autre en lui " et Paul peut dire : “ce n'est pas moi qui
agit, mais Christ en moi”. Et Jan Van Rijckenborgh : "
Lorsque vous éveillez l'âme-esprit et lui transmettez la
direction de votre vie … vous possédez alors la vie éternelle.
Chez les grecs initiés existe aussi une connaissance des mondes invisibles. Dans la Rose-Croix actuelle,
nous parlons de sphère réflectrice et de ses puissances,
car c'est le reflet de notre domaine de vie. C'est aussi, de
nos jours surtout, le lieu et l'origine de presque toutes les
illusions d'ici-bas. Chez l'homme grec de cette époque,
la structure subtile était beaucoup plus éthérée.
Plus sensible, de nombreuses cérémonies lui
permettaient d'évoquer ces forces, dans les grottes,
cavernes et temples. Les initiés, qui parlaient si peu, ont
mentionné des visions astrales impressionnantes qu'il
fallait surmonter. Cette traversée des domaines subtils afin
d'accéder aux domaines de l'humanité-âme se retrouve
dans la Divine Comédie de Dante aussi bien que dans la
fin du Phédon (Socrate). Apollonius de Thyane, lui
aussi, dans sa quatrième heure, y fait très elliptiquement
allusion :
" Dans la quatrième heure, l'âme retourne de sa
visite aux tombeaux. C'est l'heure où les lanternes
magiques s'allument aux quatre coins des cercles. C'est
l'heure des enchantements et des prodiges.
Dans le Timée, la création s'opère en deux temps
(pour simplifier) : L'un, la divinité absolue, créé les
dieux, et ceux-ci créent le monde.
587
Dans un aspect des mystères d'Eleusis, le candidat doit remonter une rude pente, il doit briser ses chaînes
pour remonter vers la Lumière. Un être aimé, (symbole
de l'âme-esprit renée) doit l'aider. Il monte sur un char et
gagne le sommet, qui symbolise le monde divin. Il
monte sur un char et gagne le sommet, qui symbolise le
monde divin. Pendant les cérémonies d'initiation aux
mystères de tous les temps, un voyage est accompli à
travers les cercles matériels et subtils de la dialectiques,
grâce à la nouvelle force qui est impartie au candidat.
Quatre lumières sont allumées : chaque acte, chaque
émotion, chaque pensée, doivent répondre à une unité
selon l'âme. Ainsi il est possible, par une pratique et un
travail assidu sur soi-même, de situer l'être entier dans
une orientation absolue sur le but libérateur, une véritable non-lutte, et une harmonie imprégnant chaque
aspect de la vie, de faire qu'une raison, une aspiration, et
une volonté purifiées, s'expriment en des actes nouveaux.
L'aspirant au grade sacerdotal des mystères
grecs doit lui aussi passer par diverses épreuves symboliques :
Le retour vers la Lumière et la maîtrise de l'attelage renvoient à une orientation " retournée ", parfaite.
La non-lutte, qui consiste en reddition de soi à
l'âme nouvelle renée, se démontre dans le saut du candidat dans l'eau, en abandon parfait de tout l'ancien. Dans
le même esprit se situe la barque conduite et guidée par
l'Aimé.
Le candidat arrive ensuite vers " ce qui es divin,
immortel et sage ", il pénètre dans la communauté de "
ceux qui connaissent " (naître avec).
588
Socrate, dans le Phèdre, dresse un tableau
imagé des mystères.
(…) A un moment précis … (…) … Dans la partie supérieure tout élément animal a disparu, et seule la
peau de Lion, nouvelle robe d'or des noces royales de
l'âme avec l'esprit, subsiste dans l'initiation hiérophantale royale. Au-dessus, c'est l'Un, le suprême, les septième
ou huitième degré selon que l'on compte ou non l'initiation d'Hestia ou du jeune enfant.
C'est l'aspect le plus élevé qui permet de rayonner et de répandre ce qui a été acquis :
Héraklès enseigna à Hylas ce qui faisait sa gloire, et Laïos apprit à Chrisippe l'art de conduire les chars
! Il s'agit ici bien entendu du char du corps-âme. Nous
retrouvons ceci dans le Phèdre. Socrate nous y explique
que le char de l'âme s'élève avec les dieux " au-delà de
la voûte céleste ". Là, il peut contempler les essences,
l'absolu. C'est donc qu'il y a une " voûte céleste ", qui,
dans le texte de Platon, n'est ni la sphère matérielle, ni
le monde spirituel. L'Ecole spirituelle moderne, répétons le, appelle ce domaine de vie la " sphère réflectrice
", reflet des émotions, pensées, et prières aux dieux de
la nature émises pendant des milliers d'années par l'humanité tombée.
" Une fois parvenues au haut du ciel, elles passent de l'autre côté et vont se placer au-dessus de la
voûte du ciel, et, tandis qu'elles s'y tiennent, la révolution du ciel les emporte dans sa course, et elles contemplent les réalités qui sont en dehors du ciel. " (Phèdre,
247a-247e).
589
Il était relativement facile d'avoir accès aux petits
mystères, qui frappaient l'imagination sans exiger du
candidat une véritable transformation intérieure.
Vers le début du printemps, quand le soleil passe
dans la constellation du Bélier, le vallon de l'Ilissos se
couvre de tentes. Des songes y imprégneront pendant
leur sommeil la nostalgie d'une vie toute autre. Les jeunes athéniens vont recevoir, en groupe de candidats aux
petits mystères, un enseignement préparatoire aux plus
hautes initiations d'Eleusis. Isolés pour quelques jours,
ils vont être accueillis à la demeure de Déméter et de sa
fille Koré ou au charmant petit temple de Triptolème.
Là, ils devront faire le serment que leur cœur et leurs
mains sont purs. Ce premier contact avec les grandes
divinités d'Eleusis sera approfondi plus tard. Non loin
de là habite aussi la mère des dieux, originaire d'Asie.
Dans un monde livré au tumulte des forces naturelles, la
Grande Mère, Cybèle, promet un refuge. Pour le candidat, elle dompte et exténue les passions.
Le premier degré de l'initiation va être acquis
par des rites purificateurs dans l'eau vénérable de
l'Ilissos, et des entretiens dans le recueillement avec les
divinités du lieu.
L'autre aspect des Charites, c'est Hécate, le
monde invisible, et Hermès, vécu comme force et
promptitude dans l'action. La beauté absolue est d'abord
en germe dans l'invisible grâce à la force Hécate, qui
soutient et participe de l'invisible au mystère des
Charites. L'initié Grec sait que les figures divines vivent
en lui, en particulier Hermès, force promotrice de genèse et de Vie. Pour le Grec tout est mythe et langage.
Nous avons déjà vu tout ce qui faisait la différence avec
590
l'initiation, avec la spiritualité contemporaine. Mais ce
qui nous intéresse ici c'est l'aspect universel. Celui-ci a
aussi été mis en valeur et va encore l'être. Nous voyons
et verrons encore que tous les temps eurent leur
Pédagothérapie.
De la même façon qu'un candidat à l'Ecole de la
Rose-Croix actuelle sait qu'il devra invoquer le divin,
afin qu'une œuvre puisse trouver une issue positive au
sens spirituel, même si un travail intérieur devra y être
accompli, de la même façon, mais avec une plus grande
proximité avec le monde subtil, ("Les Lois ", de Platon)
: " Quand un poète prend place sur le trépied des muses,
il n'a plus ses sens à lui, mais, comme une fontaine, il
donne libre cours au flot qui s'écoule de lui”. Pindare, le
poète initié, évoque lui aussi les muses inspiratrices :
" J'invoque Mnémosyne au beau peplos, la fille
d'Ouranos, et ses filles pour me donner l'inspiration. Car
les esprits des hommes sont aveugles quand ils veulent,
sans le concours des vierges de l'Hélikon, venir explorer
la voûte profonde de la connaissance. "
Le mythe de la caverne, si galvaudé et mal interprété, tiré de " La République ", de Platon, reprend tous
les éléments fondamentaux, à la fois de toutes les spirales
d'une Pédagothérapie biopsychospirituelle, des mystères grecs et de l'enseignement universel. Il fait partie de
ces mythes qui peuvent se comprendre, comme tous les
écrits sacrés, à plusieurs niveaux de conscience.
Au départ, nous avons décrite de façon imagée
la situation de prisonnier de l'homme dans la sphère de
ce monde. Il est prisonnier de lourdes chaînes. Et la
seule chose qu'il peut voir, dans cette caverne, ce sont
des illusions, projetées par des montreurs de marionnet591
tes, des prestidigitateurs. Déjà nous avons l'idée de
quelque chose d'artificiel, entre la réalité et l'homme, et
qui lui fait prendre cette illusion pour la réalité.
Ici est aussi présente l'idée d'ombres irréelles et
auxquelles l'homme prisonnier croit pourtant dur
comme fer puisque si on lui montrait " la réalité de son
erreur ", il " serait bien embarrassé et les objets irréels
lui paraîtraient plus véritables que les objets réels. "
Voici maintenant, sous-jacente encore et qui va
s'éclaircir, l'idée de la nécessité d'un processus libérateur
qui est suggérée. " Et si on le forçait à regarder la lumière même, ne crois-tu pas que les yeux lui feraient mal…
" " …Et si on le tirait de là par force … ne penses-tu pas
qu'il souffrirait et se révolterait … et qu'une fois arrivé
à la lumière, il aurait les yeux éblouis par son éclat, et
ne pourrait voir aucun des objets que nous appelons à
présent véritables. "
Et voici que ce qui était suggéré devient parfaitement clair : il est nécessaire, pour passer de l'obscurité à la lumière, qu'un progressif procesus soit vécu.
" … Tout d'abord ce qu'il regarderait le plus facilement, ce sont les ombres, puis les images des hommes
et des autres objets reflétés dans les eaux, puis les objets
eux-mêmes. " Ou, dit d'une autre façon, " Dieu a tracé
de son doigt le caractère de la nature et nul ne peut le
lire qui ne l'a appris dans son école . ", adage de la RoseCroix classique et contemporaine. C'est d'abord par le
reflet que l'homme, auquel il manque encore les sens
nécessaire à la perception de la vraie lumière, du divin,
capte l'intuition des idées divines et finalement, avec le
temps et la pratique, les réalités libératrices ellesmêmes. Puis " …élevant se regards vers la lumière des
592
astres et de la lune, il contemplerait pendant la nuit les
constellations et le firmament lui-même plus facilement
qu'il ne ferait pendant le jour le soleil et l'éclat du soleil
(On ne peut ici s'empêcher de penser à ce si beau passage de Paul : " … Autre est l'éclat du soleil, autre est l'éclat de la lune, autre encore celui des étoiles… L'éclat
d'une étoile diffère encore de celui d'une autre étoile …
etc …Ce qui montre bien que pour tout gnostique conscient, et Paul faisait partie de ceux-ci, il existe des
degrés de progression sur le chemin, aussi bien d'un
candidat à un autre que pour un individu en chemin, ce
qui n'est pas toujours évident à faire accepter).
Nous devons ici insister sur le fait que les initiations grecques frappaient l'imagination du myste à tel
point qu'il " l'emportait avec lui ". Ainsi en est-il de l'initiation à l'époptie.
Après avoir subi une mort et un châtiment symboliques quoique très impressionnants, il était purifié.
L'eau du Léthé lui faisait oublier la vie corporelle et il
s'élançait vers le haut. D'où lui vient alors la joie, la
lumière qui transfigure son être ? La source en seraitelle cachée en lui ? Le hiérophante prononce alors de
brèves sentences. Et le myste sait, car il a " vu ".
Derrière les épreuves il découvre son propre enfantement à la lumière. Il a du passer par l'expérience de la
mort symbolique à ce monde pour percevoir la lumière
de l'autre royaume.
" Brimo (la forte) a engendré Brimos (le fort)
"déclare alors le hiérophante tout en exposant un épi de
blé scintillant, phoster, l'illuminateur parfait. Et pour
bien montrer que seul l'amour spirituel peut , des deux,
faire un, le hiérophante et la hiérophantide symbolisent
593
, par leur mariage sacré, la conjonction des principes
opposés.
Dès lors, " la semence intérieure, il est habile à
la faire fructifier ; ayant pris une faible étincelle de vérité, il fait flamber tout le bûcher. " Le candidat, de retour
chez lui, peut acquérir la vraie culture, dépouiller l'état
sauvage, devenir homme vrai.
" Ô Déméter, toi qui a nourri mon esprit, accorde-moi d'être digne de tes mystères . "
A l'époque, des conteurs errants, appelés aèdes
parcouraient la Grèce, prononçant devant tous des récits
sacrés. Et ceux qui avaient vécu les mystères, à chaque
épisode, revivaient l'impressionnant passage de leur
initiation. Et chaque épisode invitait le futur initié à
faire une découverte. Ecoutons avec lui :
" Une femme âgée est assise sur la margelle du
puits d'Eleusis. Les fatigues d'une longue errance
ploient son corps. Quatre princesses entourent l'Affligée
sans la reconnaître. Leur cœur s'émeut cependant. Et
elles l'entraînent au palais.
Ainsi Déméter travaillera à Eleusis chez le roi
Kéléos et sa femme Métanire. Elle élève leur fils, le
petit Demophon. L'enfant, oint d'ambroisie, grandit
merveilleusement. Le soir, quand tout le monde dort,
elle le transmute au feu du foyer (" feu d'Hestia "), feu
spirituel qui consume les éléments mortels du corps et
en dégage l'essence inaltérable. C'est le bain d'immortalité. Va-t-il produire un dieu ?
Soudain le silence de l'opération est déchiré par
des gémissements. Métanire, la mère ignorante, crie et
répand des lamentations. La mère mortelle, pourvoyeu594
se de mort, rompt l'enchantement. La déesse arrache
l'enfant du foyer et le dépose à distance dans l'obscurité.
La colère de Déméter éclate : " Humains ignorants, fous ! Incapables de discerner si le destin vous
apporte un bien ou un mal. Tu viens de causer un malheur irréparable. TON FILS AURAIT PU DEVENIR
IMMORTEL ; Pourtant une gloire divine a maintenant
été déposée en lui. Je suis Déméter la vénérée (elle brille
alors et grandit à la mesure de sa gloire, emplit de
lumière la demeure, la traverse et sort…).
On pourrait facilement voir là plusieurs mythes
universels cosmogoniques et anthropologiques mélangés. Il est déjà clair que cette légende de Déméter et de
Demophon confirme l'enseignement universel qui précise bien que la chute, due à intervention de la " mère
mortelle ", eut lieu au moment où " l'éducation de l'homme originel allait faire de lui un immortel mûr, mais
avant qu'il eut pu parvenir à une réelle maturité. "
D'autre part, comme il est clair, en particulier avec les
anges de Mars et de la Lune, cette chute fut provoquée
alors que les pouvoirs de résistance de l'homme n'étaient
pas encore suffisamment développés. Nous ne nous
attarderont pas ici sur ces divers aspects….
Le candidat poursuit son chemin à travers les
mystères s'il est ensuite accepté pour l'initiation holoclère. Il peut ainsi vraiment pénétrer dans la deuxième
partie de la structure initiatique, équivalent de l'Aspect
intérieure des écoles spirituelles de tout temps, puisque
l'époptie permettait déjà d'y jeter un regard, d'y passer la
tête pour ainsi dire. Pendant la célébration de ces mystères, une fête se célèbre au temple d'Asclépios à
595
Athènes. On commémore l'initiation de celui-ci, qui en
fit le précurseur de la médecine grecque, médecine de
l'âme.
Les rites de l'initiation consistent à imiter le
cycle par lequel passent les âmes supérieures avant et
après leur vie terrestre. On y distingue la chute, la délivrance, l'envolée, la régénération, et l'arrivée vers le
haut. L'initié qui a d'abord fait partie d'un chœur, reçoit
un breuvage qui l'enivre ; il perd les ailes qui lui étaient
attachées, il est jeté et enchaîné dans un lieu sombre.
(Platon reprend cette image dans le Phèdre quand il
décrit la chute de l'âme et la perte de ses ailes). Pendant
un sommeil mystique, il est instruit par un dieu et
reçoit des illuminations. Un mystagogue le délivre du
sommeil, c'est à dire du corps, le détache et lui redonne l'usage de ses ailes. L'initié demande et obtient un
breuvage mystique qui lui permet, par le " délire ",
auquel il faut bien entendu attribuer un sens bien particulier, de s'élever. Il bondit pour quitter le cercle qui
symbolise le monde de la genèse. Il court vers la couronne, symbole de sa délivrance. A la limite du monde
de la genèse, il est jugé et subit le châtiment des fautes
qu'il a commises. Au cours de sa régénération mystique,
il renaît en tant qu'homme, et, accompagné par la cithare, reprend place dans le chœur.
Cette délivrance est analogue à celle qui a lieu,
mais cette fois-ci après la mort, pour celui qui y est prêt.
Autrement dit, elle introduit l'homme, vivant, dans un
état où il est libre du monde de la mort. Cela ne va pas
sans mal car il faut fléchir les dieux. Et, de même qu'après la mort ou au cour de l'initiation en Egypte, le
cœur devait subir la pesée, il s'agit ici d'être en mesure
de recevoir les initiations d'en-haut et d'oublier, de se
596
détacher de tout ce qui retient à la vie matérielle.
Revenons sur le breuvage qui procure le " délire ". D'après Platon (Phèdre - 122, 123), le délire était
considéré par les anciens comme un don magnifique,
quand il venait du ciel. Autrement dit, ce don qui vient
des dieux, supérieur à la sagesse, est cause de la guérison
de l'homme par les prophéties, les prières, les cérémonies,
les purifications. Socrate décrit bien ici les rites initiatiques, et c'est à ce délire là qu'il fait allusion, et en
particulier à celui de la poésie, fonction directement
reliée à l'initiation holoclère :
" Il y a une troisième sorte de délire, celui qui
vient des Muses, …, il l'éveille, le transporte, …, fait l'éducation de …Mais quiconque s'approche des portes de
la poésie sans que les Muses lui aient soufflé le délire,
…, celui-là reste loin de la perfection, et la poésie du
bon sens est éclipsée par la poésie de l'inspiration. "
Dans le langage de la Rose-Croix, nous dirions
que le candidat doit être enflammé de l'esprit de Dieu,
afin qu'il puisse laisser la place à l'Autre en lui.
Après l'envolée, où le candidat retrouve l'usage
des ailes de l'âme, s'opère la partie de la cérémonie qui
a trait à la régénération. Le myste quitte le monde de la
genèse et entre dans le sein de Perséphone, assimilée à
la Lune. L'âme y est régénérée : Plutarque explique que
la Lune la reçoit dans son sein. Le Soleil, symbole de
l'Esprit, y a semé un autre " Nous ". La Lune reçoit
celui-ci par sa force vitale et rend les âmes nouvelles. Et
la Terre fournit le corps nouveau.
C'est un mariage du Soleil et de la Lune qui produit l'âme nouvelle, et cette âme va revêtir un corps nou597
veau. Nous retrouvons ici les Noces Alchimiques de
l'Ame avec l'Esprit, et une allusion au processus de la
transfiguration, qui, en fait, va pouvoir commencer à
partir de cette initiation, celle-ci représentant plutôt un
programme de travail qu'un accomplissement .
De multiple qu'il l’était, l'initié, au moment du
retour vers le haut, doit symboliquement redevenir Un.
Au cours de cette quatrième étape qui ne fait ici
que commencer, le même grade peut donner accès à
diverses fonctions : celles de devin, de poète, de médecin, de mystagogue, etc…Il s'agit en effet de parvenir au
stade où le candidat peut agir sur l'homme en le purifiant et en rétablissant le bon état de son âme.
Nous voyons donc qu'au cours de l'initiation
holoclère tout est en fait donné au candidat. Mais c'est
par la pratique de l'art afférent à ce stade que l'aspirant
pourra progresser, jusqu'à ce que, par la persévérance, il
puisse être admis à l'initiation sacerdotale. Elle fera de
lui un véritable philosophe, expression reprise par
Socrate et Platon à de nombreuses reprises, et en particulier dans " la République ", où il est clair qu'on a ici
affaire à la partie " supérieure " de la population, comme
cela a été expliqué plus haut. Au cours des cérémonies,
il pourra alors officier en tant que dadouque, porteur du
flambeau illuminateur et purificateur, chef des chœurs.
Au cours de ces rites d'initiation au sacerdoce
royal, le candidat est tout d'abord enchaîné dans une
caverne, puis délivré. Il vit une ascension, un saut dans
la mer. Il est ensuite initié à l'amour mystique ou philosophique. Enfin, il est accepté. Tout ceci reprend ce qui
avait déjà été vécu dans les initiations précédentes.
Nous voyons cette cérémonie quasiment reprise point
598
par point dans le mythe de la caverne. Reprenons brièvement la description de ce passage : L'homme est
prisonnier de lourdes chaînes et victime d'illusions. Il
prend pour réelles de simples ombres. Un processus
libérateur est suggéré : si l'enchaîné était tiré de là par
force, il souffrirait et se révolterait. Pour passer de l'obscurité à la lumière, il doit donc franchir toute une série
d'étapes. Tout d'abord, de même qu'il est dit qu'on peut
déceler le divin dans sa création, il verrait plus facilement le reflet dans l'eau des hommes et des choses. Le
candidat capte d'abord l'intuition des idées divines. Plus
tard, les idées elles-mêmes. Et il en vient finalement,
progressivement, à regarder et à contempler le soleil tel
qu'il est. Il est à noter que Platon n'envisage pas que le
libéré puisse en rester là. Il devra retourner aider à la
délivrance de ceux qui sont encore dans la caverne.
En fait, la philosophie grecque est surtout
conquête du bonheur par l'éducation de l'âme. L'homme
qui possède ou a acquis le naturel philosophique, doit
apprendre, par une juste éducation, à maîtriser ses passions et purifier son cœur.
De même qu'il est préférable de songer ( Criton
- Phédon) à l'immortalité et au détachement de son âme
durant sa vie et non pas uniquement au moment de sa
mort, alors qu'on y est presque obligé, (que fait le philosophe, si ce n'est mourir chaque jour un peu), il est bon
de réfléchir aux conséquences du comportement sur le
bonheur.
" En aucun cas, il n'est juste de faire du mal à
quelqu'un. " Ceci est à rapprocher de la phrase hermétique : " L'unique religion c'est de ne pas faire le mal ."
Et d'autre part : " Les gens de bien préféreront toujours
599
obliger autrui que d'avoir quelque obligation que ce soit
à autrui. "
Et nous retrouvons le sens de la logique utilitaire apparemment prônée par Socrate, qui n'est autre que
du bon sens à visée spirituelle. L'injustice n'est pas plus
avantageuse que la justice, au contraire. La justice est
tout sauf l'intérêt du plus fort. C'est au fond la conséquence d'une âme purifiée, comme la vertu.
De même que l'enfant " bien élevé " a soif d'apprendre, le chercheur de vérité est avide d'apprendre, de
comprendre, de connaître. Il sera, en matière d'éducation, comme un Etat petit, frugal et sain, par opposition
à un état agrandi, malsain, luxueux et guerrier. Il cherchera en tout sobriété et détachement. Une fois de plus
nous voyons le principe de toute formation ou éducation
libératrice consciente.
Ce qui devra former une " nature philosophique
" sera exempt de mensonge, y compris bien entendu en
ce qui concerne Dieu et les choses divines. Tout ce qui
tendra à représenter, à faire connaître et comprendre cet
aspect fondamental et orienteur de toute forme d'éducation, en particulier celle de l'âme d'un chercheur, devra
montrer, faire percevoir la Gnose, la divinité, l'aspect
supérieur de l'universel, créateur du modèle du Monde
comme Bon et cause du Bien unique et uniquement de
cela.. Il n'est pas possible de trouver le vrai Bien en
dehors , ailleurs qu'en Cela (on retrouve cela aussi bien
chez Paul que dans la sagesse hermétique égyptienne,
dans les commentaires de la Gnose Originelle
Egyptienne par JVR, dans le prologue de l'évangile de
Jean, etc…).
600
Et, selon les règlements proposés par Socrate, il est
question d'une véritable " communauté de biens " au
cours de l'éducation et de la vie des gardiens, non seulement appelés à devenir philosophes, mais encore,
gardiens de la cité, autrement dit de la " Maat ". Et
qu'est-ce d'autre ici que la clause des Rose-Croix
comme celle des premiers chrétiens, de ne porter ni or,
ni argent dans sa bourse, ni vêtement de rechange.
Clause qui précise indirectement que la cité, donc le
corps tout entier, ou même la nature toute entière, veillera à la nourriture de celui ou de celle dont la voie sera
droite. Aucun manque de foi n'est donc ici permis. Cette
quête du bonheur, ou éducation de l'âme en vue du bonheur suprême, n'est elle pas celle du pèlerin de
Comenius. Il ne trouvera son bonheur que dans une
communauté en Christ. Et ce chemin libérateur de régénération n'est-il pas le seul capable de procurer l'unique
forme de bonheur souhaitable à la fois pour l'individu et
pour le monde. Ceci peut aussi se comprendre en ce
qu'il serait impie de souiller l'or de l'esprit, l'or divin et
l'argent de l'âme (que les gardiens devront apprendre à
posséder s'ils veulent être réellement des gardiens
dignes de ce nom) par l'or terrestre. C'est cela la véritable communauté de biens à laquelle Platon fait allusion,
qui peut être vécue à n'importe quelle époque (en tenant
compte parfois des moments favorables, des cycles
cependant), n'importe où, et qui consiste entre autres à
vivre d'un minimum biologique.
C'est aussi un aspect de ce que les Cathares
appelèrent plus tard l'Endura. Le Christianisme originel,
les grands rénovateurs de la Renaissance comme
Marsile Ficin, sont d'ailleurs parfaitement en accord
avec la méthode d'éducation de l'âme de Platon.
601
Celle-ci préconise entre autres que l'aspirant "
cesse de se méprendre sur lui-même, de se confondre
avec ses appétits et ses désirs, ses ambitions, avec son
individualité égoïste ; il s'agit d'un vouloir épris de son
propre affranchissement, qui s'obtient dans l'harmonie
intérieure de l'âme, une aspiration à l'absolu.
Nous avons vu que de nombreuses cérémonies
au cours des mystères évoquaient ce que la Rose-Croix
actuelle appelle la sphère réflectrice, dans les cavernes
et dans les temples. Les initiés qui en ont dit quelque
chose, quoique si peu, car c'était interdit, parlent de
visions impressionnantes à surmonter, ou de mises en
scènes symbolisant un astral à traverser. Les sages grecs
connaissaient donc cette sphère et pouvaient y évoluer
sans risque.
A propos des mondes invisibles, on peut affirmer que non seulement ceux qui possédaient le grade de
" Philosophe accompli ", comme Socrate, pouvaient
évoluer, par connaissance, dans les sphères subtiles,
mais encore qu'ils connaissaient la " géographie " de la
" Terre pure ", c'est à dire de ce que nous pourrions
appeler avec notre vocabulaire scientifique, les couches
de plus haute chaleur qui correspondent au domaine de
l'humanité-âme. La description de la " Terre pure " dont
parle explicitement Socrate, quoique de façon subtile et
voilée, ne répond pas à une " descente aux enfers "
comme celle de Dante dans la " Divine comédie ", car
l'Hadès, nous y sommes déjà. Il s'attache plutôt à donner une idée des sphères supérieures de la Terre, ce que
nos scientifiques appellent la sphère de plus haute chaleur et l'ionosphère. Il y est aussi question, comme dans
Dante, d'Achéron, de Styx, et de Cocyte, mais plutôt
en tant que passage vers le domaine de l'humanité-âme
602
après la mort. Cela peut aussi s'interpréter comme le
chemin initiatique à accomplir du vivant du candidat.
Pour le Grec tout est mythe et langage. Le RoseCroix (en particulier dans sa conception du " Liber
Naturae "(Arndt) et de la " Physica " (Comenius), est lui
aussi héritier de la sagesse antique. Il sait que le jeu des
formes qui se manifeste en lui est un message précieux.
S'il en pénètre intuitivement la sagesse et se laisse transformer par la force spirituelle qui est là, à l'arrière-plan,
une nouvelle dimension s'ouvre.
Les Grecs savent aussi que dans la nature existent des images épiphaniques qui guident et informent
son esprit. S'il cède à cet appel spirituel intérieur, elles
le mèneront à la fontaine de Vie.
Le Val des Muses est surplombé par la montagne
d'Hélikon. Un charme magique et évocateur y accueille
le chercheur de vérité. Les Muses aiment à résider près
des sources pures, dont le murmure fournit l'incantation
nécessaire au passage, au voyage initiatique. Celui qui,
surtout à cette époque où l'âme était plus éthérée, cède à
cette douce muse-ique, tombe au pouvoir des forces
subtiles qui pourront le mener vers l'esprit. Il commence, avec l'aide de la connaissance des mystères, à devenir voyant-poète. Le délire sacré s'empare de lui. La
Muse n'est pas seulement une force spirituelle abstraite,
mais une force active, concrète en lui. Elle accorde,
nous l'avons vu plus haut, l'inspiration à l'initié holoclère. L'état de possession (Mania) ou de délire sacré
qu'inspirent les Muses rend l'initié "Entheos"(habité par
le divin). Cette expression "Mania" existait, on le voit,
bien avant Mani, et pourrait d'ailleurs avoir un rapport
avec le caractère sacré de la mission manichéenne.
603
Et cette force se met au service du candidat qui décide de façon radicale de s'y soumettre, c'est à dire d'y
accorder sa vie. Elle devient alors une voix intérieure
qu'il est possible d'écouter et de suivre à chaque
moment, à chaque carrefour de sa vie, même si cela peut
sembler parfois absurde à notre environnement. C'est ce
que Socrate entendait par son daimon, et Mani par son
jumeau divin.
De même que les gnostiques parlent des éons, les
Grecs parlent des forces qui sont à l'arrière plan des
étoiles, sans les confondre avec ces étoiles mêmes. On
retrouve dans ces idées de dieux " mythologiques ",
aussi bien dans les traditions nordiques (cf. Crépuscule
des Dieux de Wagner) que dans toutes les traditions soidisant " polythéistes ", ce panthéon de dieux, qui sans
être forcément " mauvais " constituent la somme des
forces de la sphère réflectrice et des éons qui fut nécessaire pour la création du monde de la chute.
Tout le monde connaît le fameux mythe de
Prométhée. Il mérite cependant ici notre attention, car,
Hésiode 102, en le racontant de deux manières différentes, nous apprend quelque chose. Prenons le mythe tel
qu'il fut conté dans la Théogonie :
Prométhée naquit de Japet et Clymène, de même
qu'Epiméthée. Prométhée est souple et subtil, il " pense
avant " ; Epiméthée, lui, est maladroit, il " pense après
". Prométhée fut entravé sur un rocher, et un aigle mangeait son foie immortel, qui se reformait pendant la nuit.
Mais la rancune qu'avait Zeus s'atténua quand Héraklès,
son fils, le délivra en tuant l'aigle. Prométhée était en
effet entré en lutte contre le bouillant fils de Chronos.
604
" C'était au temps où se réglait la querelle des
dieux et des hommes ". Nous sommes ici en présence
"simultanée" des dieux et des hommes. Nous en sommes au moment où la création n'a pas encore été
"matérialisée". Car, nous le savons, tout ce qui est a
son origine dans le non-manifesté et les sphères subtiles ont d'abord vu le passage de l'humanité.
Dans " Les travaux et les jours " Hésiode présente les choses légèrement différemment :
Les dieux ont caché ce qui fait vivre les hommes. Déjà la séparation hommes-dieux est nettement
affirmée. " Fils de Japet, qui en sait plus que tous les
autres, tu ris d'avoir volé le feu et trompé mon âme, pour
ton plus grand malheur. "
On y voit tous les dieux collaborer au malheur
de l'humanité, à l'illusion la plus subtile qui soit. Cette
illusion, à visage féminin, fait penser au dernier chapitre de " L'Ange à la fenêtre d'Occident " de Gustav
Meyrink. Il ne s'agit pas ici de "la femme", mais de
“cette femme" : Pandora, source de tous les maux de
l'humanité à venir. Nous ne nous attarderons pas plus
longtemps sur ce mythe, bien qu'il pourrait être par
ailleurs l'occasion d'un fructueux approfondissement
Nous avons plus haut fait allusion au
Nuctéméron d'Apollonius de Thyane 103. Nous redisons
ici qu'il était et est toujours l'un des grands, à l'égal
d'Orphée, de Pythagore, du Christ, dont il fut le contemporain. Si l'on s'attache à approfondir certains passages
de ce Nuctéméron, on s'aperçoit que tous les points
essentiels d'un enseignement gnostique libérateur y
figurent.
605
" Grâce à la dualité, les poissons du Zodiaque
louent Dieu, les serpents de feu s'enroulent autour du
bâton (d'Hermès), et les langues de feu s'apaisent
(deviennent harmonieuses, s'harmonisent).”
Dans la deuxième heure de cette pure perle de la
Grèce antique, le chemin de l'endura est décrit avec une
précision et une concision remarquable.
Le divin se relie par la croix avec l'humain.
L'homme naturel se fond dans l'homme-âme divin. Tout
d'abord le système magnétique doit être rendu neutre,
doit " devenir froid " par rapport à la nature ordinaire.
Le θυµος, plus précisément ici le sternum, feu
du désir et de l'aspiration, retrouve sa fonction véritable
: attirer les forces gnostiques et rayonner ce qui a été
reçu ou ce que l'on peut éventuellement posséder de la
Lumière. Puis, par l'amour du chemin de croix des
roses, le non-désir, neutraliser tout conflit afférent au
chemin.
La première heure : " En Unité les démons
louent Dieu, ils perdent leur malice et leur colère ", doit
ici avoir produit une maturité suffisante pour affronter
les processus magnétiques de la deuxième heure.
Un nouveau feu du serpent se rétablit, et il est
inévitable que se présente la troisième heure, puis la
quatrième, qui correspond à peu près à l'initiation holoclère (celui qui de nouveau a reçu son héritage), dont il
a déjà été question plus haut. Là est reçue la couronne.
Le triple temple humain doit être capable de faire face
au miroir de son passé, au dragon des mystères qui n'est
ni plus ni moins que l'être du péché vieux d'éons,
somme inscrite dans la mémoire du " soi supérieur ".
606
Le Νους, le θυµος et l’επιτυµια doivent de
nouveau devenir des sanctuaires. Ils doivent de nouveau
s'accorder au caducée d'Hermès. Cela signifie que tout
le système corporel nerveux, lymphatique, hormonal,
sanguin et astral, toute la conscience et l'âme renouvelée (comme nous avons pu le voir plus haut en étudiant
les glandes à sécrétion interne) s'apprêtent pour aller à la
rencontre de l'Esprit.
Attachons nous maintenant à observer ce qui,
dans la mentalité grecque, jouait le rôle de la connaissance, de l'enseignement concernant l'Homme
Microcosme.
Qu'il soit ici tout d'abord bien clair qu'il ne s'agissait
pas d'un aspect qui pouvait facilement être révélé au
public non-initié. Et il va nous falloir procéder par analogie, sachant que cette analogie est affirmée par les
grecs eux-mêmes. Pour ceux-ci la Cité est à l'image de
l'univers et l'homme est à l'image de la Cité (Voir plus
haut).
Ce que nous avons vu jusqu'ici nous montre
clairement que les éléments suivants : la nécessité d'un
processus libérateur de l'âme, la connaissance de la
réalité de l'homme Microcosme, et de la sphère réflectrice et de l'enseignement des deux ordres de nature se
révèlent à travers les mystères et l'histoire grecs et
imprègnent donc toute idée éducative sérieuse. Tous les
critères d'enseignement spirituel y sont donc bien présents.
Il nous reste un point fondamental, et nous
allons voir qu'il en est de même, quoique les aspects
extérieurs nous montrent peut-être des formes légèrement différentes.
607
Il s'agit tout simplement de l'enseignement ayant
trait à la réincarnation, telle qu'elle a toujours été enseignée dans les écoles spirituelles. Socrate y fait allusion
surtout dans le Phédon, à propos de l'immortalité de
l'âme, et dans le Phèdre, quand le " parcours " des âmes
est évoqué.
Dans un monde en plein désarroi, des valeurs
d'éternité sont essentielles. Chez les Grecs, en particulier chez Platon et Socrate, héritiers de Pythagore et
d'Orphée, l'unique sens de la vie et une véritable méthode d'éducation de l'âme sont présentés.
Tout d'abord par la voix de Socrate, nous voyons
décrire l'état de l'homme esclave et dépendant de ses
sens ; il a perdu les ailes de l'Esprit, la partie rétive de
l'attelage de l'âme a pris le dessus, il cède à l'amour vulgaire. Ses instincts et ses sens naturels ont pris le dessus
sur le courage du cœur et de la raison. La raison est
aussi bien asservie aux passions qu'aux instincts.
Et quel est l'exemple que donne Socrate par sa vie ?
Exactement tout le contraire ! Toute sa vie
démontre un parfait détachement des choses de ce
monde. Il était pauvre et n'a brigué ni honneur ni gloire
tout en accomplissant ses devoirs de citoyen de façon
absolument intègre, démontrant de façon absolue le
courage et l'honnêteté qui sont les conséquences indirectes et préalables de l'état de vie de l'homme âme
esprit libéré, relié à l'Esprit Universel par son Daimon.
Il n'a, contrairement à de nombreux bavardages, jamais
cédé ni aux tentations homosexuelles ni à toute autre
sorte de plaisir facile.
En somme, sa vie intérieure et extérieure cor608
respond parfaitement aux exigences de la purification et
de l'hygiène mentale, astrale, éthérique et matérielle
inhérentes aux petits mystères et à toute initiation. Ceci,
comme très souvent pour d'autres, ne fut absolument
pas compris des puissants de son temps. Il fut faussement accusé (prétextes classiques) de ne pas reconnaître
les dieux de la cité, d'introduire de nouvelles divinités et
de corrompre la jeunesse.
Et ceci n'est pas sans nous rappeler l'atmosphère
de corruption que nous devons pourtant entourer de tout
notre intelligent amour-sagesse
En fait, il s'agit purement et simplement de vengeance et de peur pour ses intérêts. Socrate, poussé par son
amour pour la vérité et la justice, ne ménage personne ;
il aime la vérité plus que lui-même, ce qui devrait être la
caractéristique principale et première de tout chercheur
d'absolu. Comme toujours dans l'histoire, les ténèbres ne
peuvent supporter la lumière, et les porteurs de lumière
sont massacrés.
L'attitude de Socrate est claire :
- " Ne te semble-t-il pas que je me suis occupé toute
ma vie de ma défense ?
- Et comment ?
- En vivant sans commettre aucune injustice. "
Nous retrouvons ici très exactement les paroles
d'Hermès Trismégiste, hautement christiques : L'unique
religion, c'est de ne pas faire le mal.
Il est, à la lettre et au vrai sens du terme, un parfait
chrétien ; Son sacrifice final l'a d'ailleurs souvent fait
comparer à J.C., de même que Krsna ( ce sens symbo609
lique de l'histoire des individus se retrouve d'ailleurs
dans l'histoire des peuples, en particulier dans celle du
peuple grec et du peuple égyptien).
Evoquons ici une fois de plus Apollonius de Thyane,
qui, dit-on, alors qu'il était mis à mort, disparut aux yeux
de ses persécuteurs, les chiens que l'on jetait sur lui pour
le déchiqueter ne rencontrant aucune prise matérielle.
Tout ceci évoque, sur le plan purement symbolique, la
notion d'anéantissement et de brisement de soi.
Au cours des petits et des grands mystères, une
purification préliminaire de tout l'être, et en particulier
du cœur gardien, était suscitée et exigée. Or d'après
Socrate, la vertu, la justice, la vérité, sont " une espèce
de purification " (du cœur).
Il démontre ainsi qu'il connaît bien la sagesse hermétique, aussi bien grecque, que chrétienne, qu'égyptienne
: (Gnose Originelle Egyptienne, IV, p. 31)
" Ainsi considérez donc votre cœur comme un
chantier où vous pouvez exercer consciemment une
influence et accomplir un travail extrêmement important. Effectuez donc ce travail avant que influences, forces et lumières actives ne constituent en vous un état
émotionnel irrépressible ; car, celui-ci une fois formé,
vous seriez obligé de vous y conformer.
Avez vous déjà entendu parler de la noblesse du
cœur, de ses luttes ? de la tristesse et de la joie du cœur?
de sa dureté ? Saviez vous que le combat le plus important, celui qui donne accès au véritable apprentissage,
doit être mené dans le cœur ? Et que la substance alchimique réellement salvatrice, nécessaire à la réalisation
des Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix, doit
610
être préparée dans le cœur ?
Il n'y eut jamais, dans l'histoire du Monde, aucune
Ecole Spirituelle Gnostique qui se laissât prendre à la
civilité bourgeoise.
La véritable noblesse est la noblesse du cœur. C'est
pourquoi il est dit que Dieu, l'Esprit sonde le cœur. Cela
ne sert à rien de bien parler ou de composer son attitude
pour faire croire qu'on est le Seigneur lui-même, car
l'Esprit sonde le cœur. Ce qui est décisif, c'est l'état émotionnel qui émane de ce cœur (θυµος) et enveloppe l'être
entier. "
Mais nous n'en sommes pas encore là. Entre
petits et grands mystères, nous sommes surtout concernés par le rassemblement des forces de l'epitumia (επι−
θυµια) et leur retour à de justes proportions. Tout le
système de la personnalité est mis en relief par la lumière discriminante de l'amour divin et les cérémonies et
processions mettent le candidat face à lui-même et ses
abîmes.
C'est, dans le Nuctéméron d'Apollonius de Thyane
aussi bien la première que la deuxième heure. Les
démons s'apaisent et chantent la louange de Dieu.
De nos jours le chemin du temple n'est plus parsemé,
en tout cas extérieurement, d'images grimaçantes ; les
amis et la famille, du moins extérieurement, ne lui rappellent pas sa conduite fautive. Mais celui qui prend le
chemin du temple est inévitablement confronté avec son
monde astral personnel, son inconscient, son indignité.
Ce n'est que lorsque il aura sincèrement invoqué la
pure lumière de Bethleem et qu'il aura réussi à unifier
son être intérieur, le prouvant par ses actes et sa vie
611
même, son être profond, qu'il sera de nouveau en mesure de " chanter la louange de Dieu ".
Ce n'est pas par hasard que les Petits Mystères, à
Eleusis, ont lieu quand le soleil est dans le Bélier, au
printemps, et les Grands Mystères sous le signe de la
Balance, à l'automne :
Les Petits Mystères sont une sorte de commémoration avec purification continues et abstinences consacrées,
Et les Grands Mystères, dédiés à Koré et à Déméter,
se célèbrent quand le Dieu s'éloigne, afin de rendre un
culte solennel au Dieu qui s 'éloigne, et de lui demander
qu'il nous préserve de la puissance ténébreuse et impie,
autrement dit de notre être naturel et de l'environnement
astral.
(Mythe de Déméter et de Koré…in " Une Grèce
Secrète… ", de Roger Godel104 ; Chap. 4, p. 49 à 61) .
L'alternance entre les Grands Mystères et les Petits
Mystères peut durer cinq ans pour que le myste soit jugé
digne d'aspirer à l'époptie.
Les indignes, criminels, sont écartés, et les étrangers
à la Cité doivent être adoptés (opération fréquente pour
permettre l'accès à l'initiation) ou présentés par un mystagogue athénien (pour Eleusis).
Le 13 Boedromion, les éphèbes athéniens se rendent à Eleusis.
Le 14, la procession va d'Eleusis à Athènes et
porte les " hiera "(°ιερα), signes et objets sacrés, à
l'Eleusinion d'Athènes, sanctuaire bâti sur l'Acropole.
612
Le 15 , les candidats se présentent à l'Eleusinion
avec leurs mystagogues. C'est alors qu'a lieu le renvoi
éventuel des indignes, si toutefois il en restait encore.
Le 16, les mystes se purifient dans la mer ; chacun purifie un porc, qui est ensuite sacrifié, symbole de
la purification qui doit avoir lieu en tout candidat.
Le 17, les mystes offrent des fleurs à Dionysos : ils
restent chez eux pendant la procession qui va au temple
d'Asclépios guérisseur, c'est à dire libérateur. De même
pendant les cérémonies où l'initié d'Hestia et les mystagogues officient à la place du candidat.
Dans la procession qui ramène les objets sacrés
à Eleusis, sous la conduite du Iacchogogue, ils marchent à la fin.
Le 20, commencent les cérémonies cachées. Le
secret est juré.
Puis, avant la mort symbolique, les paroles consacrées sont prononcées : " εκ τυµβαλου βεβρωκα, εκ
κυµβαλου, γεγονα µυστικος "
De temps en temps éclate dans le cortège : " Ιαχχηε
Ιαχχηε − ελελευ κορ διµορπη ! ", invocation au
dieu meneur du cortège ;
Et ainsi, petit à petit, le myste s'achemine vers la
compréhension et la revivification du mythe de Déméter
et de Koré.
Déméter parcourt la terre sans répit à la recherche de
sa fille Perséphone - Koré. Sa fille, son âme divine lui a
été arrachée. Elle poursuivra sa course errante en quête
de l'invisible pendant neuf jours, la durée d'une phase de
Lune.
613
Son aventure est la nôtre. Un temps vient où, nous
aussi, abolissons le déchirement de la séparation. En
affrontant de façon neutre et impersonnelle le démon
qui nous attaque, nous entrons dans le cœur de Jésus
Christ, devenons Un.
Les trois nuits mystiques de l'initiation Eleusinienne
nous mènent vers l'éclat du réveil : l'Epoptie. Trois nuits
c'est peu ; elles ont pourtant marqué l'épopte d'un sceau
qui le transfigure.
Le 21, après une journée de jeûne, obscurité et silence. La lumière filtre ici et là. Puis un homme revêtu
d'une robe scintillante, symbole de la Robe d'Or des
Noces de l'Ame avec l'Esprit, le bandeau royal au front,
tenant un flambeau dans chaque main, le Dadouque
apparaît.
Ils rencontrent la statue de Déméter Achaea
(l'Affligée).
Silence et secret absolu sont jurés. Suivent une descente et une remontée, image universelle initiatique de
la mort et de la résurrection, qui mèneront à l'époptie,
contemplation intérieure et compréhension de l'Amour,
l'Amour universel dont le germe, comme la source qui
sourd du sommet des montagnes donne le fleuve majestueux qui va à l'infini de la mer, se trouve dans le cœur.
Sa première et maladroit ébauche d'approche est l'amour
humain, familial et filial, qui s'épanouit dans le monde
spirituel absolu, englobe tout, comprend et supporte tout
(Cf. Lettre aux Corinthiens, 13).
La "Καταβασις “, ou descente ténébreuse, suit
donc.
614
Il y est interdit de retourner en arrière, de se retourner même, de donner prise aux miasmes et monstres
grimaçants du passé, tels gorgones et méduses, dragons
surgis des profondeurs des montagnes pour défendre les
pierres précieuses. Nous voyons ici bien évidemment
une analogie supplémentaire avec Christian RoseCroix, qui, une fois le chemin choisi, pour défendre la
colombe contre le corbeau, ne put se retourner sans
qu'un vent violent d'une force terrible ne menace de le
terrasser. Ainsi le candidat est " forcé " à continuer ou à
échouer de façon dramatique : malheur à qui regarde en
arrière ! On retrouve bien entendu la même idée dans la
Bible, ou Lot fut transformé en statue de sel quand elle
se retourna vers la ville du péché. Le passé doit donc
être hermétiquement scellé. Et ce sont des visions terrifiantes qui symbolisent le Cerbère des légendes et
surtout la réalité de la lutte et de la victoire sur le soi
karmique que nous retrouvons ici. Puis l'Epopte " voit ",
il contemple intérieurement la clarté de l'Amour, seule
force capable de triompher de tout.
" Βριµω, la forte, a engendré Βριµος, le fort "
Et pour bien prouver que seul l'Amour peut, des
deux, faire un, le Hiérophante et la Hiérophantide symbolisent par la célébration de leur mariage sacré
(Hierogamie), la conjonction des principes opposés. Et
l'Epopte contemple l'épi, " le φοστερ , l'illuminateur
parfait ". Et dès lors, " la semence intérieure, il est habile à la faire fructifier ; ayant pris une faible étincelle, il
fait flamber tout le bûcher ". Il rentre chez lui. La
Déesse, nourricière des néophytes, lui enseigne la vraie
culture, dépouiller l'état sauvage, devenir Homme Vrai :
615
" Ô Déméter, toi qui a nourri mon esprit, accorde-moi
d'être digne de tes Mystères "
Elle l'inspire, et il écoute le récit sacré (Une Grèce
secrète, Roger Godel, p. 55, 56, 57, 58) :
" A l'heure où les jeunes filles viennent emplir leurs
amphores d'eau, une femme âgée est assise sur la margelle du puits d'Eleusis ; l'ombre d'un olivier lui voile le
visage (Homère, Hymne à Déméter, v.100). Les fatigues
d'une longue errance ploient son corps, inclinent son
regard vers la source au fond du puits.
Quatre petites princesses sans façons, munies comme
tout le monde de leur vase pour puiser l'eau (Homère,
Hymne à Déméter, v.105-106) entourent l'Affligée.
Elles l'interrogent, elles l'écoutent. 'Elles la voient sans
l'identifier, car les dieux sont difficilement contemplés
par le regard des mortels' (Homère -. Hymne à D.,
v.111). Mais leur cœur s'émeut. Une sûre intuition leur
dit qu'elles ont fait une trouvaille. Telle est la science
des âmes vierges. Et ce n'est pas sans motifs que le
poète se complaît longuement à les faire vivre devant
nous (Homère -., Hymne à D. v.108 à 179).
L'une d'elles, la plus belle s'exclame : " Dès le premier coup d'œil, on ne saurait méconnaître ton bel air de
noblesse, ni t'écarter de sa Maison ; on t'accueillera au
contraire parce que tu ressemble à une divinité (Homère
-. Hymne à Déméter, v. 158-159).
Les quatre jeunes filles entraînent leur vieille amie comme une précieuse découverte - au Palais. Venues au
puits pour en rapporter l'eau vive elles ramènent une
déesse.
Ainsi Déméter, méconnaissable sous les traits d'une
616
vieille femme en deuil, travaillera à Eleusis chez le roi
Kéléos et sa femme Métanire. Elle élève leur fils, le
petit Démophon. L'enfant croit merveilleusement en
stature et vitalité aux mains de sa nourrice. Elle l'oint
d'ambroisie, souffle doucement sur lui comme sur un
jeune dieu.
Le soir venu, elle fait subir à l'enfant une opération
singulière pendant que le Palais est enseveli dans le
sommeil. Comme un tison elle le plonge dans la flamme
du foyer. Le feu consume les éléments mortels du corps
et en dégage l'essence inaltérable.
Une nuit, Métanire, la mère, découvre, de sa chambre ouverte sur la cour intérieure, le fantastique secret.
Elle voit la nourrice lui balancer son fils dans le brasier.
Le spectacle lui arrache un cri. Puis elle reste là, plantée, se battant les cuisses du plat de ses mains ; elle
gémit, répand des lamentations(Homère, Hymne à
Déméter).
La déesse se retourne. D'un geste rapide, elle dépose
l'enfant loin du foyer. Sa colère éclate :
" Humains ignorants, fous ! Incapables que vous êtes
de discerner si le destin vous apporte un bien ou un
mal ! Toi aussi, par ta stupidité, tu viens de causer un
malheur irréparable. J'aurais préservé ton fils de la
vieillesse, je l'aurais fait immortel.
Pourtant, parce qu'il s'est assis sur mes genoux et
qu'il a dormi dans mes bras, une gloire divine est déposée en lui.
Je suis Déméter la vénérée, source de béatitude et de
richesse pour les dieux et les hommes… "
617
Dès qu'elle a fini de parler, la déesse se transforme.
Rejetant comme une dépouille sa silhouette de vieille
femme, elle brille et grandit à la mesure de sa gloire.
L'initié d'Eleusis déroule le manuscrit du poème
homérique à Déméter, et derrière les traits de l'écriture
il retrouve la déesse dans la plénitude de sa beauté.
…
L'hymne que le lecteur chante en lui-même dans le
silence de la vie intérieure parle la langue des dieux.
Cette mélodie aux échos profonds affine et clarifie le
regard ; elle le rend propre à saisir des réalités invisibles. Un homme qui a connu à Eleusis la béatitudes des
visions théophaniques - ευδαιµονια φασµατα, τηειοσ
φασµατα - acquiert un regard plus pénétrant ; le pouvoir lui est donné de saisir des images que les yeux mortels ne contempleront jamais.
Il voit le corps de l'enfant Démophon illuminé au feu
de son bain d'immortalité ; les flammes lèchent, mordent, dévorent la gangue corruptible.
Cette larve d'homme va-t-elle produire un dieu ?
Déjà la silhouette de l'enfant a perdu l'opacité de la
matière périssable ; elle est devenue si transparente
qu'on voit de tous côtés à travers sa forme claire les langues de feu du foyer.
…
Les Grands Mystères nous ont fait éprouver qu'une
étincelle de ce feu brûle invisiblement en nous sous la
cendre. L'épaisseur d'un opaque bourbier nous en sépare, et il n'est pas facile de le traverser. Déméter armée de
ses torches nous éclaire et purifie les passages secrets.
618
Ces itinéraires ne se dérouleront pas dans une contrée
géographique ; leurs méandres plongent dans notre intériorité ; c'est en nous-mêmes que le feu doit être porté
pour ouvrir la marche. "
La Philosophie grecque a toujours eu un rapport très
étroit avec les Mystères. Elle en procède directement.
Pythagore est un disciple d'Orphée, d'Hermès, des
prêtres égyptiens et de leurs hiérophantes, des mages
chaldéens et des Eleusiniens (certains affirment même
qu'il poussa jusqu'en Inde).
Et l'on retrouve Pythagore chez Platon, qui se procura d'ailleurs des manuscrits pythagoriciens et fit figurer
dans le Timée un héros qui l'était notoirement.
Dans toute philosophie grecque digne de ce nom, on
retrouve le mythe de Dionysos, sous différents aspects
selon ce que l'on veut nous transmettre.
Fondamentalement, le Nous, à l'origine Un, et qui le
reste, semble divisé chez les hommes, ce qui se manifeste dans le mythe par le démembrement du dieu, et sa
reconstitution finale. Dans le Phédon, on retrouve constamment, directement ou indirectement, l'allusion aux
mystères. (On pourrait dire qu'il en est de même
aujourd'hui, car toute philosophie qui n'est pas relié
aux mystères, même aujourd'hui, n'est que de peu d'utilité)
" Je m'imagine que ceux qui ont institué les Mystères
à notre intention n'étaient pas des hommes ordinaires,
mais qu’en réalité ils ont voulu jadis nous faire entendre que tout homme qui arrive dans l'Hadès sans être
purifié et initié, restera couché dans le borboros, mais
que celui qui a été purifié et initié, dès son arrivée là619
bas, habitera avec les dieux. Il y a en effet, comme disent ceux qui sont versés dans les initiations, beaucoup
de porteurs de thyrse, mais peu de bacchants. Et ceuxci, à mon avis, ne sont autres que ceux qui ont été de
vrais philosophes. "
D'après Olympiodore : " La Philosophie est une assimilation au dieu "
Nous avons pu effleurer les méthodes initiatico-éducatives chez les anciens grecs. Nous aimerions maintenant brièvement montrer la parenté de la Rose-Croix
hermétique actuelle avec la Gnose égyptienne. Ainsi,
par la semence du Père, la Mère engendre une descendance, le Fils, une réalité vivante ; Le plan de création
du Père se manifeste par la force de la Mère. "
620
Conclusion
J’aimerais terminer ici par quelques considérations
induites par ce passage tiré du “Labyrinthe...”
“En attendant, pour que tu te fortifies et comprennes
plus profondément la consolation à laquelle je t’ai appelé, je t’envoie parmi les serviteurs qui me sont dévoués
(mes serviteurs), et se sont rendus à moi. Observe les.
“Mais où habitent ils, Seigneur?” demandai-je”Où
les chercher?”
Il répondit : “Ils vivent dispersés parmi les hommes,
mais le monde ne les connait pas. Pour que tu puisses
les reconnaître et te protéger de la perfidie du monde
pendant ton séjour jusqu’à ce que je te rappelle à moi,
au lieu des lunettes et de la bride que tu portais, je place
sur toi mon joug (qui est l’obéissance absolue). Ainsi tu
ne suivras personne d’autre que moi. De plus, j’ajoute
ces lunettes qui te permettront de discerner plus clairement les vanités du monde, s’il te plaisait de les observer,
ainsi que la consolation de mes élus. La monture des
lunettes consiste en la Parole de Dieu, et les lentilles en
sont l’ Esprit Saint .”
“Va maintenant,” continua-t-il, “et retourne à cet
endroit par lequel tu es déjà passé; tu verras, grâce aux
dons que je t’ai attribué, des choses que tu n’aurais pu
percevoir autrement.
Me souvenant du lieu où j’étais passé, je me levai,
621
me hâtai avec une telle impatience que je ne remarquai
même pas l’agitation du monde autour de moi. Je pénétrai dans le temple appelé Christianisme, et distinguant
dans le chœur un rideau, je m’y précipitai, sans jeter un
œil aux sectes qui se querellaient dans le déambulatoire.
Là, je réalisai et compris pour la première fois ce qu’était ce recoin,en l’occurence la praxis christianismi,
c’est à dire la vérité du christianisme. Le rideau qui les
séparait était double : l’extérieur, que l’on pouvait voir
de dehors, sombre, était appelé contemptus mundi,
mépris du monde ; l’autre, le rideau intérieur était
resplendissant, et s’appelait amor Christi, l’amour de
Christ. L’espace intérieur séparé du reste par les rideaux
n’était pas visible de l’extérieur. Quiconque y pénétrait
était transformé en un être plein de béatitude, de joie et
de paix.
De dehors j’aperçus un phénomène étrange et frappant : des milliers de gens circulaient autour, mais
n’entraient pas. Etait-ce parce qu’ils ne le voyaient pas,
l’ignoraient-ils du fait de son apparence insignifiante, je
ne sais. Je vis là bien des docteurs de la loi, gens férus
en écritures, prêtres, et évêques, et bien d’autres prétendant à la sainteté , passer, parfois jeter un regard, sans
toutefois entrer. Je les pris en pitié. Certains distinguaient par une fente, en approchant plus près, un rai de
lumière, ou un doux parfum, qui les attirait, et ils se
mettaient à rechercher la porte d’entrée. Mais ceux-là
mêmes qui commençaient à chercher la porte, mais
regardaient en arrière, étaient frappés par l’éclair aveuglant du monde, et se détournaient.
Je compris la vraie raison pour laquelle si peu y
étaient entrés quand j’approchai de la porte de séparation; là se tenait un examen de passage des plus rigou622
reux. Tous ceux qui souhaitaient entrer étaient obligés
d’abandonner tous leurs biens, jusqu’à leurs yeux, leurs
oreilles, leurs pensées, et leur cœur. Car, était-il dit,
celui qui désire être sage selon la sagesse de Dieu doit
devenir simple à ses propres yeux ; celui qui désire
connaitre Dieu doit oublier tout le reste; et quiconque
désire posséder Dieu doit abandonner toutes choses.
C’est pourquoi, ceux qui hésitaient à abandonner leur
richesse ou leur connaissance, protestant que de telles
choses étaient des aides sur le chemin des cieux, demeuraient au-dehors, ne pouvaient donc entrer. Mais ceux à
qui l’on permettait d’entrer, je remarquai qu’ils devaient
se soumettre à une fouille de leurs vêtements pour y
déceler le moindre petit morceau de vanité qui pourrait
encore s’y trouver caché, et (chose inhabituelle
ailleurs), se faisaient examiner les viscères, la tête et le
cœur, afin que rien d’impur ne souille la demeure de
Dieu. Bien que cela n’alla pas sans quelque douleur, la
blessure était guérie par une médecine céléste de façon
si habile que l’opération, au lieu de l’appauvrir, rendait
au patient une plus grande vitalité. Car à la place du
sang qui était versé pendant l’opération (coupures et
écorchures), une sorte de feu était allumé dans les membres de l’homme qui le transformait si complètement
que lui-même s’émerveillait du changement et de ce que
jusqu’alors il portait de tels fardeaux inutiles que le
monde appelle sagesse, gloire, plaisir, et richesse ( car
ce ne sont en vérité que des poids). Là je vis des boîteux
bondir, des bègues parler avec éloquence, des gens simples faire honte à des philosophes, et ceux qui ne possédaient rien déclarer qu’ils possédaient tout.
Après avoir assisté à ces préliminaires à la porte,
j’entrai à l’intérieur de la chambre et examinai tout d’abord l’ensemble, puis regardai de plus près certains des
623
élus. Tout ce que je vis me remplis d’une joie ineffable,
car je vis tout l’opposé de ce que j’avais vu dans le
monde. Là aveuglement et obscurité, partout ici, lumière aveuglante; fraude dans le monde, ici vérité partout.
Alors que le monde est rempli de désordre, ici règne un
ordre parfait. Là, le tumulte, ici, la paix; là souci et
anxiété, ici la joie; là, besoin, ici, abondance; là esclavage et dépendance, ici liberté; dans le monde tout n’était
que peine et labeur, ici tout était facile, là les accidents
les plus lamentables, ici sécurité parfaite.”
Oui, ils sont encore malheureusement bien clairsemés, ceux qui ont le courage de remettre totalement en
question leur vie même plutôt que de ne pas faire face à
la vérité qu’ils portent dans le coeur.
Oui, ils sont encore bien trop rares ces pédagogues
prêts à renverser des montagnes de préjugés et de bêtise
parce qu’ils ont décidé d’agir et d’orienter leur vie et
leur enseignement selon leur conscience la plus élevée,
sans tenir compte des “impératifs”ignobles et pseudorentables auxquels on aimerait les soumettre;
Oui, les hommes et les femmes qui ont compris l’exigence d’une éducation de l’âme-esprit de tous par tous
ne se comptert encore que par milliers ou centaines de
milleirs, alors que l’humanité se compte par milliards.
Mais celui qui lira les lignes ci-dessus doit savoir,
doit connaître l’exigence des temps : tout mettre en jeu
pour que l’homme véritable surgisse des cendres de
cette société corrompue en décomposition avancée.
Et nous proclamons ici notre joie : l’esprit se répand
comme une traînée de poudre et allume les coeurs et les
têtes, et rien ne pourra lui résister.
624
Toi, mon ami, mon amie, frère ou soeur par l’esprit,
persévère et ne perds pas courage, et si tu va perdre courage, alors garde encore plus l’énergie indomptable du
pionnier dans la tempête.
625
Notes
1) Il s’agit là de la sixième partie de l’Opus Magnum
de Comenius, sa contribution universelle à L’humanité.
Il ne put la terminer complètement, et un des ses héritiers se servit de ses notes pour l’achever. Cette oeuvre
fondamentale disparut jusqu’au XXe siècle où elle fut
retrouvée dans la bibliothèque de Halle, puis éditée en
latin par l’Académie de Prague. Un microfilm de cette
édition originale se trouve à la Bibliotheca Philosophica
Hermetica, à Amsterdam.
2) Unum Necessarium, traduit aux éditions
l’Harmattan par “L’Unique Nécessaire” (par mes soins,
avec une introduction explicative de près de 50 pages,
l’honnête homme moderne ayant parfois du mal à intégrer la mentalité du XVIIe siècle), constitue le testament
spirituel de Komensky, où il s’excuse même, tout en le
justifiant, de s’être mêlé des affaires du monde. Oeuvre
magistrale, simple, et “spirituellement imparable”
3) Dei Gloria Intacta fut le premier livre de Jan van
Rijckenborgh à paraître après la guerre de 39-45 et
marque un nouveau développement, plus radical, dans
le travail de l’ecole spirituelle moderne. Il fait partie des
cinq livres de la collection de la Pierre angulaire :
Elements de philosophie, Un homme Nouveau Vient, Le
Nouveau Signe, Dei Gloria Intacta et La Gnose
Universelle
4) Réveil, texte d’une conférence faite par Mr Jan
van Rickenborgh aux jeunes du groupe D de la jeunes626
se de l’ecole spirituelle moderne (correspondant à l’âge
de 15 à 18 ans)
5) Le “Témoignage de la fraternité”, est le titre moderne des textes et commentaires du “Confessio Fraternitatis”
par J.V Rijckenborgh. Trois livres constituent à eux trois
l’ensemble “Les secrets de la Rose-Croix”. Ce sont la
“Fama fraternitatis, l’Appel de la Fraternité”, “Le
témoignage de la Fratenité”, et les Noces Alchimiques
(deux tomes).
6) Le Remède Universel constitue un petit ouvrage
de Jan van Rijckenborgh, qui fait allusion à diverses
caractéristiques de notre temps et aux remèdes ptroposés. Actuellement à commander aux editions du septénaire. (voir bibliographie)
7) Cette oeuvre de Comenius décrit, dans la première partie, la quête toujors déçue du pélerin. Puis suite à
l’experience de la misère et de la la mort, retourne vers
l’intime de soncoeur et y découvre la fraternité de christ.
8) Les secrets de la fraternité de la rose-croix, en quatre tome et trois livres : I - L’appel de la fraternité II - Le
témoignage de la fraternité III - Les noces alchimiques
(2 tomes), reprend et explique en termes accessibles à
l’honnête homme d’aujourd’hui ces oeuvres puissantes,
dont le retentissement fut inouï au XVIIe siècle.
9)Valentin Andreae : Né en 1586, fils de Johann,
abbé de Konigsbronn, et de Maria Moser. Il etudieles
langues, l’histoire, loa philologie, la philosophie, les
sciences. Son père avait un laboratoire d’alchimie. il
voyage beaucoup, en France, en Suisse, en Italie. Avec
l’aide de quelques amis intimes, les trois celèbres textes
de la fraternité de la RC prennent une forme définitive.
627
Avec la terrible guerre de trente ans, Calw est pratiquement dévastée par les troupes bavaroises, suédoises et
croates, en 1634. Sa maison est détruite en représailles,
sa bibliothèque éduite en cendres. En 1630, il avait dejà
transmis le flambeau de la fratenrité à J.A. Comenius.
10)Tobias Hesse: Pour lui, la theologie et la philosophie s’expliquent uniquement par les ecrits sacrés. Il fut
accusé de préparer des remèdes selon les recettes de
Paracelse. Hess parle de l’Empire Romain, du pape et
des turcs comme des ennemis du royaume divin, de la
maison de Habsbourg à vaincre et des temps de la victoire spirituelle proche. Selon lui, 1604 inaugure une
nouvelle période : une nouvelle force stellaire se’ manifeste dans le serpentaire et le cygne. Voici quelques
extraits de ce qu’en dit Andreae : “Nous avions foi en
l’esprit paradoxal de Hess, ami de dieu et serviteur du
christ, frère de son prochain, docteur de la vérité, pratiquant du bien... et ennemi de satan.”
11)Christophe Besold : Savant à l’esprit particulièrement pénétrant, fondateur d’une bibliothèque d’environ
4000 écrits, où étaient richement reptrésentées toutes les
sciences. Il fut le cerveau, le scientifique, le grand inspirateur et créateur des images à partir de considérations
philosophiques hermétiques. Andreae fut la plume qui
mit par écrit. Voici un extrait d’un texte de Besold :
“l’homme n’est rien d’autre qu’une “mens divina”, liée
par des chaînes terrestres ... Grace à une lumière si grande, l’homme est capable de s’élever à dans les hauteurs
pour se mesurer au ciel. Il connait ce qui est en bas
comme ce qui est en haut, et, sans avoir besoin de quitter la terre, s’élève vers le ciel, et y vit en communion
avec dieu lui-même ...
628
12) Dans ce petit opuscule, Comenius présente sa
vison de la science, appelée à l’époque “Natural philosophy”, puisqu’il écrivit ce texte au cours de son aventure londonienne. Il y fait allusion à Bacon, très occupé
de cet aspect des choses, et premier rose-croix avec
Fludd en angleterre.
13) Jacob Boehme, modeste savetier dans la ville de
Görlitz, eut deux rélvélations qui lui permirent d’écrire
des livres d’une immense portée spirituelle, tels que
“Aurora, ou l’aurore naissante”, De l’Incarnation de JC,
“De la signature des choses”, etc ...
14) Von Eckhartshausen, la nuée sur le sanctuaire :
D’Eckhartshausen trace pour nous le chemin étroit qui
mène à la « Communauté lumineuse de Dieu ». Il faut
tuer en nous, certains éléments constitutifs du vieil
homme, pour faire renaître le Nouvel Homme. Il faut,
pour exprimer la pensée de d’Eckartshausen « dissiper
la nuée des opinions, des préjugés et des passions ». Il
faut aller « De l’Homme sensoriel raisonnable à
l’Homme sensoriel spirituel. »« Détourne ton âme, ton
œil intérieur, de toutes les choses qui ne sont pas Dieu ;
ferme le à la nuit des erreurs et des préjugés et ne l’ouvre qu’au soleil spirituel. Ce soleil spirituel, c’est JésusChrist. » dit-il. Et d’ajouter « En quoi consiste l’organe
de perception de la vérité ? qu’est-ce qui rend l’homme
capable de la recevoir ? « Je réponds : dans la simplicité du cœur ; car la simplicité met le cœur dans une situation convenable pour recevoir purement le rayon de la
raison et celui-ci organise le cœur pour la réception de
la Lumière. »
15) J.V Rijckenborgh : Très jeune, il aspire à retrouver
629
la source originelle de toute connaissance et entreprend
une recherche méthodique, guidé par les textes hermétiques, les évangiles gnostiques et les manifestes de la
Rose-Croix du XVIIème siècle. Sa certitude de suivre
un plan déjà inscrit en lui-même et son don visionnaire
exceptionnel lui font rapidement dépasser les formes
religieuses et occultes de la recherche ésotérique. Il
dénonce l'énorme " mystification de l'au-delà ", recherche l’auto-franc-maçonnerie personnelle et dépasse
toute forme de détachement mystique ou mentale.
Il pressent la puissance de l'idée gnostique : « Notre
recherche nous montre qu'il existe un royaume originel
dépassant de loin les domaines du Nirvana eux-mêmes.
Nous avons découvert que ceux qui l'avaient atteint
avaient tous parcouru le même chemin. » Dévoilant les
lois septuples de l'univers, il entreprend une œuvre fondamentale : décrire et enseigner le chemin parcouru qui
relie l’humanité au monde divin originel.
16) La Gnose Originelle egyptienne et son appel
dans l’eternel present (editions du Septenaire). Ce livre,
en quatre volumes, oriente le chercheur spirituel vers
l’hermétisme et decrypte ce qui pour lui semblait parfois incompréhensible.
Les quatre tomes de la Gnose originelle égyptienne
regroupent les textes de la Table d’Emeraude et du
Corpus Hermeticum commentés par Jan van
Rijckenborgh. Ces écrits des premiers siècles de l’ère
chrétienne contiennent la sagesse originelle d’Hermès
Trismégiste présentée sous forme de dialogues avec des
entités symbolisant les différents niveaux de développement de l’être qui aspire à un état de vie supérieur.
Qui est Hermès Trismégiste ? On pourrait songer à
630
un sublime messager divin, or ce n’est pas une figure
historique unique, mais une série d’envoyés célestes.
17)Apollonius de Thyane est un spirituel au moins
équivalent a Jesus. Il etait chargé, alors que Jesus avait
une mission, entre autres, pour ceux qui ne seraient
prêts que de nos jours, de s’adresser à ceux qui étaient
directement prêts pour la moisson de son temps. Jan van
Rijckenborgh a fait un commentaire détaillé de ce qui
nous reste de ses multiples écrits, détruits par le dogmatisdme et la peur des siècles, a savoir les douze heures
du “Nuctemeron” (editions du septenaire)
18)La “Voie de Lumière” de J.A. Comenius : Suite à
son “aventure anglaise”, Comenius écrivit ce livre à
destination de la “Royal Society” et de tous les “aspirants à la lumière”. Il y developpe les grandes lignes de
la “Consultation ...”en utilisant en particulier souvent la
métaphore de la lumière physique pour expliquer l’action de la lumière spirituelle. Et en particulier les “notiones” notions innées “SAVOIR VOULOIR et POUVOIR
19) Jacob Boehme, De l’incarnation de Jesus Christ,
puissant livre visionnaire du savetier de Görlitz, De
l’Incarnation de Jésus Christ. Jacob Boehme y fait un
Exposé en trois parties, savoir : -1. Comment le Verbe
éternel est devenu homme, et de la Vierge Marie ;2. Que
nous devenons entrer dans les souffrances, l’agonie et la
mort de Christ ; 3. De l’arbre de la foi chrétienne
20) (voir plus haut)
21) Pestalozzi : La pédagogie devient l'instrument
par excellence de la démocratisation. Après la critique
sociale des savoirs transmis dans le système scolaire, on
proclame leur «retour». Pestalozzi creusera à Stans, à
631
Berthoud et à Yverdon le chemin de cette pédagogie : ce
sera la Méthode élémentaire, dont les grandes lignes
seront tracées dans l'ouvrage de 1801 Comment
Gertrude instruit ses enfants, et qui s'épanouira en «philosophie de la pédagogie» dans Le Chant du Cygne de
1826. Mais, fidèle à l'esprit des Recherches, Pestalozzi
ne cessera, tout en travaillant à élaborer l'instrument
méthodique, de se battre sur deux fronts, celui, de la
methode et celui de l’empirisme. alors qu'elle est dans
son essence. Pestalozzi a fini par récuser la réponse
purement philosophique, pour lui donner une réponse
pédagogique, lorsqu'il écrira de sa méthode élémentaire.
22) Durkheim, quelques extraits d’une reflexion :
Dans un texte de 1911 intitulé «L'éducation, sa nature et
son rôle»Durkheim invoque l'«observation historique»
pour affirmer que «chaque société, considérée à un
moment déterminé de son développement, a un système
d'éducation qui s'impose aux individus». Chaque société se fixe un certain «idéal de l'homme», de ce qu'il doit
être du point de vue intellectuel, physique et moral: cet
idéal est le pôle même de l'éducation. . ...Quant à «l'enseignement de l'homme», il doit non seulement familiariser les élèves avec les oeuvres littéraires et artistiques
majeures du passé, mais «faire sentir ce qu'il y a d'irréductiblement divers dans l'humanité», montrer la souplesse et la fécondité de la nature de l'homme. Il faut en
effet «nous bien pénétrer de cette idée que nous ne nous
connaissons pas», qu'il y a «en nous des profondeurs
inaperçues, où sommeillent des virtualités ignorées»
dont il faut «surprendre les caractères, la nature». ....
23) (voir plus haut)
24) Demasqué, de Jan van Rijckenborgh : Ce livre
632
cherche à faire comprendre à l’homme contemporain le
monde de l’iluion et les pièges de l’au-delà, avec ses
techniques d’emprisonnement; Il met en garde contre ce
qu’il appelle le “Grand Jeu”, mise en scène visant à capter les energies dont le sentités de l’audelà ont besoin
pouur se maintenir “illégalement” dans la sphère de passage.
25) “Vous pouvez comprendre ce que représente
...C’est un champ de substance astrale où sont maintenues des vibrations dont la limite inférieure dépasse 800
quintillions de vibrations par seconde, et dont la longueur d’ond el aplus courte confine à quatre centimètres. ...Un nouvel état se developpe, quue l’on peut
approcher par la notion d’éternité, d’omniprésence”.
26)Catharose de Petri fut, avec Jan van Rijckenborgh
et ZW Leene, une des trois fondatrices de l’Ecole
Internationale de la Rose-Croix d’Or, d’une grande
puissance de vision et de réalisation spirituelle; Elle a
aussi écrit quatre petits ouvrages d’une grande portée :
“La Rose-Croix d’Or, Sept Voix parlent, Le sceau du
Renouvellement, et .Transfiguration”.
27) Le Nuctéméron, d’Apollonius de Thyane est quasiment tout ce qui nous reste de ce grand envoyé de la
lumière, en voici le texte, si concis, mais si puissant, en
douze heures:
Première heure : En unité les démons prient dieu,
perdant leur malice et leur colère
Deuxième heure : Par la dualité les poissons du
zodiaque louent dieu, les serpents de feu enlacent le feu
du serpent et les eclairs deviennent harmonieux.
Troisième heure : Les serpents du bâton d’ Hermès
633
sont triplement enroulés. Cerbère ouvre sa triple gueule,
et le feu loue Dieu avec les trois langues de l’eclair.
... Douzième heure : Ici s’accomplissent par le feu les
oeuvres de l’eternelle lumière.
28)Pour “Le Labyrinthe
Nécessaire”, voir notes 2) et 7)
...”
et
“L’Unique
29) La Voie deLumière est en quelque sorte la prefiguration, le “noyau” de la “Consultation Universelle”.
On a dit que c’etait l’equivalent de la “Fama” pour la
deuxième vague de la Rose-Croix classique. Comenius
y pose le germe de toutes les idées qu’il developpera au
cours de la fin de sa vie.
30) Œuvre principale de Mikhaïl Naimy, Le livre de
Mirdad est empreint d'une profonde intuition poétique
et inspire profondément ceux qui cherchent la véritable
connaissance et le chemin initiatique. « On n'allume pas
une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais sur le
chandelier, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la
maison. »
31) Le mystère de la Vie et de la mort
Ce petit livre traite de l’homme originel et de sa
structure en tant que microcosme ainsi que de son état
actuel. Il nous offre aussi quelques elements de cosmogonie indispensables pour comprendtre notre situation
et ses exigences.
32)Dans la Gnose Originelle Egyptienne il faut comprendre que l’homme céleste ressent et extériorise sa
religion sous la seule forme véritable, à savoir par une
liaison absolue avec l’essence originelle de la Divinité.
La science éveillée par la sagesse, c’est le second
634
aspect hermétique de la sublimité. Ce second aspect hermétique est appelé à juste titre l’aspect rosicrucien. Car
le vrai rosicrucien est le sage par grâce divine, une personne nouvellement née. C’est l’homme du Golgotha
qui, par un dépérissement journalier, attache la vraie
rose à la croix et ainsi s’anéantit en Jésus le Seigneur.
La sagesse doit pouvoir naître du cœur, de la rose du
cœur, de Bethléem (religion). Elle doit atteindre la
maturité dans le sanctuaire de la tête (science) et elle est,
tout comme l’amour, diffusée par l’être entier comme
un rayonnement (art).
Le troisième aspect hermétique apparaît clairement.
L’art envisagé ici est l’art royal, l’art de vivre véritablement en homme libéré, l’art d’être homme libéré céleste, véritablement inattaquable ; l’art de servir, par cette
vie et par cet état, Dieu, le monde et les hommes, dans
un travail libérateur de l’humanité. (Editions du
Septénaire : http://www.septenaire.com/)
33) “Homme, reconnais la grande loi psychologique
d’après laquelle la proximité ou l’éloignement des
objets dtermine leur effet positif sur tes intuitions et sur
ton développement. En vérité l’enfant qui court à une
lieue pour chercher un arbre qui croît devant sa porte,
n’apprendra jamais à connaître un arbre. L’enfant qui
dans sa chambre d’habitation ne trouve aucun attrait à
appliquer son attention, en trouvera difficilement dans
le monde entier...”
Voici quelques paroles marquantes de Pestalozzi :
"Eduquer n’est pas combattre la vie, c’est la délivrer,
c'est la mettre au jour jusque la moindre parcelle du
divin qui est en nous"
635
-L'éducation est le développement interne des facultés en germe dans une personnalité qui s’ignore.
-Le principal est le développement et l'usage des forces spirituelles. Les rapports entre le maitre et l'élève
doivent être dominés par l'amour
-L’enseignement doit suivre la voie du développement de l'enfant ainsi que son individualité qui se réalise pleinement à partir de ce qu’il est.
-Tout ce qui ce que l’on veut apprendre aux enfants
doit se présenter à eux comme l’expression de la vérité
34)L’intuition est la seule base de l’instruction, mais,
comme il faut un abc de l’intuition, ainsi faut-il un abc
de la pratique.De même qu’on gâte le savoir et l’intelligence en mettant les définitions avant les intuitions sensibles, de même on gâte le coeur et la conscience en parlant de foi et de vertu à l’enfant qui n’a encore perçu
aucune intuition morale de vertu et de foi.
35)Agustín Nieto Caballero : pédagogue colombien
(1889-1975); fonda en 1914, avec d’autres éducateurs
prestigieux tels que Maria Montessori et Ovide Decroly
le “Gimnasio Moderno”, à Bogotá.
Précurseur de l’Ecole Nouvelle, Mr. Agustín Nieto
devint un messager, et par lui, bien d’autres vinrent à la
pédagogie moderne. Toute sa vie, il défendit l’ecole
nouvelle face aux vieilles écoles catholiques.
36)Dewey montre ici ce qu'est l'acte de penser (La
pensée inconsciente, la superstition, la pensée réfléchie
, douter et rechercher, etc...)puis comment on peut favoriser ce type d'acte. Penser, c'est expérimenter, et en
vérifier les conséquences, c'est mettre à l'épreuve une
636
hypothèse par une action, qu'elle soit réelle ou imaginaire. Les idées sont donc des instruments, ou encore des
moyens de transformation de l'expérience. Penser
implique de ne jamais oublier l'acte de vérification des
idées-hypothèses.
Explorer comment nous pensons, c'est aussi réfléchir
aux manières dont nous pouvons aider les enfants à
développer cette aptitude. Il n'y a pas de théorie sur "
comment nous pensons " sans que l'on puisse la vérifier
dans une pédagogie.
37) “La Rose-Croix Vivante” est un recueil de textes
permettant de se faire une idée des divers aspects du travail de la Rose-Croix d’Or
38) Ces cinq ouvrages sont disponibles aux editions
du Septenaire :-Dei Gloria Intacta : cet ouvrage fondamental dans l'oeuvre de Jan van Rijckenborgh présente,
par l'explication gnostique des sept Lettres de
l'Apocalypse, le Chemin d'Initiation christique de la
Rose-Croix d'Or pour l'ère nouvelle. La modification
radicale de la relation entre penser, désirer et vouloir
permet un revirement total de la conscience : l'initiation
de Mercure. La naissance d'un tout nouveau penser
ouvre le candidat aux initiations de Venus et de Mars par
la transformation du désir et de la volonté en forces libératrices. En trois phases, le candidat passe par un renouvellement septuple et entreprend librement sa construction intérieure : l'édification en lui de l'Homme nouveau.
Un Homme Nouveau Vient : De la création originelle
a surgi l'Homme-microcosme, la pensée vivante de
Dieu. Mais séparée de son origine divine, notre conscience s'est indentifiée au moi naturel et s'est enfermée
637
dans le temps. Cependant, si l'homme terrestre se relie à
nouveau à l'homme céleste par la Rose du cœur, l'étincelle d'Esprit pourra commencer un processus merveilleux : la création d'un nouveau "serpent de feu" issu
d'une conscience renouvelée, régénérera de l'Homme
divin de l'origine. Une étude approfondie du cheminement spirituel par lequel le candidat, rejetant tout occultisme, toutes pratiques douteuses venant de l'au-delà, se
relie au Grand Souffle, à la formule alchimique par
laquelle il peut rétablir l'unité brisée : Dieu - Type primordial - Homme. Une véritable révélation concernant
la pratique du Chemin
La Gnose Universelle : Les mystères du
Christianisme originel indiquent le chemin libérateur
pour l’humanité et révèlent les étapes du processus de
reconstruction de l'âme immortelle originelle. La Gnose
divine se manifeste, la connaissance de la véritable
vocation de l'homme : participer à la marche universelle de la création voulue par Dieu.
La Fraternité de Shamballa : Shamballa, c'est ce
mystérieux centre caché dans le désert de Gobi d'où partent, dit la tradition, les impulsions qui poussent l'humanité à retrouver son origine, le monde de l'HommeMicrocosme parfait... Mais comment découvrir les sept
passages secrets vers Shamballa ?
Atteindre Shamballa, c'est réorienter totalement sa
conscience vers le grand but, vers la véritable royauté de
l'homme, pour rétablir à l'aide de la septuple Lumière
divine originelle, la liaison avec les sept aspects de la «
Terre Sainte », le domaine de vie des âmes immortelles
reliées à l'Esprit.
Le Nouveau Signe : Comment ouvrir l'aura à la
638
Lumière solaire originelle ? Il faut qu'elle se dégage des
images liées à la peur, au passé, à l'égocentrisme. ll faut
oser se perdre soi-même en se tournant vers la Rose des
Mystères, I'étincelle de Lumière du coeur. Par l'aura
apaisée, les forces éthériques du Monde originel pénètrent dans la moelle épinière et le cerveau, et transforment la respiration et le sang. L'image de l'Homme parfait originel remplace alors celle de l'homme-moi terrestre, et la Lumière originelle peut transmettre au sang l'or
alchimique, cette vibration divine qui renouvelle l'aura
et assure la transfiguration du candidat aux Mystères
gnostiques.
39) Ce livre, en deux parties, vise à démasquer le
“grand jeu” mis en scène par les entités de la “sphère
reflectrice”, afin de prolonger le plus possible leur survie dans le monde de l’au-delà.
40) Le triomphe de la gnose universelle" éclaire un
moment crucial de l'histoire de la spiritualité moderne.
La première partie de ce livre décrit la rencontre
d'Antonin Gadal, patriarche de la Fraternité des
Cathares, avec Jan van Rijckenborgh et Catharose de
Pétri, dirigeants spirituels du Lectorium Rosicrucianum.
Ce contact entre deux courants spirituels, Cathares et
Rose-Croix, concrétisa le moment où la Gnose, la
connaissance de Dieu que les Cathares possédaient et
enseignaient, se trouva de nouveau transmise et manifestée, réalisant ainsi la prophétie faite au moment où la
Fraternité Cathare du Moyen Age fut anéantie sur le
bûcher au pied du Château de Montségur, en Occitanie,
le 16 mars 1244 : " Après sept cent ans le laurier refleurira ".
La seconde partie de cet ouvrage comporte un choix
639
de textes inédits d'Antonin Gadal relatifs à ses recherches personnelles, de longues années durant, sur les
sources de la Gnose et ses rejaillissements. Il y exprime
sa profonde perception intérieure de la voie menant à la
perfection par l'expression symbolique : " Le chemin du
saint Graal ".
41) La revue Pentagramme désire attirer l'attention
des lecteurs sur la nouvelle période où est entrée l'humanité. Le pentagramme est le symbole de l'homme rené,
de l'homme nouveau, et en même temps le symbole de
l'univers et de son devenir éternel au cours duquel se
manifeste le plan divin. Un symbole acquiert une valeur
réelle quand il pousse à l'accomplissement et celui qui
réalise le pentagramme dans son microcosme, dans son
petit monde, se trouve sur le chemin de la transfiguration. La revue Pentagramme invite le lecteur à entrer
dans la nouvelle période en se livrant intérieurement à
une véritable révolution spirituelle.
42)Considérations sur la Pansophie : ce texte fut
édité par Samuel Hartlib et ses amis avant que J.A.
Comenius ne vienne en Angleterre afin de stimuler
l’aspiration au Collège Universel. On retrouve ces idées
dans la “Via Lucis”
43) (ou l’art universel de tout enseigner à tous) Ce
livre fournit un panorama général très inspiré, de la
méthode didactiquede J.A. Comenius...
En particulier il pose deux principes qui marqueront
l'orientation de l'instruction moderne :
- il faut que tout soit enseigné à tous. Aussi l'enseignement doit-il être résolument universel dans son
objet, sa méthode, son public, sa finalité. Nature et
640
Religion se rejoignent pour en garantir le fondement.
- le destin spirituel des hommes ne doit jamais entraîner le rabaissement de la vie matérielle, temporelle et
civile. Ce monde-ci n'est pas à fuir mais une juste organisation doit être au service d’une réelle élévation. D'où
le souci d'une éducation scientifique et technique.
Michelet et Durkheim virent dans La grande didactique l'œuvre majeure du « Galilée de l'éducation ».Mais
ils oubliaient là “Le Labyrinthe du Monde et le Paradis
du Coeur” et “L’Unique Nécessaire”, où se démontre la
puissante vision d’un grand spirituel.
45) L’opus magnum” de Comenius, en sept volumes,
se décompose de la façon suivante : La Panegersia,
excitatorium universale, où il est démontré la nécessité
d’attaquer le mal à la racine; la Panaugia, où une nouvelle lumière universelle s’avère nécessaire; La
Pampaedia, nouvelle pédagogie universelle; la
Pansophia, ou sagesse et connaissance universelle, de la
pierre à dieu, en passant par l’homme; Panglottia, nouvelle langue universelle; Panorthosia, programme de
réalisation concret, couronné par trois instances :
Conseil de la Lumière, Tribunal de la Paix, et
Consistoire Mondial; Pannuthesia, Admonestation
Universelle
46) Voir note 44)
47) Voir note 7)
48) Voir note 2)
49) Voir note 33)
50) Sept siècles apès le Bouddha, deux siècles après
le Christ, quatre siècles avant Mahomet, celui qui se
présentait comme le réunificateur de l’Orient et de
l’Occident, le “Sceau des Prophètes”, transmit une
641
vision du monde et de la vie si puissante qu’elle se
répandit, de manière totalement pacifique, de l’Afrique
à la Chine.
Ce livre, rigoureux dans sa démarche et révolutionnaire dans ses conclusions, explique en quoi l’homme
de ce début de troisième millénaire est plus que jamais
concerné par les interrogations comme par les réponses
que proposa le manichéisme.
51) On peut trouver l’intégralité de cet article à l’adresse internet suivante :
http://www.histoire-christ-gnose.org/Augustin.pdf
L’auteur trace d’abord un panorma du manichéisme,
de l’histoire du manichéisme, de la vie de Mani, du
gnosticisme et de quelques “hérétiques”. Il montre aussi
en quoi la Rose-Croix, et en particulier la Rose-Croix
d”Or,et le Manichéisme, sont très proches.
Puis il montre comment Augustin passa de la quête
de “L’Homme Nouveau” (tel que la Rose-Croix d’Or et
loe, manichéisme le définissent) à une guerre systématique contre ces mêmes manichéens.
52) Ce livre d’Antonin Gadal expose le développement spirituel et historique de la Fraternité gnostique
des Cathares au sud de la France aux 12ème et 13ème
siècles. Il livre un témoignage du pur christianisme des
Cathares, de la Triple Alliance de la Lumière : Graal,
Cathares et Rose-Croix et de ses héritiers dans toute
l'Europe.
53) La Fraternité des Purs, des " bons Chrétiens ",
appelés les Albigeois ou les Cathares, fut impitoyablement pourchassée et exterminée par l'Inquisition au
Moyen-Age.
Antonin Gadal, le dernier patriarche de cette
Fraternité des "parfaits" décrit dans ce livre le chemin
642
de l'initiation - le chemin du Saint Graal, le « chemin
des étoiles » - tel que le vivait le novice de l'ancienne
Fraternité des Cathares dans les grottes-sanctuaires de la
vallée de l'Ariège, à Ussat-Ornolac, dans le sud de la
France. Cette initation gardait intacts les enseignements
du christianisme véritable de l'origine, transmis d'apôtre
en apôtre depuis des siècles.
L'école de la Rose Croix d'Or est aujourd'hui l'héritière de cette tradition sacrée.
54) La relation plus détaillée de cet épisode de l’histoire spirituelle, par le Dr Rudolf Steiner, se trouve dans
le livre “La Fraternité mondiale et les dangers de l’église” (débuts des IIe et IIIe service de la conférence)1964-Editions du Septénaire.
55)Voir note 5)
56) Idem
57) Voir note 33)
58) Voir note 39)
59) Le Cercle de Tübingen était principalement composé de Jean Valentin d’Andrea, Tobias Hess et
Christophe Besold. Voir les notes 10,11 et 12.
60) Voir ci-dessus.
61) Voir note 11)
62) Voir note 12)
63)La Pampaedia (comment tout enseigner à tous)
est un des sept livres de la “Consultation Universelle
pour l’amendement des choses humaines”(voir note
45).
64) Voir note 32 et
http://www.septenaire.com/article/9789070196196/
65) Voir note 45)
643
66) Comenius, de Olivier Cauly, aux éditions du
Félin.
67) Pour la “Confessio Fraternitatis”ou
“Témoignage de la Fraternité”, voir note 5) ou 9)ou
h t t p : / / w w w. s e p t e n a i r e . c o m / a r t icle/9789070196998/68)
68) Mansur Al Hallaj (857-922 ou 244-309 de
l’Hégire). Puissant spirituel et poète persan. En français,
on peut trouver : Diwan, poèmes traduits et présentés
par Louis Massignon, éd. du Seuil, 1955.et, Poèmes
mystiques traduits et présentés par Sami-Ali, éd. Albin
Michel, 1998.
69) Nestor Makhno et ses amis, réussirent pendant
quelques années à créer une organisation où les responsables étaient nommés par la base, où chacun était partie prenante de la vie civique.
70) Kropotkine vécut une vie très mouvementée. Il
est re’connu comme un des théoriciens de l’anarchisme.
L’organisation qu’il préconisait devait partir de la base.
71) Thomas More est surtout connu pour son ouvrage “Utopie”, nom d’une Ile ou toute la société eszt
orientée sur “l’essentiel”, et les tâches organisées de
façon à ce que chacun y participe de façon équitable.
72) Campanella est l’auteur de la “Cité du Soleil”.
Cette “Cité” est dirigée par un “metaphysicien”, selon
les principes de la nature. Accusé d’hérésie, il a passé
une bonne partie de sa vie en prison; Il connut et soutint
Galilée.
73) Francesco Patrizi (1529-1597), philosophe platonicien, auteur de la “Citta Felice”. Son “ Nova de universis philosophia” ( 1591), cherche, comme son nom
l’indique, à produire une nouvelle philosophie to produce a new philosophy. Il y est question, en trois étapes,
644
d’atteindre la “cause première”La lumière, et l’illumination y permettent d’atteindre le “Père des Lumières”
Les quatre parties principales de cette oeuvre sont : la
Panaugia, or “Lumière Universelle”; la Panarchia, ou“
Principes Universels”; la Pampsychia, or “Âme
Universelle” et la Pancosmia, or “Cosmos Universel”.
74) Son utopie inclut, pour les gouvernants, l’étude
de la philosophie, où le détachement et le mépris de l’intérêt personnel sont au premier plan. Elle repose sur le
respect des évangiles et le retour à la foi. On y voit donc
une volonté de réforme et d’édification du genre
humain. De plus y sont abordées les relations entre le
Microcosme et le Macrocosme.
75) Jean Hus : Né probablement en 1371 dans un
village du sud de la Bohême. À partir de 1402, année où
il devient prédicateur à la chapelle de Bethléem à
Prague, il s'impose comme porte-parole des tendances
réformistes tchèques. Il devient le chef de file de l’opposition à la corruption romaine. Au cours du Concile
de Constance, alors qu’on lui avait fait croire à un saufconduit, il est condamné le 6 juillet 1415, et brûlé le
même jour sur le bûcher. Deux mouvements se dessinnent alors, l’un pacifiste et l’autre prêt à la lutte armée.
C’est de la branche pacifiste des groupes hussites que
surgira l’Unité des Frères Moraves
76)Ulrich Zwingli (1484-1531) Pasteur et théologien, il fonde la Réforme sur l'étude de la Bible. Pour lui
la Réforme s'étend jusqu'à la lutte contre les injustices
sociales.
Né à Wildhaus, dans le canton de Saint-Gall en
Suisse, Ulrich Zwingli fait de solides études universitaires. Il se rattache au courant de l'humanisme
Il est successivement curé d'une paroisse de campagne, dans un lieu de pèlerinage, et aumônier militaire
645
des troupes suisses engagées dans les guerres d'Italie.
En 1519, il devient curé de Zurich. Il entreprend de
réformer la ville ; les autorités politiques de Zurich se
rallient progressivement à ses vues et prennent sa défense contre l'évêque de Constance.
Zwingli meurt en 1531 à la bataille de Kappel, où il
est aumônier des troupes de Zurich dans un conflit qui
oppose six cantons qui ont opté pour la Réforme à cinq
qui entendent rester catholiques.
77) Lasicki (1534-1605). Précurseur de l’Unité des
Frères Moraves, il fut aussi Vaudois
78) Johann Arndt (1555-1621) fut un théologien allemand. Né à Ballenstedt dans l'Anhalt, il fut ministre de
la religion réformée à Quedlinburg, puis à Brunswick. Il
a composé des écrits pleins d'une piété douce et mystique, qui lui ont valu le surnom de Fénelon de la
Réforme. Le plus célébre est le Vrai Christianisme (en
allemand), 1609.
79) Alsted, Mars 1588 - 9 novembre 1638) était un
théologien, philosophe et encyclopédiste protestant allemand.
Il est tout d'abord professeur de philosophie et de
théologie à Herborn, à Nassau, puis plus tard a
Weissenburg (maintenant Alba Iulia) en Transylvanie,
ou il reste jusqu'à sa mort en 1638. Il est le professeur
de Jean Amos Comenius qu'il influence considérablement. C'est un écrivain prolifique, et son
Encyclopaedia, écrite en 1630, connaît un succès important parmi les érudits.
80) John Dee (13 juillet 1527 – 1608 ou 1609) était
un célèbre mathématicien, astronome, astrologue, géographe et occultiste britannique. Il a consacré une grande partie de sa vie à l’étude de l’alchimie, de la divination et de la philosophie hermétique.
646
81) Robert Fludd, alchimiste Rosicrucien, (15741637) est un fort curieux personnage : médecin, alchimiste, astrologue, théosophe chrétien, il ressemble
beaucoup – par l’extrême « encyclopédisme » de ses
connaissances ésotériques – à son grand inspirateur,
Paracelse.
Chez Fludd, l’Alchimie est le fondement même de la
théosophie chrétienne : nous y découvrons l’expression
la moins voilée de l’Hermétisme rosicrucien, qui mêle
inextricablement la gnose, la mystique et la pratique
matérielle.
82) La Gnose Universelle : les mystères du
Christianisme originel indiquent le chemin libérateur
pour l’humanité et révèlent les étapes du processus de
reconstruction de l'âme immortelle originelle. La Gnose
divine se manifeste, la connaissance de la véritable
vocation de l'homme : participer à la marche universelle de la création voulue par Dieu.
83)John Hughlings Jackson (1835-1911) est un
neurologue britannique qui décrivit le fonctionnement
neurologique et cérébral sous une forme hiérarchique :
les niveaux inférieurs voient leurs fonctions se libérer souvent de manière inappropriée - quand les niveaux
supérieurs de contrôle deviennent défaillants. Ce modèle a connu dans les années 1930 des développements
dans le domaine de la psychiatrie, grâce aux travaux de
Henri Ey et à sa théorie de l'organodynamisme. Cette
théorie médico-philosophique, qui est – mais n'est pas
que cela – un « néo-jacksonnisme », parce que reprenant
à J.H. Jackson l'opposition des phénomènes négatifs et
positifs, exprimés par le phénomène de dissolution
impliquant une inscription corporelle du déficit, une
tendance au maintien ou à la restauration d’ensembles
signifiants, une hiérarchie des niveaux et une normativité évolutive de l’organisme ; enfin, une ontologie stratifiée des niveaux de l'Être.
647
84) Gnose Universelle, voir note 82)
85) Voir note 39)
86) Conatuum Comenianorum praeludia, 1637,
Oxford
Prodromus pansophiae (Prélude à la sagesse universelle), 1639, London
87) Panorthosia, voir note 45)
88) Jean Louis Vivès (Joan Lluís Vives en valencien,
Ioannes Lodovicus Vives en latin), né à Valence
(Espagne) le 6 mars 1492, mort à Bruges, le 6 mai 1540,
était un théologien , un philosophe et un pédagogue. Il
livra des réflexions neuves sur l'organisation de la société et fut un des grands représentants de l’humanisme
nordique, porté par une morale de l'action concrète à la
politique.Vivès fut l’un des premiers auteurs à aborder
l’anthropologie et la psychologie descriptive. Il reste
surtout connu aujourd’hui pour ses travaux en pédagogie.
89) Sous son titre actuel “La Fraternité Mondiale et
les dangers de l’Eglise”, cet ouvrage aborde des sujets
aussi variés que l’origine de la Rose-Croix, l’éducation,
et les relations entre la Fraternité Universelle, la sphère
réflectrice, et nous.
90) Physicien théoricien au Centre National de la
Recherche Scientifique (CNRS), Laboratoire de
Physique Nucléaire et de Hautes Énergies, Université
Pierre et Marie Curie, Paris, Basarab Nicolescu dirige
depuis 1987 le C.I.R.E.T. (Centre international de
recherches et d’études transdisciplinaires). Il a fondé
avec René Berger, le groupe de réflexion sur la transdisciplinarité auprès de l’U.N.E.S.C.O.
Intéressé aux relations entre l'art, la science et la tradition, il a écrit un livre très intéressant sur le grand spi648
rituel Jacob Boehme. A aussi publié de nombreux articles de réflexion sur le rôle de la science dans la culture contemporaine dans des revues en France, en
Roumanie, en Italie, au Royaume Uni, au Brésil, en
Argentine, en Syrie, au Japon et aux USA.
91) Guy Michaud a toute sa vie recherché une synthèse de la connaissance et a donc toujours soutenu les
recherches en transdisciplinarité.
92) Edgar Morin définit sa façon de penser comme
"co-constructiviste" en précisant : « c’est-à-dire que je
parle de la collaboration du monde extérieur et de notre
esprit pour construire la réalité ».
Il traite des notions philosophiques de langage, de
logique et de paradigme. Il introduit la notion de
“Paradigmatologie » néologisme qui lui semble si
fécond pour nous permettre d'entendre la richesse de l'univers pensable sans commencer par l'appauvrir en la
simplifiant ». Et il rajoute : « Nous en sommes au préliminaire dans la constitution d'un paradigme de complexité lui-même nécessaire à la constitution d'une paradigmatologie. Il s'agit non de la tâche individuelle d'un
penseur mais de l'œuvre historique d'une convergence
de pensées. »
Selon les mots de Morin, la paradigmatologie est « le
niveau qui contrôle tous les discours qui se font sous son
emprise et qui oblige les discours à obéir »
93) Jésus, voyant la foule, monta sur la Montagne et
après qu'il se fut assis, ses disciples s'approchèrent de
lui. "
Ainsi commence le Sermon sur la montagne. La
Montagne est le magnifique symbole du chemin qui
conduit des ténèbres à la Lumière. Son pied est dans la
terre et son sommet s'élève jusqu'au ciel. Ce chemin de
la rédemption est ouvert et accessible à tous ceux qui
649
comprennent son appel et sont prêts à parfaire à ses
conditions libératrices dans une aspiration sincère à la
Lumière salvatrice.
94) Les Suisses et très particulièrement les Romands
se sont taillés une solide réputation de pédagogues à travers les âges, comme en témoignent les Rousseau,
Pestalozzi et autres Père Girard. Ces trois pamphlets
démontent systématiquement toutes les absurdités du
système scolaire.
95) Jean Huss, voir note 75
96) Chelcicky, hussite pacifiste et vaudois, vécut
entre 1380 et 1460 en Moravie. Il est à l’origine de
l’Unité des Frères Moraves.
97)Stephane Grobost a travaillé aussi bien au ministère de la justice comme éducateur que comme pédagogue; C’est dans ce dernier contexte qu’il a été amené à
aborder le concept de “Biosophie”.
98) Voir note 3)
99)Parménide :Né à Élée (colonie grecque de l'Italie
du sud) au Ve siècle avant l'ère chrétienne, Parménide
aurait été initié à la philosophie par un pythagoricien.
Nous ne possédons plus de lui que cent soixante vers,
vestiges d'un Poème dont nous aurions égaré une part
importante. Dans son Prologue la voix de la Déesse,
enjoint le Voyageur à s'informer de tout, de la Vérité et
de l'Opinion. Entre deux voies se proposant à la pensée,
la voie de l'affirmation de l'être et celle de la négation de
l'être, la Vérité se prononce pour la première: la Vérité
c'est qu'il y a l'Etre. Avant de rechercher un principe
d'explication du monde dans des éléments fondamentaux comme l'eau, l'air, la terre ou le feu, il est primordial de reconnaître qu'il y a l'Etre. Le fait d'être n'a ni
commencement ni fin (il est éternel), il est présent absolument, indivisible et homogène. L'Opinion est fausse
650
parce qu'elle favorise le refus de l'être, et qu'elle pose un
double principe à la base du réel, le feu (ou la lumière)
et la nuit (ou l'obscurité), alors qu'il n'y a qu'un seul vrai
principe: l'Etre est.
Ses conceptions de l'être et de la vérité ont été reprises dans la doctrine de Platon et dans la philosophie
chrétienne. Le Dieu des chrétiens porte ainsi les attributs de l'Etre de Parménide: il est éternel, un, et la
Vérité qu'il révèle est immuable.
100) Anaxagore, philosophe grec qui introduisit la
notion de "noûs" (en grec,"esprit"ou "raison") dans la
philosophie présocratique. Les philosophes antérieurs
avaient considéré les quatre éléments (terre, air, feu,
eau) comme la réalité ultime.
Né à Clazomènes (près de Izmir en Turquie),
Anaxagore eut parmi ses élèves Périclès, Euripide et
sans doute Socrate. Au terme d'une trentaine d'années
d'enseignement à Athènes, Anaxagore fut condamné
pour impiété, ayant soutenu que le soleil était une pierre chaude et que la lune était constituée de terre. Il
retourna en Asie Mineure et s'établit à Lampsaque, une
colonie de Milet, où il mourut.
Anaxagore a exposé sa philosophie dans Peri physeos (De la nature), dont seuls subsistent quelques fragments. Il pensait que la totalité de la matière existait à
l'origine sous forme d'atomes, ou molécules, en nombre
infini et infiniment petits, et qu'un ordre initial se fit
dans cet infini chaos d'atomes par l'opération de l'intelligence éternelle (noûs). Il pensait que tous les corps
sont de simples agrégats d'atomes, une barre d'or, de fer
ou de cuivre étant selon lui composée de particules infimes du même matériau.
101) Démocrite a développé la théorie atomiste de
l'Univers. Il naquit à Abdère, en Thrace. Il parvint à formuler une explication rationnelle de la nature, reprise
651
par Épicure et ses successeurs, et passe pour avoir écrit
cinquante-deux ouvrages, traitant de l'éthique, de la
physique, des mathématiques, de la musique et des techniques. Seuls quelques fragments de son oeuvre n ous
sont parvenus. Démocrite admettait deux principes de
formation de l'Univers. Le plein, qu'il nomma, à la suite
de son maître Leucippe (disciple d’Anaxagore), atomos,
c'est-à-dire "indivisible" ; le vide dans lequel se déplacent les particules de matière pure, minuscules, invisibles, indestructibles et infinies en nombre. La diversité
de tout ce qui est découle de la multiplicité des formes
qui peuvent naître de la combinaison des atomes.
Démocrite concevait la création des mondes comme la
conséquence naturelle de l'incessant tournoiement des
atomes dans l'espace. La théorie atomiste préfigure la
pensée moderne, non parce qu'elle utilise le terme
"atome", mais parce qu'elle s'efforce de construire la
complexité du réel à partir de principes réels. Cause et
effet doivent être définis sur le même plan
102) Hésiode : La lecture de ses ouvrages donne lieu
de croire que, postérieur d'environ deux cents ans à
Homère, il a vécu dans le huitième siècle avant l'ère
chrétienne. On ne sait exactement s’il naquit à Cume en
Éolie ou Ascra en Béotie. Après la mort de son père, il
devint riche, grâce à sa frugalité et son économie. Il
composa le poème “Les Travaux et des Jours” afin de
ramener son frère sur la voie de la sagesse. Cet ouvrage
possède une partie didactique axée autour de deux vérités morales : le travail est la grande loi de l’humanité ;
celui qui travaille peut vivre décemment. Hésiode était
aussi aède, c’est à dire poète. La “Théogonie”, fait partie de son oeuvre poétique, et conte la naissance de « la
race sacrée des Immortels toujours vivants »
103) Voir note 28)
104) Né en 1898 et mort en 1961, Roger Godel fut
surtout un philosophe et spiritualiste français. Médecin
652
en Égypte dans les années 1950, son intérêt pour les philosophies orientales et grecques l'a incité à tenter une
réconciliation originale entre la pensée indienne et celles de Socrate et Platon. En Inde, il recueillit l'enseignement et la sagesse millénaire indienne auprès de
Ramana Maharshi.
653
Table des matières
Exergues ...................................... p.2
Introduction ................................. p.23
Directions et lignes de forces ........p.40
Préambule .....................................p.57
Pédagogie, tout vient d’égypte ......p.67
Changement de Paradigme ............p.87
De L’Homme à L’Universel ..........p.111
Liberté ...........................................p.123
Quelques grands pédagogues ........p.140
Pistes de recherche et Ecole Spirituelle Moderne
........................................................p.191
Contexte historique, Lignée Spirituelle
....................................................... p.215
Education et Autorévolution
....................................................... p 266
Du Paradis du Coeur à la Voie de Lumière
........................................................ p.286
654
Extraits
et Commentaires
..................................................................p 336
Orientation individuelle et Universelle
..................................................................p 362
Education pour l’ère nouvelle
..................................................................p 385
Dans le souffle de Comenius
..................................................................p 404
Education de l’âme
..................................................................p 448
Recherche et education, notre responsabilité
..................................................................p 465
Cela ne peut plus durer
..................................................................p 498
Amour et discipline
..................................................................p 524
Biosophia, initiation en Grèce et Rose-Croix
..................................................................p 563
655
Notes
656
657
658
659