PHAINOMENON
Ene. - Jun. 2019, Vol 18 N°1: pp. 23 - 34
http://doi.org/10.33539/phai.v18i1.1371
ALGUNOS ASPECTOS SOBRE
LA CONDICIÓN DE POBREZA
EN LA SAGRADA ESCRITURA
Some Aspects of the Condition of Poverty in the Holy Scripture
Alfredo Jerí Tafúr*
RESUMEN
El presente artículo es una reflexión académica de un tema que es vinculante
a la salvación y que tiene que ver estrictamente con la praxis cristiana. Escribir
sobre algunos aspectos de la condición de pobreza en la Sagrada Escritura es
hacer mención de un modo de proceder de parte de aquel que cree, además de
una clara opción hecha de parte de Dios por los más vulnerables. La reflexión
teológica nos llevará a concluir que la pobreza no es querida por Dios y que
el pobre y su condición de pobreza serán siempre una tarea solidaria para el
creyente, y una lucha interminable de nuestros pueblos por la justicia social.
Palabras clave
Pobre, pobreza, dignidad, liberación, salvación, redención.
ABSTRACT
This paper is an academic reflection of a subjet that is related of the salvation and that
has to do strictly with Christian praxis. To write about some aspects of the condition
of poverty in Sacred Scripture is to mention a way of proceeding on the part of the
one who believes, as well as a clear option made by God for the most vulnerable. The
theological reflection will lead us to conclude that poverty is not wanted by God and
that the poor and their condition of poverty will always be a solidary task for the believer,
and an endless struggle of our people for social justice.
Keywords
Poor, poverty, dignity, liberation, salvation, redemption.
* Docente de la Universidad Femenina del Sagrado Corazón: alfredojerit@unife.edu.pe
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PHAINOMENON
INTRODUCCIÓN
El pobre, su pobreza y la realidad que lo
hace estar en esas condiciones inhumanas
e indignas, es el tema que abordaré en
este trabajo, iluminado por las Sagradas
Escrituras. La reflexión y práctica que se
deja entrever en la Biblia sobre el pobre
y su realidad de pobreza ha sido, y es,
para la Iglesia y para la teología un tema
siempre vigente. Estar a favor del pobre,
en términos modernos, pero también en
términos antiguos, y sobre todo bíblicos,
es hacer clara referencia al “indigente,
al débil, al encorvado, al miserable, y a
todos los que representan una condición
humana degradada” (Gutiérrez, 2004,
p. 93). Solo basta confrontar los textos
bíblicos siguientes para evidenciar y
concluir que los pobres de ayer son los
mismos de hoy (Am. 2,6; 4,6; 5,12; 8,4;
8,6; 5,11).
Integraré de manera sucinta a la
vertiente bíblica-teológica, la dimensión
social irrenunciable del mismo texto
sagrado, ya que es importante tenerla
como punto de apoyo y reflexión más
acertada, pero no exclusiva, para el
término pobre y la condición de pobreza
que le acompaña. Se tendrá así, por un
lado, la Sagrada Escritura, y por otro,
el mismo contexto histórico en que se
gesta la interpretación del sujeto y su
condición materia de la presentación. En
ambas realidades, la bíblica-teológica y
la sociológica, entienden que la pobreza
es una situación incomprendida, es por
ello que en el desarrollo de muchos
textos bíblicos se ponen de manifiesto el
llamado al compromiso social a favor de
los más frágiles y de aquellos que están
en situaciones de precariedad, todo esto
con el fin de poder erradicar la condición
pobreza y la injusticia que la genera (Cf. Dt.
10,18; 24,19; Zac. 7,8; Jer. 22,3; Jb. 29,11).
Describir esas duras situaciones de miseria
y de pobreza, a decir verdad, provocadas
por el mismo hombre, nos lleva a expresar
lo que Job dice acertadamente:
Se llevan el asno de los huérfanos,
toman en prenda el buey de la
viuda, los mendigos tienen que
retirarse del camino, a una se
ocultan los pobres del país […].
Desnudos andan, sin vestido; sin
cobertor contra el frío. Calados por
el turbión de las montañas, faltos
de abrigo, se pegan a la roca. Se
le roba al huérfano su campo, se
toma en prenda la túnica del pobre
(Job. 24,2ss).
Hacer referencia al “pobre” en la Biblia,
y más estrictamente de su condición
de pobreza en la que vive, lleva a hacer
mención de una persona, y seguidamente
de situaciones que le hacen vivir en ese
estado de “pobreza”. En tal sentido, hay
que afirmar, haciendo eco a Tomás de
Aquino en su escrito Contra Gentes III, 134:
“Non enim paupertas secundum se bona est”1.
Aquí surgen varias preguntas: ¿De qué
pobreza hablamos? ¿Se puede diferenciar
la pobreza material de la espiritual? ¿Qué
referencias tenemos en las Sagradas
Escrituras? Si se pueden diferenciar ambas
pobrezas, entonces es válida esta otra
pregunta: Cuando se habla del pobre,
¿se hace mención de aquel que lo es de
espíritu o de aquel que lo es de la materia?
Las respuestas se clarificarán en la medida
que se avance con el texto.
En los escritos del Antiguo y Nuevo
Testamento, se profundiza y reflexiona
sobre la condición de pobreza y el sujeto que
la encarna: el pobre. Más estrictamente,
se vincula al pobre como un reflejo
de la misma persona de Cristo, que es
identificado en 2 Corintios 8,9 como
1 “La pobreza no es en sí misma algo bueno”.
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ALGUNOS ASPECTOS SOBRE LA CONDICIÓN
DE POBREZA EN LA SAGRADA ESCRITURA
Dios hecho pobre. Esta experiencia de
abajamiento, de acción Kenótica, es
comprensible solo por un acto de amor
misericordioso. Así “el fundamento último
de la preferencia por el pobre está en la
bondad de Dios, y no en el análisis social
o en la compasión humana, por relevantes
que estas cosas puedan ser” (Gutiérrez,
1995, pp.16-17). Hablar del pobre y de
su condición de pobreza, con la finalidad
de cambiar su historia, dignificarlos e
incluirlos, no siempre es una voluntad que
vaya acompañada de buenas intenciones
ya que en muchísimas ocasiones se les
utiliza como medios para alcanzar fines
particulares.
No es fácil poder definir con exactitud
el término pobreza en el ámbito bíblico
ya que aparece en la Sagrada Escritura de
manera, por así decirlo, ambigua. En unos
casos se refiere a la pobreza material y en
otras a la pobreza espiritual como un ideal
de la vida. En el primer caso se entiende
como aquella situación con la que hay
que luchar, porque condiciona la libertad
del ser humano y toda su dignidad. Por
ejemplo, en el ámbito social se entiende la
pobreza como aquella realidad que tiene
que ser transformada con mayores bienes
económicos para, crear condiciones de
vida más dignas, pero habrá que luchar
por aquello que genera esas condiciones
y que muchas veces son las causantes de
una sociedad desigual. La pobreza, afirma
Gustavo Gutiérrez, es:
Carencia de alimento y de
techo, imposibilidad de atender
debidamente a necesidades de
salud y educación, explotación del
trabajo, desempleo permanente,
falta de respeto a la dignidad
humana e injustas limitaciones a
la libertad personal en el campo
de la expresión, en lo político y
en lo religioso, sufrimiento diario
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Alfredo Jerí Tafúr
(citado por Illacuría y Sobrino,
1990, p.304).
De esta manera, la pobreza será todo
aquello que es contrario a la voluntad de
Dios, que afecta la integridad de la persona
y que ya es condenado en la Sagrada
Escritura. El teólogo Juan Pablo García
Maestro, define al pobre como: “el sujeto
que por su situación está condenado a
una muerte temprana e injusta” (2013,
p.246). Es cierto, en todas las sociedades
encontramos pobres, y es el mismo Jesús
quien deja saber que siempre tendremos
pobres a nuestro lado (Cf. Mt. 26,16).
Al respecto se debe tener en cuenta lo
siguiente: primero, saber que siempre
habrá pobres en nuestra sociedad, y
segundo, que es lo más incomprensible,
que haya indiferencia y se viva a espaldas
de ellos. La cuestión, a mi parecer, no
está en si habrá pobres o no, sino en
la capacidad que tenemos de sentirnos
hermanos y hacer que las necesidades del
otro sean también las nuestras. Es decir,
hacernos solidarios con el que sufre y, lo
más importante, ayudar a emanciparse de
su condición y buscar liberarlo-salvarlo
integralmente de su pobreza.
1.- LA POBREZA EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO
La opción que hace Dios en el
Antiguo Testamento, y que continúa en
el Nuevo Testamento, será clave para
entender el corazón de la propuesta
liberadora y redentora de Jesús, quien
hace a una opción por el débil, por el
frágil, por el excluido, por el pobre, por
el último. Ya en el Antiguo Testamento
se relaciona al pobre como aquel que
carece de medios para vivir, generando
así la condición de pobreza. Se puede
decir que “frente a la pobreza hay tres
reacciones fundamentales: 1ª La pobreza
es considerada como castigo (Prov.
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PHAINOMENON
3, 10; 15, 6). 2ª La pobreza es un mal
social (Eclo. 13, 17-23; Lev 25,35-36; Dt
15,1-9). 3ª La pobreza es el ideal de vida
(Eclo. 31, 5-7)” (Fernández, 2015, p.999).
Como se deja notar en los textos antes
citados, no se puede abordar el tema de
la pobreza desde un solo ángulo, por ello
el acercamiento necesario a la sociología
ha de ser una constante en la reflexión
teológica.
La opción de Dios en el Antiguo
Testamento es clara. Se inclina de manera
especial por aquellos que viven en
condiciones de pobreza, o lo que es
más triste decir, empobrecidos. De esta
manera se puede afirmar que nuestro
Dios “es un Dios que toma partido por
el pobre y que lo libera de la esclavitud
y de la opresión” (Gutiérrez, 1980, 17).
En ese sentido, su inserción en nuestro
mundo y en la historia, no tiene por
finalidad demostrar su poder sino hacer
presente el Reino del amor y dejar claro
que una vida de creencia en Dios no puede
estar divorciada del compromiso con los
pobres y de una denuncia constante de las
condiciones en las que viven: “Padre de los
huérfanos y tutor de las viudas es Dios en
su santa morada; Dios da a los desvalidos
el cobijo de una casa, abre a los cautivos
la puerta de la dicha…” (Sal. 68,6-7).
Las citas que ponen de manifiesto una
clara presencia del pobre en relación a la
iniciativa divina son diversas (Sal 12, 6;
Sal 71, 4- 12- 14; 1 Sam 2,1ss), esto con
el objetivo de incorporarlo a una sociedad
que los excluye, y de esta manera no
perderlos de vista en el paso por esta vida.
Es Dios quien está al servicio de la justicia
y de los pobres (Sof. 2,3; 3,11-13) y su
grandeza es manifestada en la defensa de
los más vulnerables (Sal 146,7-9). También
en los libros proféticos encontramos un
claro aspecto del anuncio y denuncia
a favor del pobre; se refleja que no se
puede ser permisivo frente a la postura
de aquellos que, siendo ricos, oprimen
a los débiles con injusticias. También en
el Antiguo Testamento se lee: “El Espíritu
del Señor está sobre mí y me ha ungido
y enviado a anunciar la Buena Nueva a
los pobres, a vendar los corazones rotos,
pregonar la libertad a los cautivos y el
año de gracia del Señor” (Is. 61,1-2). En
consonancia con lo escrito, el biblista
español José Luis Sicre 2 lo expresará
de esta manera: “Uno de los aspectos
más famosos e importantes del mensaje
profético lo constituye su denuncia de los
problemas sociales y su esfuerzo por una
sociedad más justa” (1992, p.337). En ese
sentido, va quedando más claro que Dios
no está ni a favor, ni promueve la pobreza.
Son los profetas quienes se encargaron de
relacionar a ese sujeto concreto “pobre” y
a su “condición de pobreza” con palabras
fácilmente reconocibles y que además
son sacadas de la propia experiencia
social. Ellos “no dudaron en condenar
el comercio fraudulento y la explotación
(Os 12,8; Am 8,5; Miq 6,10-11; Is 3,14; Jer
5,27); la violencia de las clases dominantes
(2 Re. 23,30-35; Am. 4,1; Miq. 3,1-2; 6,12;
Jer. 22,13-17); a los funcionarios abusivos
(Am. 5,7; Jer. 5,28)”.
En este apartado no solo encontramos
denuncias de situaciones que atentan
contra el pobre, sino que también
encontramos medidas para solucionar
este problema y poder de esta manera
impedir que se instale en medio del
pueblo. Así, encontramos en Levítico y
Deuteronomio una serie de legislaciones
que pretenden impedir o regular la
acumulación de riqueza que lleva consigo
2 Profesor emérito de la Facultad de Teología de Granada, del Pontificio Instituto Bíblico de Roma y de la Facultad de Teología de San Miguel (Buenos Aires). Es autor de numerosos artículos y de diversas obras relacionadas con los estudios bíblicos.
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ALGUNOS ASPECTOS SOBRE LA CONDICIÓN
DE POBREZA EN LA SAGRADA ESCRITURA
la explotación de los vulnerables. Un gesto
de vital importancia será que no habrá que
ir buscando las sobras del campo después
de realizada la siega, porque esta será
destinada para el forastero, el huérfano
y la viuda (Dt. 24,19-21; Lev. 19,9-10).
El diezmo trienal, por ejemplo, no será
llevado al templo, sino que será para el
forastero, el huérfano y la viuda (Dt 14,2829; 26,12), cuestiones más generales, pero
de vital importancia es que cada siete
años las tierras serán dejadas en descanso
“para que coman los pobres de tu pueblo”
(Ex. 22,11; Lv. 25,2-7). También el séptimo
año los esclavos recobraban su libertad
(Ex. 21,6) y se condonaban las deudas
(Dt. 15,1-18).
En el acontecimiento heroico que hizo
Moisés de sacar de la esclavitud y de la
explotación de Egipto a su pueblo para
llevarlo a una tierra donde encontrarían
paz y dignidad, se da la alianza en la que
ambas partes se muestran íntegramente
de cara a la fidelidad de la promesa. Los
israelitas ya no son un pueblo cualquiera,
pobre y esclavo, ahora son el pueblo de
Dios, su pueblo, así Israel vivió el pasmo
de saberse elegido siendo el menor de los
pueblos. Por ello se entenderá que oprimir
al pobre será ir contra Dios mismo, porque
ellos son su pertenencia, y lo que se haga a
los demás revertirá también en el Señor. Se
entiende los textos de los profetas como
una denuncia a todas las injusticias que
vive el pueblo para que así no se repita
la historia de esclavitud de la cual fueron
sacados para ser liberados.
“Para rechazar la pobreza, los
profetas, herederos del ideal
mosaico, se referirán al pasado,
a los orígenes del pueblo; en
ellos se buscarán la inspiración
para la construcción actual de
una sociedad justa. Aceptar la
pobreza y la injusticia es recaer
Vol 18 N°1 Ene. - Jun. 2019
Alfredo Jerí Tafúr
en la situación de servidumbre,
anterior a la liberación de Egipto.
Es retroceder” (Sicre, 1992, p.337).
Siguiendo la interpretación que hace
el teólogo español Juan Pablo García
Maestro sobre de los términos con los
cuales aparecen relacionados los pobres
en el Antiguo Testamento, se nota que
todas las connotaciones están aún
vigentes. Así encontramos ebyon (61
veces) para designar al mendigo, al que le
falta algo y tiene una necesidad. Ese es
el que espera solidaridad del otro, de su
próximo, de su hermano. Otra palabra
que también se refiere al pobre es dal
(48 veces) que significa flaco, y que en
contextos de carencia social toma mayor
vigencia. Tenemos aní (80 veces) que alude
al encorvado, que es lo mismo a decir, al
que está bajo un peso, el humillado, el que
trabaja sin descanso para ganarse unas
monedas y ya ha perdido la esperanza.
Todas estas palabras están vinculadas al
ámbito civil o político, pero cuando se
desea expresar pobre en sentido religioso
se emplea Anaw (25 veces) (García Maestro,
2013, p.248).
Como se pone de manifiesto en
las anotaciones, la mayoría de las
connotaciones de la condición de pobreza,
hacen referencia a la carencia material y
dentro del ámbito social-no religioso. Este
detalle es importante resaltarlo porque es
la realidad del pobre, del huérfano y de la
viuda- su situación social-, y la manera
cómo entramos en relación con ellos, la
que va a determinar nuestra pertenencia
al pueblo elegido.
2.- LA POBREZA EN EL NUEVO
TESTAMENTO
Con respecto al Nuevo Testamento,
los siguientes textos son clave para
entender la experiencia de abajamiento
27
PHAINOMENON
más extrema de parte de Dios, la kénosis:
“Pues ya conocen la generosidad de
nuestro Señor Jesucristo, el cual, siendo
rico, se hizo pobre por ustedes para que
su pobreza les hiciera ricos” (2 Cor. 8,9)
y más precisamente: “Tened los mismos
sentimientos de Cristo, el cual siendo de
condición divina, no codició el ser igual
a Dios, sino que se despojó de sí mismo
tomando condición de esclavo” (Flp. 2,5).
Él, compartiendo todo igual a nosotros,
menos en el pecado, quiso salvarnos desde
abajo, desde lo más carente de nuestra
condición humana y por eso mismo el
tema de la pobreza en el Nuevo Testamento
cobrará vitalidad con la forma de entender
la salvación, porque no será para Jesús el
cumplimiento de las normas o preceptos
lo que determine la pertenencia a Dios,
sino el compromiso verdadero de estar al
lado de aquellos a quienes nadie ama (Mt
25,35-45) y que son pequeños (Mt. 10, 42;
Mt. 18,6.10.14; Mt 1,25).
Innegablemente, Jesús de Nazaret
ha marcado un hito en el devenir de la
humanidad; no es un personaje cualquiera,
ha dividido la historia en un antes y un
después, así fue que su vida y su prédica
no han sido insignificantes hasta el punto
de que, al día de hoy, su mensaje sigue
cobrando valor e ilusión en la gente,
sobre todo porque su compromiso fue
con los más desprotegidos (Mt. 18,2-4;
19,13-14). Siguiendo a Jesús a través del
Nuevo Testamento, se cae en la cuenta de
que todas sus palabras van acompañadas
de gestos y acciones, además, nada hay
en él que no sea coherente. Por ejemplo,
se compadece de la gente que no tiene
que comer (Mt. 4,4; Mc. 6,32-44). Fue su
manera de vivir, lo que le hizo un líder
pacifico. No hay en él discursos vacíos
ni virulentas quejas sobre la realidad
social. Por el contrario, su comprensión
de la realidad con ojos de objetividad, lo
hace vivir como piensa y ser consecuente
28
con su misión. El centro de todo su
discurso es el Reino, pero queda claro
que ese Reino anunciado tiene como
destinatario principal al ser humano, su
liberación, su redención y su salvación,
y la reivindicación de su condición,
especialmente la de aquellos que viven
en condiciones de pobreza. Jesús no solo
vivió liberando del mal y del pecado a la
gente, sino que tuvo un compromiso con
los más frágiles:
“Me ha enviado a anunciar a los
pobres la Buena Nueva, a proclamar
la liberación a los cautivos y la vista
a los ciegos, para dar la libertad a
los oprimidos y proclamar un año
de gracias del Señor […]. Esta
Escritura que acaban de oír, se ha
cumplido hoy” (Lc 4, 16,21; citando
a Is 61,1-2).
El anuncio de liberación y redención
que hizo Jesús llenó y sigue llenando de
ilusión a propios y extraños, sobre todo
llenó de esperanza a un pueblo sufriente
y empobrecido, al resto de Israel. El
cumplimiento de esa Buena Noticia será
puesto de manifiesto en las curaciones
que se hacen a los enfermos, porque esto
permite alejarse del sufrimiento. En Lucas
7,21 se afirma que “el mismo Jesús curó
muchas enfermedades, ataques y malos
espíritus, y a muchos ciegos les devolvió
la vista”. Así, nuevamente, la noticia que
alegra los corazones de los afligidos es
que ese anuncio de la Buena Nueva a los
pobres no es otra cosa que esperar que
algún día dejarán su condición de pobreza
y se emanciparán de esa condición que les
quita dignidad. De la misma manera que se
lee, primero como promesa y luego como
cumplimiento, que los ciegos ven, que los
sordos oyen y que los muertos recobran
vida, así el anuncio a favor de los pobres
es una alegría anticipada para poder gozar
de una sociedad sin exclusiones. Así los
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ALGUNOS ASPECTOS SOBRE LA CONDICIÓN
DE POBREZA EN LA SAGRADA ESCRITURA
pobres dejarán su pobreza y ya no serán
víctimas de una sociedad indiferente.
Es fácil de comprobar a través de una
lectura seria de los evangelios que Jesús
se muestra siempre cercano a pecadores
y con espíritu de apertura frente a los
más frágiles y vulnerables (Mt. 11,19;
Lc. 7, 34; Mc 2,19). La peculiaridad del
mensaje de Jesús es que jamás deja de
estar acompañado de las obras, es decir,
vive lo que predica, hay coherencia en su
mensaje y por ello se puede afirmar que
su muerte fue consecuencia de su forma
de vida (Mt. 27,52). El discurso de Jesús
gira en la correcta relación del hombre
con Dios, de Dios con el hombre y de
los hombres con los mismos hombres.
El mismo Jesús nos enseñó todo lo que
aprendió de su Padre: la misericordia, el
amor y el perdón; y al darnos a conocer
esa vinculación íntima, nos hace amigos
suyos, de esta manera no nos llama
siervos sino amigos porque nos ha dado
a conocer todo aquello que aprendió del
Padre (Jn. 15,15). Innumerables textos
ponen de manifiesto la nobleza del
corazón de Jesús y su opción preferencial
por aquellos que la sociedad de antaño y
la actual excluyen. Tenemos por ejemplo
al leproso al que Jesús dijo: “Quiero,
queda limpio” (Mc. 14,36; Lc. 22,42).
Le sigue el criado del centurión, el que,
en un momento determinado, había
quedado sano (Mt. 8,3ss). Seguidamente
aparece la suegra de Pedro y otros que
también fueron curados (Mt. 8, 14,22). Se
encuentran también los endemoniados
liberados (Mt. 8, 28-30), y el paralítico al
que Jesús perdonó los pecados y curó la
parálisis (Mt. 9, 1-7). No menos importante
es la mujer enferma, la que tocó la orla
del manto de Jesús y la hija de Jairo (Mt.
9, 18-26). Asimismo, encontramos a los
ciegos a los que Jesús había abierto los
ojos (Mt. 9, 27-31) y el hombre mudo (Mt.
9, 32-34). Todos estos textos son también
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Alfredo Jerí Tafúr
ejemplos de pobreza, una pobreza que ha
de ser entendida como exclusión de la
comunidad.
Se encuentran innumerables citas que
muestran la compasión de Jesús al ver a
la gente pobre sufrir. Pero eso no es todo,
además él exhorta que se tenga la misma
intensidad de amor para con nuestros
enemigos, y así de esta manera su amor
se siga prolongando (Mt. 5, 43-44). Jesús
no solo es amigo de los pobres, sino que
es un pobre entre los pobres, su vida la
vive en medio de su gente y por eso puede
comprender sus necesidades. Poniendo
su morada en medio de nosotros (Jn.
1,14) es capaz de entender las carencias
de los ciudadanos de a pie, por ello sus
mensajes no son ajenos al cotidiano
vivir y tienen gran impacto en la gente,
porque habla desde su propia condición
de pobreza. Así es Jesús, el Mesías, va
contra corriente ya que sabe que su misión
liberadora, redentora y salvífica pasa por
la dignificación de la persona para hacer
presencia del Reino en medio del pueblo.
“El alivio al sufrimiento de unos
cuantos pobres en el tiempo de
Jesús es promesa firme de que la
Buena Nueva del reinado de Dios
es anunciada a todos los pobres
de la historia. Anunció a través de
palabras y gestos liberadores. Se
proclama el Evangelio a los pobres
por medio de acciones concretas;
hacer ver, andar, oír, en una palabra,
dar vida. Esto es lo que significa
acordarse de los pobres […]. No
hay auténtica evangelización sin
obras a favor del pobre” (García
Maestro, 2013, p. 119).
Pero ¿cómo ve Jesús a los pobres
de su tiempo?, ¿cómo se sensibiliza
ante el sufrimiento ajeno?, ¿cómo logra
compenetrarse en las injusticias hasta
29
PHAINOMENON
el punto de exponer su vida por estar
a favor de los más frágiles? Para poder
responder estas y otras preguntas que
tienen que ver con el compromiso real
de Jesús por los pobres es necesario
hacer una lectura profunda y seria
de las Sagradas Escrituras. Aquí sólo
mencionaré algunas de ellas, con la
finalidad de mostrar que las actitudes
de Jesús son claves para entender “su
filosofía” o, mejor dicho, su teología, o
más precisamente, su práctica pastoral.
Por ejemplo, los textos de Marcos
12, 41-44 y de Lucas 21, 1-4 que hacen
mención del óbolo de la viuda ponen de
manifiesto una primera actitud: “Jesús se
sentó frente al arca del tesoro y miraba
cómo echaba la gente monedas en el arca
del tesoro” (Mc. 12,41). Este bellísimo
texto, como todos los de la Sagrada
Escritura, puede ser abordado desde
distintos ángulos, quizá el más profundo y
por el cual me inclino, es aquel que valora
la intención y el buen corazón de la pobre
viuda que dio lo poco que tenía, aquello
que le hacía falta para vivir (Mc. 12,44).
No dudo que el Señor ve la intención
del corazón, pero antes de eso, hay un
gesto de parte de Jesús que no podemos
perder de vista en este texto. Antes de ver
la intención del corazón, Él se sitúa en el
lugar perfecto y estratégico, espacio que
le permitirá apreciar con mayor claridad
lo que se viene desenvolviendo en torno
al templo y específicamente al tesoro. Ya
ubicado, o como dice el texto literalmente:
“Jesús se sentó frente al arca del tesoro”,
es claro que la intención que tiene es ver
la actitud de la gente que pasa, que va
o que deposita su óbolo en aquel lugar.
Pienso, no se puede salir al encuentro
de alguien sin antes haberlo visto, no
se puede hablar de una situación real y
concreta si antes no hemos sido testigos,
no podemos hablar de los pobres y de su
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condición si antes no hay un compromiso
con su realidad, con su circunstancia, con
su mundo. Esa es la actitud y disposición
de Jesús en todos los pasajes que ilustran
su deseo por reivindicar la condición del
pobre frente a algún tipo de injustica,
o delante de alguien al que desea dar
lecciones de misericordia. Él busca dejar
claro que ha venido a salvar la integridad
del ser humano (Jn. 10,10), “y porque supo
ver, pudo decir que la limosna de la viuda
valía mucho, mucho más que las otras; es
decir, aquella que a un observador poco
atento le pudo haber parecido una limosna
más, es resaltada por el Señor” (Gutiérrez,
2004, p.288). Hay toda una pedagogía en
el actuar de Jesús que más bellamente se
deja notar cuando busca la inclusión de
aquellos que son excluidos por su propia
condición, pobres finalmente.
3.- LA POBREZA MATERIAL EN LAS
BIENAVENTURANZAS DE LUCAS
Cuando Lucas expresa las
bienaventuranzas (Cf. Lc. 6, 20-49) y
pone al pobre en un lugar de privilegio, no
pretende sacralizar la miseria, la injusticia
y su condición de pobreza. Algunos se
atreven a decir que la pobreza material,
ausencia de bienes, será recompensada
en el cielo, “los partidarios de esta
interpretación conciben la felicidad eterna
de los pobres como una compensación
justa de los sufrimientos que padecieron
en esta tierra” (Iraburu, 1964, p. 31).
Tampoco se pretende resaltar una clase
social o minusvalorar a los que tienen
tal o cual situación económica. Lucas
entiende que hay que resaltar la condición
de pobreza para crear un espíritu solidario
en el prójimo y, de esta manera, hacer que
las desigualdades sean cada vez menores,
pero de ninguna manera entiende que
Jesús haya santificado alguna clase social
o que los evangelios hayan canonizado
algún estrato económico.
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ALGUNOS ASPECTOS SOBRE LA CONDICIÓN
DE POBREZA EN LA SAGRADA ESCRITURA
Queda claro que la persona no se salva
por la clase social a la que pertenece, sea
pobre o rico, sin embargo, Lucas hace una
mención especial en las bienaventuranzas a
la pobreza material porque “el evangelista
es de mayor sensibilidad a las realidades
sociales” (García Maestro, 2013, p. 260) y
por ello en su escrito llama al compromiso
social. Así también deja notar en su escrito
de los Hechos de los Apóstoles (Cf.
Hch 2,42) donde el tema de la pobreza
material y de la puesta en común de las
propiedades es muy frecuente3. Que Lucas
haga mención del pobre material en las
bienaventuranzas, solo pone de manifiesto
una condición social que se caracteriza por
la carencia de bienes materiales, a causa de
la cual, viven en condiciones de carencia,
de miseria y de indigencia. Juan Pablo
García Maestro les denomina: “grupo social
marginado, con un matiz de opresión y de
falta de libertad” (2013, p.262).
Hay una pedagogía en el escrito lucano,
principalmente en las bienaventuranzas.
“La estructura de su discurso tiene cuatro
destinatarios: los pobres, los hambrientos,
los tristes y los perseguidos por su causa”
(Lagner, 2018, p.114). Afirma Lucas, que
“los pobres son bienaventurados porque
de ellos es el Reino de los cielos”, esto
no significa de ninguna manera, afirma
el teólogo peruano Gutiérrez: “aceptar la
pobreza, porque más tarde esa injusticia
será compensada en el reino de Dios”
(1974, p.365).
Si líneas arriba he mencionado que la
pobreza es contraria a la voluntad de Dios,
¿cómo es posible que ahora se diga que
son bienaventurados los pobres? ¿Cómo
explicar esta aparente contradicción? El
biblista François Bovon, en su libro “El
Alfredo Jerí Tafúr
Evangelio según San Lucas”, presenta una
explicación del desarrollo del tema de la
pobreza “material” puesta en los escritos
de Lucas y Hechos, principalmente
basados en la visión de pobres y ricos que
el mismo Lucas tiene y, teniendo en cuenta
a los destinatarios de sus escritos. Cuando
habla del pobre está haciendo mención de
aquella persona que carece de los bienes
de este mundo, que viven en estado de
miseria o, al menos, están en estado de
indigencia (2010, pp. 416-428).
Un texto clásico, siguiendo al
mismo Lucas y en relación con las
bienaventuranzas, es Hechos 2, 42ss
donde se escribe sobre la vida fraterna y
comunitaria. El ideal de vida que propone
Lucas es muy interesante resaltarlo,
porque es sabido que no se vivía en
plenitud lo expresado, sino que es un
camino en que todos los miembros de la
comunidad participan de su construcción.
La biblista alemana Cordula Langner la
denominará “sumario idealizado de la
primera comunidad”, espacio donde
“todos los creyentes vivían unidos y
tenían todo en común” (Hch. 2,44), “nadie
llamaba suyo a sus bienes, sino que todo
lo tenían en común” (Hch. 4,32), y todo
esto lo hacían teniendo “un solo corazón
y una sola alma” (Hch. 4,32). Aquí lo
que se busca dejar claro es el compartir,
la solidaridad, el tener la capacidad de
desprendimiento y no tener nada que haga
ser esclavos de los bienes materiales,
de esta forma se podía lograr el ideal
cristiano. “No había entre ellos ningún
necesitado porque todos los que poseían
campos o casas los vendían, traían el
importe de la venta y lo ponían a los pies
de los apóstoles, y se repartía a cada uno
según sus necesidades” (Hch. 4,34).
3 Ignacio Ellacuría en esta misma línea afirma: “A Lucas se le ha llamado el evangelio social, por su preocupación tanto violenta por la desigualdad entre pobres y ricos. La designación es tanto más significativa cuanto
que es también el evangelista de la misericordia y del perdón, el evangelista de la gracia”. Cf. Las bienaventuranzas, carta fundacional de la Iglesia de los pobres. 139.
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PHAINOMENON
Es claro que se busca una sociedad
donde no haya pobres, el sentido de
la comunidad, de compartir los bienes,
será suprimir la condición de pobreza por
amor al pobre. “Si se tienen los bienes en
común, no es para hacerse pobres por
amor de un ideal de pobreza, sino para
que no haya pobres: el ideal perseguido
es, una vez más, el de la caridad, el de un
amor verdadero por los pobres” (García
Maestro, 2013, p.277). Mejor aún, se
busca suprimir la pobreza por amor
al pobre, pero con espíritu solidario y
de caridad, sin confundir los términos
comunión y comunismo, porque lo
que pretende Lucas es mostrarnos una
comunidad solidaria y no igualitaria.
4.- LA POBREZA ESPIRITUAL EN LAS
BIENAVENTURANZAS DE MATEO
El tema de la pobreza en el evangelio
de Mateo es tratado desde una mirada
espiritual. “Bienaventurados los pobres
de espíritu porque de ellos es el reino de
los cielos” (Mt. 5,3). Ha de entenderse
aquí pobreza de espíritu como una
“infancia espiritual”, es decir, como una
disposición de apertura a lo divino que
reconoce constantemente su necesidad
y su carencia como confirmación de un
deseo de búsqueda natural. Se puede
añadir y entenderlo, además, como la
disposición humilde de apertura a Dios.
Siendo más rigurosos, se puede decir que
la primera bienaventuranza es “la madre
y engendradora de las virtudes; pues
quien despreciare los bienes del mundo
conseguirá los eternos” (San Ambrosio,
1966, p.254). En Lucas no se menciona la
palabra “pobres de espíritu”, con lo cual se
puede suponer que, al referirse al término
pobre, lo está haciendo para marcar un
territorio distinto al de Mateo y esto se
puede demostrar porque todo el escrito
lucano, me refiero al Evangelio y Hechos
de los Apóstoles, tienen una fuerte carga
32
social (Ellacuría, 1981, pp.56-69). Aquí
ha de entenderse la alusión de pobreza
espiritual a Mateo ya que él desarrolla esta
cuestión, no así sucede con Lucas, quien
se encarga de hacer mayor énfasis en la
pobreza material.
Uno de los sentidos que más acogida
ha tenido entre exégetas es el que se
refiere a la pobreza espiritual como la
actitud de disposición a lo trascendente,
es decir no sentirse que ya se ha alcanzado
todo y por ello no se necesita de nada.
Ser pobre en el espíritu será reconocer
que somos, por así decirlo, niños en etapa
de desarrollo, sin querer sentirse adultos,
o, mejor dicho, se trata de ser eternos
infantes espirituales que reconocen
que aún les falta mucho por recorrer y
aprender. Con todo esto no se pretende
la búsqueda de renuncia a los bienes
materiales o ser indiferente a ellos, ya que
son básicos y necesarios, sino se trata
de una cuestión de mayor significación:
hacer la voluntad del Padre, así seremos
imitadores de Cristo.
Es cierto que las bienaventuranzas
abren el capítulo que se podría llamar o
reconocer como el sermón de la montaña,
haciendo clara alusión sinóptica a las
leyes dadas a Moisés en el monte Sinaí
(Cf. Ex. 19ss; 20ss). Mientras que en el
libro del Éxodo se presenta las grandes
directrices éticas para el comportamiento
del pueblo de Israel, en Mateo se buscan
nuevas formas de compromiso para amar
a los demás, y entenderla como una nueva
ley: “Antes se dijo, ahora yo les digo” (Mt.
5,38). Se va dejando notar que el término
“pobres de espíritu” está estrechamente
vinculado al anuncio del reino en Mateo,
es decir, discipulado, pobres y reino van
de la mano. Pero aquí hay que añadir algo
importante: la palabra justicia, porque en
Mateo está también vinculada al reino:
“busquen primero el Reino y su justicia”
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ALGUNOS ASPECTOS SOBRE LA CONDICIÓN
DE POBREZA EN LA SAGRADA ESCRITURA
(Mt 6, 33). Asimismo, podemos encontrar
7 veces el término justicia en Mateo, 1 en
Lucas y 0 en Marcos.
La expresión de Mateo:
“bienaventurados los pobres de espíritu,
porque de ellos es el Reino de los Cielos”
(Mt 5,3) invita a disfrutar desde ahora
ese reino de los cielos, que no es una
promesa, es una realidad. Lo que con
Sofonías en el siglo VII a.C se esperaba,
se hará realidad en la obra del Mesías y
los pobres: “Yo dejaré en medio de ti un
pueblo humilde y pobre, y en el nombre de
Yahvé se cobijará el resto de Israel” (Sof.
3,12-13); así el término pobreza adquiere
un sentido espiritual y será presentada en
adelante como un ideal: “Buscar a Yavéh,
todos ustedes, pobres de la tierra, que
cumplen sus normas; buscar la justicia,
buscar la pobreza” (Sof. 2,3).
5.- BREVE MIRADA PASTORAL: LOS
POBRES EVANGELIZAN
Decir que los pobres evangelizan
es afirmar que ellos son portadores
de una verdad que se les ha entregado
como misión y que tiene como punto
de partida el acontecimiento de la
Resurrección que se confirmó más
plenamente en Pentecostés. (Cf. Mt. 1,7;
Hch. 2,1-11). Decir que la Iglesia es de
los pobres, y que, por consiguiente, ellos
también evangelizan, es una afirmación
muy antigua y San Pablo la plasmó de
esta manera:
Hermanos, fíjense a quienes
los llamó Dios: no a muchos
intelectuales, ni a muchos
poderosos; ni a muchos de buena
familia; todo lo contrario; lo necio
del mundo se lo escogió Dios para
humillar a los sabios y lo débil del
mundo se lo escogió Dios para
humillar a lo fuerte (1 Cor. 1,26 ss).
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Alfredo Jerí Tafúr
Los ciudadanos de Corinto tienen a
sus propios evangelizadores dentro de
su comunidad. No son los fuertes, los
sabios, ni los ricos, sino los débiles, los
desprotegidos, los que “no existen”, los
que son empobrecidos; así queda sentada
la afirmación de Iglesia de los pobres.
Si para Lucas lo central de su mensaje
es el anuncio de la Buena Nueva a los
pobres, esto no se puede concretar sin
la liberación de los cautivos, dar vista a
los ciegos, libertad a los oprimidos. Esa
noticia traída por Jesús está íntimamente
relacionada con la liberación. Todo el
actuar de Jesús, de su anuncio del Reino
y de sus milagros, están a favor de los
pobres y oprimidos. Así ellos sienten
suyo el cumplimiento de la promesa de
salvación y por ende son portadores
también de esa Buena Noticia que se ha
concretado en sus propias vidas.
En el Antiguo Testamento Dios hace
una opción, en el Nuevo Testamento
Jesús hace una opción, en los inicios
del cristianismo las comunidades hacen
una clara opción, la Iglesia, en todo
su devenir histórico, también hace
una opción; la Iglesia latinoamericana
hace eco de esta opción en Medellín
afirmando la intención de presentar “el
rostro de una Iglesia auténticamente
pobre […]. Y audazmente comprometida
con la liberación de todo el hombre y
de todos los hombres” (Medellín, 15).
El talante de este deseo es netamente
cristológico y surgirá, en adelante,
variadas relaciones que identifiquen a
los pobres con Cristo y también como
continuadores de su misión. Por ejemplo,
en uno de los documentos del Vaticano II,
Lumen Gentium, se afirma que la Iglesia
“reconoce en los pobres y en los que
sufren la imagen de su fundador pobre y
paciente […]. Y procura servir en ellos a
Cristo” (LG. 8). Asimismo, Puebla afirmó
bellamente que “los rasgos de Cristo
33
PHAINOMENON
están presentes en los rostros muy
concretos de los pobres” (Puebla, 31-39).
El pobre tiene un lugar de pertenencia
dentro de la Iglesia, y la Iglesia es y quiere
ser, lo decía Juan XXIII, una Iglesia de los
pobres y para los pobres. Los pobres
llevan en su ser mismo la presencia del
Reino, y es su condición de pobreza la
que debe siempre llevarnos de la reflexión
a la acción, a la caridad. Entender esto
no es fácil ya que implica una honda
renovación eclesial y pastoral, aquella que
se fue abriendo camino con el Concilio
Vaticano II, pero que hoy ha retomado
mayor vigencia con el magisterio del papa
Francisco.
No ha sido mi intención abordar
todos los aspectos del pobre y de su
condición de pobreza en la Biblia, eso es
imposible. Tampoco he pretendido abrazar
estrictamente una mirada desde América
Latina, vinculada a la Doctrina Social de
la Iglesia, aunque alguna referencia hago.
He buscado reflexionar en voz alta, con los
textos seleccionados, algunas cuestiones
de las condiciones de pobreza y del pobre,
y de nuestro compromiso con ellos.
García Maestro, J., (2013) El Dios que
nos lleva junto a los pobres. La teología
de Gustavo Gutiérrez. Salamanca: San
Esteban.
Gutiérrez, G., (1974) Teología de la
Liberación. Perspectivas. Salamanca:
Sígueme.
Gutiérrez, G., (1980) La fuerza
histórica de los pobres. Lima: CEP.
Gutiérrez, G., (1995). Hablar de
Dios desde el sufrimiento del inocente.
Una reflexión sobre el libro de Job.
Salamanca: Sígueme.
Gutiérrez, G., (2004) Acordarse de los
pobres. Textos esenciales. Lima: Fondo
Editorial del Congreso.
Illacuría, I. y Sobrino, J., Mysterium
Liberationis. Conceptos fundamentales
de la Teología de la Liberación. Madrid:
Trotta.
Illacuría, I., (1981) Las
Bienaventuranzas como carta fundacional
de la Iglesia de los pobres. Madrid:
Trotta
BIBLIOGRAFÍA
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Lucas, Salamanca: Sígueme
Córdula L., (2018). Evangelio de
Lucas. Hechos de los apóstoles.
Navarra: Verbo Divino.
Fernandez, F. (2001). Diccionario
de Jesús de Nazaret. Burgos: Monte
Carmelo.
Iraburu, J., (1964) Pobreza y pastoral.
Navarra: Verbo Divino.
Obras de San Ambrosio I, (1966)
Tratado sobre el evangelio de san Lucas,
Madrid.
Sicre, J., (1992) Profetismo en Israel.
Navarra: Verbo Divino.
Recepción: 02-04-2019
Aceptación: 12-05-2019
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