Culturas Negras

RESUMO: No presente trabalho vamos apresentar os primeiros passos da pesquisa Tata Ti Inkice: O General da Banda no Brasil do Pós-Abolição ligada ao Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Salgado de Oliveira (UNIVERSO-Niterói). O objetivo geral do projeto é analisar a trajetória de Tancredo da Silva Pinto (1904-1979), nascido na cidade de Cantagalo, Noroeste do estado do Rio de Janeiro, conhecido como Tata Ti Inkice, Tata Tancredo ou Papa Negro da Umbanda. Compositor de música popular, sacerdote religioso, sambista, articulador político e colunista de grandes periódicos entre as décadas de 1940 e 1970. Sua caminhada ligada às raízes da formação histórica, social e cultural do mundo do samba urbano carioca, além de composições importantes dentro do gênero que marcaram estilos inéditos como o samba-de-breque, e atrelada ao universo das religiões mediúnicas, principalmente a Umbanda, marcou a história do país. Durante sua vida no século XX do Brasil republicano, suas movimentações comunitárias, relações de identidade, articulações políticas, atuações institucionais, vivências religiosas e produções culturais, enfim, serão alvo das nossas análises e reflexões buscando mais informações e possibilidades de entendimento da trajetória de Tancredo da Silva Pinto sob às luzes das dinâmicas da modernidade ocidental marcada pelas experiências da diáspora africana e do Atlântico Negro no Pós-abolição.

PALAVRAS-CHAVE: Tancredo da Silva Pinto, Pós-Abolição, História da Umbanda, História Social do Samba.

Nas Antilhas francesas, nos anos anteriores à proclamação da Segunda República e da abolição, homens e mulheres escravizados na Martinica e em Guadalupe manifestaram de diversas maneiras, sutis ou evidentes, sua resistência e luta contra a escravização, e sua compreensão sobre a gradual desestruturação do sistema escravista francês. Algumas dessas ações se expressaram nas letras dos cantos entoados nos campos de cana-de-açúcar, acompanhados do toque do tambor, em revoltas durante a época do carnaval e, mesmo, em canções vocalizadas nas ruas das cidades em momentos de transformação revolucionária. Desde o século XVII, as administrações coloniais, apoiadas pelas elites senhoriais, procuraram estabelecer medidas legislativas que proibissem as manifestações culturais dos africanos e afrodescendentes, libertos ou escravos. Relatos de senhores de escravos e narrativas de viajantes constantemente mencionam a importância da música na vida cotidiana dos negros no Caribe Francês.
Esses registros nos possibilitam apenas reconstituir um quadro limitado sobre as ideias e comportamentos políticos, sociais e culturais dos escravos e escravas, manifestados em performances musicais nos momentos de festas ou mesmo no eito no campo. As fontes observadas foram escritas por homens brancos de origem europeia e os registros são bastante fragmentários. No entanto, a partir destes documentos, este capítulo busca explorar como manifestações culturais ligadas à música e à dança eram importantes para os africanos e afrodescendentes escravizados e como foram acionadas em períodos de fortes mudanças nas colônias francesas caribenhas, entre o final do século XVIII e meados do XIX, destacando, ainda, o papel das mulheres negras. Com o intuito de contribuir com os debates sobre herança cultural da diáspora africana no Mundo Atlântico, o objetivo central é abordar as manifestações “culturais negras” como formas de performance estética, comunitária e política e expressão das percepções dos escravos e escravas sobre momentos de transformação, quando exprimiram claramente atitudes antiescravistas.

Francisco Guimarães, o Vagalume, foi um dos mais populares cronistas e dramaturgos no Rio de Janeiro da Primeira República. Reconhecido pela posteridade pela publicação do livro Na roda do samba, de 1933, nasceu na segunda metade da década de 1870 em uma família de trabalhadores negros. Foi por isso um dos muitos afrodescendentes que, no pós-abolição, tiveram de buscar novos caminhos de sobrevivência e afirmação profissional. Vagalume o fez através de uma produção explicitamente vinculada aos interesses e à linguagem dos trabalhadores negros e mestiços da cidade, cujas práticas dançantes e carnavalescas sempre buscou registrar. Com base em sua trajetória, o artigo se propõe investigar como Vagalume ajudou a definir novas bases para a cultura carioca e brasileira ao longo da Primeira República – em processo que teve na afirmação do samba como ritmo nacional seu resultado mais visível

No presente trabalho, fruto da participação no projeto “Territórios Jongueiros na cidade
do Rio de Janeiro – século XX” (PIBIC/CNPq), vamos apresentar um mapeamento das
principais questões abordadas pelos memorialistas, pesquisadores de música popular,
jornalistas e historiadores, entre outros, em suas obras acerca da história do samba.
Além disso, após apresentar as questões mais destacadas pelos autores, iremos assinalar os silenciamentos identificados durante esse estudo. Esta pesquisa está relacionada à influência dos imigrantes vindos do Vale do Paraíba após 1870 para o Rio de Janeiro, e da primeira e segunda geração dos seus descendentes, neste contexto do Pós Abolição, na constituição de um universo cultural afro-brasileiro que guarda íntimas relações com o surgimento do samba urbano carioca nas primeiras décadas do século XX.

Raças, racialização, racismo, brancos, negros, mestiços – todos esses conceitos e atores sociopolíticos e culturais se associam à modernidade na América Latina e no Caribe. A diferença racial e seus efeitos na estrutura social e na formação de subjetividades e repertórios culturais singulares constituíram,

No existe actualmente en el ámbito español ningún curso que se ocupe de África y los Pueblos Negros en toda su complejidad.
El curso nace con la ambición de cubrir este vacío. Nuestro objetivo es pues proporcionar un conocimiento global acerca de la historia, las artes, la cultura y el pensamiento de los pueblos negro-africanos, reivindicando su riqueza.
Tanto de África como de la diáspora.
Además, esta propuesta va más allá de lo meramente intelectual. Pretende sumarse al esfuerzo por construir una sociedad más democrática e integradora, lejos de los prejuicios y estereotipos que dificultan el entendimiento, y capaz de albergar en su seno la diversidad del género humano.

Este trabalho visa abordar os aspectos curatoriais que viabilizaram a tematização do 6º Aldeia SESC de Caxias do Sul/RS – SARAVÁ! – ocorrido entre os dias 03 e 08 do mês de novembro de 2018. A cidade de Caxias do Sul, localizada na região nordeste do estado do Rio Grande do Sul, possui uma política patrimonial bem elaborada e um acervo cultural vinculado à epopeia do imigrante europeu. Graças às ações de diversos agentes sociais e artísticos vem se desenvolvendo na cidade uma maior sensibilidade para pautas de outros grupos étnicos. Entre estes estão os curadores de arte e, no mais específico deste trabalho, os que organizaram a 6ª edição do Aldeia SESC de Caxias do Sul. Sua programação destacou as múltiplas formas de manifestação das Culturas Afro-brasileiras na serra gaúcha. Nesse sentido, foram elaboradas oficinas de Hip Hop; Passeio cultural guiado; Exposição de artes visuais “Refugiados” e “Saravá Orixá”; Programação musical em quilombos urbanos na cidade; Oficinas de RAP e Percussão; Exibição de filmes que trataram da questão racial e dos novos imigrantes; Debates em torno da ensino da cultura africana e afro-brasileira na sala de aula; além da criação de um Tambor (Cápsula) do tempo com mensagens que serão abertas em 2028. O encerramento da programação foi registrado em obra audiovisual intitulada “Tambores da nossa Aldeia”. Embora o Aldeia SESC aconteça na cidade desde 2013, foi em 2016 que a instituição começou a elaborar programação temática, consultando artistas e produtores locais, para suscitar na população reflexões, ressignificações e descobertas. Em 2016 a temática foi “Os 100 anos do Samba”, e, em 2019, “Celebração do Feminino: Terra, Mãe, Mulher”. Nos anos 2020 e 2021 as ações presenciais foram suspensas devido às restrições impostas pela pandemia de Covid-19. Pode-se afirmar que a 6ª edição foi uma oportunidade única de divulgar os patrimônios materiais e imateriais da cultura afro de Caxias do Sul/RS. Cabe salientar que se trata de um Estudo de Caso, que busca conhecer as características que fizeram deste evento único na cidade. Além de revisão bibliográfica sobre o evento, Curadoria e Patrimônio Cultural Afrobrasileiro, foram realizadas entrevistas semiestruturadas com os curadores: Luciana Stello (Gerente da unidade SESC de Caxias do Sul/RS); Vanessa Falcão (Agente Cultural do SESC de Caxias do Sul/RS) e Carlinhos Santos (Consultor contratado). Constatou-se que as pautas dos grupos étnicos e identitários minoritários, e seus referentes patrimoniais, vêm dando vitalidade artística e performática as ações culturais da referida instituição nas últimas edições do Aldeia SESC Caxias do Sul.

O tombamento da Serra da Barriga (o Quilombo dos Palmares) foi o primeiro reconhecimento, no campo da patrimonialidade, do Estado em relação à insurgência da população negra às opressões que sofreram no passado e que perduram na sociedade brasileira. A partir desse exemplo de patrimonialização, a Constituição Federal de 1988 estabeleceu que todos os documentos e sítios com reminiscências históricas dos antigos quilombos seriam objeto de proteção pelo Estado. Todavia, após essa determinação constitucional apenas o Quilombo do Ambrósio teve esse reconhecimento, o que demonstra a dificuldade de se enfrentar o racismo, um dos componentes estruturantes das relações sociais no Brasil. Assim, o artigo tem como objetivo analisar como as resistências quilombolas foram inseridas no processo de patrimonialização do Estado-Nação brasileiro, a partir desses casos. A análise sugere que esses exemplos de patrimonialização consistiram na necessidade do Estado-Nação reescrever o seu mito fundacional, inserindo em sua narrativa a versão silenciada da resistência quilombola à escravização dos negros no Brasil. Constituindo-se em hipótese de patrimonialização antirracista capaz de contribuir para se combater o racismo institucional e cultural, bem como romper com os silêncios burocráticos que se formaram em relação à escravidão e aos seus efeitos pós-abolição, sugere-se a necessidade de se dar efetividade a esse importante legado de patrimonialidade afro-brasileira. A metodologia consistiu na revisão crítica de literatura e análise documental dos processos de tombamento desses dois sítios quilombolas, os quais foram palco de lutas e resistências dos escravizados que fugiram da opressão da escravidão. / Abstract
The article seeks to analyze how the quilombola resistance was inserted in the patrimonialization process of the Brazilian Nation-State, based on two cases of patrimonial listing. The listing of Serra da Barriga (Quilombo dos Palmares) was the first recognition, in the patrimonial field, of the State in relation to the insurgency of the black population to the oppressions that they suffered in the past and that still last in Brazilian society. Based on this example of patrimonialization, the Federal Constitution establishes that all documents and sites with historical reminiscences of the old quilombos would be protected by the State. However, after this constitutional determination, only Quilombo do Ambrósio was granted this recognition and protection, which demonstrates the hardship of facing racism, a structural component of social relations in Brazil. It also represented a possibility of anti-racist patrimonialization able to contribute to the fight against institutional and cultural racism, as well as breaking the bureaucratic silencing that has existed regarding slavery and its post-abolition effects. We indicate the need to bring light to this important legacy of Afro-Brazilian heritage. The methodology was a critical review of previous academic papers and documents regarding the listing processes of these two quilombola sites, which were places of struggle and resistance by the enslaved ones who fled the oppression of slavery. The analysis suggests that these examples of patrimonialization came from the need for the Nation-State to rewrite its foundational myth, inserting in its narrative the silenced version of quilombola resistance to the enslavement of blacks in Brazil.

Witches who steal your soul by embracing you, coztncils of blacks and mulattos, secret dances, dances of blacks during religious festivals and games of all type, prohibited drz~ms, demons of resistance, communities of run- away slaves, parties of mulattos, mulattos dressed zrp as women, singing instruments-these are some of the most important cultural manifestations of the black and mzrlatto population in the Kingdom of New Granada. How- ever, they share with other social sectors (Native Americans, Spaniards and mestizos) their own processes of constructing a wide array of colonial cultures, shaded by regional spaces and their own historic, social and demographic dynamic. This article, then, takes as its primary axis of investigation an analysis of the make-zrp of that which, provisionally, I will call black and mulatto culture. To achieve this, the research will be shaped by theory of colonial culture. Later, I will focus on the field of the transatlantic stages as afluid scene of the African Diaspora, and I will attempt to recuperate the African dinzension of tlzis Diaspora

Publicada en Revista Haroldo: http://revistaharoldo.com.ar/nota.php?id=247

En Detroit, Estados Unidos,  más del 80% de la población es afroamericana; la inmensa mayoría de ellos vive en las zonas más precarizadas de la ciudad.  En esta reseña, el historiador Ezequiel Gatto desgrana esa compleja trama de exclusión, segregación y gentrificación detrás de una ciudad que supo ser motor del desarrollo industrial a través de las historias que narra el docu-performance que se proyectará el próximo jueves 28 de septiembre en el Cine Gaumont, en la apertura de la tercera edición de Ciudades Reveladas, Muestra Internacional de Cine y Ciudad.