Revue du MAUSS

http://lnx.pubblitesi.it/schede-sintetiche/area-umanistica/1230-virginia-ghiara-oltre-l-individualismo-metodologico-le-proposte-del-mauss

La tesi intende ripercorrere l’evoluzione del pensiero dei membri del MAUSS dalla fondazione del movimento a oggi. Il primo capitolo propone una descrizione del movimento, mentre il secondo capitolo riepiloga il primo periodo del MAUSS, che coincide con la pars destruens del lavoro teorico proposto dagli esponenti. I primi anni di vita del MAUSS sono infatti stati dedicati alla ricostruzione dei vari modelli di homo oeconomicus e alla critica della teoria della scelta razionale. Il terzo e il quarto capitolo, infine, si concentrano sulla pars costruens del lavoro del MAUSS: il dibattito sul ruolo del riconoscimento e l’elaborazione del manifesto convivialista.

Ayant recours aux concepts et aux notions développés par les sciences sociales, cette étude interdisciplinaire entend revisiter la problématique oblative et les rapports interpersonnels de don dans la Rome antique. Le terrain étudié est constitué par les écrits de Sénèque, en premier lieu, par son traité De Beneficiis. Plusieurs aspects de cette œuvre stoïcienne d’importance majeure sont soumis à des grilles de lecture issues notamment de la sociologie et de l’anthropologie. Celles-ci permettent de jeter un regard neuf et original sur les relations de don entre individus à l’œuvre au début de notre ère. Après plusieurs lectures approfondies du traité, la morale oblative de Sénèque apparaît comme parcourue par de nombreuses tensions. Celles-ci sont révélatrices d’enjeux souvent discordants et de prises de position apparemment contradictoires. Cependant, ces dernières semblent simultanément valables. Elles correspondent à la vision du don de Sénèque – une vision profondément et intrinsèquement en tension, ambivalente et, à plusieurs égards, d’une grande subtilité. Cette étude est divisée en deux parties. La première vise à rendre compte de façon structurée de la morale oblative de Sénèque et de ses tensions. Il s’agit en guise de préambule d’insister sur les objectifs du philosophe dans le cadre de son traité et de souligner la dimension sociale de son éthique. Ensuite, les quatre temps du don chez Sénèque sont approfondis : donner, recevoir, devoir et rendre. Après une approche dissociée, ceux-ci sont envisagés sous l’angle de leurs relations et de la circularité à l’œuvre dans le phénomène oblatif. Se fondant sur cette première partie, l’attention se porte, dans la seconde, sur diverses thématiques plus ponctuelles : place de la joie, rapports à la sphère juridique et économique, étude lexicale, approche à la lumière des concepts d’amicitia et de clientèle, rapports aux dieux, importance de l’émulation. À ceux-ci, s’ajoutent des chapitres sur la place de la métaphysique stoïcienne dans le traité, sur le temps de la demande initiale ainsi qu’une mise en perspective sur la base des travaux d’E. Goffman.

This volume on the relationships between decadent literature and anthropology in late 19th- and early 20th-century Europe studies the unnoticed connection between, on the one hand, a purposeless and ephemeral beauty, and, on the other hand, the disinterestedness and the spontaneity ascribed by anthropologists to the ceremonial expenditure of “primitive” civilizations. The book highlights how, in those two apparently opposed discourses, prodigality and uselessness challenge the Western cult of profit by working in two directions: beauty is a form of lavishness, and lavishness is a source of beauty. An innovative theoretical and cultural framework at the crossroads of aesthetics, anthropology, and philosophy allows me to reexamine the works of O. Wilde, G. D’Annunzio, and J.-K. Huysmans, and to claim the crucial role of neglected authors like Paolo Mantegazza and Vernon Lee in what I trace as the emergence of a proto-theorization of gift-exchange in the European fin de siècle culture. The pervasiveness of symbolic economy in those writers establishes a new dynamic relationship between decadence and modernism, and also exposes the limits of the allegedly disinterested forms of expenditure that will soon lure the modernists to go “primitive”.

Reconstruídas, após a IIa GM, à prova do totalitarismo, desconstruídas, desde os anos 1970-80, à prova do parcelitarismo, as democracias contemporâneas tornam-se um problema, impondo-nos o desafio de uma segunda reconstrução: após a vitória do direito, a aceleração da história e a globalização sem precedentes com a hegemonia utilitarista do modelo de sociedade-mercado, urge, hoje, retornar com o político em duas frentes: de um lado, com o pensamento do político, a fim de voltar a pensar nosso próprio tempo; de outro, com a comunidade política democrática, formando um ser-conjunto autônomo capaz de dominar sua própria história em torno de um projeto de bem viver juntos.
Na Primeira Parte, é proposta uma reconstrução política do pensamento e da ação por meio da reflexão sobre a fundação simbólica do social, a fim de chegar à lógica do dom. No primeiro capítulo, são analisadas as teses de Lefort sobre o primado do político, com sua proposta de um pensamento do político capaz de situar-se na carne do social, operando pela reflexão cruzada entre político e religioso, democracia e totalitarismo. Da reflexão sobre a forma como o regime totalitário se relaciona com a lógica do dom, chegamos ao segundo capítulo sobre Mauss, apresentando o conceito de fato social total operado por uma arqueologia do social que revela a lógica do dom arcaico. Da qual extraímos uma filosofia prática – uma phronesis arcaica –, servindo ao mesmo tempo para a crítica do bolchevismo e o projeto de um socialismo democrático. No terceiro capítulo, chegamos a Caillé, que propõe o desenvolvimento de uma antropossociologia política do dom, permitindo-nos construir uma teoria anti-utilitarista da ação e uma doutrina mínima – o convivialismo – como norte para a prática de renovação das democracias.
Na Segunda Parte, entramos na obra de Gauchet, pelo que se abrem, de um lado, as perspectivas de uma história das metamorfoses do político até o advento da democracia, e, de outro, uma ontologia política do tempo presente que desvende os paradoxos da reconstrução democrática pós-totalitária. No quarto capítulo, são apresentadas as teses de Clastres, que, servindo de base para o conceito de religião primeira, se tornarão o ponto de partida da obra de Gauchet, que será objeto do quinto e último capítulo. As teses sobre a política da instituição selvagem e a filosofia política do dom serão analisadas, a fim de servir de ponto de partida para uma história política da religião. O distanciamento histórico em relação ao tempo presente permite uma nova inteligência da dinâmica das sociedades contemporâneas no que têm de específico: a saída da religião. No fim do percurso histórico chegamos aos dilemas das democracias atuais, que, filhas da síntese democrático-liberal do pós-guerra, encontram-se em uma dinâmica auto-destrutiva, capturadas pela ideologia da possibilidade de uma democracia organizada por mecanismos impessoais de mercado associados à garantia de direitos individuais em um mundo de hiperindividualismo; o que as faz perder assim o poder de se realizarem, autônoma e conscientemente, como um projeto coletivo dominando sua própria história segundo a vontade do ser-conjunto.

Cet article vise a presenter certains resultats d’une recherche sur la culture solidaire mutualiste au sein des milieux ouvriers quebecois lors de la mise en place de l’economie de marche au milieu du XIXe siecle. A partir de la theorie de l’encastrement de Karl Polanyi, nous montrerons que les milieux ouvriers quebecois ont resiste d’une facon originale aux pressions de l’economie de marche sur la reproduction des rapports sociaux dans le contexte du developpement du capitalisme moderne. Cette resistance s’est incarnee dans de multiples societes ouvrieres de secours mutuel qui ont tente de nourrir une conception differente de l’economie fondee sur la cooperation et la « compassion fraternelle » et non sur la concurrence. Cette reponse a la question sociale a egalement nourri des utopies dans la mesure ou la mutualite a debouche sur le projet d’une communaute ouvriere autonome, democratique et solidaire.

Comment, au-delà de la vénération du particulier et du pluralisme si
caractéristique de nos sociétés individualistes contemporaines, penser
l’homme dans ses appartenances symboliques concrètes ? Comment
redonner sens à ces vieilles notions totalisantes de « société », « culture »,
« nation », d’ « identité collective » et, à travers elles, de « communauté »,
pour penser les formes de notre être-ensemble ? Rien n’est moins simple.
Et rien n’est plus nécessaire.
Comme y invite cet ouvrage, il est temps d’en fi nir avec ce soupçon généralisé
typique des théories postmodernes dominantes (poststructuralisme,
postcolonial, subaltern et gender studies) selon lequel toute idée de totalité
serait totalitaire et constituerait un instrument idéologique de domination
et d’uniformisation. Si, à l’inverse, on considère, dans la perspective holiste
tracée par Louis Dumont, que les idées, valeurs et actions individuelles ne
peuvent être saisies qu’à partir de leur inscription au sein de diverses totalités
sociales qui leur donnent forme et signifi cation, alors il est des trésors de
savoir inestimables à aller chercher chez les « classiques » de la sociologie
et de l’anthropologie.
Avant de condamner leurs « préjugés » (essentialistes, voire colonialistes)
du haut de notre bonne conscience postmoderne, un premier pas serait
d’apprendre et de comprendre ce qu’ils ont à nous dire sur la capacité des
individus modernes que nous sommes à « faire communauté ».

Français
Qu’entend-on par hubris, ce terme issu du grec qui signifie démesure ou excès? Cet article tente de clarifier cette notion en la rapportant à la théorie maussienne de l’action, avant de la lier aux cercles concentriques des contingences entropiques et anthropiques. Enfin, en s’appuyant sur Bataille selon qui l’excès est constitutif et même fondateur des sociétés humaines, l’article distingue entre excès souhaité et condamnable en fonction de sa participation aux cercles vertueux ou vicieux du don, en rapport avec les principes du convivialisme.

English
What do we mean by hubris, an Ancient Greek term translated as excess? This article attempts to clarify this notion by linking it to the Maussian theory of action, as well as to a concentric model of entropic and anthropic contingencies. Finally, and based on the works of Bataille for whom excess is constitutive and even foundational of human societies, the article distinguishes between acceptable and even desirable hubris and condemnable hubris, depending on how it participates in virtuous or vicious gift cycles and how it fulfills convivialist principles.

This paper deals with non-commercial flow in Vietnam, specifically all presents and exchanges (in kind or in money) based upon interpersonal relationships that take place outside both the commercial marketplace and the official State channels. Based on empirical surveys conducted in rural northern Vietnam combined with other scholars " case studies on social exchanges in rural and urban areas, this paper argues that non-commercial transactions in general and gift-giving practices in particular occupy a prominent place in Vietnamese people " s everyday life and reflect the importance of personal relationships in today " s Vietnamese sociality. The first part describes, through a " descriptive catalog " of non-commercial transactions, the various forms and practices of social exchanges in Vietnam. The second part examines the main features, the principles and the functions of Vietnamese non-commercial flow. This analysis shows that general patterns of non-commercial flow are mutual aid (giúp đỡ), reciprocity (có đi có lại), moral obligation (tình nghĩa) and indebtedness (nợ). These characteristic features attest that the system entails a utilitarian dimension strongly connected to a social function, consisting of cementing and maintaining quan hệ tình cảm, which denote personal relations filled with sentiments, obligations and trust. Finally, I hypothesize that, because the non-commercial flow fulfils both economic and social functions which appear to be central in the Vietnamese social order, interpersonal exchanges widely contribute to the production-reproduction process of the society at the local level. Thus, in a context of the global modernization of society marked by the development of State laws and market rules, social exchanges and personal relationships still play a predominant role in the organization and the regulation of the society.

Plan
    COMPLICATIONS DE LA QUESTION INDIVIDUALISTE
    TENDANCES INDIVIDUALISATRICES ET FORMES D’ENGAGEMENT COLLECTIF AUJOURD’HUI (LE DÉBAT JACQUES ION /ANNIE COLLOVALD )
    DES PRÉSUPPOSÉS ÉTHIQUES, POLITIQUES ET SOCIAUX DANS LES SCIENCES SOCIALES EN GÉNÉRAL ET DANS LE DÉBAT SUR LES FORMES CONTEMPORAINES D’ENGAGEMENT EN PARTICULIER
    DU PLURALISME ET DES POSSIBILITÉS DE DÉBAT SUR LA QUESTION DES FORMES CONTEMPORAINES D’ENGAGEMENT
    DEUX PRÉSUPPOSÉS PROGRESSISTES ET DÉMOCRATIQUES À INTERROGER DE MANIÈRE CRITIQUE

... Wittgenstein and Heidegger on Seeing ... Hirschfeldlors d'un voyage dans les Alpes en 1765-1767 : « Il faut avoir été soi-même là-haut pour se faire une idée de toute l'immensité et de toute la splendeur, et alors on comptera ces heures parmi les plus belles et les plus ...

On sait peu que le premier mouvement qui ait envisagé une application méthodique des thèses de Marcel Mauss sur le don aux conditions d’une société industrielle avancée fut aussi le premier à se réclamer du personnalisme comme doctrine révolutionnaire –soit non pas l’influente revue Esprit issue de milieux catholiques en 1932, mais le groupe Ordre Nouveau auquel Emmanuel Mounier emprunta bientôt ce concept pour le faire sien.  Ce mouvement avait été fondé en 1930 par un groupe hétéroclite d’intellectuels tant croyants qu’agnostiques, néophytes de diverses fois ou libres penseurs nietzschéens proches du surréalisme. Leur terrain d’entente était donc le personnalisme comme philosophie existentielle engagée, tributaire moins d’une tradition théologique que d’une nouvelle anthropologie anti-utilitariste: celle d’Arnaud Dandieu (1897-1933), fruit de la réflexion multidisciplinaire de cet esprit profondément original dont la mort prématurée fut ressentie par sa génération comme la perte tragique d’un de ses meilleurs espoirs. En la figure énigmatique de Dandieu le bien nommé (-son patronyme veut dire “don de Dieu”!) se rejoignent à leur source un personnalisme judéo-chrétien et une philosophie du désir qui mène au post-modernisme. Dès les années 1920, Dandieu avait conçu une philosophie de la personne et une théorie critique inédite sur la base d’une application hardie à tous les domaines de la vie humaine –de la religion et la littérature à l’économie et la politique- d’aperçus glanés chez des anthropologues tels Lucien Lévy-Bruhl, Georges Davy et Marcel Mauss et des psychologues tels William James, Jean Piaget et Eugène Minkowski. Dans un important manuscrit inédit, sa Recherche d’une Morale dite “du Devenir” basée sur le plaisir plutôt que sur le devoir et ses normes imposées s’appuie sur l’impulsion spontanée de donner –celle qu’invoque de nos jours Jacques T. Godbout pour contester le paradigme holiste en rappelant que les agents apprécient le plaisir du don, et qu’un don fait par obligation, seulement pour obéir à une norme, est considéré de qualité inférieure.  Persuadé lui aussi que le modèle du don est le seul système d’action qui incite ses membres à accroître la liberté des autres , Dandieu s’en est servi dans une série d’articles sur l’économie politique de la finance internationale écrits à l’époque du krach de 1929 avec Robert Aron -ancien régisseur du Théâtre Alfred-Jarry d’Antonin Artaud- pour la revue Europe de Romain-Rolland et les revues surréalistes dissidentes Bifur de Georges Ribemont-Dessaignes et Documents de Georges Bataille. Les thèmes allaient en être développés dans leurs livres publiés sous la bannière de l’Ordre Nouveau: Décadence de la Nation française (1931), Le Cancer américain (1932), La Révolution nécessaire (1933, reprint 1993). Dans ce dernier ouvrage, la “méthode dichotomique” inventée par Dandieu pour faire en toute chose la part de l’activité créatrice et de la routine utilitaire lui permet d’opposer dans le travail la sphère de l’oeuvre personnelle au domaine impersonnel du labeur répétitif, qui devrait être automatisé autant que possible, ne laissant qu’un résidu décroissant à répartir égalitairement sur l’ensemble de la société par un “service civil”. En contrepartie de cette corvée sociale d’une durée limitée sur le modèle du service militaire -bien qu’indépendamment (en manière de don et de contre-don?), chaque citoyen recevrait un revenu minimum inconditionnel afin de le préserver de l’esclavage prolétarien de la survie immédiate et de lui permettre de se consacrer librement à sa vocation personnelle –qu’elle consiste à créer, entreprendre ou ne rien faire. Dandieu envisage ainsi une économie du don où l’accumulation serait subordonnée au sacrifice, conçu comme une action sacrée englobant le plaisir créateur en tant que contact réussi -car généreux- avec le monde au-delà de soi. S’il ne s’agit donc pas du sacrifice altruiste ou pénitentiel de la moralité ascétique judéo-chrétienne, le sacrifice ne relève pas plus ici de la souveraineté nihiliste de la ruine impliquée dans la notion de dépense à laquelle Georges Bataille arriva dans sa réflexion parallèle. Formée au fil de leurs échanges quotidiens à la Bibliothèque Nationale où ils étaient collègues, la réflexion de Dandieu est certes non moins radicale que celle de Bataille dans sa mise en question des présupposés rationalistes de l’utilitarisme régissant la pensée sociale.

Cet article analyse l’opposition d’ordre moral que les religions ont formulee a l’encontre des trois vagues de « marchandisation » qui ont secoue le monde anglo-americain depuis la moitie du xviiie siecle. Chacune de ces vagues a augmente les inegalites sociales, detruit les droits des travailleurs et amene, d’une maniere ou d’une autre, a la crise economique. Les deux premieres vagues ont egalement engendre un ensemble important de critiques religieuses, ce qui n’a pas ete le cas de la troisieme. Cet article explique ce silence a partir de cinq theories sociologiques contemporaines sur la religion : la secularisation, la resurgence conservatrice, l’individualisation, la localisation et les theories economiques du religieux. Non seulement les tendances que ces theories decrivent equivalent a une diminution de la capacite des religions a formuler une critique sociale durable, mais ces discours sociologiques eux-memes tendent a reduire l’impact des positions morales des religions.

Le Telethon propose de maniere recurrente de courtes sequences en duplex mettant en scene les manifestations de ce que les organisateurs appellent la « force T » qui, sur l’ensemble du territoire, organise des mobilisations locales. Un des elements centraux de ces mobilisations est qu’elles s’accompagnent d’un intense partage d’emotions, au premier rang desquelles figure l’enthousiasme. En formalisant cette passion au travers des philosophies, notamment anglaise, du XVIIe siecle, il est possible de voir un certain nombre de phenomenes sur lesquels l’analyse classique des mobilisations reste aveugle. On est conduit ainsi a porter le regard sur la sociabilite qui se tisse dans le cours de la mobilisation, non pas tant comme une precondition que comme le fond sur lequel se deploie une emotion collective. On comprend egalement que cette coordination passant par le partage de l’emotion reste tres largement exterieure a la cause qui est le motif de la mobilisation. La valeur qui est ici e...

Peu d’attention a ete accordee a la dimension theâtrale des relations de don en general et de la philanthropie d’elite en tant que forme de don public en particulier. Cet article examine d’abord la facon dont les concepts et les metaphores du theâtre ont ete richement deployes a travers les divers courants de la theorie sociologique et anthropologique, sans toutefois etre appliques a la dimension dramatique et performative des processus du don. S’inspirant ensuite de l’essai de Clifford Geertz sur le combat de coqs de Bali (1972), qui n’a pas assez retenu l’attention, il propose des elements d’approche macroculturelle et contextualisante de la theâtralite du don public comme « jeu profond ». Enfin, il souligne que, pour comprendre l’evolution de la place et de l’expression de la philanthropie d’elite dans la sphere publique, il est necessaire de s’interesser a sa dimension performative en tant que don public et vecteur possible de « jeu profond » sur une scene publique qui s’apparente de plus en plus a une constellation changeante et enigmatique de meso-theâtre.