Salafisme

Là où une religion influence une communauté, les élites politiques et religieuses vont se concurrencer pour représenter et interpréter les valeurs morales et légales. Cette concurrence vise en particulier une notion d’autorité que les sources religieuses, comme les Révélations, n’explicitent pas pour les subordonner au principe de justice. L’élitisme souffrant de l’intelligence collective, on voit que les élites dressent systématiquement une tradition pour renforcer leur « autorité » (clergé catholique, caste des Brahmanes, majlis des oulémas, etc...) au nom de la religion. Tout en épousant la Révélation, la tradition va apporter des ajouts protecteurs de l'ego élitiste qui finissent par éclipser la source et perdre le sens de l'essentiel en justifiant des injustices de plus en plus flagrantes jusqu’à sanctifier des gens qui incitent à la haine et à la violence (Saint Augustin, Ibn Taymiyya, Mohammed ben Abd el-Wahhāb, etc...). Si les musulmans insistent fortement sur le dévoiement de la tradition chrétienne, la plupart refuse d’admettre que ce même processus a aussi gagné la religion musulmane. S’il est facile pour le musulman de dénoncer la progression raciste et islamophobe des atteintes au « vivre ensemble » en Occident, quel projet de société humaine propose-t-il ? L’esprit sectaire des traditionalismes avance un sens dévoyé de la Sounna et de la Charia qui empêche bien des musulmans de concevoir l’universalisme au cœur du Pacte de Médine fondé par le Prophète Mohammed. La présente critique du salafisme a pour ambition d’orienter le musulman à la réflexion indispensable plutôt que se réfugier dans le même repli identitaire, totalitariste et destructeur qu’il reproche à ses adversaires. L’argument d’autorité, si cher à la tradition salafiste, n’a plus aucune possibilité d’inverser l’universalité – opposée à l’universalisme du partenariat citoyen– d’une domination militaire et politique sans principe de légitimité qui est au cœur du Coran et de l’exemple du Prophète. C'est le dilemme entre l'islam de l'exemplarité et l'islam des contraintes.

Résumé
La révolution libyenne (2011) a profondément transformé le champ socio-politique salafiste et son rapport à l’État et au politique. Ces transformations recouvrent trois dynamiques principales : participation politique dans les instances de la transition, ‘milicisation’ dans le chaos sécuritaire libyen, et compétition dans le champ religieux entre mouvances salafistes. Celles-ci ont adopté des stratégies différentes pour répondre au nouvel environnement politico-militaire : influence par le bas pour les Madkhalis et influence par le haut pour les salafistes politiques et post-jihadistes. Par ailleurs, les dynamiques d’allégeance dans le contexte de polarisation Est-Ouest sont tributaires à la fois de l’équilibre des forces en présence et de considérations idéologiques. Dans un environnement politico-sécuritaire mouvant, il n’est toutefois pas toujours possible de faire coïncider impératifs idéologiques et impératifs stratégiques, lesquels semblent toujours primer sur l’idéologie.

Abstract
The Libyan Revolution in 2011 brought durable change to the Salafist sociopolitical regional landscape and its relation to politics. Those transformations are characterized by three main dynamics: political participation to the institutions of the transition, “militiazation” amidst the Libyan security chaos, and inter-Salafist competition in the religious field. To answer this new political and military reality, Salafi movements adopted various strategies: Madkhalis tried to exert influence from the bottom-up, while political Salafists and post-Jihadists favored a top-down strategy. Besides, in a context characterized by intense polarization between the rival power centers in western and eastern Libya, allegiances have depended on both evolving balance of power and ideological considerations. Nevertheless, due to the unstable political and security environment, it has not always been possible to make ideological and strategic priorities coincide. Strategic considerations tend to have primacy over ideology.

Outre la tendance intégrationniste incarnée par le Parti de la justice et du développement (PJD) qui accepte, soutenu par son groupe religieux le Mouvement de l'Unicité et de la Réforme (MUR), d'être une force politique gouvernementale [voir le dernier texte de ce dossier], il existe un autre islamisme opposant. Si ce dernier accepte de contester le régime dans les limites conventionnelles fixées par celui-ci, notamment sans recourir à la violence armée, c'est là sa seule concession au système en place. En effet, aux yeux de la mouvance islamiste dont il est désormais question, le régime politique marocain, même avec sa dimension religieuse, n'est aucunement en mesure de traduire la théorie de l'Etat islamique tel qu'elle s'énonce dans la littérature classique portant sur l'islam politique. Cette tendance est principalement incarnée par Justice et Bienfaisance[Al-adlwal-Ihssane], fondé par Abdessalam Yacine (1928-2012). Le mouvement est un acteur majeur dans toutes les manifestations contestataires qui se tiennent aujourd'hui au Maroc, et s'oppose

https://www.sciencespo.fr/ceri/fr/oir/contre-le-roi-l-islamisme-comme-repertoire-d-opposition-au-regime.html

Au Maroc comme dans d’autres pays arabes, l’Islamisme a pris racine dans les zones touchées par la pauvreté, surtout dans les périphéries des grandes villes industrielles connues communément sous le nom de « ceintures de pauvretés » (poverty belts). En 2003, la métropole de Casablanca a subi,  de plein fouet, des attaques terroristes dans des lieux touristiques et un cybercafé. Des kamikazes venant des bidonvilles de Sidi Moumen, ont visé, lors de la première attaque, les restaurants pour affecter durement l’industrie touristique considérée comme satanique, si importante, pourtant, pour l’économie du pays tant en entrées de devises que d’emplois directs et indirects. La deuxième attaque avait pour cible un lieu symbolique d’ouverture sur le monde : un cybercafé, peut-être pour décourager l’influence occidentale sur la culture du pays par le biais de l’Internet connu, parmi les extrémistes religieux, sous le nom de chabaka chaytaniyya ( la toile satanique).

Cette idée, notamment émise par Manuel Valls après l'attentat de Trèbes, contredit les principes de la liberté de conscience, rappelle dans une tribune au « Monde » l'historienne Valentine Zuber. LE MONDE IDEES | 06.04.2018 à 12h30 • Mis à jour le 06.04.2018 à 18h15 | Par Valentine Zuber (Historienne) Tribune. Face à l'effroi généré par le nouvel attentat meurtrier perpétré le 24 mars sur notre territoire au nom de l'idéologie antimoderne et mortifère portée par l'organisation Etat islamique, les propositions les plus démagogiques ont fusé, sans même attendre la fin du temps d'un deuil pourtant si nécessaire. Parmi celles-ci, l'interdiction du salafisme réclamée par Manuel Valls. Ce dernier reprenait d'ailleurs une suggestion de Nathalie Kosciusko-Morizet qu'il avait pourtant balayée quelques mois plus tôt, en rappelant alors que la liberté de conscience est une liberté fondamentale légalement consacrée dans notre pays. Politiquement irresponsable Ces réactions épidermiques sont certes à la mesure de l'exaspération et de l'incompréhension générale face à cette résurgence de la violence, surtout lorsqu'elle prend pour prétexte la défense d'une conception religieuse aussi exclusive et intolérante. Interdire une religion, même une idéologie aussi dérangeante que peut l'être pour nous le salafisme, contredit pourtant dangereusement les fondements libéraux de sur lesquels nos institutions séculières et démocratiques. Cette mesure paraît politiquement irresponsable en faisant notamment le jeu de ceux qui les combattent. Doit-on encore le rappeler ? Le difficile avènement de la liberté de conscience – qui conditionne toutes nos libertés individuelles, de croyance ou d'expression – a été marqué par la lutte continue et résolue d'hommes et de femmes, mais aussi de groupes minoritaires régulièrement discriminés, contre deux adversaires, souvent complices : le dogmatisme religieux intolérant porté par certaines personnes ou institutions religieuses et les abus de pouvoir des Etats autoritaires. La Déclaration universelle des droits de l'homme, adoptée par les Nations unies il y a maintenant soixante-dix ans, a voulu y mettre un terme solennel. Nos Etats l'ont ratifiée et introduit ses principes libéraux dans leur législation. Nous avons le devoir appliquer le droit qui en découle et de préserver nos libertés pour les générations futures. Fidélité à nos principes Nous sommes actuellement confrontés à une terreur qui prend de nouveaux visages : à la fois idéologique et bassement meurtrière, individuelle parfois, mais aussi téléguidée à la vitesse de l'Internet par des groupes ou des Etats voyous. Les actes isolés comme les politiques publiques menées au nom de la haine de l'autre, du rejet de leurs convictions et de la négation de leur identité ont amplement prouvé leur amoralité la plus totale. Ils sont d'autant plus graves qu'ils menacent directement nos valeurs et notre mode de vie. Le terrorisme est un état d'esprit, qu'importe sa couleur politique ou religieuse toujours changeante. Par la banalisation de la peur qu'il souhaite inspirer, il nous provoque et nous incite à lâchement renoncer à notre projet de société humaniste et pluraliste, à restreindre nos libertés si chèrement acquises. La résolution politique des crises antérieures (des attentats anarchistes du XIX e siècle jusqu'à ceux des groupuscules politiques des années 1970) nous prouve cependant que les sociétés libérales ont su résister à la terreur idéologique qui les a périodiquement assaillies. Mais cela seulement lorsqu'elles sont restées fidèles à leurs principes. Les autorités politiques sont régulièrement tentées d'interdire les convictions particulières qui heurtent celles portées par les majorités au pouvoir. Les exemples historiques de la violence politique exercée contre le fait religieux minoritaire abondent. Le résultat en est toujours le même : une plus grande injustice sociale, une victimisation des minorités qui fait le lit de la violence et une dégradation de la cohésion et du vivre-ensemble. Nos sociétés ne résisteront au terrorisme qu'en refusant le recours à la seule vengeance comme Pourquoi « interdire le salafisme est irresponsable »

« Cette analyse pionnière procède d'une véritable confrontation avec ces images ingrates, parfois monstrueuses. Il a fallu soutenir le regard, jusqu'à la limite et dépasser l'effet de sidération devant la trivialité ou l'horreur pour tenter de mieux comprendre les mutations de la communication jihadiste avec l'avènement de l'organisation de l'État Islamique. Pour la première fois, une organisation jihadiste a occupé un territoire qu'il a fallu peupler et administrer. Pour la première fois aussi, un arsenal médiatique conséquent et complexe a été mis en place à destination de différents " publics ". Si les médias ont largement commenté (et parfois indirectement relayé) cette propagande audiovisuelle, rares sont les travaux approfondis issus de cette double connaissance de l'arabe et du langage audiovisuel. L'ouvrage explore ainsi les registres cinématographiques, institutionnels et idéologiques déployés dans une production vidéo hétéroclite qui agrège de manière inédite références religieuses, politiques et visuelles. Dhouha Rekik esquisse les contours d'une grammaire audiovisuelle singulière examinée dans ses différentes fonctions : légitimer, recruter ou terroriser. Ce faisant, elle éclaire également la nature de l'OEI et son idéologie à géométrie variable, hybride, tout comme ses modes de recrutement ainsi que les limites de sa prétention étatique. Une référence essentielle pour regarder, écouter et mieux penser ce phénomène, loin de tout voyeurisme et sensationnalisme ». a travaillé sur l'idéologie et la communication de l'État Islamique depuis sa proclamation en juin 2014. RETROUVEZ-NOUS MAINTENANT ! https://www.facebook.com/Editions.Harmattan h t t p s : / / t w i t t e r. c o m / H a r m a t t a n P a r i s http://www.youtube.com/user/harmattan

Après avoir détaillé les origines et les évolutions historiques du salafisme dans le premier volet de la série « Salafisme », ce deuxième article s’attache à décrire les tendances contemporaines de la mouvance salafiste sur le plan théologique et politique ainsi qu’à déterminer leur(s) dénominateur(s) commun(s).