San Bernardo de claraval

El objetivo del presente estudio es el de abordar desde una perspectiva teológica e histórica las fuentes documentales y consideración en torno a la figura de la Virgen María durante los siglos altomedievales, así como el posterior desarrollo de su devoción con la llegada del Císter. Intento comprender cómo y por qué alguien que aparece por primera vez en la Historia citada con el humilde apelativo de «mujer» («nacido de mujer», Gl 4, 4) acaba por convertirse en figura clave de la fe cristiana y, por tanto, de la cultura europea plenomedieval. Se ha comenzado por rastrear los orígenes de la historia de la Virgen partiendo de los textos del Nuevo Testamento, los evangelios apócrifos y los escritos de los Padres de la Iglesia, para llegar finalmente a San Bernardo y los monjes cistercienses del XII que, con sus cantos de amor a la madre de Cristo, personalizan el culmen de la devoción mariana en la Edad Media.

Per secoli tenuta nascosta all’interno del complesso dell’abbazia cistercense di Chiaravalle della Colomba, la sagrestia, o meglio, i dipinti murali che decorano l’ambiente ottagonale aggiunto nel tardo Duecento alla struttura precedente, sono emersi all’attenzione del pubblico e degli studiosi solamente nel 1899, quando l’abate Guglielmo Bertuzzi fece demolire le strutture edilizie che ne occultavano le pareti da almeno un secolo.
Nonostante il ciclo sia stato più volte pubblicato e studiato, specie negli anni ’90 del secolo scorso, all’analisi della bibliografia esistente sono assai frequenti le lacune e le imprecisioni. Risultava quindi necessario un nuovo studio, che mettesse in discussione le posizioni precedenti e risolvesse molte problematiche lasciate in sospeso dalla critica.
Il mio lavoro si è strutturato in tre fasi: nei primi due capitoli mi sono occupato specificatamente del complesso abbaziale della Colomba e, in maniera ampia, del ciclo pittorico della sagrestia, ritenuto dalla critica essere stato realizzato nei primi decenni del XIV secolo.
In un secondo momento, per riuscire a rintracciare l’orizzonte culturale di provenienza del Maestro qui attivo, ho ritenuto necessario condurre un’ampia operazione di contestualizzazione. Individuato come termine post quem il ciclo francescano di Assisi (primi anni ’90 del Duecento) e come ante quem la cappella degli Scrovegni di Padova (terminata nel 1305), un lungo itinerario che mi ha portato da Napoli al Piemonte mi ha permesso di raccogliere sufficienti elementi relativi al successo della pittura giottesca-assisiate in terra italiana (in particolare nel nord-ovest della penisola), per giungere a nuove ed interessanti conclusioni, che costituiscono la terza – ed ultima – parte del mio lavoro.
Del Maestro di Chiaravalle, che rimane ancora anonimo, è stato possibile riconoscere il profilo culturale e l’ambito geografico di provenienza, nonché la traccia dei suoi aggiornamenti. Infine, grazie anche al supporto documentario, per il ciclo della sagrestia è stato possibile avanzare una datazione più precisa, in anticipo rispetto a quanto ipotizzato dalla critica, che ha comportato anche una nuova datazione del capitelli e dei telamoni che decorano il vicino chiostro.

La obra que estamos estudiando refleja la maestría de Francisco Ribalta. Pero además, el artista consigue transmitir los ideales de la Contrarreforma, que conoció gracias a su formación en El Escorial y a su amistad con san Juan de Ribera. De hecho, en numerosas ocasiones se ha considerado que Cristo abrazando a San Bernardo es una de las obras más emblemáticas del Barroco y de la historia del arte.

Por eso en este trabajo vamos a estudiar la biografía de Ribalta, sus vínculos con la Contrarreforma y los aspectos formales e iconográficos de esta obra.

Los Sermones de Adviento de san Bernardo de Claraval se orientan a una interiorización cada vez mayor del misterio de la encarnación: Dios que se hace hombre. El primer sermón, que es el más largo, considera "seis circunstancias del Adviento", a saber: "Quién viene", "de dónde viene", "adónde viene", "a qué viene", "cuándo viene" y "por dónde viene", es decir, describe la historia de la salvación y el motivo de la encarnación. Esta idea se continúa en el sermón segundo, que desarrolla a partir de Is 7,11, un punto particular: María es el camino por el que Jesús ha venido. El sermón tercero, trata de tres Advientos del Señor: "a los hombres", "en los hombres" y "contra los hombres", y de siete columnas: reverencia, obediencia, consejo, auxilio, guarda, disciplina, reconocimiento de los pecados. Es más moral que los anteriores y quiere preparar el corazón para la venida del Señor mostrando lo importantes que son las relaciones fraternas. El sermón cuarto, que versa sobre dos Advientos del Señor: Encarnación y Parusía, tiene como tema la actitud interior de la humildad, que toma forma en las demás virtudes cristianas. El sermón quinto hablará, como veremos en estas tres meditaciones, de la venida de Jesús en nosotros, el adviento intermedio, la manera de realizarse esto y sus consecuencias renovadoras. Estos dos serían los más antiguos de la serie compuestos antes de 1139.

ENTRADA: PICADA SURTIDA, PANES SABORIZADOS A GUSTO Y BEBIDA

1. “¡Ojalá Dios nos envíe también ahora su Palabra y ablande con ella nuestro corazón! Que sople con fuerza su espíritu y nos haga inteligibles sus palabras: que sean para nosotros más preciosas que el oro fino, más dulces que la miel de un panal que destila” .
2. “Todas las palabras van cargadas de sublimes misterios y cada una destila su celestial dulzura para quien las desmenuza atentamente, sabiendo sacar miel de las piedras y aceite de la durísima roca del pedernal” .
3. “Guarda así la Palabra de Dios… Métela en las entrañas de tu alma; que la asimilen tus afectos y tus costumbres. Come a gusto, y tu alma saboreará manjares sustanciosos…Si guardas así la Palabra de Dios, ella te guardará a ti sin duda alguna. El Hijo vendrá…” .
4. “Donde esté la Palabra del Señor no faltará el pan que conforta el corazón…El hombre vive en la palabra que pronuncia Dios por su boca; el hombre vive en Cristo, y Cristo en él. Allí nace, allí se muestra” .
5. “… ¿vas a poner todo tu afán únicamente en atender a las necesidades de los sentidos, cuando todo puedes encontrarlo en la Palabra de Dios? Esa palabra es como el maná que tiene mil sabores y el más agradable aroma…” .
6. “…he aquí los siete panes con que nos alimentamos. El primero es la Palabra de Dios, en la cual, como él mismo lo afirma, esta la vida del hombre…el segundo, la obediencia… el tercero, la santa meditación, de la que se dice: la reflexión te protegerá…” .
7. “Nosotros nos alimentamos ahora con estos panes y rumiamos en gozosa meditación esa inefable esperanza. Ya llegará el momento en que nuestro manjar no será la esperanza, sino la realidad y su cumplimiento y cada pan se convertirá en una espuerta de panes” .
8. “La palabra divina es un agua de sabiduría que salva, apaga la sed, y además lava... cuece también los pensamientos más crudos de la carne, cuando se ponen al fuego del Espíritu Santo. Los convierte en sentimientos espirituales y en manjar del corazón…” .
9. “…cuando rumiamos con avidez de espíritu sus mensajes y los juicios de su boca, meditando su ley día y noche, demos por cierto que está presente el esposo y nos habla, para que, seducidos por su palabra, no nos cansemos de nuestros esfuerzos” .
10. “Porque son dulces para la gracia, fecundas para los sentidos y profundas por sus misterios… uno se esos manjares selectos por su triple virtud: exquisitos para saborearlos, sólidos para alimentarnos, eficaces para curarnos” .


PRIMER PLATO: AGRIDULCE Y CALIENTE

“¡Con qué devoción y humildad y con qué atención debemos acoger los pensamientos que llevan a la salvación! Como lo que son: palabras de la bondad de Dios… Dichosos los que escuchan la palabra de Dios y la cumplen ¿Queréis saber qué felices son? Cuando la voz divina comienza a resonar en los oídos de su alma, la turba, la aterra y la juzga. Pero inmediatamente, si no se cierra el oído, la llena de vida, la ablanda, calienta, ilumina y purifica. Y finalmente, se convierte en nuestro alimento, arma defensiva y medicina, en nuestra fortaleza y descanso, en nuestra resurrección y plenitud total. No te asombres de que la palabra de Dios facilita ahora todo lo que se refiere a la justificación: mañana será el manantial de nuestra glorificación.
Pero el pecador la escucha y se retuercen sus entrañas: ante esa voz tiembla el alma carnal. Esta palabra viva y eficaz descubre y condena lo más secreto del corazón, y escudriña los pensamientos y sentimientos. Por eso, aunque estés muerto en el pecado, si escuchas la voz del Hijo de Dios, vivirás. Pues la palabra que pronuncia es espíritu y vida. Si tienes endurecido el corazón, recuerda aquello de la Escritura: El enviará su palabra y lo derretirá. A la voz de mi amado, mi alma se derritió. Si eres tibio y temes ser vomitado, no te alejes de la palabra de Dios y ella te inflamará, porque es una palabra de fuego. Y si lloras en la oscuridad de la ignorancia, escucha atentamente qué te dice el Señor: la palabra del Señor será lámpara para tus pasos y luz en tu sendero.
Y es muy posible que te haga sufrir mucho, al ver con toda claridad hasta tus más mínimos pecados. Pero el Padre te santificará en la verdad –eso es su palabra- y merecerás escuchar con los apóstoles: Vosotros ya estáis limpios por el mensaje que os he comunicado. Cuando te hayas lavado las manos en la inocencia fíjate en la mesa que te he preparado, para que no vivas sólo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios; y con la fuerza de ese alimento corras por el camino de sus mandatos.
Si un ejército acampa contra ti y la tentación te declara la guerra, toma la espada del espíritu –la palabra de Dios- y triunfarás fácilmente. Si resultas herido –cosa frecuente en las batallas-, enviará su palabra para curarte, y te salvará de la muerte. Y dirás lo mismo que el centurión, cuya fe mereció un gran elogio: Señor, di una sola palabra y mi criado curará. Si vacilas algo, ten confianza y grita: Por poco doy un mal paso, casi resbalaron mis pisadas; y tanto te animará con sus palabras, que comprenderás por experiencia cómo la palabra del Señor hizo el cielo y el aliento de su boca sus ejércitos” .


SEGUNDO PLATO: PAN DE CARNE (DE CORDERO)

“A vosotros, hermanos, deben exponerse otras cosas que a los mundanos, o al menos de distinta manera. A ellos debe ofrecerles leche y no comida, el que en su magisterio quiera atenerse al modelo del Apóstol. Pero también enseña con su ejemplo a presentar alimentos más sólidos para los espirituales, cuando dice: Hablamos no con el lenguaje del saber humano, sino con el que enseña el Espíritu, explicando temas espirituales a los hombres de espíritu. E igualmente: Con los perfectos exponemos un saber escondido, como pienso que ya sois vosotros sin duda. A no ser que os hayáis entregado en vano durante tanto tiempo a la búsqueda de las cosas espirituales, dominando vuestros sentidos y meditando día y noche la ley de Dios. Abrid la boca no para beber la leche, sino para masticar el pan. Salomón nos ofrece un pan magnífico y muy sabroso por cierto: me refiero al libro titulado el Cantar de los cantares. Si os place, pongámoslo sobre la mesa y partámoslo.
Si no me engaño, la gracia de Dios os ha enseñado suficientemente a conocer este mundo y despreciar su vacío mediante la palabra del Libro del Eclesiastés. ¿Y el Libro de los Proverbios? ¿No habéis hallado en él la doctrina necesaria para enmendar e informar vuestra vida y vuestras inclinaciones? Saboreados ya estos dos libros en los que habéis recibido del arca del amigo los panes prestados, acercaos también a tomar este tercer pan, el que mejor sabe.
Hay dos únicos vicios o al menos los más peligrosos que luchan contra el alma: el vano amor del mundo y el excesivo amor de sí mismo. Estos dos libros combaten esa doble peste: uno cercena con el escardillo de la disciplina toda tendencia desordenada y todo exceso de la carne. El otro aclara agudamente con la luz de la razón el engañoso brillo de toda gloria mundana, diferenciándolo certeramente del oro de la verdad.
Es decir, entre todos los afanes mundanos y deseos terrenos, opta por temer a Dios y seguir sus mandatos. Y con toda razón. Porque ese temor es el principio de la verdadera sabiduría; y esa fidelidad, su culminación. Al fin, sabido es que la sabiduría auténtica y consumada consiste en apartarse de todo mal y hacer el bien. Además, nadie puede evitar el mal adecuadamente sin el temor de Dios, ni obrar el bien sin observar los mandamientos.
Superados, pues, estos dos vicios con la lectura de ambos libros, nos encontramos ya preparados para asistir a este diálogo sagrado y contemplativo que, por ser fruto de entrambos, sólo puede confiarse a espíritus y oídos muy limpios.
De no ser así, si antes no se ha enderezado la carne con el esfuerzo de la ascesis, sometiéndola al espíritu, ni se ha despreciado la ostentación opresiva del mundo, es indigno que el impuro se entrometa en esta lectura santa. Como la luz invade inútilmente los ojos ciegos o cerrados, así el hombre animalizado no percibe lo que compete al espíritu de Dios. Porque el Santo Espíritu de la disciplina rehúye el engaño de toda vida incontinente y nunca tendrá parte con la vaciedad del mundo, porque es el Espíritu de la verdad. ¿Podrán tener algo en común el saber que baja de lo alto y el saber de este mundo que es necedad a los ojos de Dios, o la tendencia a lo terreno, que significa rebeldía contra Dios? Pienso, por eso, que ya no tendrá motivos para murmurar el amigo que esté de paso entre nosotros, cuando haya tomado este tercer pan.
Mas, ¿quién lo partirá? Está aquí el dueño de la casa: reconoced al Señor en el partir del pan .


POSTRE Y VINO DULCE GRATIS

“Una vez que el alma se ha purificado con la asiduidad en las obras de la justicia, pasa alguna vez desde el servicio y actividad de Marta al ocio y quietud de María; a medida que rumia las Escrituras y medita en la Ley, como preludio feliz de la caridad, degusta con el sentido y paladar del corazón y saborea por un momento el dulce vino de la contemplación, de modo que exclama espontánea con el Profeta: Qué dulce al paladar tu promesa, más que miel en la boca…” .

L'uomo su cui riflette sant'Agostino e l'uomo cantato da Dante lungo tutta la sua opera sono accomunati da un medesimo desiderio: essere felici. La felicità coincide con Dio, desiderio sommo di ogni uomo, e dona all'uomo quella pace che può essere raggiunta solamente compiendo un esodo.

RESUMEN: Si consultamos las fuentes de la época feudal, se pone de manifiesto que lo que caracterizó a dicha sociedad, fue la de elevar a los monjes a una categoría de santidad. A decir verdad, consideraron a éstos, como los representantes más fidedignos de la vida de Cristo aquí en la Tierra, al ser sus vidas un auténtico segundo bautismo. El sufrimiento voluntario que se impusieron los monjes, estuvo dirigido en contra de la carne y, en particular, contra del cuerpo, terreno donde cohabitan las fuerzas del mal. Necesario fue entonces, humillarlo y mortificarlo. La sociedad feudal, eminentemente solidaria, no hizo otra cosa que dejarse guiar hacia el camino de la salvación por estos santos en vida. ABSTRACT: According to feudal time sources, It is shown what that most characterized this society was to elevate monks to a superior category of sanctity. To tell the truth monks were considered as the most trustworthy representatives of Christ life on Earth, because it lives were an authentic second baptism. The suffering, voluntary self-imposed, was directed against the flesh and particularly against the body, land were the forces of badly cohabit and reason why was necessary to humiliate it and mortify it. Feudal society was let take by these saints in life towards salvation.

Death, consubstantial to mankind, has been a constant in man's thinking and has fostered rivers of ink over the centuries. This article, from sources and specialized literature, explains how the mentality of man throughout the middle Ages has been decisive in the evolution and shaping of the concept of Purgatory.

Thus, starting from a distressing conception around the idea of the Last Judgment, engendered in the Upper Middle Ages, we move on to the idea of Prepurgatory in the time of Saint Augustine of Hippo and Saint Gregory the Great.
It will not, however, be until the end of the 11th and early 12th century when the Cistercian Bernard of Clairvaux concisely defines in his sermons the location of the Purgatory and the importance of human intercession to save the souls trapped in it.

La muerte, consustancial al género humano, ha sido una constante en el pensamiento del hombre y ha propiciado ríos de tinta a lo largo de los siglos. En este artículo, a partir de fuentes y bibliografía especializada, se expone cómo la mentalidad del hombre a lo largo de la Edad Media ha sido determinante en la evolución y conformación del concepto de El Purgatorio.

De este modo, y partiendo de una concepción angustiante en torno a la idea del Juicio Final, engendrada en el Alto Medioevo, se pasa a la idea de Prepurgatorio en tiempos de San Agustín de Hipona y San Gregorio Magno.

No será, sin embargo, hasta finales del siglo XI y principios del siglo XII, cuando el cisterciense, Bernardo de Claraval defina de una manera concisa en sus sermones la ubicación de El Purgatorio y la importancia de la intercesión humana para salvar las almas atrapadas en el mismo.

El premio lácteo de San Bernardo es un episodio de la vida del Santo abad en el que se imagina que su devoción mariana fue recompensada recibiendo un chorro de leche directamente del pecho de la Virgen María. Esta leyenda se incorporó de manera tardía a la hagiografía de San Bernardo, ya que no aparece en ninguna de sus biografías antiguas. Se analizará en el presente artículo su representación iconográfica, así como sus componentes simbólicos y alegóricos a través de las
imágenes del premio lácteo pertenecientes a obras de arte ejecutadas para el Monasterio de Piedra entre los siglos XVI y XVIII. Así mismo, se intentará explicar su origen en las fuentes escritas y en las artes figurativas a través de sus posibles precedentes iconográficos.

El amor cortés y la concepción cisterciense del amor místico son pues dos productos independientes de la civilización del siglo XII; nacidos en medios diferentes, expresan, uno codificando la concepción de la vida en un corazón principesco, el otro expresando la que se hacía de ella en un monasterio cisterciense. Sin duda, el lenguaje de uno puede haberse alimentado de términos tomados prestados del otro, pero como era preciso renunciar a uno de estos amores para abrazar al otro, uno no puede sorprenderse que ningún concepto definido sea común a ambos. Cuando el amor cisterciense ha querido introducirse en la literatura profana, no pudo hacerlo más que sustituyendo al amor cortés, y expulsándolo... San Bernardo puede haber contribuido ampliamente a la decadencia del ideal cortesano, [pero] no es él quien lo ha inspirado.

Il tema dell’amore come atto di intellezione rappresenta uno degli snodi più significativi della riflessione medievale, in particolare nella sua espressione monastica e mistica. Un’attenta considerazione di quanto accade, da questo punto di vista, nello sviluppo della teologia monastica, specie a partire dal XII secolo, può aiutare a fare luce su uno dei contributi peculiari della riflessione medievale; inoltre il tema implica una riflessione sul rapporto tra gnoseologia e ontologia, ovvero tra strategia conoscitiva e ciò che costituisce l’essere nella sua essenza, da cui si può recuperare la visione della filosofia come cura di sé e modo di vivere. È all’interno di tale contesto che si inserisce il presente contributo che assume come oggetto formale il tema richiamato ed è centrato sulla figura di Guglielmo di Saint-Thierry. La questione centrale che vorrei affrontare è se, per Guglielmo di Saint-Thierry, si possa vedere il volto di Dio, in che modo e se questo abbia ripercussioni sulla nostra conoscenza.
Il punto di partenza della meditazione del monaco cistercense è un profondo desiderio di vedere il volto di Dio, di essere in comunione (fruire) con Lui al punto di vederLo faccia a faccia, come promette la Scrittura. In particolare nel Commento al Cantico dei cantici Guglielmo cerca di spiegare da dove provenga questo profondo desiderio di Dio e quale esperienza l’abbia provocato. Egli medita sulle figure dello Sposo e della Sposa del Cantico per descrivere il rapporto tra Dio in Gesù Cristo e l’anima che si converte a Lui. L’esperienza della conversione e della misericordia di Dio introduce l’anima nelle ricchezze dell’amore divino ma una volta introdotta in queste dispense, l’anima perde la presenza dello Sposo che, improvvisamente, esce. È, dunque, l’esperienza dell’assenza e dell’abbandono dello Sposo, Gesù Cristo, a provocare l’anima alla ricerca.
In questa ricerca riveste un ruolo centrale il tema della visio Dei. Nella terza Meditatio Guglielmo chiarisce come vedere Dio significhi essere Dio, introducendo così un forte nesso tra contemplazione di Dio e fruizione, unione con Lui . L’importanza dell’equazione videre est esse risiede nella conseguenza che dispiega, ovvero il legame tra strategia conoscitiva (gnoseologia) e ciò che costituisce l’essere nella sua essenza (ontologia) e, allo stesso tempo, nella causa di cui è effetto: la dimensione trinitaria. È tale aspetto che permette l’identità tra essere e vedere, e Guglielmo lo sottolinea. L’essere si dispiega come vedere, e il vedere come essere, se e solo se esso è costituito da un di-fronte, vissuto nella misura in cui è riconosciuto nella donazione. Il vedere implica un di-fronte e se l’azione del vedere è indicata come essere significa che è la relazione di riconoscimento a definire ciò che è .
Per Guglielmo ciò che permette all’uomo di accedere a tale conoscenza di Dio è l’amore. Nello scritto giovanile De natura et dignitate amoris egli mostra i gradi dell’amore da percorrere se si vuole arrivare alla perfezione. Il vertice di questo percorso è indicato nella sapientia. Essa risiede nella mente (mens), facoltà dell’anima con la quale ci uniamo a Dio, e consiste nel gustare ciò che è Dio, nell’essere in comunione con (fruire), Lui. La conoscenza che qui si ha di Dio coincide con quella che Dio ha di se stesso e, attraverso la sapientia, lo spirito umano penetra nella vita stessa della Trinità. Lo Spirito Santo, che è la charitas che unisce Padre e Figlio ed è, allo stesso tempo, la conoscenza che li lega, discende sull’uomo e fa sì che egli ami Dio con lo stesso amore con la quale Egli ama se stesso, e dimori in Lui nell’unitas spiritus.

Ariosto cantaba en la naciente y floreciente civilización medieval de las mujeres, los caballeros, las armas y el amor; pero incluso antes de que Orlando "se enfureciera" el mundo medieval se conmovía por los mismos temas, por lo que entre las mujeres ángeles, intrépidas cruzadas y amores consumidos en la encrucijada entre el vicio y la santidad (basta pensar en las desgracias de Abelardo) la fuerza explosiva del eros en sus más variadas formas era la protagonista de todas las batallas y marcaba todas las conquistas. Lo que esta contribución propone es una lectura cuidadosa de los efectos del amor en la Edad Media en relación con el valor de la maternidad. La lectura de la obra De Laudibus Virginis Matris de Bernardo de Claraval representará para esta obra el expediente para investigar el papel de la Virgen María dentro del diseño trinitario, y por lo tanto en relación con el Hijo como hombre y Salvador de los hombres al mismo tiempo. A través de la reflexión y la devoción de Bernardo, una sucesión de dogmas cristianos abrirá un nuevo y original escenario en el que el privilegio de la maternidad encuentra su asociación en la confianza recuperada por el hombre en la mujer, que, gracias a la Virgen María, redescubre una dimensión de criatura a imagen y semejanza de Dios, finalmente purificada de esa sombra de tentación en la que Eva se había convertido en la protagonista. Será tarea de esta contribución investigar la extraordinaria fecundidad de María y reflejarla también a través de la vida cotidiana de una relación normal entre madre e hijo, que según Bernardo siempre estará atravesada por una misteriosa aura de santidad que encuentra solución en la vida siempre cambiante que se genera.

Quizá la escena más representada de la vida de San Bernardo sea la lactatio, tema en el que una efigie de la Virgen María cobra vida milagrosamente y honra al santo con unas gotas de leche de su pecho que alimentó al Niño Jesús. Su representación gozó de mucho éxito en el arte figurativo, especialmente en el monasterio de Poblet y sus filiales, como es el caso del Monasterio de Piedra.
Sin embargo, este episodio no aparece en la biografía más antigua del santo, la Vita Prima, escrita por tres monjes contemporáneos de San Bernardo, ni tampoco en la Leyenda Dorada, que se basa en ella.
Parece probable que se trate de una alegoría que se introduce en la hagiografía del santo de forma tardía. Establece una relación entre el fervor mariano del santo y la dulzura de su palabra con la leche de María. De esta forma, podría equipararse a la miel depositada en los labios de San Juan Crisóstomo o San Ambrosio. Se puede encontrar un precedente literario en los propios sermones de San Bernardo que pudieron inspirar la leyenda: “[María] a todos ofrece el más humano abrigo y el néctar de sus pechos”.
Hemos conservado imágenes muy anteriores a la plasmación por escrito de la leyenda, por lo que es probable que se originase este tema en las artes plásticas. El referente iconográfico debió ser la escena del Juicio Final en la que la Virgen, en su papel de intercesora, muestra a Jesucristo los pechos que le amamantaron para que sea misericordioso. El origen de esta escena, a su vez, se puede rastrear hasta la iconografía clásica: En la Ilíada, Hécuba muestra los pechos a su hijo Héctor para que rechace el enfrentamiento con Aquiles.
Desde la Edad Media, se configuró una tipología iconográfica para este tema que se mantuvo, con algunas variaciones, hasta bien entrada la Edad Moderna. Es en el contexto del Concilio de Trento y la Contrarreforma cuando el premio lácteo de San Bernardo empezó a desaparecer del repertorio iconográfico debido a los escrúpulos del clero por mostrar una imagen tan sensual de la Virgen que podía ser fácilmente malentendida. Curiosamente, en Piedra todas las obras documentadas que representan la lactatio de San Bernardo son de la Edad Moderna, la mayoría son de los siglos XVI, XVII y XVIII, siendo algunos ejemplos representativos el Retablo del Premio Lácteo procedente de Piedra que hoy se encuentra en la sacristía de la iglesia parroquial de Carenas, un óculo de este tema de artista anónimo del siglo XVII que hoy se encuentra en el santuario de la Virgen de la Hoz de Jaraba o el retablo de San Bernardo de hacia 1740, hoy en la iglesia de Abasto.