Violência, Homo Sacer

Desde el Homo sacer: el poder soberano y la nuda vida y luego en
Medios sin fin. Notas sobre la política, Agamben expone, apelando a
la antigua Grecia, la dificultad original —si se quiere— del hecho de que esta civilización no disponía de un término único para expresar lo
que nosotros queremos decir con la palabra vida. Y esta palabra está
hondamente ligada a sacerización, dado que cuando esta se expresa,
aquella se desvanece o, mejor, desaparece en su acepción más mínima.
La sacerización (sacralización) es el fin de la vida, en la nuda
vida. Dice nuestro autor (Agamben) que los términos que usaban los
griegos eran semántica y morfológicamente distintos: zoé expresaba
el simple hecho —continúa Agamben— de vivir que es común a
todos los vivientes, mientras que bíos significaba la forma o manera
de vivir propia de un individuo o de un grupo. Esta oposición desapareció
gradualmente en las lenguas modernas sin dejar viva ninguna
diferencia sustancial. Nos preguntamos por la expresión forma de
vida entendiendo, sin desprendernos de Agamben, que esta se refiere
al hecho de que una vida que no puede separarse nunca de su forma
es una vida en la que nunca es posible aislar algo como una nuda
vida. Entonces planteamos que, una vez reducida la vida a una nuda
vida en la sacerización, la democracia queda en manos del latrocinio
político y la corrupción, lo cual provoca paulatinamente su declive en
tanto expresión popular originaria.

From the “Homo sacer: The sovereign power and the naked Life”
and then in “Endless media: Notes on politics”; Agamben exposes,
appealing to ancient Greece, the original difficulty - if you will - of
the fact that this civilization did not have a single term to express
what we mean by the word life. And this word is deeply linked to
sacralization (Bare life), since when it is expressed, it fades or rather,
it disappears in its most minimal sense. Sacralization is the end
of life, in bare life. Our author (Agamben) says that the terms used
by the Greeks were semantically and morphologically different: zoé
expressed the simple fact -continues Agamben- of living common to
all living beings, while bios meant the form or way of tipical living of
an individual or group. This opposition gradually disappeared in modern
languages without leaving any substantial difference alive. We wonder about the expression “form of life”, understanding, without detaching ourselves from Agamben, that it refers to the fact that a life that can never be separated from its form is a life in which it is never possible to isolate something like a nude life. So we propose that once life is reduced to a nude life in priesthood, democracy remains in the
hands of political robbery and corruption, which gradually causes its
decline as an original popular expression.

In this paper, I recover and study the philosophical connection between politics and "Technik" in the history of modern/contemporary philosophy and political philosophy, following that outcome in some of today's Italian and German thought. This allows us to perceive a technical and positive conception of political reality that constitutes a new access to the question about humankind through technology, from a purely political activity point of view.

Si bien, desde la Antigüedad clásica, el miedo ha sido considerado como un factor decisivo para influir sobre el parecer de los seres humanos, su importancia cardinal para la política se formulará durante el Renacimiento y, fundamentalmente, la Modernidad. A partir de allí, el miedo será considera-do el elemento esencial del orden social mientras que, por el contrario, el terror será concebido como un factor adverso a toda for-ma de vida civil. De esa manera, el miedo se constituyó en el vínculo privilegiado entre el poder soberano y la protección de la vida de los ciudadanos. Siglos después, esta relación sufrió cambios significativos a partir del atentado a las Torres Gemelas. Dicho atentado inició la transformación de Occidente como escenario bélico, el fin de la prerrogativa estatal a declarar la guerra y la instalación de la premisa de que toda persona, independientemente de su nacionalidad o su religión, es sospechosa de ser una amenaza

Abstract Although, since classical antiquity, fear has been considered as a decisive factor to influence the opinion of human beings, its cardinal importance for politics will be formulated during the Renaissance and, fundamentally , Modernity. Thenceforth, fear will be considered the essential element of the social order while, on the contrary, terror will be conceived as an adverse factor to all forms of civil life. Thus, fear became the privileged link between sovereign power and the protection of the lives of the citizens. Centuries later, this relationship underwent significant changes since the attack on the Twin Towers. This attack initiated the transformation of the West as a war scenario, the end of the state prerogative to declare war and the installation of the premise that every person, regardless of nationality or religion, is suspected of being a threat to the society in which they live. Based on these considerations , this article will address the relations

"La naturaleza humana es egoísmo" .¿Cómo se propone Hobbes elaborar un cuerpo de normas irrefutables, apodícticas, conforme a las cuales una sociedad tiene que organizarse para adquirir seguridad? Una única ciencia nos da, en opinión de Hobbes, un conocimiento cierto y apodíctico, ya que con su método podemos descubrir las verdaderas causas de las cosas. Se trata de la geometría-en términos generales de la matemática-, única ciencia que "Dios comunicó al género humano" 1. Por lo tanto, para alcanzar el resultado que Hobbes se propone será necesario aplicar en la construcción y mantenimiento de los Estados, normas tan ciertas y seguras como las de la geometría y la aritmética. Sólo si es posible hacer esto, es decir, "construir geométricamente los Estados", se logrará superar la situación de crisis pre-política que atraviesan los individuos en el estado de naturaleza. Para Hobbes, Galileo pudo descubrir las verdaderas causas de las cosas, que hasta entonces habían permanecido ocultas para los hombres, porque encontró la manera de aplicar la geometría al análisis de los fenómenos naturales, reduciendo la realidad de la naturaleza a cuerpo y movimiento. Con esta reducción, Galileo pudo aplicar la geometría a la realidad natural porque movimiento son susceptibles de medida, esto es, son cuantificables. Hobbes planteará, a su vez, que no sólo la naturaleza es reducible a cuerpo y movimiento en su verdadero ser, sino que la realidad psíquica y la realidad social también lo son. Todo tipo de realidad-la realidad corpórea, natural, psicológica, social o política-es reducible a un solo tipo de ser corpóreo y mecánico. En consecuencia, la sociedad y el Estado son un cuerpo, y todo lo que ocurre en ellos es explicable en términos de 1 Hobbes, Thomas, Leviatán, Parte I, cap. 4, Ed. UPR, Puerto Rico, 1978, p. 37.

El trabajo analiza la cuestión del encuentro humano como estructura política. Según las comprensiones del significado de ese encuentro originario son los modelos de organización política. Se estudian autores antiguos y de la modernidad, tanto mecanicista como barroca.

This paper will reflect on the problem of sacrifice and the sacred from a biopolitical perspective, aiming to make a contribution to the studies about the fundaments of the political community. The sacrifice is understood as a dispositive that establishes a fundamental imbrication between the bare life and the political, juridical, and religious spheres. For that purpose, it establishes a political philosophical debate between the works of Giorgio Agamben and Roberto Esposito, from the books assembled under the denomination Homo Sacer in first case, and the trilogy Communitas, Immunitas, and Bios in the second case. Also, it considers Henri Hubert y Marcel Mauss's Sacrifice: Its Nature and Functions (1899), Sigmund Freud's Totem and Taboo (1912) and René Girard�s Violence and the Sacred (1972), essentials in the reconstruction of the sacrificial paradigm; and it takes into account Émile Benveniste�s study of the Indo-European juridical-political matrix in his monumental work...

El monstruo y el potro: el Homo sacer totalizado. Construcción del sujeto dominado a través del lenguaje cotidiano en dos instituciones totales, la cárcel y el ejército.

El sujeto dominado –Homo sacer– en las instituciones totales, cárcel y ejército, se construye en relación con un sujeto dominante –soberano–, que a través del lenguaje ejerce una desarticulación entre violencia y dependencia, los cuales se cristalizan en palabras que los nombran dentro de ambas instituciones, monstruo en la cárcel y potro en el ejército.

The subject dominated –Homo sacer– in total institutions, prison and army, constructed in connection with a dominant subject –soberano–, through language exercises a lack of coordination between violence and dependence, which crystallize in words that named within both institutions monstruo in jail and potro in the army.

A partir de la constatación de la influencia de Georges Bataille en el pensamiento y los  debates filosófico-políticos contemporáneos, críticos de la soberanía teológico-política,  se aborda en este texto la soberanía negativa propuesta por el autor. El desarrollo sobre  el tema de la soberanía que establece Bataille en su obra supone una trama compleja que  concentra conceptos, términos y concepciones en una singular propuesta de soberanía  bajo caracteres ateológicos e impolíticos. En el presente artículo indagamos en los  conceptos de ser, sujeto y  comunidad de los que Bataille dio cuenta desde la economía,  la filosofía, la política, la antropología, la teoría de la religión, entre otros discursos  en pos de señalar la caracterización heterogénea de lo que denominamos soberanía negativa. El artículo se estructura a partir de los siguientes elementos: primero, el trazado de la ontología de insuficiencia que está a la base de esta perspectiva; segundo, la presentación de la economía de la comunicación y la violencia irreductible que ella supone; por último, la problematización de la subjetividad soberana y sus aporías.

De acuerdo con Esposito, la filosofía política y el pensamiento político pueden ser distinguidos si se consideran las consecuencias nefastas de la política ocurridas en el siglo xx. El pensamiento político intenta eludir la cuestión de la “fundación” con la que se identifica la filosofía política. En esta tensión entre concepciones, la noción de soberanía se torna clave. La soberanía aparece ligada a la economía de la violencia, donde (bio) política y violencia se superponen. La teología política de Schmitt es la expresión más acabada de esta relación patentizada en el soberano, en cuyo reverso aparecen figuras de la persecución como el homo sacer que desarrolla Agamben y el chivo expiatorio de Girard. Tanto el soberano como estas figuras de la persecución se pueden identificar con la expresión “fuera de-la-ley” de Derrida, a partir de la cual emerge otra figura problemática de la política, el “hombre-lobo”, que señala el umbral entre animalidad y humanidad.

Con el objetivo de contribuir a la indagación sobre los fundamentos de la comunidad política, en el presente artículo se reflexiona sobre el problema del sacrificio, y de lo sagrado, entendiéndolo biopolíticamente como modo de imbricación fundacional entre la vida y la esfera política, jurídica y religiosa. Para ello se establece un diálogo filosófico político entre las obras de Giorgio Agamben y Roberto Esposito a partir de los trabajos reunidos bajo la nominación Homo sacer en el caso del primero y de la trilogía Communitas, Immunitas y Bios en el segundo. A su vez, se recuperan los trabajos de Henri Hubert y Marcel Mauss (De la naturaleza y de la función del sacrificio, 1899), Sigmund Freud (Tótem y Tabú, 1912) y René Girard (La violencia y lo sagrado, 1972), centrales en la reconstrucción del paradigma sacrificial; y se tiene en cuenta la exploración de la matriz jurídico-política indoeuropea realizada Émile Benveniste en su monumental obra El vocabulario de las instituciones indoeuropeas (1969). Por último, en ese recorrido se ofrecerá una interpretación del hermético texto de Walter Benjamin Para una crítica de la violencia (1921), ya que en definitiva en estos debates está en juego el problema del "dogma de la sacralidad de la vida" allí planteado.