Jesús De Garay

Resumen: La inteligencia humana en Proclo se caracteriza por la dialéctica, la negación y el tiempo. Es un pensar reflexivo que se despliega discursivamente (dianoia) a partir del conocimiento de la unidad. Es logos, que entiende la realidad de un modo transitivo.

Abstract: Human intelligence in Proclus is characterized by dialectics, negation and time. It is a reflective thinking that displays discursively (dianoia), from knowledge of the unit. It is logos, that understands the reality in a transitive way.

Resumen: Según Proclo, la dialéctica es la ciencia propiamente humana, que se despliega de un modo esencialmente temporal. El alma humana entiende de un modo parcial y temporal. Su conocimiento está limitado a aspectos parciales y temporales. Lo característico del alma frente al intelecto es su temporalidad. Su conocimiento es logos, decir, que implica transitividad, paso sucesivo de unos pensamientos a otros. La dialéctica es logos que permite superar la unilateralidad de una sola perspectiva temporal. El tiempo es un orden lógico, intelectivo, anterior tanto al alma como al universo.

Abstract: According to Proclus, dialectics can be considered the properly human science, one which departs from an essentially temporal way. The human soul's understanding is based on a partial and temporal way. Her understanding is limited to partial and temporal aspects. Temporality is thus the main feature of the soul as far as the intellect is concerned, and her understanding is logos, i.e., transitivity, the succession of thoughts which pass one to the other. Dialectics is logos that makes possible the overcoming of the unilaterality of a single temporal perspective. Time is a logical order, intellective, prior to the soul as it is prior to the universe.

RESUMO: Análisis del concepto de dialéctica en Proclo, a partir de los libros II, V y VII del Comentario al Parménides. Se consideran tres aspectos: 1º) La dialéctica como método. 2º) La dialéctica como perspectiva particular de la totalidad del universo. 3º) La dialéctica como orden de las negaciones.

ABSTRACT: Analysis of the concept of dialectics in Proclus, specially in Commentary on Parmenides II, V and VII. It considers three aspects: 1) Dialectics as method. 2) Dialectics as a particular perspective of universe. 3rd) Dialectics as order of negations.

Resumen: El principio de no contradicción de Aristóteles sólo es primero en el contexto de determina-dos sentidos del ser (acto, verdad, substancia y necesidad). Pero deja fuera otros sentidos del ser centrales en la vida práctica. En Metafísica IV aparecen presupuestos anteriores a ese sup uesto primer principio, que dejan espacio a la acción humana. Algunos de esos presupuestos son: 1) el ser como potencia; 2) la diferencia de sentidos; 3) el ser como tiempo; 4) el ser como bien.

Abstract: The princip le of contradiction of Aristotle is the first one, only in the context of determined senses of the being (act, truth, substance and necessity). But it leaves out other senses of the being basic for the practical life. In Metaphysics IV they appear presupp ositions previous to this hypothetical first principle, that leaves space to the human action. Some of those presuppositions are: 1) the being as potency; 2) the difference of senses; 3) the being as time; 4) the being as good.

This article looks at several characteristics of intellectual understanding according to Philo Judaeus from three perspectives: the first is that intellectual understanding is primarily attention, the second is that understanding doesn't imply appropriation, but rather apparition and presence, and fínally that it is always expression of otherness and knowledge of difference.

This paper wants to elucídate the meaning of "order of transcendental". That matter has a preferential place in L. Polo's philosophy. This study is carried out through an analysis of concept of "meaning" and specially "the meaning of being".

ARISTÓTELES se encuentra plenamente inmerso en la tradición filosófica griega en cuanto sus indagaciones versan sobre el fundamento de la naturaleza 1. También él, como los antiguos, as-pira a presentar el fundamento, a hacer patente lo más íntimo de la realidad física. Desvelar el fundamento es conocer los principios, es alcanzar lo primero de la naturaleza. Por eso, la ciencia se ocu-pa de los principios y la sabiduría de los primeros principios 2. «Nuestra especulación —señala AR.— trata sobre la substancia, pues buscamos los principios y las causas de la substancia» 3. Tal conocimiento principial es exclusivo del noüs, de la inteli-gencia 4. Precisamente por ello, el noüs es algo separable, divino, impasible, incorruptible 5. Conocer los principios de la naturaleza revela algún tipo de separación respecto de los procesos mismos de la naturaleza 6. «Sólo el intelecto-—afirma AR.— viene de fuera y sólo él es divino, pues una actividad corporal no tiene nada en común con su actividad» 7 .

Suele ser habitual ofrecer una versión del pensamiento aristotélico
en la cual la identidad de lo real está principiada por la forma,
y particularmente por la forma substancial. No faltan indudablemente
en el Corpus aristotelicum textos que así lo avalen. Propongo, sin
embargo, con estas líneas, caracterizar aquel sentido de identidad
que reside en el acto y que dota de unidad y perfección a los seres,
con anterioridad a la identidad de la forma, en el marco de la especulación del filósofo de Estagira.

Metafísica
Aristóteles
movimiento
forma
potencia
acto

Abstrac: La teoría política ha demostrado el valor humanista del mercado, pero no parece que se entienda el valor mercantil del humanismo. La verdadera misión de la educación es dar valor a los bienes que produce el mercado y proporcionar a éste una unidad que descanse en la dignidad humana. Esa misión, junto al arte y la religión, conforma la cultura en su sentido de colere: cuidado, cultivo y custodia de valores, rescatándolos del olvido al que los somete un mercado indiferente. Comenzaré registrando un hecho. Vivimos momentos de descrédito para las humanidades. Desde hace bastantes años, se observa en las reformas educativas de España y de otros países occidentales una tendencia a dejar en un plano secundario la enseñan za de las humanidades y a privilegiar las enseñanzas técnicas. Es lógico que sea así. Parece acorde con los tiempos que vivimos. Y por eso, probablemente la situación será semejante en el futuro próximo. Hay momentos en los que aparecen signos de una inversión en esta tendencia, pero son señales débiles que apenas destacan ante el empuje formidable de los estudios técnicos. Repito: es lógico que así sea. Hay más de una razón para que las cosas sucedan de esta manera. Aquí desearía fijarme en una de esas causas que, en mi opinión, resultan determinantes en este proceso de abandono de las humanidades. Me refiero al mercado, a la hegemonía del mercado en la vida de los hombres. Pienso que el auge del mercado tiene relación directa con el desprestigio de las humanidades. La sociedad efectivamente está regida en gran medida por el mercado. La prueba más inmediata es que necesitamos dinero para todo. Para casarse hace falta dinero. Para atender a los padres hace falta dinero. Para que nazca un hijo. Para enterrar a las personas queridas. Para educar a los hijos. Incluso para que jueguen. Para todo. Los acontecimientos más sencillos y los más sublimes de la vida humana están determinados por el dinero. Quizá podría ser de otra manera. Quizá no. Pero el hecho cierto es que es así. Y además las ventajas del mercado están a la vista. La cri sis del comunismo y, en general, de la economía colectivista, ha reforzado la fe en la bondad del mercado, de manera que hoy son pocos los que se atreven a criticar su eficacia en la gestión de los recursos. Pero el mercado no solo es alabado por su eficacia, sino también porque se trata de una forma eminentemente libre de articular las relaciones sociales. Mercado-se suele decir con cierta razón-es libertad. Efectivamente, la libertad en la propiedad, en la producción y en el consumo de bienes sin duda son aspectos centrales de la libertad humana, por lo que se puede considerar al mercado como uno de los pilares más firmes de las libertades en la sociedad actual. Las ventajas del mercado son patentes. Por eso, resulta razonable que su presencia sea profunda y amplia en nuestras vidas. Y por eso, se entiende que el mercado esté también presente en la educación: en los planes de estudio, en los proyectos del gobierno, en las

Un conocido profesor alemán acostumbra a olfatear las páginas de un libro recién publicado para hacerse una primera idea sobre su calidad. Luego lo toca, lo mira, e incluso lo oye mientras pasa las hojas entre sus dedos. Lo que no hace es masticar o paladear alguna de sus páginas. Teme que haya libros que, por su contenido, puedan ocasionarle envenenamiento o indigestión. Digo esto porque, si hubiese caído el libro de Fernández de la Mora en sus manos, y levemente lo hubiese aproximado a sus labios, le habría sorprendido una molesta frialdad y un intenso sabor amargo. Y en ningún caso se habría atrevido a morder un pequeño bocadito. Paradójicamente, en el prólogo se nos advierte que «el pesimismo y el optimismo son estados de ánimo acerca del futuro» (p. 11), que en este libro no tendrán cabida. El método adoptado será un sobrio análisis empírico y fenomenológico (p. 17). Sólo se admitirá un único «postulado metafísico: el realismo» (p. 17). Incluso, para subrayar ese empeño de asepsia interpretativa, el autor declara que no incluirá referencias bibliográficas y eruditas, que puedan desviar la atención de los datos puros. Sin embargo, nada más ajeno a lo que el lector encuentra. Fernández de la Mora, efectivamente, despliega un estilo armado de precisión, orden y claridad. El resultado es un libro sombrío y desengañado. Las sombras son fenómenos reales, y por eso ponerlas de manifiesto es acorde con un método fenomenológico y realista. Pero si algo caracteriza una visión pesimista del mundo es atenerse sólo a las sombras. No es lo mismo decir la verdad que manifestar desengaño. Descubrir el engaño es sólo un paso previo a decir la verdad. Desde el primer momento se hace una profesión de modestia: «Hay motivos para que el hombre se asombre ante sí mismo porque es el más capaz de los seres terrenales. Pero los panegíricos son ya tópicos a fuerza de repetición y hay que darlos por archisabidos. Se trata ahora de revelar el envés de tan eximias capacidades y de comprobar que nuestra especie, a pesar de su eminencia, padece desazón» (p.ll). Cada una de las páginas acometerá esta firme tarea de desenmascarar cualquier ilusión sobre la grandeza del hombre. Con la tenacidad de un humilde picapedrero, va socavando los monumentos levantados a la humanidad por idealistas como Pico della Mirandola, hasta reducir esas moles de roca a una sofocante nube de polvo que nada permite ver. «El hombre ni está en el centro, ni es centro de nada (...). Sería envanecedor que fuéramos el punto focal de todo, y que la evolución cósmica hubiese culminado en un homo sapiens, síntesis exhaustiva de perfecciones infinitas; pero no es así» (p.46). Se entabla así un combate casi salvaje contra todo asomo de admiración hacia el hombre. Cada línea del libro pretende desmitificar hasta el sarcasmo cualquier confianza en las posibilidades humanas, que ha caracterizado a la Modernidad. Estamos muy lejos de cualquier forma de humanismo. El libro se encuadra en la tradición antihumanista que se remonta a los Darwin o Schopenhauer del siglo pasado y que goza de una excelente salud en nuestros días. Las obras de Foucault se agotan en las librerías. Que el hombre ha muerto o que es un invento de los modernos resulta un lugar común entre los ya un tanto casposos posmodernos.

La inteligencia humana en Proclo se caracteriza por la dialectica, la negacion y el tiempo. Es un pensar reflexivo que se despliega discursivamente (dianoia) a partir del conocimiento de la unidad. Es logos, que entiende la realidad de un modo transitivo. Human intelligence in Proclus is characterized by dialectics, negation and time. It is a reflective thinking that displays discursively (dianoia), from knowledge of the unit. It is logos, that understands the reality in a transitive way.

According to Proclus, dialectics can be considered the properly human science, one which departs from an essentially temporal way. The human soul’s understanding is based on a partial and temporal way. Her understanding is limited to partial and temporal aspects. Temporality is thus the main feature of the soul as far as the intellect is concerned, and her understanding is logos , i.e., transitivity, the succession of thoughts which pass one to the other. Dialectics is logos that makes possible the overcoming of the unilaterality of a single temporal perspective. Time is a logical order, intellective, prior to the soul as it is prior to the universe.

Se analiza la interpretación escotista de algunos textos aristotélicos para establecer la contraposición entre naturaleza y voluntad. La posición de Escoto implica una reivindicación de la contingencia frente a la necesidad, de la acción frente a la ciencia. Es decir, la distinción entre naturaleza y voluntad le aboca a proponer una ontología en la que el ser contingente precede al ser necesario. El saber de la ciencia que establece las regularidades necesarias de la naturaleza queda subordinado al saber de la acción humana. Se tiene especialmente presente las Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis, IX, q. 15.  

Analysis of the concept of dialectics in Proclus, specially in Commentary on Parmenides II, V and VII. It considers three aspects: 1) Dialectics as method. 2) Dialectics as a particular perspective of universe. 3rd) Dialectics as order of negations

El profesor Polo ha prestado una particular atencion al denominado «orden de los trascendentales». Ademas, en los ultimos anos, aparecen en sus publicaciones frecuentes referencias a lo que el denomina la "ampliacion de lo trascendental", que alude a la consideracion trascendental de la antropologia, de una forma independiente de la metafisica. En esta colaboracion deseo unicamente examinar la nocion de orden trascendental, tomando como referencia las indicaciones de Leonardo Polo al respecto. Es obvio que lo relativo a los trascendentales no ocupa el primer plano de la reflexion filosofica en la actualidad. Se puede decir que los trascendentales medievales (unum, verum, bonum, esse...) resultan hoy un tanto anacronicos para numerosos filosofos. Incluso la filosofia trascendental kantiana parece demasiado metafisica a algunos. Sin embargo, a pesar de tal aparente falta de actualidad, Leonardo Polo ha insistido en que las cuestiones filosoficas decisivas se plantean en este...

This article looks at several characteristics of intellectual understanding according to Philo Judaeus from three perspectives: the first is that intellectual understanding is primarily attention, the second is that understanding doesn't imply appropriation, but rather apparition and presence, and finally that it is always expression of otherness and knowledge of difference.

We sometimes forget that ethics and economics have something in common: they both deal with goods. Ethics deals with goods in general, while economics is restricted to a certain type of goods. That is to say, ethics studies goods in its broadest sense, i.e. not only economic goods, but goods of all types (Garay 1994b, pp. 1–19).

RESUMEN En mi trabajo pretendo abordar una cuestión largamente debatida en la historia de las ideas: la articulación de la diferencia y la identidad. Pero desde un punto de vista concreto: la articulación de las diferencias culturales en una cultura de paz. Es decir, qué ...

Frente al tradicional análisis de la mente humana como inteligencia, se defiende la consideración de la voluntad como componente esencial de la mente humana. En concreto se estudia el origen de la distinción entre naturaleza y voluntad, a partir de algunos textos de Aristóteles, Plotino, Agustín de Hipona y Anselmo de Canterbury.