Aristoteles

Aristotle emphasizes the central role of perception for knowledge acquisition in many of his writings. But how should these programmatic declarations be worked into an overall interpretation? Does perception provide the foundation on which all our knowledge can be grounded? Or does perception merely have the function of providing the intellect with elementary information? This study precisely works out which role perception plays in Aristotle's theory of knowledge acquisition. It shows that Aristotle defends a position that presents an interesting alternative to common views in the contemporary debate regarding the foundation of knowledge.

Vernetzung ist zur leitenden Metapher unserer Zeit avanciert. Die Beschreibung der Welt kommt ohne sie nicht mehr aus. Seit die Rede von Netzen und Netzwerken überall selbstverständlich geworden ist, scheint sie ihren metaphorischen Charakter fast verloren zu haben. Was aber macht Vernetzung zu einer kulturellen Leitmetapher und was zeichnet sie gegenüber anderen Sprach- und Denkfiguren aus?
Diese Frage verlangt eine Antwort, die den philosophischen Komplikationen des Gegenstands wie der phänomenalen Vielfalt seiner historischen Figurationen gerecht wird. Von der Antike bis zur Gegenwart reichend, zeichnet Alexander Friedrich die verwickelte Geschichte der Netzmetaphorik in Wissenschaft, Kunst, Religion, Politik, Wirtschaft, Technik und Gesellschaft nach, um an ihrer Karriere eine Theorie kultureller Leitmetaphern zu entwickeln.

Este texto é a tradução da introdução do livro Logical Forms feita por Guido Imaguire e revisada pelo próprio autor (que também fez algumas pequenas alterações no texto e é responsável por sua forma final). Muitas citações de textos originais nas notas de rodapé foram suprimidas na tradução.

Nossa proposta é investigar como ocorrem as metamorfoses da noção de substância simples no sistema leibniziano, entre Discurso de metafísica, Sistema novo da natureza e a comunicação das substâncias e Monadologia. Trata-se da mesma substância ou são noções diferentes?
Partimos de aporias de sua época e a polêmica entre os métodos modernos e escolásticos. Apontamos as críticas de Leibniz a ambos, partindo das insuficiências modernas aos excessos escolásticos, passando, assim, do campo da física ao campo lógico, em vista das questões metafísicas. Apoiando-se na exposição lógica, acabamos tentando reconstruir, involuntariamente, todo o sistema a partir do princípio de identidade, para conseguir apontar com mais clareza as inovações de Leibniz que reconciliam os dois partidos em sua síntese original.
Ao final, fazemos breves apontamentos particulares sobre cada um dos três textos e tiramos nossas conclusões, se as diferentes expressões da substância simples, nossa questão motriz.

In recent debates on empathy in various disciplines, including philosophy, psychology, psychopathology, cognitive sciences, neurophysiology, the discussion has focused on empathic experiences within the intersubjective context, either between two individuals or among groups. But this is only one side of the coin. Since ancient times, subject-object and even object-object relationships were described in a way that cultural anthropology has defined as “animation”, that rhetorics has named “personification”, and that we would today call “empathic”. The chapter aims at exploring these objectual implications of empathy. Pinotti particularly criticizes the projective “hydraulic” model of communicating vessels–from subject to object–which builds the hermeneutical mainstream paradigm of any theorization of such relationships. With recourse to alternative theoretical perspectives, such as Gestalt theory of expression, “realistic” phenomenology, and theory of symbolic forms, the author proposes a newfound characterological approach that engages with acknowledging the originary expressive and pathemic character of things in themselves, and therefore in defending the fundamentum in re of objectual empathy.

Sırru'l-Esrâr Avrupa'da Secretum Secretorum olarak bilinen bir sözde-Aristoteles (Pseudo-Aristoteles) eseridir. Birçok Avrupa lisanına tercüme edilmesine rağmen günümüz Türkçesi ile bir tercümesi bilinmemektedir ve Türk ilim çevrelerince neredeyse tanınmamaktadır. Eser, yaşlandığı için artık İskender'in seferlerine katılamayan Aristoteles tarafından İskender'e bir rehber kitap olarak yazılmıştır. Sadece devlet yönetimi değil, felsefeden taşlara ve bitkilere kadar pek çok konu işlenmiştir bu eserde. Astroloji, fizyoloji, kimya eserin ilgilendiği ana konulardandır. Müellifiel-Batrîk oğlu Yuhanna'nın iddiasına göre o bu eseri bir tapınakta bulmuş, önce Rumca'dan Yunanca'ya daha sonra da Arapça'ya tercüme etmiştir. Fakat bilinen ilk nüshası Arapçadır. Eserin 10. yüzyıl İslam Dünyasında ortaya çıktığı düşünülmektedir. 12. yüzyılda Latince'ye çevrilmiş ve bundan sonra Avrupa münevverleri arasında sık sık başvurulan bir eser haline gelmiştir. Kitap tarz itibarı ile Aristo'dan İskender'e yazıldığı varsayılan mektupları içerir ve on makaleden oluşmaktadır. Eser Ortaçağ Avrupa'sında Aristo'nun önde gelen eserlerinden kabul edilmiş ve sık sık atıf almıştır. Gerek İslam Dünyası gerekse de Avrupa içim mühim bir devlet kitabıdır. Bu önemine rağmen bu eserin asıl müellifi, lisanı ve menşei üzerine bir takım tartışmalar vardır. Bu makalede Sırru'l-Esrâr'ın müellifi olan el-Batrîk oğlu Yuhanna, aslî lisanı ve girişinde iddia edildiği gibi bir Yunan eseri olup olamayacağı tartışılacaktır. Abstract:Sırru'l-Esrâr is a pseudo-Aristotelian text that is known as Secretum Secretorum in Europe. Although it is translated into a lot of European languages, there is no modern Turkish translation of it and it is almost unknown to Turkish intellectuals. The book is writen as a guide by Aristoteles to Alexander the Great because then he was to old to participate to campaigns of Alexander. It handles not only government but also from phylosophy to herbs and stones. Astrology, physiology, and chemistry are the chief subjects of the book. According to writer/translater, Juhanna bin Batrîk, he finds the manuscript in a temple then translates from Greek to Romaic and Arabic. Nonetheless its first known copy is in Arabic. The book may come to light in the tenth century Islamic World. It was translated Latin in the twelfth century and became very popular among European intellectuals. The book includes letters from Aristoteles to Alexander the Great and consists from ten chapter. It is admitted as a book of Aristotle and is frequently referred in Europe of the middle ages. It is a crucial book of government Europe as well as Islamic World. Although it is very known, there are argument on its origins. In the presen paper it will argued on its writer Yuhanna bin al-Batriq, its original language, and if it really may originates from Greek culture.

İslâmî dönem tercüme faaliyetleri (9. ve 10. asır) kapsamında Aristoteles'e atfedilen siyasete dâir ilk eser Sırru'l-Esrâr'dır. Bu eserin Ortaçağlarda Doğu'da ve Batı'da sıkça başvurulan ve bilinen bir eser olma hüviyetine sahip olmasında Aristoteles'e atfedilmesi ve İskender'e hitaben yazılması önemli bir rol oynamıştır. Ortaçağdaki yaygın kullanımına ve bilinilirliğine rağmen bu kitabın menşei üzerine sorunlar günümüze kadar gelmiştir. Her ne kadar bir sözde-Aristo metni olduğu kesinse de eserin girişindeki diğer iddialar da sorgulanmaya muhtaçtır. Söz konusu kitabın elimizdeki en eski nüshası Arapçadır ve bu nüshada tercümenin Batrîk oğlu Yuhanna tarafından yapıldığı bilgisi bulunur. Eser, Arapçadan sonra Latinceye ve birçok Avrupa lisanına tercüme edilmiş; birçok sultanın ve kralın, Doğu'nun ve Batı'nın devlet idaresi konusunda başucu kitaplarından biri olmuştur. Sırru'l-Esrâr ilgi alanı yalnızca devlet yönetimi olmayan bir siyasetnâmedir. Ele aldığı konular başta devlet yönetimi olmak üzere sırasıyla, ahlâk, devlet memurlarının tayini ve idaresi, savaş taktikleri, tıp, fizyoloji (ilm-i kıyâfet), kimya, astroloji, taşlar ve bitkiler… olmak üzere oldukça geniş bir muhtevaya sahiptir.

RESUMO Duas das principais controvérsias que têm ocupado aqueles que se dedicam à teoria aris-totélica do movimento animal são a controvérsia acerca da forma da cognição através da qual um animal irracional apreende um objeto como um objeto de desejo e a controvérsia acerca da função desempenhada pela cognição na explicação aristotélica dos movimentos voluntários de locomoção animal. Neste artigo, eu apresento uma teoria acerca das formas como o desejo e a cognição se articulam na teoria aristotélica segundo a qual um animal irracional apreende um objeto como um objeto de desejo através da percepção incidental deste objeto e, ao contrário do que a maioria parece acreditar, esta percepção não tem sempre a mesma função na produção destes movimentos. Se o que for dito aqui estiver correto, em alguns casos esta percepção é responsável tanto pela geração do desejo quan-to pela sua orientação, mas em outros ela é responsável apenas pela sua orientação. ABSTRACT Two of the main controversies that have occupied specialists who dedicate themselves to the study of Aristotle's theory of animal locomotion are the controversy about the form of the cognition through which an animal apprehends an object as an object of desire, and the controversy about the function of cognition in Aristotle's explanation of the voluntary loco-motion of animals. In this article, I present an interpretation about the ways in which desire and cognition are articulated in Aristotle's theory according to which an animal apprehends an object as an object of desire through an incidental perception of this object and, contrary to what most seem to think, this perception does not have the same function in the production of these movements. If what is said here is correct, in some cases this perception is responsible for the generation and the orientation of a desire, but in other cases it is only responsible for its orientation.

RESUMO: I intend to demonstrate in this article how we can use the "Art of Rhetoric" of Aristotle to analyze some speeches from Ancient Greece. In this paper I chose to work with Demosthenes' "Against Aristócrates", one of the best examples of forensic speech we have.
PALAVRAS-CHAVE: Retórica; Aristóteles; Discurso Judiciário.

La narratividad no es solo una cualidad de determinados discursos (verbales o no). Es una dimensión básica de nuestra existencia: la narratividad o relatividad ontológica. También, al experimentar la existencia como "agôn", la dimensión dramática está enraizada con nuestro mundo de la vida. En este ensayo hacemos una revisión del texto original de la Poética aristotélica, evidenciando que narración y drama difieren no por los medios ni por el objeto de la imitación, sino por el modo. Así, más allá de una oposición equívoca (diégesis vs. mímesis) proponemos la consideración, dentro de las formas de mímesis, de una dimensión puramente dietética, que reproduce con palabras las palabras y los hechos de los protagonistas, frente a una mimesis pragmática, propia del teatro, en la que las palabras son palabras, pero las acciones se representan como acciones.

John-Stewart Gordon setzt sich mit dem aristotelischen Gerechtigkeitsbegriff in der Nikomachischen Ethik auseinander. Aus unterschiedlichen Gründen gilt das V. Buch als besonders schwieriger Text. Die These, daß das V. Buch (teils) inkohärent ist und »weniger« Substanz hat, ist häufig vertreten worden. In der Untersuchung weist der Autor nach, daß der aristotelische Gerechtigkeitsbegriff (EN V) kohärent ist und über mehr Substanz verfügt, als im allgemeinen angenommen wird. Der Ausgangspunkt der Arbeit bildet die Neuübersetzung des V. Buches, woran sich eine genaue Rekonstruktion und eine ausführliche Kommentierung der wichtigsten Kapitel (EN V, 1–10, 14) anschließt. Im zweiten Teil wird Nussbaums »Ansatz der Fähigkeiten« (capability approach) diskutiert. Nussbaum hat den aristotelischen Gerechtigkeitsbegriff wieder fruchtbringend in die neu- zeitliche Debatte eingebracht. Es ist jedoch fraglich, ob es sich dabei wirklich um den aristotelischen Gerechtigkeitsbegriff handelt. In seiner Untersuchung kommt der Autor zu dem Schluß, daß Nussbaums Interpretation den Gegenstand eher verdunkelt denn erhellt.

Para salir de la sombra protectora representada por el propio maestro Platón, Aristóteles toma en consideración la teoría de las ideas y la somete al propio corte intelectual, selectivo y crítico, a través del cual busca primero desapoderar la separación platónica (inteligible-sensible) y después reorientar la carga formal según finalidades consideradas como naturales, resultados de un proceso por el cual los seres en general pasan del estado de la potencia al - experimentado y convergente, concretamente y no abstractamente inevitable - del acto.

Der Materialismusstreit Mitte des 19. Jahrhunderts markierte die Selbstbehauptung und den Erfolg der Naturwissenschaften und der nun von einigen Wissenschaftlern formulierte Anspruch, die bereits im Niedergang befindliche idealistische Philosophie in ihrer Deutungshoheit anzugreifen. Als Tribüne dieses Kampfes diente die 1822 in Leipzig von dem Naturforscher und Arzt Lorenz Oken gegründete „Gesellschaft Deutscher Naturforscher und Ärzte“ (DVNÄ), die zu dem Zweck gegründet wurde, einen interdisziplinären Austausch von Naturforschung und Applikation derselben zu fördern. Im Laufe der Jahre ließ jedoch der Streit um die Frage nach der Originarität und Genese des menschlichen Geistes und der Natur, und damit auch nach den theologischen Überzeugungen des Christentums, welche nach der idealistischen Philosophie wieder eröffnet war, einige Forscher mit dem Selbstbewusstsein hervortreten, dass nun diese Frage durch die damalige methodische Neubegründung der Biologie, auch eine Neubegründung und Beantwortung dieser Fragen durch die Naturwissenschaften (die damals noch Naturforschung war, denn der Begriff Wissenschaft blieb der Apodiktion vorbehalten) möglich machte.

Dieser Streit teilt sich in drei: Zum einen der Materialismus-Streit der 1850er Jahre, in der die klassischen metaphysischen Fragen durch die Vertreter des Materialismus neu verhandelt werden sollen. Dieser „deutsche Materialismus“ hat jedoch nicht die gleichen „radikalen“ Ansprüche wie bspw. der französische, da seine Vertreter Der Begriff der Materie spielt dabei eine wichtige Rolle: Es geht um die Frage, was das Medium sei, welches als Referenz und Grundlage naturwissenschaftliche Erklärungen von Natur & Geist möglich werden lässt. Daraus leitet sich entsprechend die Frage nach der Richtigkeit der christlichen Seelenlehre ab bzw. die Möglichkeit, einer naturwissenschaftlichen Beschreibung und damit Sterblichkeit dieser. Weiterhin bildet damit der Zweck-Begriff einen wichtigen Streitpunkt: Denn die damalige Physiktheologie, die man als Kooperation oder Symbiose zwischen Naturwissenschaften und Theologie bezeichnen kann, fasste den Zweckgedanken eines Weltschöpfers in die Vorgänge der kausalen Prozesse der Natur.

Weiter ist da der Darwinismus-Streit der 1860/70er Jahre, der als Fortführung des Materialismus-Streits gelten kann, der die methodische Neubegründung der Biologie mit Darwin und Lamarck versuchte, in den Materialismus-Streit einzubringen. Nun stand der Mensch in seiner Einzigartigkeit im Zentrum, da er nun nicht mehr als Gottes Ebenbild geschaffen, nun selbst ein Bestandteil des Naturprozesses und der Evolution ist, was sich ebenso auf Fragen der Moral und Kultur ausdehnte.

Der letzte Teil dieses Streits wurde durch eine Rede des Physiologen Emil Du Bois-Reymond 1872 auf der 45. Versammlung der DVNÄ unter dem Titel „Grenzen der Naturerkenntnis“ ausgelöst. Dieser Streit ging als Ignorabimus-Streit in die Geschichte ein und bezeichnet die kantische Position, dass es im Erkennen, aufgrund der Verfasstheit und Struktur der menschlichen Vernunft, es Fragen geben wird, die, unabhängig vom wissenschaftlichen Fortschritt, niemals beantwortet werden können. Dieser Streit war letztlich das Merkmal für die sich anbahnende Ausdifferenzierung von Philosophie und Naturwissenschaft, bzw. unterteilt später in Geistes- und Naturwissenschaft.

Diese Arbeit soll sich im ersten Teil zunächst der historischen und systematischen Rekonstruktion widmen. Dabei werden Systematik und Historie gemeinsam und zugleich betrachtet. Ferner betrachte ich diese drei unterschiedenen Dispute gemeinsam, weshalb ich auch in dieser Arbeit auch immer von dem Materialismus-Streit, der alle drei Dispute beinhaltet, sprechen werde. Es soll im Verlauf der Arbeit gezeigt werden, dass alle drei Dispute letztlich ein- und denselben Gegenstand zum Inhalt haben, nämlich, das Verhältnis des Menschen zur Natur.

Im zweiten Teil möchte ich eine grobe Skizze von Philosophie entwerfen, mit den Erfahrungen der Geschichte ausgerüstet, wie sie meiner Ansicht nach, in Tradition der kritischen Philosophie Kants, sich für die Gegenwart aufstellen muss. Dabei wollen wir zunächst bestimmen, was das Eigentümliche der Philosophie im Verhältnis zu anderen Wissenschaften ausmache. Weiterhin möchte ich einen Vorschlag der Typisierung von Begriffen und Sätzen machen, und inwieweit sie Theorien und Strukturen innerhalb dieser konstituieren. Im Anschluss daran wollen wir eine formale Rekonstruktion der transzendentalen Kategorien und Urteile bewerkstelligen, die auf dem Rücken der modernen Logik und Mengenlehre präzisere Betrachtungen dieser zulassen, die uns auch gestatten, die Antinomien, als eine aus den Kategorien und den Urteilen heraustreibende Motivation nach Vollständigkeit, zu betrachten.

O filósofo germano coreano Byung-Chul Han reclama de nossa vida atual. Ele diz que propagamos a ideia de diferença, mas que esta nada é senão uma faceta da igualdade. Somos todos diferentes, mas iguais nessa diferença. Nenhum de nós, ele diz, é singular. Para exemplificar essa distinção entre o diferente e o singular, ele lembra de uma compreensão a respeito de Sócrates como aquele que era o atopos 1 , ou seja, um tipo de estranho, alguém sem lugar, um estrangeiro. Digo eu, até: um alienígena. A singularidade de Sócrates, anunciada por Alcibíades em O Banquete, o fazia um personagem bem além do simples diferente. É interessante notar essa observação de Han quanto a Sócrates como atopos, que pode ser colhida em vários filósofos, em Barthes ou em Agamben. Não é difícil considerarmos a individualidade como uma noção que tem como base a diferença, e que se aperfeiçoa ainda mais com a singularidade. Sendo assim, Sócrates seria moderno ou, mais que isso, um ideal de modernidade ainda não realizado. Todavia, o que primeiro aprendemos quando estudamos as distinções entre antigos e modernos, é sobre a noção de indivíduo. Esta é, sempre, uma noção característica da modernidade. Nossa literatura filosófica, apoiada nos helenistas, não cansa de nos dizer que Sócrates foi, antes de tudo, um exemplar do homem antigo grego. Como assim? Por que o singular par excellence não seria também o indivíduo em seu mais aperfeiçoado grau conceitual? Uma das características fundamentais da semântica moderna é a de nomear uma faculdade familiar para nós, modernos: a vontade. Temos um nome para uma faculdade do querer e do não querer; uma faculdade que só conhecemos como uma força que quer e, para deixar se mostrar como um querer, se apresenta imediatamente como nos deixando saber o que é um não querer. Essa faculdade é o que chamamos de vontade. A semântica grega nunca descreveu o homem grego usando um tal termo. Por isso mesmo, nunca descreveu um indivíduo como nós descrevemos o indivíduo – o indivíduo moderno que, enfim, não raro tomamos como sendo o que é de fato indivíduo. Se deixamos de lado essa discussão sobre as descrições do que viemos a denominar vontade, e que não encontra correspondência na descrição que os gregos faziam de si mesmos como indivíduos, é dificil entendermos os antigos e quem foi o filósofo Sócrates. É útil aqui recordar a faculdade da vontade, como ela aparece para um filósofo moderno. Podemos recorrer a Descartes. Para nós, modernos, é bem fácil entender a explicação do erro, 1 Han, Byung-Chul. La expulsión de lo distinto (Pensamiento Herder) (Spanish Edition) (Locais do Kindle 287). Herder Editorial. Edição do Kindle.

Resumen: Richard Rorty, uno de los autores más influyentes en la actualidad,
elabora una crítica al concepto filosófico de verdad como correspondencia. La conclusión del neopragmatismo de Rorty es que la idea de la verdad como correspondencia entre el lenguaje y los hechos no puede hacerse efectiva porque ya no funciona. La concepción neopragmatista de la verdad señala los únicos usos del término verdadero, centrándose en la idea de la justificación. En este trabajo se presenta la concepción neopragmatista de la verdad, para analizar la propia consistencia interna del neopragmatismo respecto a la noción filosófica de verdad.

Abstract: Richard Rorty, one of the most influential authors of our time, presents
a critique of the philosophical concept of truth as correspondence. The conclusion of
Rorty’s neopragmatism is that the idea of truth as correspondence between language and facts is ineffective because it no longer works. The neopragmatist conception of truth indicates the only possible uses for the term «truthful,» revolving around the idea of justification. In this article, the neopragmatist notion of truth is presented in order to analyse neopragmatism’s own internal consistency with respect to the philosophical notion of truth.

RESUMO: Este artigo pretende abordar o pensamento de Santo Tomás de Aquino acerca da justiça, com base principalmente nas questões 57 e 58 da Segunda Parte da Segunda Parte da Suma Teológica, tendo por hipótese a ideia de que o direito, a igualdade e a alteridade são elementos constitutivos da justiça tomista. O artigo trata, inicialmente, da proposição tomista de que o direito é objeto da justiça, e investiga o significado da palavra direito (ius) em Aquino como um justo agir direcionado a outra pessoa segundo uma medida de igualdade. Trata, em seguida, da igualdade como medida do justo, e expõe o conceito de justiça formulado por ele, sendo ela uma disposição de destinar a cada um o que lhe é devido. Apresenta, então, as duas acepções de "outro" apontadas por Aquino, com a ressalva de que essa duplicidade não é mais aplicável à atualidade, e por fim aborda os argumentos de Aquino para demonstrar que a justiça é algo necessariamente para o outro, apontando, ainda, que a justiça tomista é fundamentada no princípio do amor ao próximo.
PALAVRAS-CHAVE: Tomás de Aquino. Justiça. Direito. Igualdade. Alteridade.

ABSTRACT: This paper intends to approach Saint Thomas Aquinas' thought concerning justice, based mainly on the questions 57 and 58 of the Second Part of the Second Part of the Summa Theologiae, having as its hypothesis the idea that right, equality and alterity are constitutive elements of Thomistic justice. The paper approaches, initially, the Thomistic proposition that right is the object of justice, and investigates the meaning of the word right (ius) in Aquinas. It then treats equality as the measure of the just, and exposes the concept of justice formulated by Aquinas, as being a disposition of rendering to each one his due. It presents, then, the two acceptations of "other" pointed by Aquinas, excepting that this duplicity is no longer applicable nowadays, and lastly it approaches Aquinas' arguments to demonstrate that justice is something necessarily towards another, also pointing that the Thomistic justice is founded on the principle of love of our neighbor.
KEYWORDS: Thomas Aquinas. Justice. Right. Equality. Alterity.

Nosso trabalho apresenta o fundamento antropológico da ética aristotélica a partir da leitura do Livro I da Ética a Nicômaco à luz da filosofia como modo de vida. Analisamos a relação entre antropologia e ética acompanhando os argumentos sustentados por Aristóteles situando a ética dentro da filosofia prática, investigando a natureza do bem humano e o aspecto antropológico com o qual Aristóteles introduz as questões éticas a se desenvolver no restante da Ética a Nicômaco, que está entre os textos filosóficos mais importantes de toda a história do pensamento ocidental. Nela encontramos o rigor com o qual Aristóteles aborda o problema da moralidade. Decerto não é nosso objetivo exaurir a discussão a respeito do tratado mais traduzido do Estagirita. Nosso propósito é mais modesto: procuramos analisar o aspecto antropológico da excelência. Tomamos como fonte estrutural a tese do historiador da filosofia Pierre Hadot para análise da questão.

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade de Brasília como requisito para a obtenção do
título de Mestre em Filosofia.

O presente trabalho tem por objetivo estudar a virtude intelectual da prudência (φρόνησις) em Aristóteles e ver sua importância para que o indivíduo construa uma vida feliz. Este estudo concentra-se principalmente na Ética a Nicômaco, mas também será utilizado a Ética a Eudemo, o outro tratado aristotélico sobre a ética, como auxílio para compreensão do pensamento do Estagirita sobre a prudência. Para tanto, este estudo está dividido em três capítulos. No primeiro,  analisamos a ideia de Supremo Bem como felicidade. Vemos o que a caracteriza e porque ela é o fim mais desejado. Também é visto qual o tipo de vida que melhor condiz com a função  própria do ser humano. No segundo capítulo, examinamos as virtudes intelectuais e morais. Entretanto, damos uma ênfase maior nas virtudes morais porque são o fundamento para que a phronêsis possa se sobressair. Ademais, analisamos a relação entre a virtude moral e o prazer, pois este último
possui um papel importante na busca da eudaimonia. No terceiro capítulo, tratamos da virtude intelectual da prudência. Vemos suas características, suas partes integrantes, como se desenvolve e atua defronte à realidade. Compreendemos o que é a deliberação  e
a escolha, assim como, estudamos quais são as três virtudes intelectuais menores: boa deliberação, inteligência e ponderação.

Bu yazıda, Grek felsefi üretiminden, İslam düşüncesine intikal eden imkan kavramının tarihsel süreç içerisinde ortaya çıkışı, gelişimi, farklı disiplinlere evrilerek kazandığı yeni anlamlar ve nihayetinde İbn Sînâ metafiziğinde kazandığı anlamı ortaya koyan "Aristoteles'ten İbn Sînâ'ya İmkân'ın Tarihi" adlı kitabın tanıtım ve tenkidi amaçlanmaktadır. Kitabın geniş literatürdeki çalışmalardan farklı yönü; imkan kavramı üzerine düşünce tarihindeki hemen hemen tüm üretimi, sistematik, kronolojik bir şekilde ve bağlantıları açığa çıkarmak suretiyle işlemesidir. Yazar, Grek felsefesinden ayrı bir kültür olan İslam düşüncesine, imkan kavramının göçünü, göç yolunda bu kavramın farklı kullanımlarını ve konumunu ortaya koymaktadır.

El así llamado «regreso de la filosofía práctica», empezado en 1960 por H. G. Gadamer con su Wahrheit und Methode, ha provocado a menudo confusión entre la auténtica filosofía práctica de Aristóteles y la virtud que él llama phronêsis o sabiduría. En efecto, éstas representan dos formas de conocimiento muy diferentes. La sabiduría es la virtud de la razón práctica que consiste en la habilidad de deliberar correctamente, es decir en la habilidad de identificar la acción más adecuada para realizar un buen fin. Al revés, la filosofía práctica es una ciencia, o sea un hábito de razón teórica, a pesar de ser una ciencia práctica, que tiene su fin en la buena acción y tiene un nivel de rigor inferior a aquello de las ciencias teóricas. La filosofía práctica es la ciencia del supremo bien para el hombre, es decir la felicidad —el pleno florecimiento de todas las capacidades humanas—, la cual se determina por medio de la discusión dialéctica con las tesis de varios filósofos.

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The so called «revival of practical philosophy», started in 1960 by H.G. Gadamer with his Wahrheit und Methode, has often provoked a confusion between the authentic practical philosophy of Aristotle and the virtue he calls phronêsis or wisdom. Actually, they represent two forms of knowledge very different. Wisdom is the virtue of practical reason which consists in the ability of correctly deliberate, that is in the ability of individuating the action more suitable for realizing a good end. On the contrary, practical philosophy is a science, that is an habit of theoretical reason, even if it is a practical science, which has its end in the good action and has a degree of rigour inferior to that of theoretical sciences. Practical philosophy is the science of the supreme good for man, that is happiness —the full flourishing of all human capabilities —, which is determined by means of a dialectical discussion with the thesis of the various philosophers.

Dieser Text entstand anlässlich der Konferenz „Grenzen – I. Konferenz für junge Philosophie“ in Bonn (21./22. Oktober 2012) und wird hier mit einigen Nachbearbeitungen und Hinzufügungen veröffentlicht.
Einzusehen unter https://phragmitaie.wordpress.com/lesen/.

Primero: según Aristóteles, la música es una parte fundamental de la educación de los ciudadanos. La música provoca o modera las pasiones, e incide en la moral. Formar el carácter a través de la música resulta necesario para la pólis, en vista de que la estabilidad política depende de la estabilidad moral de los ciudadanos. Segundo: si, por lo que argumenta en Poética, la música es imitación, y la imitación es una forma de conocimiento, entonces por medio de la música alcanzamos ciertos conocimientos. Sin embargo ¿cuál es el objeto de dicha imitación? Aristóteles, en la Política, sostiene que la música imita las pasiones en sí mismas porque la música, en tanto que tiene un origen acústico, no requiere de signos que refieran una pasión, sino que la música es la pasión misma que se está expresando. La música no representa una pasión, sino que la reproduce. La música es una imitación tan directa que, por ende, resulta la más formativa para el carácter (y de ahí su importancia política). Esto, además, abre la puerta para concluir que Aristóteles no tiene un concepto figurativo del arte.