Filosofia antiga

Uma das grandes diferenças do filósofo para o sofista é o apego à verdade. A verdade nesse sentido tem o significado literal de conhecimento, que é um discurso ou explicação comprovável sobre o real, o todo. O sofista não se preocupa com a factualidade de seu discurso, pois este é utilitarista, feito no sentido de gerar ou obter algo. Por exemplo, manipular ou iludir a percepção de uma plateia para retirar benefícios próprios ou para seus associados.

Em termos heraclíticos, nesse caso, o logos humano não tem como critério estar o mais próximo possível de transliterar o logos das coisas, a lógica da própria realidade, da existência em si, ou do objeto de estudo particular em questão. Já o filósofo tem um apego profundo pela factualidade de seu discurso, pois se por definição este é literalmente um amigo do conhecimento, portanto, só pode ser também amigo da verdade. Seu discurso não é feito para manipular ou iludir, posto que a verdade muitas vezes é oposta àquilo que se espera ou se deseja.

Visa, contudo, explicar e descrever a realidade, a existência ou um objeto de estudo em particular. Em termos heraclíticos, nesse caso, o logos humano tem exatamente como critério estar o mais próximo possível de transliterar o logos das coisas, a lógica da própria realidade, da existência em si, ou do objeto de estudo particular em questão. O filósofo pode se enganar, mas diferente do sofista, este não o faz de forma deliberada, mas por erro ou impossibilidade. Essa complicada questão, o "problema do critério da verdade", é o fator central analisado no presente ensaio.

Na segunda parte do artigo são examinadas prin-
cipalmente a visão e a audição a fim de determinar os diferentes
tipos de indiretividade das sensações bem como suas vantagens e
desvantagens no processo de conhecimento. Duas são as indire-
tividades com alguma relação com a visão, uma positiva e outra
negativa. Primeiro há o caso do sonho no qual o adormecido vê
coisas que estariam relacionadas à sua vida enquanto desperto.
Informações adquiridas assim devem ser descartadas pois não
são nada além de ilusão. Por outro lado ao se utilizar a visão
enquanto acordado o humano tem a capacidade da teoria da
mente. Assim ele pode ver os outros animais tendo sensações e
interpretar sua reação a elas. Este tipo de informação deve ser
considerado no processo de conhecimento. O caso da audição
também traz uma indiretividade positiva e outra negativa. A
negativa é quando os ouvidos são utilizados para escutar os
relatos de terceiros que pensam ter uma compreensão particular
do mundo. Estas compreensões apenas são aproveitáveis como
contra-exemplos. Ao contrário da visão, no caso da audição, é
no seu sentido metafórico que ela é positiva. Todo humano tem
a capacidade de razão, e é ouvindo-a que ele deve interpretar
as informações sensoriais. Por fim é apresentado um esquema
completo do processo sensório entendido por Heráclito.

O objetivo dessa aula é além de mostrar um pouco sobre a vida e a doutrina do filósofo pré-socrático Heráclito de Éfeso, tem a intenção de introduzir os alunos ao conceito da dialética, um conceito filosófico importante dentro da história da filosofia que foi usada por grandes autores como Platão, Aristóteles, Kant, Hegel, Heidegger, Maurice Merleau-Ponty a tradição filosófica do marxismo entre outros.

Nosso trabalho apresenta o fundamento antropológico da ética aristotélica a partir da leitura do Livro I da Ética a Nicômaco à luz da filosofia como modo de vida. Analisamos a relação entre antropologia e ética acompanhando os argumentos sustentados por Aristóteles situando a ética dentro da filosofia prática, investigando a natureza do bem humano e o aspecto antropológico com o qual Aristóteles introduz as questões éticas a se desenvolver no restante da Ética a Nicômaco, que está entre os textos filosóficos mais importantes de toda a história do pensamento ocidental. Nela encontramos o rigor com o qual Aristóteles aborda o problema da moralidade. Decerto não é nosso objetivo exaurir a discussão a respeito do tratado mais traduzido do Estagirita. Nosso propósito é mais modesto: procuramos analisar o aspecto antropológico da excelência. Tomamos como fonte estrutural a tese do historiador da filosofia Pierre Hadot para análise da questão.

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade de Brasília como requisito para a obtenção do
título de Mestre em Filosofia.

O presente trabalho tem por objetivo estudar a virtude intelectual da prudência (φρόνησις) em Aristóteles e ver sua importância para que o indivíduo construa uma vida feliz. Este estudo concentra-se principalmente na Ética a Nicômaco, mas também será utilizado a Ética a Eudemo, o outro tratado aristotélico sobre a ética, como auxílio para compreensão do pensamento do Estagirita sobre a prudência. Para tanto, este estudo está dividido em três capítulos. No primeiro,  analisamos a ideia de Supremo Bem como felicidade. Vemos o que a caracteriza e porque ela é o fim mais desejado. Também é visto qual o tipo de vida que melhor condiz com a função  própria do ser humano. No segundo capítulo, examinamos as virtudes intelectuais e morais. Entretanto, damos uma ênfase maior nas virtudes morais porque são o fundamento para que a phronêsis possa se sobressair. Ademais, analisamos a relação entre a virtude moral e o prazer, pois este último
possui um papel importante na busca da eudaimonia. No terceiro capítulo, tratamos da virtude intelectual da prudência. Vemos suas características, suas partes integrantes, como se desenvolve e atua defronte à realidade. Compreendemos o que é a deliberação  e
a escolha, assim como, estudamos quais são as três virtudes intelectuais menores: boa deliberação, inteligência e ponderação.

RESUMO: Erixímaco, desde o início de sua fala no Banquete de Platão (Smp. 186a3), deixa claro que a alma não será protagonista em seu discurso sobre Erōs. Ele desenvolve um discurso materialista, cujas bases são sua própria technē, a medicina. Com isso, parte da historiografia Banquete no século XX enxerga em Erixímaco uma caricatura dos tratados hipocráticos. No entanto, a partir de Edelstein há tentativas de ressignificar o lugar do discurso de Erixímaco na estrutura do Banquete de Platão. Nesta comunicação, estabeleceremos uma discussão entre as leituras que, de um lado, descaracterizam o discurso de Erixímaco para a compreensão do diálogo e outras que, por outro lado, consideram-no relevante para o desenvolvimento dialético do Banquete, com o objetivo de estabelecer um panorama mais abrangente dos possíveis caminhos a serem trilhados na interpretação do discurso de Erixímaco neste diálogo platônico.

Palavras-Chave: Platão, Banquete, Erixímaco, dialética

ABSTRACT: Eryximachus, from the beginning of his speech in Plato's Symposium (Smp. 186a3), makes it clear that the soul will not be a protagonist in his speech about Erōs. He develops a materialistic discourse, whose basis is his own technē, medicine. Thus, part of the historiography of the Symposium in the twentieth century sees Eryximachus as a caricature of the hippocratic corpus. However, since Edelstein there are attempts to resignify the place of Eryximachus' speech within the structure of Plato's Symposium. In this paper we will establish a discussion with readings that, on the one hand, plays down the speech of Eryximachus to the interpretation of the dialogue and others that, on the other hand, consider him relevant to the dialectical development of the Symposium, aiming to achieve a broader overview of the possible paths to read the speech of Eryximachus in this platonic dialogue.

Keywords: Plato, Plato's Symposium, Eryximachus, dialectics

El trabajo que se presenta es fruto de la investigación de doctorado de Manuel Berrón (financiada por la Universidad Nacional del Litoral y presentada en la U. N. Rosario, ambas de Argentina bajo la dirección de Fabián Mié quien, además, lleva a cabo en el prólogo una presentación y contextualización de la discusión donde se inserta la investigación.

En concreto, el trabajo persigue elaborar una presentación de la epistemología aristotélica en donde se encuentren integrados aspectos generalmente disociados como son la problemática de la experiencia, de la demostración científica y de la dialéctica; la integración de estas problemáticas fue realizada tomando como texto base de examen la obra de Aristóteles Acerca del cielo aunque sin dejar de consultar, naturalmente, el resto del corpus. El objetivo general es poder leer las obras científicas de Aristóteles asumiendo que ellas representan el formato final que él concibió como más indicado para la exposición propiamente científica. Así, se pretende mostrar que las obras de ciencia son armónicas con las prescripciones no sólo de los Analíticos sino también con las del resto del denominado Organon. Esto supone, entre otras cosas, integrar la dialéctica como una metodología constitutiva de la actividad científica. En este sentido, llevamos a cabo una exposición en donde trabajamos un conjunto de tópicos propiamente vinculados con las cuestiones centrales de la epistemología aristotélica, a saber: la teoría de la demostración científica, la distinción entre definiciones nominales y reales, el modelo de axiomatización subyacente, el conocimiento de los principios y la caracterización de la “base empírica” de la ciencia. Además, se integran a lo anterior aspectos propios de la dialéctica como son: el uso científico de la dialéctica, el examen de las opiniones como punto de partida de las investigaciones en ciencia, diferentes aspectos de la estrategia refutatoria y la trabazón existente entre estas estrategias y el método de “salvar las apariencias”.

La obra se fue editada por Ediciones UNL (cf. el sitio web: http://www.unl.edu.ar/editorial/index.php?act=showPublicacion&id=3068)

Esta tradução integra minha tese de doutorado, que pode ser encontrada aqui, no Academia.edu, é em: http://www.bibliotecadigital.unicamp.br/document/?code=vtls000390053. Trata-se de um trabalho em revisão. Correções e comentários são muito bem-vindos.

Breve resumo preparado originalmente para aulas de Filosofia Antiga. Aqui elenca-se os seguintes pontos: Palavra como instrumento de poder na pólis, a "democratização" da escrita e particularidades da cidade de Sparta.

Como citar:
DEUS, Flávio Rocha de. Resumo do Capítulo IV “O Universo Espiritual da Polis” d’As Origens do Pensamento Grego de Jean Pierre Vernant. Universidade do Estado da Bahia, 2017.

Resumo: O presente artigo tem por objetivo apresentar alguns pontos em torno do problema da existência da filosofia egípcia através da noção de filosofia no mundo antigo. A partir de algumas passagens de pensadores gregos e romanos pretendemos promover a análise desses materiais para o aprofundamento dessa discussão no meio acadêmico. Abstract: The present article aims to present some points about the problem of the existence of Egyptian philosophy through the notion of philosophy in the ancient world. Through some passages of Greek and Roman thinkers we intend to promote an analysis of materials for the deepening of this discussion in the academic community. Nos últimos anos uma grande questão ressurgiu despertando o interesse de diversos especialistas que estudam a história das culturas antigas. E ela gira em torno da existência da filosofia na civilização egípcia. O nosso presente artigo visa apresentar alguns pontos desse problema, e também destacar a importância desse debate através de outras perspectivas para avaliar o conceito de filosofia na antiguidade. A partir de algumas fontes oriundas do período clássico, e helenístico, pretendemos buscar uma orientação sem a pretensão de elucidar a celeuma, mas com o objetivo de encontrar e promover materiais para o aprofundamento dessa discussão na comunidade acadêmica. A nossa orientação investigativa será pautada em algumas fontes de pensadores gregos e romanos que mantiveram contato direto e indireto com a cultura egípcia. Para nós, esse tipo de relato fornecido por esses registros é um valioso testemunho, não apenas para demonstrar a intensa troca entre as duas culturas, mas também para mensurar o desenvolvimento intelectual egípcio que pode ser obtido através do olhar de um povo que desde do início de sua história aprendeu o valor da alteridade para afirmação e construção de sua própria identidade cultural. O impacto ou espanto (θαῦ μα/thauma) gerado pelo fascínio da descoberta da civilização egípcia, que pode ser reconhecido até mesmo na forma como era estruturado o antigo império micênico, no período pré-homérico, é também um importante dado que precisa ser considerado para esse tipo de investigação em estudos futuros. Mas antes de falarmos sobre alguns desses indícios é necessário expor algumas

Esta tradução integra minha tese de doutorado, que pode ser encontrada aqui, no Academia.edu, é em: http://www.bibliotecadigital.unicamp.br/document/?code=vtls000390053. Trata-se de um trabalho em revisão. Correções e comentários são muito bem-vindos.

Esta tradução integra minha tese de doutorado, que pode ser encontrada aqui, no Academia.edu, é em: http://www.bibliotecadigital.unicamp.br/document/?code=vtls000390053. Trata-se de um trabalho em revisão. Correções e comentários são muito bem-vindos.

Não há como começar a estudar filosofia sem conhecer Tales de Mileto. Este cidadão da Grécia antiga é considerado pela tradição ocidental o precursor da atitude intelectual que ainda hoje chamamos filosofar. O suposto pioneirismo de Tales é a razão pela qual normalmente se faz referência a ele quando se precisar explicar o que é filosofia e como ela surgiu. Assim, quando começamos a estudar filosofia, geralmente ouvimos falar desse intrigante personagem histórico. Neste texto, vamos tentar compreender quem foi Tales de Mileto, por que ele é considerado o primeiro filósofo e o que há de propriamente filosófico em seu pensamento.

Na atualidade, o termo mito é conhecido como sinônimo de algo sem fundamento racional ou predominantemente irracional, ausência de preocupação com o contraditório, falso, ilógico, incompreensível, acrítico, religioso, óbvio, ignorância, conhecimento desorganizado ou não-sistemático, não-intelectual, impreciso, dogmático, inferior, primitivo, fantasioso, entre outros. No entanto, neste ensaio, faz-se uma construção histórico-filosófico de uma definição do discurso mítico, de modo a esclarecer a passagem do mito ao logos, não como a fórmula popular "do mito ao racional", mas como uma convivência conflituosa, de diferentes formas de discurso, entre μυθος ("mito") e λόγος ("discurso"), no pensamento grego, bem como iluminar por que nenhum mito consegue ser discurso filosófico.

RESUMO O presente trabalho tem como principal objetivo apresentar algumas reflexões sobre a temática do amor homoerótico e do amor-veneração, na Antiguidade Clássica. Para tanto, utilizaremos como ponto de partida a Bucólica II, de Virgílio. Palavras-chave: Bucólicas. Amor-veneração. Amor homossexual. ABSTRACT The present work has as main objective to present some reflections on the theme of homoerotic love and love-veneration, in Classical Antiquity. For that, we will use Virgílio's Bucolic II as a starting point. Na poesia grega e latina de todas as épocas, existem inúmeras re-ferências ao homossexualismo. Suas variações entre os autores clássicos diferem profundamente, quando observamos o tratamento dado e o con-texto social no qual cada obra foi escrita. A seleção de uma obra e uma pequena parte desta nos permitem enfocar de forma pormenorizada como o tema foi tratado, em um mo-mento histórico específico. Para tanto, neste artigo, selecionamos a Bu-cólica II, de Virgílio, obra fundamental em qualquer análise sobre a An-tiguidade clássica. A partir de sua análise, refletiremos sobre algumas temáticas, que foram tão caras à poesia pastoril como o amor homosse-xual e o amor-veneração. Nesta Bucólica, cabe destacar, o tema principal: o amor no qual o velho e curvado pastor Coridão reclama da indiferença do jovem e belo,

A Apologia de Sócrates escrito por Platão, esclarece qual é o plano filosófico de Sócrates, visando  defendê-lo perante a sociedade ateniense, que o havia julgado e condenado à morte. Este texto tem o objetivo de explicar qual seria esse plano filosófico de Sócrates, especialmente tomando o ponto de vista platônico como base. Para isso serão apresentados o contexto histórico da obra, a narrativa da Apologia de Sócrates e suas diferenças com as narrativas de outras fontes, enfatizando o caráter mimético dos ditos relatos históricos gregos da época. Este texto busca, assim, minimizar a importância da questão do Sócrates histórico e valorizar o objetivo filosófico por trás da obra de Platão.

Resumo: Procurar analisar um conceito como o de substância é, por si mesmo, entrar no coração da metafísica. Quando esse conceito se situa no Corpus Aristotelicum, a tarefa ganha outra dimensão, pois implica uma leitura conjunta de suas obras principais, a saber: Categorias e Metafísica. Tal leitura conjunta levanta, desde logo, vários problemas: a autenticidade, a articulação entre seus próprios livros e, sobretudo, a questão fundamental: se é possível fazer uma tal leitura. O propósito do nosso ensaio é executar tal tarefa, levando-nos a efetuar uma desmontagem necessária e decisiva do conceito. A terminar, perceberemos como partir dessa análise e o significado de substância abriria para um modelo que persistiria durante séculos.
Palavras-chave: Aristóteles. Substância. Ousia. Quididade. Essência.

Abstract: Analyzea concept like Substance is, by it self, get into the heart of metaphysics.When this conceptliesin the corpus aristotelicum, the taskgains another dimensionbecause it impliesa combined readingofhis major works, namely: Categories and Metaphysics. This combined readingraises immediately many problems: the authenticity of the works, the articulation between oftheir own books, and above all, the fundamental question: if it is possible to makesuch areading. The purpose ofthis study is todo it, leading us toa necessaryand decisivedisassembly of the concept in such problematic contexts. Finally, as we realize from this analysisit can be seen that the meaning ofsubstancewould open for a model that would persist for centuries.

Neste capítulo de livro, cujo objetivo é desenvolver um percurso introdutório nas linhas mestras da reflexão ética grega, pontuamos algumas reflexões presentes nos Diálogos de Platão, bem como nos primeiros livros da Ética a Nicômaco de Aristóteles. Consideramos estes dois momentos como fundamentais ao desenvolvimento da reflexão sobre a felicidade e sobre a vida bem vivida no Período Clássico, pilares do pensamento ético grego, a partir dos quais o leitor poderá ser introduzido em algumas questões deste campo da filosofia.

RESUMO: Platão ressignifica a finalidade e os métodos da astronomia antiga, cuja finalidade diz respeito à instrumentalização de artes como a navegação e a agricultura e cujos métodos fundam-se na observação. Em Platão a busca pela verdade no inteligível e suprassensível das Formas não é realizada pela observação dos astros e corpos celestes característica da astronomia antiga. Para compreender a astronomia desenvolvida nos Diálogos, é necessário dissociá-la da astronomia antiga e do uso dos sentidos para compreender os céus. Isto posto, o objetivo desta comunicação é compreender o lugar da astronomia na filosofia de Platão, tendo por base os diálogos República e Timeu.

Palavras-chave: Platão, astronomia, República, Timeu

ABSTRACT: Plato reframes the purpose and methods of ancient astronomy, whose purpose concerns the instrumentalization of arts such as navigation and agriculture, and whose methods are based on observation. In Plato the search for knowledge in the intelligible and supersensible of the Forms is not accomplished by observing the stars and celestial bodies characteristic of ancient astronomy. To understand the astronomy developed in the dialogues, it is necessary to dissociate it from ancient astronomy and from the use of the senses to comprehend the heavens. That said, the aim of this paper is to understand the place of astronomy in Plato's philosophy, through the dialogues Republic and Timeaus.

Keywords: Plato, astronomy, Republic, Timeaus

Homenagem a Jean Bollack (1923-2012).
Este volume, números 11 e 12 de 2012, é uma homenagem ao filólogo e filósofo Jean Bollack, mestre da Escola Filológica de Lille, cujos rigor, lucidez e inventividade interpretativa determinaram uma revolução no estudo da filosofia pré-socrática; notadamente da obra de Empédocles.
Publicamos textos sobre Empédocles, apresentados no seminário Empédocles e o Teatro, realizado na École Normale Supérieure de Paris, em 2011 no âmbito do acordo de cooperação científica Capes/Cofecub : "As Origens da Linguagem Filosófica : estratégias retóricas e poéticas da sabedoria antiga" e outros textos sobre o tema submetidos à revista.

Ao explicar os exercícios espirituais da filosofia antiga, Pierre Hadot menciona dois exercícios da tradição platônica: “por um lado, afastar o pensamento de tudo que é mortal e carnal, por outro, voltar-se para a atividade do Intelecto” (Hadot, 2002, p. 58). Para Porfírio, o vegetarianismo consiste em uma prática ascética que parece concretizar, na vida humana, o primeiro desses aspectos dos exercícios, a preparando para o segundo. Hadot nota que Porfírio sintetiza bem a tradição destes exercícios, reiterando que a contemplação não consiste somente em ensinamentos abstratos, mas é preciso que tais ensinamentos tornem-se práticas quotidianas. O tratado De Abstinentia (DA), redigido provavelmente em torno de 270, é dedicado a Firmo Castrício, discípulo de Plotino e amigo de Porfírio, que havia abandonado a alimentação sem carnes (ásarkos) e retornado àquela com carne (énsarkos). Porfírio apresenta ao longo dos quatro livros que compõem o tratado uma série de argumentos cujo escopo é exortar Castrício à prática da abstinência de carnes. Dois motivos fortes justificam esta abstinência. Um objetivo: não matar os animais, que são seres dotados de sensibilidade e de certa racionalidade e, por conseguinte, participam da Alma universal. Outro, subjetivo: assumir um modo de vida sóbrio e temperante, no qual a alma busque libertar-se do corpo e das emoções, para atingir a contemplação do inteligível e assimilar-se ao divino (Girgenti, 2005, 26-27, itálico do autor). Para Porfírio, ao final do DA, a lição do Teeteto 176 b, assemelhar-se a deus, define a ação do filósofo. Deste modo, abster-se de carnes constitui para o filósofo um exercício para a vida contemplativa, que é frugal e simples. Em outros termos, o escopo é purificar a alma e os pensamentos, buscando assim a contemplação.

O DUALISMO EM PLATÃO tenta compreender as relações
psyché-sôma (alma-corpo). Essa motivação se fundamenta
nas dificuldades engendradas pela Filosofia da Mente para
estudar, refutar ou justificar a mencionada relação. Para
aproximação do assunto intentou-se analisar o que Platão
compreende por alma (psyché) e corpo (sôma), nas
seguintes obras: “Timeu”, “Fédon”, “Fedro”, a
“República”, “Apologia de Sócrates”, “Mênon”,
“Banquete”, “Sofista” e “Político”. Embora seja uma
pequena fração do conjunto das obras de Platão, acreditase
que essa amostragem seja suficiente para tentar
alcançar o mencionado objetivo.
A hipótese que se defende é que não é possível a um grego
da época de Platão conceber uma separação diametralmente
oposta e radicalmente incomunicável entre o que a
tradição filosófica convencionou chamar de Mundo
Sensível e Mundo Inteligível, ou em outras palavras,
aquilo que viria a fundamentar a distinção atual na
Filosofia da Mente entre o mental e o físico.

Resumo: Este ensaio defende a hipótese segundo a qual a metafísica platônica não pode ser exclusivamente entendida a partir de seu objeto, as Formas, mas também deveria ser tomada a partir de seu método, o qual se realiza lidando com as Formas como instrumentos metodológicos, quer para definir as próprias Formas no nível inteligível, quer para definir as Formas instanciadas nos objetos sensíveis. Em um primeiro momento, argumento de modo geral que a metafísica platônica, por sua herança socrática e parmenídica, é um método que tanto opera com quanto visa conhecer as Formas. Em um segundo momento, apresento o pano de fundo a partir do qual essa interpretação emerge: a metafísica platônica como investigação das condições que tornam possíveis as relações dos seres humanos consigo mesmos, com os demais indivíduos e com o mundo natural e histórico em que vivem. Também defendo que tais condições são apenas pesquisáveis através do diálogo filosófico, como um "espaço" privilegiado onde essas mesmas relações podem ser explicitadas. Em um terceiro momento, apresento um percurso textual para corroborar esta interpretação. Nesta parte, analiso inicialmente o nascimento do método das Formas a partir do elenchos socrático nos diálogos da primeira fase, mas especialmente tomando em atenção o diálogo Mênon. Depois analiso a introdução da noção platônica de filosofia como método hipotético no Fédon. Em seguida, passo a uma análise da apresentação do método dialético em República VI. Depois disso, analiso o método das Formas no Parmênides. Por fim, abordo como este método se configura nos diálogos Sofista e Político. Dentre as conclusões gerais que se pode retirar desta interpretação, acredito que uma das mais importantes é apontar que há uma necessária circularidade epistêmica (manifestada em diversos sentidos) na metafísica platônica como método das Formas. Palavras-chave: Metafísica platônica, método, formas.
Abstract: This essay defends the hypothesis that Platonic metaphysics cannot exclusively be understood related to its object, the Forms or Ideas, but also should be taken from its method, which is performed dealing with the Forms as methodological instruments either for the definition of the Forms themselves in their intelligible level or for defining the Forms instantiated in the sensible objects. At first, I generally argue that Platonic metaphysics, because of its Socratic and Parmenidean heritage, is a method that both works with and aims to know the Forms. In a second moment, I present the background from which this interpretation emerges: Platonic metaphysics as an investigation of the conditions that make possible the relations of human beings with themselves, with other individuals and with the natural and historical world in which they live. I also argue that such conditions are only searchable through the philosophical dialogue, as a privilege “space” where these same relations can be made explicit. In a third moment, I present a textual itinerary to corroborate this interpretation. In this part, I first analyze the birth of the method of Forms from the Socratic elenchus in the dialogues of the first phase, but especially taking into account the de dialogue Meno. Then I analyze the introduction of the Platonic notion of philosophy as a hypothetical method in the Phaedo. Then I turn to an analysis of the presentation of the dialectical method in Republic VI. After that, I analyze the method of Forms in the Parmenides. Finally, I approach how this method is configured in the Sophist and Politicus dialogues. Among the general conclusions that can be drawn from this interpretation, I believe that one of the most important is to point out that there is a necessary epistemic circularity (manifested in several senses) in Platonic metaphysics as a method of Forms.
Keywords: Platonic metaphysics, method, Forms.

Em edição especial comemorativa dos 10 anos da Revista Prometeus (UFS, B1-Filosofia) apresento a tradução completa do epistolário cruzado entre Plínio, o Jovem, e Trajano. Primeira versão na língua portuguesa de forma integral e disponibilizada gratuitamente a todos e todas.

O presente trabalho tem como objetivo expor o pensamento platônico acerca da imortalidade da alma exposto no Fédon, obra de Platão.
Tem-se em conta os argumentos de Platão em defesa da imortalidade da alma, as objeções de Simías e Cebes e, por fim, a contraproposta de Sócrates. Precede uma parva biografia de Platão e contexto literário da obra.

RESUMO A reflexão sobre a amizade não é nova, há muitos ensaios e livros publicados que investigam esse conceito nos seus mais variados aspectos. Desde a Grécia antiga até os nossos dias, acadêmicos, poetas, filósofos se debruçam sobre este tema com a finalidade de apreender o conceito do que seja realmente a amizade e, assim, apresentam, a cada dia, ideias e interpretações que suscitam nos leitores novas questões. Uma nova reflexão sobre um tema já bastante investigado não esgota suas possibilidades, pelo contrário, nos faz copartícipes de uma longa tradição filosófica, além de nos possibilitar a afirmação de uma nova posição ou interpretação filosófica dos textos clássicos que versam sobre o tema. Não sendo minha pretensão esgotar tudo que se pode pensar sobre a amizade, até por saber dessa impossibilidade, proponho-me a refletir sobre o sentido da amizade na Ética a Nicômaco 2 , mais especificamente nos capítulos VIII e IX, buscando compreender as formas de amizade e seu sentido na constituição da Pólis e do bem viver em comunidade. ABSTRACT The reflection on friendship is not new, there are many published essays and books that investigate this concept in its most varied aspects. From ancient Greece to the present day, academics, poets, philosophers have focused on this theme in order to grasp the concept of what friendship really is, and so they present, every day, ideas and interpretations that elicit in new readers questions. A new reflection on an already well-researched topic does not exhaust its possibilities; on the contrary, it makes us partakers of a long philosophical tradition, besides allowing us to affirm a new position or philosophical interpretation of the classic texts that deal with the theme. Not being my intention to exhaust all you can think about friendship, even knowing this impossibility, I propose to reflect on the meaning of friendship in the Nicomachean Ethics, specifically in Chapters VIII and IX, seeking to understand the ways of friendship and its meaning in the constitution of Polis and the good life in community.

Esta tese de doutorado foi construída através de alguns questionamentos: Como entender a História Natural de Plínio, o Velho como uma obra do gênero de História? Se o conceito de História aparece na obra pliniana, qual é o seu conteúdo/definição? É possível entender a História Natural por outro viés que não o do enciclopedismo? Para alcançar respostas satisfatórias foi preciso compreender como os autores que trabalharam com a História Natural a interpretaram. Isto se fez necessário para localizar o nosso objeto de estudo dentro da tradição historiográfica e entender no que a nossa tese poderia contribuir nos estudos sobre Plínio. Desse modo, estabelecemos a Primeira Parte como o local das discussões historiográficas; local de debate entre as visões do passado e o olhar que aqui propomos. Nosso trabalho não compactua com as noções mais difundidas sobre a História Natural como uma enciclopédia, mas expomos argumentos para compreendê-la como uma obra do gênero de História. Assim, a Segunda Parte da tese mostra a maneira como fizemos a leitura da obra pliniana. Leitura que nos proporcionou Quatro Argumentos que respondem como entendemos o conceito de História na obra pliniana e as propostas que a diferem de outras obras do gênero de História da Antiguidade. Aqui não encontramos o sangue, nem as guerras, nem as grandiosas conquistas militares de Roma, mas as conquistas do cotidiano. Uma História dos pequenos feitos – ou seria da paz?

This doctorate thesis was constructed under the following questions: How can we understand Pliny the Elder’s Natural History as a work of historical genre? If the concept of History appears in the work of Pliny, what is it subject/definition? Is it possible to understand the Natural History by another bias than the one of the encyclopedia? In order to achieve satisfactory answers it was necessary to comprehend how other authors that worked with the Natural History have interpreted it. It was required to do it to locate our object of study within the historiographical tradition and understand in what ways our thesis could contribute to the studys of Pliny’s work. Thereby, we have established the First Part of this work as the site for the historiographical discussions; a place for the debate between the visions of the past and the view we propose in here. Our work does not agree with the most disseminated ideas about the Natural History as an encyclopedia, but we expose arguments trying to comprehend it as a work of the historical genre. Therefore, the Second Part of this thesis shows how we have done the reading of Pliny’s work. This reading had provided four arguments that answer how we understand the concept of History in Pliny’s Natural History and the approaches that differ it from the other historical works in the Ancient world. Here we will not find the blood, nor the wars, nor the great military conquests of Rome, but the everyday conquests. A History of the little facts – or would it be a History of peace?

O presente livro didático tem como objetivo sistematizar os elementos básicos da disciplina de História da Filosofia II, para introduzir de forma contextualizada, crítica e sistemática, as origens gregas do pensamento filosófico e o pensamento latino, sua constituição e principais posturas representativas, além de ocupar-se de seu desenvolvimento e afirmação como saber na cultura ocidental.

Na Unidade 1, Introdução Geral à História da Filosofia, introduzimos a Filosofia Grega Antiga, focando especialmente nos pré-socráticos. Avançamos com a filosofia de Sócrates, de Platão e de Aristóteles, ressaltando aspectos centrais de suas obras, situando-as em seus contextos históricos e biográficos.

Na Unidade 2, A Filosofia no Mundo Helenístico e Romano, introduzimos a filosofia helenística e romana, perpassando diversas escolas filosóficas como o Estoicismo, o Epicurismo, o Ceticismo, o Pitagorismo e o Neoplatonismo. Prosseguimos para a filosofia judaica e a filosofia cristã, primeiramente focando na vida, pensamento e obra de Fílon e Santo Ambrósio e, posteriormente, na vida, pensamento e obra de Santo Agostinho e Boécio.

A terceira unidade deste livro didático concentra-se na Filosofia Escolástica. Aqui são introduzidas e contextualizadas as contribuições de pensadores como Anselmo, Abelardo, Avicena, Averróis, Maimônides, Tomás de Aquino, Boaventura, Guilherme de Ockham, Nicolau de Cusa e Eckhart.

A Metafísica de Aristóteles é uma obra que reúne 14 livros que buscam, em última instância, o conhecimento de uma realidade supra-sensível e transcendente ao mundo material. Aristóteles compreende que tal realidade é ontologicamente anterior e superior à realidade sensível, por isso, o filósofo considera que o conhecimento metafísico será o único capaz de identificar as causas e os princípios primeiros da totalidade dos seres corpóreos. No Livro A (primeiro) da Metafísica, Aristóteles faz uma introdução geral ao conjunto da obra, em primeiro lugar, hierarquizando os diversos tipos de conhecimento e colocando a metafísica no topo desta hierarquia para, em seguida, apresentar e justificar a sua teoria das quatro causas. Logo no início do Livro A, o filósofo estagirita reconhece na natureza do homem a tendência ao saber. Como justificativa, ele afirma que a visão seria entre todas as sensações a mais amada pelos homens, justamente por ser aquela que mais nos mostraria as diferenças entre as coisas. Por outro lado, todos os animais são dotados de capacidade sensitiva, mas nem todos dela desenvolve a memória. Os animais mais inteligentes seriam justamente aqueles capazes de recordar, já que são as diversas recordações de um mesmo objeto que nos levam a constituir uma experiência única acerca do mesmo objeto. Desta forma, Aristóteles conclui que os homens derivam a experiência de sua capacidade de memória. A experiência se refere a objetos particulares, mas o conjunto de recordações das experiências de tais objetos nos viabilizaria formar um juízo geral sobre eles. Assim, o Estagirita propõe que a generalização do conhecimento obtido a partir de experiências particulares nos levaria ao conhecimento dos universais e que, dessa forma, poderíamos distinguir o conhecimento empírico do conhecimento teórico (arte ou ciência), sendo este superior àquele. Logo, fica estabelecida a superioridade do saber teórico, que é aquele que conhece a causa e o porquê de um determinado dado pela generalização do conhecimento meramente empírico. Ademais, para Aristóteles, quem possui o conhecimento teórico é capaz de ensinar, enquanto que quem possui apenas a experiência não tem a mesma capacidade. O Estagisrista reconhece também que, após o desenvolvimento de inúmeras artes voltadas para as necessidades da vida e ao bem-estar, o homem, tendo se libertado das ocupações práticas, pôde então se voltar para a descoberta de uma ciência que não é pautada nem pelo prazer nem pela necessidade prática, ou seja, é o saber pelo saber que concede ao homem o mais alto grau de sabedoria. Em seguida, Aristóteles passa a esclarecer quais são as causas e os princípios dos quais a metafísica deve se ocupar. Para chegar até eles, mais uma vez, o Estagirita lança mão da...