Caio Peres

Uma contribuição, em forma de apêndice à obra Bíblia e Doutrina, a respeito da definição e relação de três disciplinas: Estudos Bíblicos, Teologia Bíblica e Teologia Sistemática. A discussão é emoldurada pela tese de que o conhecimento teológico é, necessariamente, plural e dialógico.

Apesar de os sacrifícios serem parte fundamental do culto no antigo Israel, a análise do culto no Antigo Testamento depende de uma visão mais ampla dos seus rituais de adoração. Neste artigo apresento um estudo do sistema sacrifical do antigo Israel, especialmente a partir de Levítico 1-7. Tendo como fundamento uma análise exegética e teológica dos textos bíblicos, apresento a possibilidade de uma teologia "implícita" da adoração do Antigo Testamento, seguindo métodos da teoria do ritual e de um princípio organizador: hospitalidade divina. Concluo o artigo com implicações éticas e teológicas resultantes dessa análise.

Daniel 4 presents a complex combination of botanical and animal metaphors in relation to Nebuchadnezzar. In this article, these metaphors are explained by means of ancient Near Eastern royal ideology. By consideration to royal gardens and banquets, the oppressive and violent character of Nebuchadnezzar comes to the surface. From such characterization, the transformation of Nebuchadnezzar into an herbivore animal is understood to be part of the process of his humanization. This process is clarified by the intertextuality between Daniel 4 and 7, which explains the transformation of a lion into an ox; and between Daniel 4 and Isaiah 11, which explains the ethical exhortation of Daniel 4,24[27 efore, is seen as his submission to the ethical values required by the Most High for any political power, be it a foreigner or a Davidic king. The article concludes with the purpose of such message for Judahites under the power of Antiochus IV.

According to Leviticus 5:11–13, semolina has the same ritual effect as blood. A thorough exegetical and ritual comparison between the חטאת of animals and the חטאת of semolina, or the מנחה-like חטאת, explains how this was possible. The results of this comparison are helpful in establishing the ritual effect of כפר as a process that defines the Priestly theology of the cult.

Realeza é um tema importante em toda a Bíblia Hebraica. Na narrativa da criação de Gênesis 1, YHWH qualifica a identidade e a função da humanidade a partir de características da realeza. O ápice do fracasso humano em representar o reinado de YHWH ocorre na construção da Torre de Babel, sob o domínio de Ninrode, uma figura régia que ganha seu poder na terra como um poderoso caçador (Gn 10:8-10). Tal fracasso leva YHWH a "formatar" a criação para desenvolver um novo plano, agora com uma família específica: Abraão, Sara e seus descendentes. Aqui, mais uma vez, surge a questão da realeza. YHWH declara o seguinte sobre Sara: "Eu a abençoarei e dela procederão nações e reis de povos" (Gn 17:16).

Throughout the Hebrew Bible, kingship is an important theme. In the creation narrative of Genesis 1, YHWH bestows humanity’s identity and function in terms associated with royalty.  The apex of humanity’s failure to be royal representatives of YHWH’s kingship is the construction of the Tower of Babel under the rulership of Nimrod, a royal figure who gains power on earth as a powerful hunter (Gen 10:8-10). This failure causes YHWH to “reboot” creation to develop a new plan, now with one specific family: Abraham, Sarah, and their descendants. Here, again, the theme of kingship appears. YHWH declares concerning Sarah: “I will bless her, she will become a mother of nations, and kings of peoples will come from her” (Gen 17:16).

Num artigo publicado aqui no site do Center for Hebraic Thought, a Dra. Shira Weiss mostrou como a instrução moral nas narrativas da Bíblia Hebraica pode ser ambígua, ou pelo menos não muito explícita e clara. Eu gostaria de apresentar neste artigo um estudo de caso para a afirmação da Dra. Weiss. Também apresentarei outra característica interessante da instrução moral na Bíblia Hebraica: o movimento do particular para o universal. Para tanto, farei uma exposição ao leitor da história de Abraão, Sara e Agar em Gênesis 16.

In a previous article by Dr. Shira Weiss, posted here on the Center for Hebraic Thought site, she discussed how moral instruction in the Hebrew Bible’s narratives can be ambiguous, or at least not very explicit and clear. I would like to offer in this present article a case study for Dr. Weiss’ assertion, which will also explore an interesting feature in moral instruction in the Hebrew Bible: the move from the particular to the universal. For that, I will present the reader with the story of Abraham, Sarah and Hagar in Genesis 16.

Não é nenhuma surpresa que Levítico não seja um dos livros bíblicos mais lidos entre cristãos. O leitor atento precisa, literalmente, ter estômago forte para encarar trechos que falam sobre o abatimento de animais, aspersão de sangue, separação de entranhas e feridas purulentas. E ainda, no meio desse conteúdo para maiores de 18 anos, aparece a narrativa da morte fulminante de Nadabe e Abiú. Neste livro com imagens tão fortes e gráficas, tal morte sob juízo divino não poderia ser amena: os irmãos são feridos por fogo que sai da presença de Javé. É por isso que a grande pergunta sobre esse texto é: o que Nadabe e Abiú fizeram para merecer uma morte tão horrível, um juízo tão cruel? Existem muitas outras perguntas sobre esse texto. Por exemplo, por que Misael e Elzafã, primos de Nadabe e Abiú, tiveram que retirar os corpos e não Eleazar e Itamar, os outros dois filhos de Arão (10.4, 6)? Por que Arão e seus filhos vivos não podiam ficar de luto (10.6), nem sair do Tabernáculo, caso contrário morreriam (10.7)? Mais adiante, por que Moisés insistiu que Arão e seus filhos vivos comessem da "oferta pelo pecado" ‫את(‬ ‫טָּ‬ ַ ‫ח‬ ‫,הַ‬ 10.12-18), mas Arão o convenceu de que isso não era apropriado (10.19-20)? Nesta breve apresentação, me concentrarei na primeira pergunta com algumas implicações para algumas das outras perguntas.

The purpose of this paper is to study how a specific text, from the biblical literature, gains different meanings depending on its literary context. The structure of the study of each literary context is as follows: (1) an overall introduction concerning the literary corpus in which the text is found; (2) the specific text in its language; (3) reference to textual variants; (4) syntactical analysis; (5) English translation; (6) comments on the meaning of the text. As the actual text analysed is just a small unit, consisting only of one verse on each literary context, the introduction to the literary corpus (part 1) receives great attention.

For this purpose, this paper will deal with the combined quotation, found in Mark 11:17, consisting of an actual quotation of Isaiah 56:7 and an allusion to an expression found in Jeremiah 7:11.

A common imagery in much biblical literature critical of empires, including apocalyptic texts, is that of carnivorous animals. Such comparisons emphasize the vociferous slaughter of their victims, an attitude characteristic of predators. This is a strong critique of the power exercised by empires. Based on such critique, I will approach Daniel 4 and the transformation of Nebuchadnezzar into an herbivorous animal. The whole metaphors used in Daniel 4 lead interpreters to see the whole transformation experienced by Nebuchadnezzar as one from “high to low”, but this does not seem the kind of transformation envisaged in Daniel 4. The main question of this paper is to understand this transformation, taking into account the importance of the image of the herbivorous animal. I believe this approach will, at the same time, clarify some difficult aspects presented by this chapter: the change in metaphor from the “cosmic tree” to “animal” (Dan 4:15c-16 [12c-13]);  the positive characterization of Nebuchadnezzar in Daniel,  especially in its metaphor of the first beast in Daniel 7 as an animal becoming human; the relation between Nebuchadnezzar’s dream and Daniel’s exhortation (Dan 4:27 [24]);  and the matter of recognizing God’s sovereignty that is more subtle than the obvious public recognition by Nebuchadnezzar.