Apocalíptica judía

Este material constituye la Introducción, los Capítulos 6 y 7 de una modesta obra que he publicado recientemente para dar respuesta a la propuesta del Dr. Jon Paulien respecto a la posibilidad de que la crisis anti-sábado que refiere el Apocalipsis 13:16-17, se cumpla de una forma diferente a como la hemos enseñado históricamente como adventistas.

An overview of the variety of textual differences that exist between the Apocalypse in Codex Sinaiticus and the book in modern critical editions, thereby offering a window into the book's early readership. There is also a YouTube link to the lecture version of this paper, which was recently delivered at Samford University for their Holley Hull Lecture Series: https://vimeo.com/878444925/a35492dd8b?share=copy&fbclid=IwAR10Iu7HKuAjjcEcDdxgfT7XKqe2F6W6Bwb1cVHafNO0Yz6g4VhsIhXHMz4

O conceito de um santuário/templo celestial é bem atestado na literatura judaica helenística, na apocalíptica, nos textos de Qumrán e no AT. Através do método da revisão bibliográfica, e da análise de algumas fontes primárias, este artigo fará uma avaliação de um dos possíveis backgrounds conceituais de Hebreus, que revelará que a posição santuário no céu, presente na literatura apocalíptica judaica e no AT, é mais facilmente justificável que a posição santuário como cosmos, associada com o judaísmo helenístico platônico. A estreita relação entre Hebreus, a literatura apocalíptica judaica e o AT torna possível concluir que Hebreus reflete o conceito de um santuário celestial real (não metafórico), no céu (não cosmológico), com dois compartimentos, e em funcionamento.

ABSTRACT / La creencia persa en los salvadores venidos del cielo evolucionó de manera importante tras la desaparición de la figura de profeta reformador. Se esperaba, de acuerdo a la tradición legendaria, que Zoroastro retornase a la tierra, si no personalmente, sí al menos bajo la forma de alguno de sus tres hijos (los dos primeros como profetas anunciadores del tercero y definitivo salvador, Saoshyant), que vendrían a salvar el mundo y a concluir la obra de la «historia sagrada» hasta su consumación final. Éstos nacerían a intervalos de mil años del propio semen del profeta, milagrosamente conservado en el lago Kansaoya, y de tres vírgenes, que debían concebir al salvador al bañarse en dicho lago; con lo que se pondría en marcha el último acto de la existencia temporal del mundo y se daría paso a la frashokereti (frašō.kərəti), transfiguración o renovación escatológica final. Esto ocurriría en los tres últimos milenios de un periodo de doce mil años, y el último de estos enviados, Astvatereta (Astvaṱ.ǝrǝta), o «el que encarna la justicia», sería el verdadero protagonista del fin: el Saoshyant por antonomasia y definitivo salvador.

In times of crisis and conflict, when injustice and impunity cast a pall over the land, Christians can experience a common feeling: the wish that God intervene in history and bring justice, which does not seem to come through human efforts alone. However, this longing for justice can hide a certain desire for revenge. That is the feeling of the slaughtered people of Revelation 6:10 who cry out to God for revenge. This article proposes, from the analysis of the biblical book, that the way that God responds to the victims' clamor of vengeance is not by attacking the oppressors but by wiping away the tears of the oppressed, giving them consolation and comfort. From the point of view of the relationship between orthopraxis and orthodoxy, it implies that, by the ecclesial community, assume as a first response this way of God's acting, that is to say, to offer effective comfort and relief to victims.

Eliseo Ferrer anuncia en el PREAMBULO de «Sacrificio y drama del rey sagrado (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo)» una visión alternativa y crítica de los fundamentos y orígenes del cristianismo. Situado dentro del contexto del mesianismo marginal judío, el cristianismo de los «orígenes» fue un fenómeno enormemente complejo que nada tuvo que ver con las simplificaciones de los catecismos de la Iglesia, ni tampoco con las ficciones que más tarde construyeron los reformadores luteranos. Como afirma su autor, para entender el fenómeno en su verdadera dimensión hemos de saber, en primer lugar, qué fueron el protognosticismo y el gnosticismo cristiano, y entender también qué papel desempeñaron la literatura sapiencial judía, la literatura intertestamentaria y la literatura apocalíptica entre ciertas sectas mesiánicas judías del periodo final del Segundo Templo. Y, además de todo ello, y muy importante, hay que valorar en su justo término los hechos acaecidos el año setenta de nuestra era con la destrucción del Templo de Jerusalén en la primera guerra judía contra Roma; además de conocer las técnicas exegéticas y la particular hermenéutica (midrash, derásh, pésher, etc.) que utilizaron en la interpretación de las Escrituras los diferentes judaísmos prerrabínicos, y a través de cuyos métodos fueron redactados los primeros textos de los evangelios.

O diálogo entre religião e literatura deve ser capaz de estabelecer as bases epistêmicas sobre as quais esse diálogo ocorre. Nesse sentido, a relação do texto com a cultura não é evidente e precisa ser explicada. O artigo parte das atuais teorias dos imaginários sociais e da construção social do silêncio, tentando chegar a um entendimento mais completo do texto apocalíptico da antiguidade judaica e cristã. A teoria dos imaginários traz tanto a questão subjetiva quanto a social do silenciamento no sujeito e na sociedade; por outro, o silêncio e a linguagem são categorias presentes nas religiões que contribuem para a discussão sobre a relação entre religião e literatura, dando elementos para um conceito de texto e sua contribuição para a sociedade. Assim, o artigo tem uma pretensão teórica e outro descritivo. Na primeira parte leva em conta uma teoria dá construção social do silêncio fazer colocando em evidência o papel do silêncio na literatura, em outro, de apocalípticas histórias mostra como ou silêncio está presente e revela questões centrais do Imaginário compartilhados por estes textos

Resumo Hebreus repousa sobre um pano de fundo conceitual que inclui diversas tradições e movimentos. O objetivo desta monografia é identificar e analisar, por meio da pesquisa bibliográfica, as principais propostas a respeito do background conceitual de Hebreus, a fim de definir uma metodologia de pesquisa em Hebreus mais consistente. Com base nessa pesquisa, é possível concluir que o Antigo Testamento deve ter a prioridade como principal influência sobre Hebreus, e a LXX geralmente deve ter a preferência na análise linguística de Hebreus. Palavras-chave: Hebreus. Judaísmo. Literatura apocalíptica. Abstract The Letter to the Hebrews rests on a conceptual background that includes diverse traditions and movements. The main aim of this research is to identify and analyze, through bibliographical research, the main proposals regarding the conceptual background of Hebrews, in order to define a more consistent methodology of research in Hebrews. Based on this research, it is possible to conclude that the Old Testament should have priority as the main influence on Hebrews, and the LXX should generally have a preference in the linguistic analyzis of Hebrews. Considerações Iniciais Hebreus repousa sobre um pano de fundo que inclui diversas tradições e movimentos. O objetivo desta pesquisa é identificar e analisar as principais propostas a respeito do pano de fundo conceitual de Hebreus, a fim de definir uma metodologia de pesquisa mais consistente. Existem muitas possibilidades de influência do ambiente intelectual do século I

Fragmento del capítulo primero del libro SACRIFICIO Y DRAMA DEL REY SAGRADO. (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo), de Eliseo Ferrer.

El Mesías-Cristo:
Un mito ancestral y arcaico reformulado por las sectas del mesianismo apocalíptico judío y transformado por la Iglesia del siglo segundo

Es decir, un cristianismo judío sin historia evangélica ni «punto cero».

En tiempos de crisis y conflicto, en que la injusticia y la impunidad están presentes, los cristianos pueden experimentar un sentir común: el deseo de que Dios intervenga en la historia y ejerza la justicia que, por vías humanas, parece no llegar. No obstante, dicho anhelo de justicia puede ocultar cierto deseo de venganza. El presente capítulo propone, a partir del análisis del texto bíblico, que el modo como Dios responde al clamor de venganza por parte de las víctimas no es atacando a los opresores, sino enjugando las lágrimas de los oprimidos, dándoles consuelo. Desde el punto de vista de la relación entre ortopraxis y ortodoxia, ello implica, por parte de la comunidad eclesial, asumir como respuesta primera este modo de actuar de Dios, es decir, la responsabilidad de ofrecer consuelo eficaz a las víctimas.