Ethique Animale

Disponible sur : https://www.medicinaemorale.it/mem/article/view/1201

La crise écologique et environnementale pousse les militants à hausser la voix pour prêter plus d'attention au bienêtre animal. Afin que leur voix soit entendue, ils essayent de passer par le droit afin de légiférer leurs réclamations; ceci en présentant comme argument principal la question de la sensibilité à la douleur chez l'animal. La récente étude, datant de novembre 2021, concernant la «souffrance des crustacés» reconnue par le gouvernement britannique et la présentation d'un projet de loi sur le bien-être animal - projet étayé par la science - afin d'être étendu à ces animaux en sont un bon témoin. En France, l'animal a un statut particulier dans le Code civil, depuis 2015, comme étant un «être doué de sensibilité», statut qui lui confère une protection juridique. En parallèle, les législations soutenant l'Interruption Volontaire de Grossesse évoluent à une vitesse en France où on se heurte au dilemme bioéthique touchant au respect de la vie de l'être humain et au statut juridique du fœtus. Cet article vise à répondre à la problématique suivante: est-ce que le fœtus humain jouit d'une protection juridique similaire à celle de l'animal tout en basant sur le critère de la «sensibilité à la douleur»? Il s'agit d'une approche comparative à partir des textes législatifs du droit français.

Publié dans Renan Larue (dir.), «La pensée végane. 50 regards sur la condition animale», Paris, PUF, automne 2020.

RÉSUMÉ
Alors que le spécisme concerne la discrimination fondée sur l'appartenance à une espèce donnée, le capacitisme (ou « validisme ») est la discrimination reposant sur les capacités d'un individu. Il affecte ainsi les personnes ayant un handicap physique et/ou intellectuel. À première vue, combattre le spécisme et combattre le capacitisme devraient aller de pair. Étant donné que nous ne sommes responsables ni des capacités dont nous héritons ni de l'espèce à laquelle nous appartenons, il est injuste que nos droits soient restreints ou niés pour ces seules raisons. Certains penseurs estiment d'ailleurs qu'à sa source même, le spécisme est fondamentalement une forme de capacitisme. Les animaux non humains seraient en effet exclus de la pleine considération morale au motif qu'ils seraient notamment dépourvus de la capacité de raisonner, d'agir moralement ou bien de mener des luttes politiques. Et pourtant, les relations entre le mouvement antispéciste et le mouvement des droits du handicap sont à couteaux tirés et, dans le monde universitaire, les recherches sur ces deux thèmes se sont largement développées en parallèle. C'est seulement depuis quelques années que des penseurs et des activistes cherchent à jeter des ponts entre les deux. Pour plusieurs d'entre eux, les théoriciens et les militants de chacune de ces deux traditions gagneraient à mieux se comprendre. Nous nous proposons ici de rendre compte des tensions entre ces deux champs avant d'examiner les propositions visant à réconcilier leurs approches.

Avant-propos de l'ouvrage co-dirigé avec Valéry Giroux et Enrique Utria, "Peter Singer et la libération animale. Quarante ans plus tard", Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2017.
Disponible à la vente ici :
http://www.pur-editions.fr/detail.php?idOuv=4355
Cet avant-propos, ainsi que la table des matières, la présentation des auteurs et la 4e de couverture sont téléchargeables sur le site des PUR.

Les relations des humains avec les autres êtres naturels reçoivent désormais l’attention des éthiques du care. La vulnérabilité de ces êtres devant l’action humaine invite à une culture de la sensibilité morale élargie à l’environnement, en particulier aux animaux. L’éthique animale émanant du care, par son attention au contexte, aux singularités et aux différences, entre en contraste avec celle de Peter Singer. On peut rattacher cette dernière à la démarche plus générale des éthiques environnementales gravitant autour de la notion de valeur intrinsèque des entités naturelles. Alors que celles-ci travaillent à établir des critères objectifs, internes aux objets naturels, capables de lier de droit l’action morale, les éthiques du care s’intéressent à la formation d’un ethos de souci envers la nature. Par cet accent quasi exclusif sur le pôle subjectif et relationnel de l’éthique environnementale, le care peine à inclure les ensembles naturels et leurs ressorts discrets (par exemple : les microorganismes) dans le spectre de la considération morale. Déjouant les oppositions habituelles entre éthiques du care et de la valeur intrinsèque, l’éthique de la terre initiée par Aldo Leopold allie les vertus des premières à un écocentrisme éthique dont les critères sont arrimés à la connaissance scientifique de l’écologie.

The ontology of animality, starting from Derrida's writings, determines the reconsideration of the human being and his ontological condition within an environment (Umwelt) in which the anthropocentric point of view has hitherto been predominant. The post-human represents the urgency for ethics willing to reflect on a world inhabited both by hybridizing life forms breaking the boundaries, and a common and immanent substratum yearning for its own limit: the animality partaken by all of us. The boundaries will be deconstructed starting from the ontology, through the epistemology, in order to define post-human ethics.

Réflexion collective avec des doctorants en droit et en philosophie. Comment, selon l'état du droit positif (français et international) ou d'après les perspectives qu'offre le droit prospectif, appréhender la question contemporaine d'une réception juridique du véganisme éthique, qui soit adéquate à ses enjeux philosophiques?
Compte-rendu du séminaire  "Dialogues entre philosophes et juristes autour de la question animale", du 24 mai 2019 à l'Université Jean Moulin, Lyon III.

Dans ce mémoire, je cherche à déterminer pourquoi les animaux non humains ne sont pas considérés comme étant autonomes dans les théories libérales contemporaines. Pour ce faire, j’analyse deux conceptions traditionnelles de l’autonomie, soit l’autonomie en tant qu’agentivité morale et l’autonomie hiérarchique (en tant que capacité à agir selon ses désirs de second ordre), et je soutiens que ces deux conceptions ne réussissent pas à bien justifier le respect des choix personnels même chez les agents humains. J’avance que ces deux conceptions de l’autonomie mènent à des conclusions perfectionnistes et paternalistes à certains égards, ce qui est pourtant contraire à leur fonction. J’analyse ensuite quelques versions alternatives de l’autonomie qui ne reposent pas sur la possession de facultés morales ou rationnelles, avant de proposer une nouvelle conception de l’autonomie qui pourrait répondre aux problèmes soulevés et potentiellement reconnaître l’autonomie des animaux non humains.

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In this M.A. research, I try to understand why nonhuman animals are not considered autonomous in the contemporary liberal theories. To do this, I analyze two main conceptions of autonomy, autonomy as moral agency and hierarchical autonomy (as the capacity to act according to second-order desires), and I argue that these conceptions both fail to justify the respect of personal choices even for human agents. I suggest that these two conceptions of autonomy lead to perfectionist and paternalist conclusions, although this is inconsistent with their function. I then review a few alternative versions of autonomy that do not rely on possessing moral or rational faculties, before sketching a new conception of autonomy that could answer the different issues raised during this research and potentially recognize the autonomy of nonhuman animals.

Des études récentes indiquent que des précurseurs de la morale humaine pourraient exister chez les animaux non humains. Parmi ces précurseurs, la prosocialité (comportements produisant un bénéfice pour un receveur sans nécessairement induire de coût pour l’acteur) est considérée comme une composante fondamentale de tout système moral. Nous avons effectué des tests de prosocialité chez plusieurs espèces de mammifères et d’oiseaux, en tenant compte des facteurs d’identité des individus (tolérance, dominance, sexe) et de comportement du receveur (communication, réciprocité). Nos sujets se sont montrés plus prosociaux envers leurs subordonnés qu’envers leurs dominants, ce qui suggèrent que la prosocialité pourrait être utilisée comme un moyen de maintenir son rang. Nous avons observé des différences entre les sexes cohérentes avec le pattern de soins parentaux des espèces, appuyant l’idée selon laquelle la prosocialité aurait évolué dans un contexte de soins aux jeunes. La période de reproduction et le fait d’avoir ou d’avoir eu des petits entraînaient une augmentation de la prosocialité, surtout envers le partenaire de reproduction et ses petits, ce qui pourrait avoir pour but de mieux transmettre ses gènes. Nous avons trouvé des patterns de réciprocité directe chez nos sujets, devenant plus prosociaux lorsque le receveur s’était lui-même montré prosocial lors de la session précédente. Les communications émises par le receveur ont également influencé positivement ou négativement (selon leur nature) les choix du sujet. L’ensemble de nos résultats montrent qu’il est possible et souhaitable d’étudier la prosocialité en dehors des primates, nos sujets s’étant montrés capables de prendre en compte à la fois des facteurs d’identité du receveur et son comportement.
MOTS-CLES : Prosocialité – Réciprocité – Sexe – Soins Parentaux – Dominance – Communication


Recent studies indicate that precursors of human morality may exist in non human animals. Among these precursors, prosociality (behaviours that produce a benefit for a recipient without necessarily involving a cost for the actor) is considered a fundamental component of any moral system. We conducted prosociality tests in several species of mammals and birds, taking into account factors of individuals’ identity (tolerance, hierarchical ranks, sex) and of recipients behaviours (communication, reciprocity). Our subjects were more prosocial toward their subordinates than toward their dominants, suggesting that prosociality could be used as a way to maintain its own rank. We reported differences between sexes consistent with the parental care pattern of the species, supporting the idea that prosociality would have evolved with parental care. The reproductive period and (even more) having (or having had) young seemed to increase the subjects’ prosociality, especially towards their reproductive mate and their offspring, which could be interpreted as behaviours that ultimately spread their own genes. We found patterns of direct reciprocity, our subjects becoming more prosocial when the recipient was prosocial in the previous session. Communications from the recipient also influenced positively or negatively (depending on their nature) the subjects' choices. All of our results show that it is possible and desirable to study prosociality outside primates, our subjects having been able to take into account both the recipient's identity and its behaviour.
KEYWORDS: Prosociality – Reciprocity – Sex – Parental Care – Dominance – Communication

Discussion et critique de l'ouvrage de S. Donaldson et W. Kymlicka, Zoopolis. Cet article défend une position pour laquelle le problème politique des animaux ne se limite pas à l'ambition de leur conférer des droits modelés sur la construction liébrale des droits humains.

Prompted by the thesis that an organism’s umwelt possesses not just a descriptive dimension, but a normative one as well, some have sought to annex semiotics with ethics. Yet the pronouncements made in this vein have consisted mainly in rehearsing accepted moral intuitions, and have failed to concretely further our knowledge of why or how a creature comes to order objects in its environment in accordance with axiological charges of value or disvalue. For want of a more explicit account, theorists writing on the topic have relied almost exclusively on semiotic insights about perception originally designed as part of a sophisticated refutation of idealism. The end result, which has been a form of direct givenness, has thus been far from convincing. In an effort to bring substance to the right-headed suggestion that values are rooted in the biological and conform to species-specific requirements, we present a novel conception that strives to make explicit the elemental structure underlying umwelt normativity. Building and expanding on the seminal work of Ayn Rand in metaethics, we describe values as an intertwined lattice which takes a creature’s own embodied life as its ultimate standard; and endeavour to show how, from this, all subsequent valuations can in principle be determined.

Cet ouvrage est le premier à proposer, en français, un panorama des études animales. Ce champ de recherche pluridisciplinaire ancré dans les sciences humaines et sociales étudie les représentations des animaux autres qu'humains et les relations entretenues avec eux par les êtres humains (autrement dit, les relations « anthropozoologiques »). Ce champ met également en perspective les opinions, les croyances, les attitudes qui fondent ces représentations, et les tropismes qui oeuvrent au coeur de ces relations ; l'anthropocentrisme en est un exemple saillant.  L'exploration anthropozoologique proposée aborde la domestication et l'élevage, les utilisations et les catégorisations des autres animaux, ainsi que l'éthique animale, le droit animalier, les mouvements animalistes et la représentation culturelle des non-humains. Et l'on découvre notamment que l'identité, l'histoire des autres animaux, les rôles qu'on leur attribue, les représentations dont ils font l'objet sont le fruit de constructions sociales, philosophiques, culturelles et linguistiques.

RÉSUMÉ : Suivant une approche écoféministe qui soutient que les oppressions humaines sont liées à la domination des autres animaux et de la nature, je présente les diverses façons dont les conditions matérielles et idéologiques de l’exploitation des animaux ont facilité et facilitent encore la domination de certains groupes humains considérés comme inférieurs.

Justice sociale, animale et environnementale étant intimement liées, les écoféministes ne dénoncent pas seulement le spécisme des activistes pour la justice sociale et des écolos, mais également les tactiques sexistes, racistes et habilistes ou capacitistes (ableist) fréquemment utilisées par les défenseurs des animaux.

Section 1. Critique du suprématisme humain prôné par la gauche

D'abord, je vais tenter de définir les raisons pour lesquelles la gauche est peu encline à s'opposer aux violences que nos sociétés font subir aux autres animaux et répondre à certaines inquiétudes qui l'empêchent d'intégrer – à tort, à mon avis - la défense des animaux dans ses luttes pour la justice sociale.

Plusieurs progressistes craignent que reconnaître des droits aux animaux aurait pour effet de dévaloriser ou de fragiliser les droits de la personne puisque cela priverait la gauche d’une de ses stratégies favorites qui consiste à soutenir que les humains sont dotés d’une dignité dont seraient dépourvus tous les autres animaux.

Renforcer la hiérarchie de l’espèce et sanctifier l’humain permettrait, selon certains humanistes-suprémacistes, de protéger les humains du danger de déshumanisation et d’animalisation. À l’aide d’analyses écoféministes et de recherches empiriques, je soutiens que cette stratégie humaniste n’est en fait ni juste, ni efficace.

Section 2. Critique du racisme, sexisme, habilisme et grossisme dans le mouvement de défense des animaux

Les gens qui défendent les autres animaux ne doivent pas se contenter de critiquer le spécisme des humanistes-suprémacistes, mais doivent également dénoncer les tactiques racistes, sexistes, habilistes (ableist) et grossistes qui discréditent le mouvement de défense des animaux.

Je donnerai des exemples de campagnes à éviter (cibler les pratiques des minorités et des étrangers, les capacités cognitives, etc.) et d’actions à privilégier (éducation égalitariste, vigiles, témoignages, adoptions, sanctuaires, etc.) afin de développer un mouvement qui soit réellement progressiste et solidaire des autres luttes pour la justice sociale et environnementale.

Section 3. Apprendre des luttes féministes

En terminant, je souligne certaines leçons que les activistes antispécistes pourraient retenir des luttes féministes.

La représentation populaire des féministes comme des personnes qui haïssent les hommes et le stéréotype des défenseurs des animaux comme des personnes qui haïssent les humains encouragent la marginalisation et la stigmatisation de ces deux luttes.

S’opposer au patriarcat et à la suprématie humaine, ce n’est pas être « contre les hommes », mais contre la domination et la violence des hommes envers les femmes et les autres animaux. Être féministe et végane, c’est s’opposer à l’idée d’une domination naturellement juste des puissants sur les moins privilégiés et combattre les privilèges qu’un groupe s’est injustement arrogés par la violence, l’intimidation, le droit et la tradition.

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Mon point de départ dans cdet article est constituépar les quatre affirmations-clefs de Laudato Si: l'amour créateur et san  défaut de Dieu est un don de celui-ci à toutes les créatures ; tous les animaux non-humains ont une bonté intrinsèque en tant que créatures de Dieu ; toute espèce animale est digne de considération pour elle-même ; et cet amour humain pour les animaux  qui ne le sont pas, doit refléter l'amour divin.  A la lumière de ces principes, cet arti­cle met l'accent sur la signification de l'amour humain pour des animaux non-humains.

Document résumant une conférence d'introduction à l'éthique animale, que je donne occasionnellement à des groupes suivant un programme végétalien pour des raisons de santé.

Au menu :
- Explications sur les conditions d'élevage.
- Justification de l'antispécisme.
- Analyse de trois intérêts fondamentaux: intérêt à ne pas souffrir, à rester en vie et à ne pas être instrumentalisé.
- Réfutation de 7 alibis donnés à la consommation de la viande.

**Version corrigée en novembre 2013**

Les antinaturalistes critiquent l’invocation des facteurs non sociaux, non historiques pour expliquer les phénomènes humains. Pour Pierre Sigler, cette position est liée à la théorie de la « page blanche », qui doit en partie sa popularité au fait qu’elle permet de critiquer le racisme sans abandonner le spécisme… et donc de préserver l’exceptionnalisme humain.

Le mouvement antispéciste actuel, majoritairement de gauche et dont la morale se centre sur les individus, porte un discours inaudible pour une grande partie de la population. Selon Pierre Sigler, les enseignements de la psychologie morale et politique devraient amener le mouvement animaliste a formuler des messages plus intuitifs et pragmatiques.

Les approches féministes ont développé les outils nécessaires pour critiquer non seulement le sexisme, mais également les autres oppressions comme le racisme, le capacitisme, l’âgisme, etc. Mais qu’en est-il du spécisme et de l’anthropocentrisme? Au coeur de l’écoféminisme se trouve l’idée que les oppressions des femmes, des personnes racisées ou marginalisées, des autres animaux et de la nature sont liées et fonctionnent selon une même logique de domination. Pourtant, les liens entre l’oppression des humains et des autres animaux restent encore aujourd’hui peu thématisés dans les mouvements féministes.

Les questions qui seront au centre de nos discussions sont les suivantes:

• Quels devoirs nous impose la reconnaissance que nous ne sommes pas les seuls êtres conscients sur la planète et que plusieurs animaux sont également des individus vulnérables qui ressentent des émotions et se soucient de ce qui leur arrive?

• Quel rôle joue le consentement (actuel ou hypothétique) des autres animaux dans la détermination de nos devoirs envers eux? Leurs actes de résistance ont-ils un poids moral?

• Quels sont les liens entre l’anthropocentrisme et l’androcentrisme?

• Comment la croyance dans la suprématie humaine – l’idée d’une domination « naturellement juste » des humains sur les autres animaux – alimente-t-elle d’autres systèmes d’oppression, comme le patriarcat et le colonialisme?

• Le spécisme (la discrimination des individus vulnérables qui n’appartiennent pas à notre groupe biologique) est-il moralement plus justifiable que le sexisme, le racisme ou le capacitisme?

• Comment les dualismes hiérarchiques et oppositionnels qui structurent la pensée occidentale – nature/culture, humain/animal, masculin/féminin, esprit/corps, rationel/émotionnel, développé/primitif, cultivé/sauvage – contribuent-ils à l’oppression des autres animaux, des femmes, des autres cultures humaines et des personnes marginalisées (notamment des personnes en situation de handicaps)?

• Quel est le rôle des émotions, de l’empathie, du care, de l’attention et de la perception morale dans la transformation de notre vision anthropocentriste du monde?

• Quelles pistes de solution à la dévastation environnementale sont compatibles avec les valeurs et principes féministes?

• Avons-nous les mêmes responsabilités envers les animaux domestiqués (utilisés pour la compagnie ou la boucherie) et les animaux sauvages?

Selon le Living Planet Index (2014), nous avons tué la moitié des animaux sauvages vertébrés de la planète en moins de 40 ans. Cela est principalement dû à l’augmentation rapide de l’élevage qui accapare, détruit et pollue leurs habitats naturels et contribue davantage aux changements climatiques que l’ensemble des transports.

Étant donné les problèmes environnementaux, sociaux et moraux associés à l’élevage, le véganisme apparaît un outil incontournable dans les luttes pour la justice sociale et environnementale au niveau mondial (notamment pour la justice alimentaire et intergénérationnelle). Quels sont les défis qui attendent une révolution végane dans les sociétés industrialisées et non-industrialisées?

Comment développer un mouvement global de libération animale et humaine qui soit attentif aux contextes socio-économiques, respectueux des différences culturelles et solidaire avec les autres luttes sociales?

Regardez en ligne la vidéo : https://etefeministeudem.wordpress.com/approches-feministes-en-ethique-animale-et-environnementale/

Nous proposons de nous interroger non seulement sur nos obligations morales à l’égard des animaux mais surtout sur leurs capacités morales : peuvent-ils porter des évaluations morales et agir moralement ? Il s’agit donc non tant de s’intéresser à la morale pour les animaux qu’à la morale par les animaux.

Dans son ouvrage La libération animale, Peter Singer développe trois grandes idées : le principe d'égale considération des intérêts, le rejet du spécisme, et la nécessité de mettre un terme à certains types d'exploitation des animaux, notamment ceux qui ont trait à la recherche et l'élevage industriel. Cette œuvre phare a connu un retentissement immense, à tel point que sa publication, en 1975, a été présentée comme le moment clef dans l'émergence du mouvement éponyme. Cependant, le mouvement de libération animale ne saurait se réduire à la seule pensée singerienne. Ce mouvement extrêmement protéiforme a fait l'objet de débats intenses à l'interne, entre les défenseurs des animaux eux-mêmes qui privilégient des approches diverses, comme à l'externe, entre ceux qui défendent le statu quo ou contestent les arguments animalistes.
L'objet de ce recueil est de revenir sur le lien entre le mouvement de libération animale et les théories de Peter Singer qui, à tort ou à raison, en est perçu comme le père fondateur. Comment l'éthique animale de l’auteur a-t-elle été accueillie depuis la publication de La libération animale, et comment a-t-elle évolué ? Quelle place la doctrine utilitariste occupe-t-elle dans le travail de Singer et dans les débats qu'il a engendrés ? C’est en effet dans cette doctrine parente, d’après plusieurs des contributions présentées dans ce volume, que résident les écueils auxquels s’est heurté le travail de l’auteur. C’est aussi là que son système a trouvé sa force et sa simplicité caractéristiques. C’est aussi, semble-t-il, ce qui fait la fécondité de ses idées.

Can the age-old practices of animal selection and breeding and the more recent biotechnological interventions on animals, far more intrusive and systematic than any present form of human enhancement, enlighten us as to the future of enhancement practices? This book explores issues raised by past and present practices of animal enhancement in terms of their means and their goals, clarifies conceptual issues and identifies lessons that can be learned about enhancement practices, as they concern both animals and humans. The extreme ambiguity of the claim that animals are being enhanced, the driving goals and strategies of third-party interests, but also the similarity of the substances and techniques used on humans and animals, suggest that human enhancement practices may be just as tainted by equivocal goals and strategies as equivalent practices with animals.

Diaporama de la conférence donnée à Lyon (Lyon 3) et à Paris (Paris 1 Panthéon-Sorbonne) le 4 et 5 juin 2015 respectivement suite à l'invitation de l'Association Sentience.

Transitions coupées, texte incomplet.

Présentation:
La plupart des théories des droits des animaux se concentrent sur les questions de la souffrance et de la mise à mort. Or, même s’il s’agit de problèmes essentiels, ils ne règlent pas pour autant le débat de savoir ce qui arriverait aux animaux domestiqués si nous cessions de les exploiter.

La présente conférence présentera deux approches récentes en éthique animale et qui inscrivent le débat dans des questions politiques. La première propose d’appliquer la théorie de la citoyenneté à propos des types de relations que nous entretenons avec les animaux: ceux qui sont domestiqués seraient reconnus comme des citoyens à part entière de nos communautés politiques alors que les animaux sauvages seraient reconnus comme des communautés souveraines. La deuxième théorie se penche sur les problèmes d’autonomie et de paternalisme. Les animaux ont-ils le droit de déterminer leur vie ? Avons-nous le droit de les utiliser lorsque cela n’implique pas de souffrance ?

Colloque présenté au 7ème Congrès international en recherches féministes dans la francophonie (CIRFF)

Thème : Penser Créer Agir les féminismes. De la révolution des savoirs au changement social

24 au 28 août 2015 (UQAM, Montréal, Québec, Canada)

Les approches féministes ont développé les outils nécessaires pour critiquer non seulement le sexisme, mais également les autres oppressions comme le racisme, le capacitisme, l'âgisme, etc. Mais qu'en est-il du spécisme et de l'anthropocentrisme? Au coeur de l'écoféminisme se trouve l'idée que les oppressions des femmes, des personnes racisées ou marginalisées, des autres animaux et de la nature sont liées et fonctionnent selon une même logique de domination. Pourtant, les liens entre l'oppression des humains et des autres animaux restent encore aujourd'hui peu thématisés dans les mouvements féministes.
Ce colloque sera l'occasion de développer les théories et pratiques féministes permettant de critiquer et de transformer nos relations aux autres animaux et à la nature en général. Les questions qui seront au centre de nos discussions sont les suivantes : (1) Quels sont les liens entre le patriarcat, le colonialisme et la suprématie humaine? (2) Les critiques féministes de l'anthropocentrisme doivent-elles passer par un rejet des approches rationalistes dominantes en éthique animale? (3) Quel est le rôle des émotions, de l'empathie, du care, de l'attention et de la perception morale dans la transformation de notre vision anthropocentriste du monde? (4) Comment les éthiques relationnelles pensent-elles nos responsabilités envers les animaux domestiqués et les animaux sauvages? (5) Quelles pistes de solution à la dévastation environnementale sont compatibles avec les valeurs et principes féministes?
Étant donné les problèmes environnementaux, sociaux et moraux associés à l'élevage, le véganisme apparaît un outil incontournable dans les luttes pour la justice animale, sociale et environnementale au niveau mondial. Quels sont les défis qui attendent une révolution végane dans les sociétés industrialisées et non-industrialisées? Comment développer un mouvement global de libération animale et humaine qui soit attentif aux contextes socio-économiques, respectueux des différences culturelles et solidaire avec les autres luttes sociales?

Cet article de Peter Singer est tiré du chapitre 13 de l'ouvrage The Most Good You Can Do. L'auteur nous y invite à interroger la valeur du don, et l’efficacité des organismes caritatifs qui œuvrent en faveur des animaux. Aux États-Unis, explique-t-il, on compte 164 millions de chiens et de chats, contre 9,1 milliards d’animaux élevés et abattus dans l’industrie agroalimentaire. Pourtant, même s’ils sont beaucoup moins nombreux, et si leurs souffrances paraissent en comparaison moins intenses, ce sont les animaux de compagnie qui bénéficient le plus de la générosité des donateurs américains. Dans ce texte, Peter Singer s’appuie sur les fondements de La libération animale – la dénonciation du spécisme, le recours à l’argument des cas marginaux, la comparaison entre souffrance humaine et souffrance animale (de même que la comparaison entre différentes souffrances animales). Il souligne les conclusions auxquelles certaines agences d’évaluation des organismes caritatifs ont abouti : donner de l’argent pour réduire la souffrance animale, en particulier dans le domaine de l’élevage, est l’une des formes d’altruisme les plus efficaces. Peter Singer invite donc ses lecteurs sensibles aux intérêts des animaux à verser leurs dons à des organismes caritatifs qui visent le bien-être des animaux dans l’industrie agroalimentaire. Ces donateurs auraient ainsi, avec la même somme d’argent qu’ils auraient employée pour des animaux dits de compagnie, un impact bien plus grand et bien plus efficace sur la réduction de la souffrance des non-humains.
Traduit de l'anglais par Emilie Dardenne

Au fil des éditions de Practical Ethics, Singer change la liste des animaux-personnes en raison des études en psychologie et en éthologie sur la vie mentale, émotionnelle et sociale des autres animaux.
Cela ne l’amène cependant pas à dire qu’ils sont tous des personnes avec un droit à ne pas être tués, mais plutôt à intégrer une troisième catégorie : celle des presque-personnes.
La distinction entre les personnes et les non-personnes devient une question de degrés : on peut être plus ou moins une personne.
Plus on est une personne, plus on devrait avoir droit à une forte protection de notre intérêt à vivre. Moins on est une personne, moins cet intérêt mérite d’être protégé.
On a vraiment l’impression de revenir à l’échelle naturellement hiérarchique des êtres.
[…] Singer cite souvent la célèbre maxime de J. S. Mill : « C’est mieux d’être un humain insatisfait qu’un cochon satisfait, c’est mieux d’être Socrate insatisfait qu’un imbécile satisfait. »
Singer soutient que cela signifie qu’une vie humaine ou la vie d’un philosophe a « plus de valeur » que la vie d’un cochon ou d’un « imbécile », mais est-ce que cela implique que Socrate ait plus de droit à la vie qu’une personne moins intelligente? […].
La mort d’une vache n’est pas grave, selon Singer, parce que peu importe que les vaches vivent 1 an ou 10 ans, elles n’espèrent rien réaliser :
« The untimely death of a human being is a tragedy because there are likely to be things that she hoped to accomplish but now will not be able to achieve. The premature death of a cow is not a tragedy in this sense, because whether cows live one year or ten, there is nothing that they hope to achieve. » (Practical Ethics, 2011, 103-4).
Premièrement, ce n’est pas vrai et si on a cette impression, c’est parce qu’on les prive de la possibilité de mener une vie qui fasse sens pour elles.
On les prive de toute possibilité de développer leur agentivité, de faire des choix par elles-mêmes, de se mouvoir librement dans un environnement significatif, de la possibilité de choisir ses amies et ses partenaires sexuels et de prendre soin de ses petits.
Sans doute Singer trouve-t-il ces activités bien ordinaires. Pourtant, grandir, apprendre, développer des relations sociales, trouver un partenaire, faire des enfants et en prendre soin est au cœur de la plupart des projets de vie des humains. [...]
Cette distinction à l’intérieur de la catégorie des personnes entre celles qui planifient assez loin dans le futur et celles qui ne le font pas le mène à soutenir que le caractère répréhensible de tuer une personne est une question de degrés, qui se juge en fonction de critères perfectionnistes difficilement justifiables.
Pourquoi Singer tient autant à faire des distinctions hiérarchiques entre les existences?
Parce qu’il veut sauver l’intuition commune selon laquelle c’est pire de tuer un humain adulte rationnel qu’un autre animal:
« Ce qui s’est passé le 11 septembre est une plus grande tragédie que ce qui se passe chaque jour dans les élevages et les abattoirs. Mais pourquoi? Pas simplement parce qu’ils sont humains (cela serait du pur spécisme). Cela doit avoir affaire avec le type d’être (the kind of beings) que sont les humains typiques. Et je pense que cela a à voir avec les plus grandes capacités mentales que les humains ont et dont les animaux nonhumains sont dépourvus. Ce ne peut pas être simplement la sensibilité, parce que les animaux comme les oiseaux et les poulets l’ont aussi. Ça doit être des capacités qui vont au-delà de ça. Lesquelles? Je pense que cela inclut non seulement la conscience, mais la conscience de soi et la possibilité de faire des plans d’avenir. » (Ethics and Disability)
Signer soutient que cela n’est pas spéciste et il a raison (parce que cela n’affecte pas seulement la considération morale des autres animaux, mais aussi celles des humains en situation de handicaps), mais c’est encore anthropocentriste, capacitiste et suprématiste.
C’est encore une fois l’humain adulte normal et soi-disant rationnel qui est mis en haut de la hiérarchie et les individus vulnérables tout aussi conscients et sensibles, mais moins rationnels peuvent être utilisés et tués pour le bénéfice général (ou ont droit à une protection moins forte de leur vie). [...]
Singer rejette peut-être une forme de spécisme, mais il ne rejette pas une conception suprématiste, hiérarchique et capacitiste du monde.
Les individus qui sont rationnels, font des projets à suffisamment long terme et peuvent apprécier les arts, les sciences et les sports mènent une vie qui a « plus de valeur » que les autres.
On pourrait ici faire remarquer – comme le fait Eva Kittay – que cela est une mauvaise compréhension de la vie des personnes en situation de handicaps mentaux sévères. Sa fille, par exemple, adore la musique classique et le dessin et plusieurs personnes avec le syndrome de Down adorent jouer et faire des sports. Peut-être pas des sports de haute compétition, mais qu’est-ce que cela change ?
On pourrait faire remarquer que les autres animaux ont aussi une vie plus riche que ne le suppose Singer.
Mais le plus important est de s’opposer au critère de base.
Les capacités cognitives sophistiquées et la rationalité n’ont tout simplement aucun lien avec la protection des droits les plus fondamentaux comme le droit à la vie.
Si on mérite tous et toutes de ne pas être torturé.es ou mutilé.es, emprisonné.es arbitrairement ou tué.es, ce n’est pas parce qu’on est des individus rationnels, mais parce que chacun de nous est un soi vulnérable qui se soucie de ce qui lui arrive, qui vit dans une monde de sens subjectif, qui a une importance pour nous, de notre propre point de vue subjectif peu importe ce qu’en pensent les autres.
Je peux bien penser que la vie de certain.es d’entre vous est assez misérable et même nuisible socialement, mais ça ne me donne pas le droit de vous tuer simplement parce que je peux et que la société en tirerait un bénéfice.
Peu importe que vous fassiez des projets à long terme ou que vous vivez au jour le jour, satisfait de votre petite job, votre vie ne mérite pas moins d’être respectée et protégée par les droits les plus fondamentaux.
C’est la grande révolution des droits de la personne : ils sont universels et inaliénables et les jugements de la relative valeur des vies des uns et des autres n’y ont pas leur place.
Le droit de vivre d’une personne est indépendant de sa contribution relative au bien commun.
Comme le soutiennent Donaldson et Kymlicka dans Zoopolis, c’est la reconnaissance que les relatifs jugements sur la valeur des vies n’ont aucun lien avec les droits fondamentaux qui a permis les développements récents des droits des enfants et des personnes en situation de handicaps.
Et c’est sur ces avancées que devraient s’appuyer le mouvement pour les droits des animaux.
Pour libérer les animaux et les humains les plus vulnérables, il faut d’abord nous libérer de nos préjugés à leur endroit et de notre prétention à croire qu’on est capable de faire des jugements sur la valeur de ce à quoi ils tiennent.
Et on doit surtout se libérer de l’idée que ces jugements extérieurs devraient être déterminants pour la question de tuer ou de ne pas tuer.
La forme de libération animale proposée par Singer n’implique pas de nous dégager de notre sentiment de supériorité sur les autres animaux (et sur certains humains), mais au contraire cherche à fonder cette supériorité dans un jugement rationnel.
Pourtant, ce jugement supposé rationnel est en réalité fondé sur une intuition qui n’est pas remise en doute par Singer.
Une libération animale authentique doit aussi être une libération humaine.
Elle doit être une libération des schèmes de pensées surprématistes et hiérarchiques.
Une libération de l’idée que certains individus vulnérables comptent plus parce qu’ils sont pourvus de certaines caractéristiques valorisées par la tradition philosophique occidentale.
Parce qu’ils apprécient la philosophie, les arts, les sciences, la haute gastronomie ou les sports de compétition.
On doit dénoncer la hiérarchie entre la raison et les émotions chez Singer, non seulement parce qu’elle est empiriquement douteuse, mais parce que la dévalorisation des émotions n’est pas étrangère à l’idée qu’une existence plus rationnelle aurait objectivement plus de valeur qu’une vie plus émotionnelle, que la vie des humains a généralement plus de valeur que celle des animaux et que la vie des philosophes et des carriéristes a « plus de valeur »que celle des personnes en situation de handicaps cognitifs.
On fait sans aucun doute ce genre de jugements sur la relative valeur de la vie des uns et des autres, mais ces jugements n’ont pas à être liés au droit de vivre, comme c’est le cas chez Singer.
Je ne vois juste pas le lien nécessaire entre droit à la vie et à la liberté et l’idée de la « valeur » d’une vie.
Dès que nous sommes capables de percevoir que nous avons affaire à un autre individu, à un soi vulnérable qui vit dans son propre monde de sens, cela devrait être suffisant pour commander le devoir de ne pas le tuer, de respecter son consentement et de le laisser vivre sa vie comme il l’entend lorsque cela est possible.
Nos jugements sur la vie des autres sont inévitablement pleins de biais. Ce n’est pas vrai qu’on connaît « les deux côtés de l’équation » contrairement à ce que prétend Mill.
Les animaux doués de conscience subjective sont des individus à part entière et peu importe que leur vie nous paraisse insignifiante, dès que nous reconnaissons qu’il y a là quelqu’un, cela nous impose des devoirs forts de respecter sa vie, sa liberté et son consentement.
Cela ne signifie pas qu’on ne doit jamais tuer, mais cela doit être fait dans l’intérêt de cet individu même et non pas en fonction du bénéfice que les autres pourraient en retirer.

Transcript complet http://christianebailey.com/eventsevenements/singer-animal-liberation-40-critique/

Les écologistes font souvent référence à la protection des animaux sauvages afin d'illustrer la fragilité des écosystèmes qui constituent leurs habitats. Depuis quelques années, des groupes environnementaux mettent de l'avant des campagnes de sensibilisation et de revendications afin de protéger certains milieux particuliers. Que nous révèle cette pratique sur le mouvement environnemental? Quel type de débat prend place quant aux interventions humaines en milieu naturel? Comment cette stratégie profite-t-elle au mouvement environnemental et à la protection de certains territoires?

Distinguant deux sens de « communauté morale », cet article soutient que certains animaux appartiennent à la communauté morale dans les deux sens : (1) ils sont des patients moraux dignes de considération morale directe et équivalente, mais également (2) des agents moraux au sens où ils sont capables de reconnaître, d’assumer et d’adresser aux autres des exigences minimales de bonne conduite et de savoir-vivre. Au moyen de la notion d’« attitudes réactives » développée par Peter F. Strawson, je soutiens que les animaux sociaux qui sont à la fois objets et sujets d’attitudes réactives forment des communautés morales au second sens, dans la mesure où ils se traitent mutuellement comme des individus ayant des obligations et tenus à des exigences de bonne volonté minimale dans leurs interactions interpersonnelles. Distinguant l’agentivité morale du raisonnement moral, je soutiens que la capacité de raisonner abstraitement sur les principes et les conséquences de nos actions nous imposen...

Can the age-old practices of animal selection and breeding and the more recent biotechnological interventions on animals, far more intrusive and systematic than any present form of human enhancement, enlighten us as to the future of enhancement practices? This book explores issues raised by past and present practices of animal enhancement in terms of their means and their goals, clarifies conceptual issues and identifies lessons that can be learned about enhancement practices, as they concern both animals and humans. The extreme ambiguity of the claim that animals are being enhanced, the driving goals and strategies of third-party interests, but also the similarity of the substances and techniques used on humans and animals, suggest that human enhancement practices may be just as tainted by equivocal goals and strategies as equivalent practices with animals.

==Conférence donnée dans le cadre de la Semaine de réflexions autour du spécisme organisé par le Collectif antispéciste pour la solidarité animale (CASA) à l’Université du Québec à Montréal, 23 janvier 2019.==

La population est de plus en plus consciente des violences que subissent les animaux dans les élevages, les abattoirs et les laboratoires. Et la plupart des gens reconnaissent l'injustice en cause et souhaiteraient que ces souffrances cessent. Mais visiblement, les choses bougent à peine: les animaux continuent de souffrir et d'être exploités en très grand nombre et les pratiques n'évoluent que très peu.

Si les choses bougent à peine, c'est en partie due à notre manière de concevoir qui sont les animaux. En effet, en insistant sur les violences qu'ils subissent, on perpétue l'image qu'ils sont des victimes passives et on campe le débat sur les manières de réduire ces souffrances. Mais n'est-ce pas là une conception réductrice de ce qu'ils vivent et de ce qui leur est dû à titre de justice? Après tout, on oublie alors de (se) demander ce que les animaux, eux-mêmes, désirent vivre!

Au cours de cette conférence, nous aurons l'occasion de nous ouvrir à d'autres manières de parler des animaux et de concevoir des stratégies militantes. Nous parlerons des animaux en tant qu'êtres pouvant vivre du plaisir, ce qui permet de mieux mettre en lumière le tort que représente la mort. Nous parlerons des animaux en tant qu'agents autonomes, c'est-à-dire des individus maîtres de leur vie et qui peuvent faire des choix personnels dans un contexte de non-domination. Enfin, nous parlerons des animaux en tant qu'agents politiques, capables de résistance, de communication et de participation, avec qui nous pouvons et devons co-créer des relations égalitaires. Nous veillerons ainsi à mieux écouter ce qu'ils ont à nous dire, afin de construire un mouvement de libération animale qui soit davantage à leur image.

Bien entendu, le but ne sera pas de privilégier une conception de l'animal au détriment des autres, mais de mieux comprendre comment elles sont complémentaires et quel est le potentiel militant de faire évoluer l'imaginaire politique collectif.