Heresies

Certains théologiens et certains canonistes considèrent qu'un pape peut tomber dans l'hérésie. Selon eux, il devrait alors être déposé par un concile général. Cette théorie remonte au Décret de Gratien (XIIe siècle). Elle a engendré les erreurs du conciliarisme et du gallicanisme. Même si elle a été défendue par des théologiens de renom (Cajetan, Jean de Saint-Thomas...), cette doctrine a été réfutée par saint Robert Bellarmin.

Some theologians and canonists Believe a pope might fall in heresy. According to them he should therefore be deposited by the General Council. This theory dates from Gratian Decretum (XIIth century). It generated Conciliarism and Gallicanism errors. Although this theory was adopted by well-established theologians (Cajetanus, John of St-Thomas...), it has been thoroughly refuted by saint Robert Bellarmine.

This dissertation is the first research project that investigates the totality of the Greek anti-Manichaean corpus and the anti-Manichaean Roman imperial legislation to reconstruct the history of the Eastern Roman Manichaeans, from the time their first missionaries arrived in the territory of the Roman East (late 3rd to early 4th cent.) until the disappearance of Manichaeism from the Eastern Roman Empire (6th cent.). By the systematic comparative examination and analysis of the sources of the two above corpora with other anti-Manichaean texts (Latin, Syriac, etc.), and with genuine Manichaean sources, the emergence of a more complete and inter-subjective image is achieved. The thesis is also in constant dialogue with the secondary bibliography taking into account the latest research findings. In this context, it also revises clichés and generalizations present in previous scholarship regarding the value and importance of Greek anti-Manichaica. It contextualizes insufficiently clarified key terms (such as heresy and religion), critical for the correct interpretation of the data, especially on the issue of the classification of the Manichaeans. By taking into account the dimensions of the phenomenon of crypto-Manichaeism, this study argues that the death of Manichaeism in the Eastern Roman Empire seems to have been not as abrupt and violent as modern scholarship commonly implies, but was a rather slow process of absorption, assimilation, and dissolution into Christianity.

Whereas the longer version of Palamas’ Epistula III to Akindynos, edited in 1962 by John Meyendorff and Panagiotis Chrestou, was handed down to us in five codices, we know of only one manuscript, Monacensis graecus 223, which contains the shorter letter version published in 1974 by Juan Sergio Nadal Cañellas. This paper examines to what extent the situation of the manuscript transmission and the codicological and palaeographical analysis of the textual witnesses can shed light on the occurrence of two versions of the Palamite letter and on the questions of their authenticity or of which was the original version, focusing on Monac. gr. 223, a manuscript mostly containing texts composed by Akindynos.
A closer look at one of the main copyists of Monac. gr. 223 and at his copying activity – his hand has been identified in three other manuscripts – as well as his procedure reveals that we can neither presuppose a direct influence of Akindynos himself nor of persons opposed to him on the production of this manuscript (and therefore on the shorter letter version preserved in it).
Studies on the manuscript transmission of two other Palamite works (Dialogue of an Orthodox and a Barlaamite and Logoi apodeiktikoi) demonstrated that here, too, we deal with two different versions of each or, more precisely, with two different redactions, obviously always authored by Palamas. This seems to corroborate an analogue situation for Epistula III to Akindynos.

En quoi un texte comme le Miroir des âmes simples, condamné comme hérétique en 1310,  écrit-il la communauté ? Cette communauté, c'est celle de l'Église : s'inscrit-il en faux contre elle ? L'englobe-t-il dans son discours pour s'y intégrer ? La récupérer ? La dépasser ? Il ne s'agit pas ici de refaire le procès du Miroir mais d'examiner en quoi le texte programmerait en son sein une scission avec l'Eglise. Une lecture attentive de plusieurs passages montre qu'au lieu de se désolidariser de cette communauté, le Miroir cherche à s'y intégrer, signe que cette intégration souhaitée par l'auteur n'allait pas de soi pour tous ses lecteurs et auditeurs.

L'Anatolie fut depuis l'Antiquité , un riche creuset de mouvements dissidents, en politique comme en religion. Hérésies et sectes régionales y proliférèrent en opposition aux pouvoirs centraux romains, byzantins puis turcs, dans une permanence diachronique que cette courte réflexion tente de mettre en relief.

This contribution tries first and foremost a precise evaluation of the monographic study Hans-Werner Goetz, Die Wahrnehmung anderer Religionen und christlich-abendländisches Selbstverständnis im frühen und hohen Mittelalter (5.–12. Jahrhundert), Bd. 1–2 (Berlin 2013). For this end, further important scientific publications have been taken into consideration, especially those that before, simultaneously and after Goetz’s publication assessed critically the use of ‚religion‘, a modern term of Enlightenment, for the qualification of religious phenomena in Antiquity, the Middle Ages and early Modern Times. In doing so, the contribution can appraise adequately a strong trend in current internationalised Medieval Studies and stress the methodological challenges and risks connected with this multi-disciplinary research.

Appel à communication Cycle : Femmes déviantes, femmes criminelles face à leurs juges en France, dans les anciens Pays-Bas et en Europe du Nord-Ouest de la fin du Moyen Âge au premier XX e siècle Arras – Université d'Artois – EA 4027 Vendredi 20 avril 2018 Avril 2018 pour la quatrième journée d'étude « Justice et société face aux femmes hérétiques ou blasphématrices » Les dossiers de procédure des différents tribunaux, cours et magistrats de France, de l'espace des anciens Pays-Bas, y compris méridionaux (Artois, Flandre) et plus largement de l'Europe du Nord-Ouest, nous montrent des attitudes parfois identiques quel que soit le sexe de l'accusé, et parfois fort différentes quand il s'agit de femmes, différences qui se retrouvent dans la qualification des crimes ou dans la diversité des peines. Les sources qui évoquent les femmes sont foisonnantes : dossiers de procédures, traités de jurisconsultes, comptes .... Elles permettent un éclairage nouveau et offrent un regard particulier sur la criminalité féminine, sur les procédures mises en oeuvre et les peines auxquelles elles sont exposées. Ces sources sont idéales pour appréhender le comportement des femmes face aux juges, face aux peines diverses en fonction des crimes commis, mais aussi pour cerner leur environnement socio-culturel, et observer les lieux des « forfaits »… Les témoins livrent également des éléments précieux qui mettent en lumière le contexte social et le quotidien dans lequel surviennent ces affaires perturbant l'espace public. La quatrième et dernière journée de ce cycle aborde le cas de femmes dont le comportement, considéré comme déviant, touche également leur environnement social et familial. Pendant certaines périodes de tensions confessionnelles ou de crises religieuses, les « crimes » de ces femmes et en particulier l'hérésie ou le blasphème, témoignent du climat qui règne dans les provinces, mais aussi de la pénétration d'idées nouvelles propres à susciter la crainte des autorités et une répression organisée. Témoins de la diffusion de multiples courants de pensées et du développement de diverses communautés nouvelles qui inondent l'Europe, les femmes hérétiques restent cependant peu connues en dépit de quelques travaux ciblés comme ceux de Gottfried Koch, Frauenfrage und Ketzertum im Mittelalter. Die Frauenbewegung im Rahmen des Katharismus und des Waldensertums, und ihre sozialen Wurzeln, 12.-14. Jahrhundert, de Daniela Müller, Femmes devant l'Inquisition, d'Anne Brenon, Les femmes cathares, de Gwendoline Hancke, Les belles hérétiques. Être femme, noble et cathare. Les espaces septentrionaux n'échappent pas à la diversité de ces mouvements comme l'attestent certains actes législatifs ou dossiers de procédures judiciaires. La déviance religieuse comme les paroles outrageantes à l'égard du sacré font évidemment l'objet d'une attention particulière des cours de justice. La justice civile s'arroge progressivement la répression du délit de blasphème au détriment des tribunaux ecclésiastiques. D'ailleurs, le pouvoir temporel se montre souvent plus inflexible que le pouvoir spirituel. Inflexibilité que l'on retrouve en partie dans la législation civile qui est plus sévère que la norme canonique. Le blasphème est grave, c'est une offense à Dieu, un crime contre l'Etat. Perçu comme une provocation et une diffamation, le blasphème a donc des conséquences théologiques, mais aussi judiciaires et sociales. Parce que la parole blasphématoire est une contestation de l'autorité, une provocation, une forme de subversion, et en ce sens un danger social, elle fut perçue, en particulier à l'époque moderne, comme bouleversant l'ordre établi. Si la Réforme a des répercussions fondamentales sur le traitement du blasphème, qui se rapproche de plus en plus du péché d'hérésie, catholiques et protestants affichent quelquefois des convergences en la matière, comme le montre Alain Cabantous dans L'histoire du blasphème en Occident. La définition du blasphème évolue sous la houlette des jurisconsultes, ou plus largement des praticiens du droit, et se caractérise par une profusion de textes législatifs qui illustrent l'inefficacité de la répression, jusqu'à ce que cette incrimination