Intersectionalité

Si la question de la différence a historiquement été centrale au projet féministe, comme politique et comme théorie, elle est aujourd’hui insuffisante pour penser des rapports de genre qui apparaissent, à la lumière de la critique postcoloniale et des politiques de l’identité, traversés par d’autres rapports de pouvoir. Toutefois, cette critique semble avoir des difficultés à émerger en France où l’histoire du mouvement, en particulier la place qu’y a occupé la question de la lutte des classes, le lien qu’il a entretenu entre théorie et politique, et l’histoire du postcolonialisme — ou plutôt son absence — ont participé à tenir la question de l’articulation entre genre, « race » et ethnicité à l’écart des revendications et de la théorie féministe. Cette configuration historique, sociale et théorique a engendré un certain malaise dans le concept, c’est-à-dire une difficulté à critiquer les acquis théoriques du féminisme et à déconstruire la catégorie « femmes », autrement dit le sujet même du féminisme.

The notions 'matrix of domination' and 'intersectionality' have become buzzwords in discussions of power relations (patriarchy, racism, capitalism). Systems of domination must be examined in terms of their overlaps and mutual influences ('matrix'), institutions and individuals being necessarily positioned at the intersections of these systems. In the scholarly literature, the focus is generally on three systems: sexism, racism, classism. Other aspects, such as age, may also be included. Apparently, however, the state is never regarded as a system but rather as a secondary or auxiliary institution affecting systems of domination or serving social movements in their quest for justice. Informed by anarchism, this article raises the possibility of viewing the state per se as a system of domination, oppression, appropriation and exclusion, one that is interwoven with other systems and influences them as much as they influence the state.

Dialogue entre Irène Pereira & Francis Dupuis-Déri : comparaison entre la France et le Québec.

Résumé : Depuis la parution du livre d'Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous, au printemps 2016 (Paris, La Fabrique), on voit se développer dans les milieux libertaires en France une polémique autour de l'usage de la notion de « race »[1]. Ceux qui utilisent une telle notion sont qualifiés de « racialistes » et assimilés à des racistes. Cela touche en particulier la notion d'« intersectionnalité » qui est issue des sciences sociales et reprise par des militants dans le but de mieux articuler la réflexion autour de différentes oppressions comme le sexe, la race et la classe[2]. Récemment, le Groupe anarchiste Regard noir (depuis autodissous) publiait, avec la Anarchist Federation, une brochure intitulée Classe, genre, race et anarchisme, proposant des traductions de textes plutôt courts de l'Assemblée des femmes de la Fédération anarchiste britannique, qui aident à réfléchir à la notion — et au phénomène — de « privilèges »[3]. Le site de réflexions libertaires Grand Angle a souhaité proposer une discussion entre deux libertaires et chercheurs en sciences sociales, pour lever certains malentendus et comparer le contexte militant et intellectuel français et québécois. En effet, Francis Dupuis-Déri milite ou a milité dans des organisations de sensibilité anarchiste aux États-Unis, en France et surtout au Québec. Il enseigne en science politique et en études féministes à l'Université du Québec à Montréal (UQAM) et il a signé quelques livres, par exemple L'anarchie expliquée à mon père (avec Thomas Déri, Montréal, Lux, 2014) et Les Black Blocs (Montréal, Lux, 4 e éd. 2016). Irène Pereira a milité dans différentes organisations libertaires (CNT, Alternative Libertaire) et est membre du collectif de rédaction de la revue Réfractions. Elle enseigne à l'ESPE de l'Université de Créteil et participe au réseau « Sexe, race, classe » de l'Association française de sociologie. Elle a publié, entre autres, Anarchistes (Montreuil, La ville Brule, 2009) et L'anarchisme dans les textes (Paris, Textuel, 2011).

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PhaenEx: Journal of Existential and Phenomenological Theory and Culture is seeking contributions for its next special topics issue on Becoming Ecofeminisms. Ecofeminism has many versions and genealogies. In the context of new kinds of
environmental crises, imaginaries, and discourses, how might we rethink and reinvigorate ecofeminisms—telling alternative genealogies of this movement, highlighting current practices, and envisioning its bold futures? We are interested in ecofeminisms in both theory and practice.

PhænEx revue de théorie et culture existentialistes et phénoménologiques invite des articles pour un numéro consacré aux devenirs écoféministes.

Il y a plusieurs versions et généalogies de l’écoféminisme. Dans le contexte des nouvelles formes de crises environnementales et du développement de nouveaux imaginaires et discours écologiques, est-il possible de repenser et de revitaliser les écoféminismes? Quelles sont les généalogies de ce mouvement, ses nouvelles pratiques et ses futurs possibles? Nous nous intéresserons ici autant aux théories qu’aux pratiques écoféministes.

Deadline for full submissions: AUGUST 1, 2015
Date limite pour les soumissions : 1er AOÛT 2015
All papers will be peer-reviewed /
Les articles seront soumis à une évaluation par les pairs.

Info: Astrida Neimanis (astrida.neimanis [at] gmail.com) & Christiane Bailey (christianebailey [at] gmail.com)

Reconnaissant la longue histoire des revendications de plusieurs générations d’Afro-Canadiens et Afro-Canadiennes et l’urgence d’aborder le racisme anti-Noir, nous proposons trois axes d’actions d’une démarche épistémologique émancipatrice pour informer la conception et la réalisation d’études qualitatives. Nous nous appuyons sur le corpus de chercheurs et chercheuses critiques pour suggérer qu’il est important : 1) de mobiliser le corpus d’intellectuelles et intellectuels noirs et des théories sociocritiques lors de la conception d’un projet de recherche; 2) de pratiquer la réflexivité de la conception d’un projet de recherche jusqu’à la dissémination des résultats; 3) de reconnaître la pertinence d’intégrer la pluralité des savoirs des communautés noires. Nous présentons ces trois axes d’actions tout en sachant que cette liste n’est pas exhaustive. Plutôt, en s’ancrant dans les principes décoloniaux, afrocentriques, antiracistes, féministes et intersectionnels, cette démarche épistémologique consolide la recherche à visées émancipatrices et transformatrices par, pour et avec les populations afrodescendantes.