Irénée de Lyon

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Rédigé en grec entre les années 222 et 235 ap. J.-C. et longtemps attribué à Hippolyte de Rome, le traité intitulé Réfutation de toutes les hérésies présente un grand intérêt pour l’étude des mouvements gnostiques. Parmi ses diffférentes notices, l’une est consacrée à la fiigure de Simon de Samarie, mentionné dans les Actes des Apôtres. La présente étude propose l’examen détaillé des sources utilisées par le Pseudo-Hippolyte pour la rédaction de cette notice (Ref. VI, 6-20), ainsi que l’analyse des procédés de l’harmonisation de celles-ci. L’ensemble de ces sources se résume aux trois que voici : la légende d’Apséthos, les fragments du traité simonien Apophasis Megalè et la notice sur Simon le Mage d’une source hérésiologique, traditionnellement identifiiée avec la notice du plus célèbre traité d’Irénée de Lyon, Contre toutes les hérésies. Une autre hypothèse concernant l’identifiication de cette troisième source est cependant avancée dans cette étude. Il s’agirait du Syntagma, traité perdu du vrai Hippolyte de Rome.

Irénée de Lyon, Augustin et Hilaire de Poitiers se réfèrent aux six mille ans (6000 ans).
Cette théorie s'appuie sur les listes généalogiques de la Bible ; cependant certaines de ces listes dans Genèse 5 et 11, ne sont vraisemblablement pas continues...
Des éléments de réponse en analysant le contexte, pour que le lecteur puisse trancher en fonction de ses convictions.

La historia de la Salvación, tal y como Ireneo de Lyon la expone en sus obras, tiene su punto de arranque en la creación del hombre. En un movimiento continuo que alcanza su zenit en la Encarnación del Verbo, toda la obra divina está dirigida a la "salus hominis". Así toda la historia de la Salvación persigue al hombre, desde su aparición en el mundo, a través de ambos testamentos, hasta su madurez como hombre perfecto en Cristo. Frente a las desviaciones gnósticas de la época, esta "salus hominis" puede ser leída como "salus carnis" es por ello que en la teología de Ireneo este cuerpo que somos, o lo que se ha llamado posteriormente la "teología del cuerpo" adquiere una importancia trascendental.

Bien que considérée comme orthodoxe, au moins durant les premiers siècles de notre ère, la croyance en un règne millénaire du Christ sur la terre, ne l’est plus depuis longtemps. Mon essai  ne prétend pas renouveler le débat historique – largement documenté – concernant le Millénarisme, mais il se propose d’essayer de comprendre les raisons – culturelles, théologiques, voire psychologiques – de la réticence, et même de l’hostilité déclarée du Magistère catholique envers cette croyance vénérable.

J’ai volontairement circonscrit mon investigation à deux types de textes spécifiques : ceux du Catéchisme de l’Église catholique ayant trait à l’eschatologie, et ceux de quelques déclarations papales, en raison du fait qu’y court en filigrane la doctrine d’une Église qui se présente comme le «nouvel Israël». Estimant que certaines prises de position officielles en cette matière sont non seulement incompatibles avec le donné de la Révélation et avec la foi d’anciens Pères, mais qu’elles trahissent, de surcroît, un étrange malaise théologique non indemne de polémique, je demande si le refus de cette eschatologie n’est pas motivé par la crainte d’une résurgence moderne d’un messianisme dynamisé par la création d’un État juif sur le territoire de l’ancienne patrie israélite. Je crois discerner dans cette contestation – qui ne s’exprime pas explicitement – la résurgence d’un contentieux religieux des origines, non apuré, qui se focalise sur la théologie de l’élection, le messianisme juif étant perçu par l’Église comme la négation du rôle central du Christ dans le dessein de salut de Dieu, tel qu’elle le professe.

A en croire le grand Irénée, qui en fut le plus illustre théologien, cette doctrine remonte aux Presbytres, ou disciples des Apôtres. L'auteur se limite ici à un examen des fondements théologiques et scripturaires de la non-réception magistérielle de ce qui fut, dans les quatre premiers siècles de l’Église, une doctrine assez largement reçue et professée par des Pères dont l’orthodoxie ne saurait être mise en doute, outre qu’elle n’a jamais fait, jusqu’à ce jour, l’objet d’une condamnation formelle, quoi qu’en disent certains historiens et théologiens catholiques.

Après une brève étude de ce que dit la Bible, à propos de "la résurrection spirituelle des croyants" et de  "la résurrection d'entre les morts", est abordée la question controversée de "la première résurrection".
cf. 1 Co 15 et Ap 20, Augustin d'Hippone, Irénée de Lyon, Ambroise de Milan...

Discussion related to the potential for mystical union with God was largely absent from the writings of the Church Fathers prior to the late-second century. Toward the end of that century, however, the concept of communion with God emerged as a topic of interest in both early  Christian and Gnostic literature. St. Irenaeus of Lyons was among the earliest Christian writers to critically reflect on the subject. He argued that participation with the divine was possible only in the “orthodox” churches and required three key elements: a life lived in connection to the Spirit of God, in community with the true people of God, while bearing evidence of godly piety and virtue. Whereas Gnostic conceptions of communion frequently included an emphasis on the reception of an exclusive, secret gnosis, Irenaeus’ paradigm offered a public, progressive path of ascent to God.

Document de réflexion et de travail, dans l'esprit de la 'lectio divina', destiné prioritairement à celles et ceux qui sont entrés, ou envisagent d'entrer dans la dynamique mise en oeuvre par l'initiative "Foi d'Abraham". On y trouvera un vaste survol de la notion biblique fondamentale de "Royaume de Dieu", dans sa déclinaison eschatologique, particulièrement prêchée par des Pères des premiers siècles, qualifiés, à tort, de 'millénaristes' au sens sectaire du terme, tels, entre autres, le philosophe païen Justin, converti au christianisme, et surtout le saint évêque de Lyon Irénée, auteur du célèbre ouvrage "Adversus Haereses", majoritairement dédié à combattre la "gnose au nom menteur", comme l'appelle Irénée, parce qu'elle prétend substituer  à l'enseignement des Apôtres, transmis par l'Eglise primitive, un système ésotérique qui se targue de constituer une sagesse supérieure à la Révélation chrétienne.

Cette anthologie (non exhaustive) a pour but d'illustrer ma réflexion théologique sur l'Adversaire de Dieu et des hommes, Satan ou le Diable et le Démon, Intitulée « Satan ou le Diable, ce redoutable oublié » 1. V, 21.2 Revenant pour la troisième fois à la charge, «il montra au Seigneur tous les royaumes du monde avec leur gloire» et lui dit, ainsi que Luc le rapporte: «Tout cela je te le donnerai-car cela m'a été livré et je le donne à qui je veux-, si, tombant à mes pieds, tu m'adores;» Alors, démasquant son adversaire et dévoilant qui était celui-ci, le Seigneur lui répliqua: «Retire-toi, Satan! Car il est écrit: Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul.» Il le mettait à nu par ce nom et montrait qui il était: car le mot «Satan», en langue hébraïque, signifie «apostat». Par cette troisième victoire, le Seigneur repoussait définitivement de lui son adversaire, qui se trouvait ainsi vaincu au moyen de la Loi, et la transgression du commandement de Dieu perpétrée en Adam était détruite par l'observation du commandement de la Loi, qu'observa le Fils de l'homme en refusant de transgresser le commandement de Dieu. V,21,2. Or, le Seigneur n'aurait pas récapitulé en lui-même cette inimitié originelle contre le serpent, accomplissant par là la promesse du Créateur et exécutant son commandement, s'il était venu de la part d'un autre Père. Mais, parce que c'est un seul et le même qui nous a modelés au commencement et a envoyé son Fils à la fin, c'est aussi son commandement à lui qu'a exécuté le Seigneur «en naissant d'une femme», en réduisant à néant notre adversaire et en parfaisant l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu. Voilà pourquoi il n'a pas anéanti cet adversaire à partir d'autre chose que des énoncés de la Loi, mais il s'est servi du commandement même e son Père comme d'une aide pour anéantir et démasquer l'ange apostat. D'abord, il jeûna quarante jours, à l'exemple de Moïse et d'Élie. Après quoi, il sentit la faim, pour que nous comprenions que son humanité était vraie et indiscutable: car c'est le propre de l'homme d'avoir faim lorsqu'il s'abstient de nourriture. C'était aussi pour que l'Adversaire eût un terrain où il pût l'attaquer: car, pour avoir, au commencement, séduit par une nourriture l'homme non affamé et l'avoir ainsi amené à transgresser le commandement de Dieu, à la fin, alors que l'homme était affamé, le diable ne put le dissuader d'attendre la nourriture qui vient de Dieu. Comme il lui disait, en effet, pour le tenter: «Si tu es le Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains», le Seigneur le repoussa à l'aide du commandement de la Loi, en lui disant: «Il est écrit: L'homme ne vit pas seulement de pain.» Aux mots «Si tu es le Fils de Dieu», il n'opposa que le silence; par contre, il aveugle le diable par l'aveu de son humanité et, au moyen de la parole du Père, réduisit à néant son premier assaut. Ainsi la satiété que l'homme avait connue au paradis par la double manducation fut détruite par la pénurie qu'il souffrit en ce monde; Alors celui-là, refoulé au moyen de la Loi, tenta de se servir de la Loi à son tour, de façon mensongère, pour déclencher une nouvelle attaque. Ayant conduit le Seigneur au sommet du pinacle du Temple, il lui dit: «Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit: Il donnera pour toi des ordres à ses anges, et ils te porteront dans leurs mains, de peur que tu ne buttes du pied contre une pierre.» Il dissimulait ainsi le mensonge sous le couvert de l'Écriture, ce que font précisément tous les hérétiques: car, s'il était écrit: «il donnera pour lui des ordres à ses anges», aucune Écriture ne disait: «Jette-toi en bas», mais c'est de lui-même que le diable tirait cette suggestion. Le Seigneur le confondit donc au moyen de la Loi, en lui disant: «Il est écrit aussi: Tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu.» Par cette parole contenue dans la loi, il faisait savoir que, pour ce qui est de l'homme, celui-ci ne doit pas tenter Dieu, et que, pour son compte à lui, jamais, en son humanité visible, il ne tenterait le Seigneur son Dieu. Et ainsi l'orgueil qui s'était trouvé dans le serpent fut détruit par l'humilité qui se trouva dans l'homme. Deux fois déjà, le diable avait donc été vaincu à partir de l'Écriture: il avait été convaincu de suggérer des choses contraires au commandement de Dieu, et la preuve avait été faite qu'il était l'ennemi de Dieu par ses dispositions. Grandement confondu, il se ramassa alors en quelque sorte en 1 Voir : https://www.academia.edu/35343804/Satan_ou_le_Diable_ce_redoutable_oublié.

Le substantif féminin apokatastasis (du verbe apokathistanai), ne figure qu'une fois (hapax) dans la Bible, très exactement, au chapitre 3, verset 21, du Livre des Actes. BNT Acts 3:21 o] n dei/ ouv rano. n me. n de, xasqai a; cri cro, nwn av pokatasta, sewj pa, ntwn w-n ev la, lhsen o` qeo. j dia. sto, matoj tw/ n a` gi, wn av pV aiv w/ noj auv tou/ profhtw/ nÅ (hon dei ouranon men dexasthai achri chronôn apokatastaseôs pantôn hôn elalèsen ho theos dia stomatos tôn hagiôn ap' aiônos autou prophètôn) Celui que le ciel doit accueillir jusqu'aux temps de la restauration universelle dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes. (Bible de Jérusalem) La traduction latine de Jérôme (Vulgate), rend le grec 'apokatastasis' par 'restitutio' : VUL Acts 3:21 quem oportet caelum quidem suscipere usque in tempora restitutionis omnium quae locutus est Deus per os sanctorum suorum a saeculo prophetarum Les traductions en langues vernaculaires ont deux perceptions diamétralement différentes du sens de ce texte. La traduction la plus largement reçue considère av pokatasta, sewj pa, ntwn (apokatastaseôs pantôn) comme une expression idiomatique signifiant « restitution de toutes choses » (ou : restauration universelle), et considère la proposition relative (génitif pluriel) qui la suit-w-n ev la, lhsen o` qeo. j (hôn elalèsen ho theos…)-, comme se rapportant, par attraction, au substantif av pokatasta, sij (apokatastasis). L'autre traduction, plus minoritaire, comprend av pokatasta, sewj pa, ntwn w-n ev la, lhsen o` qeo. j (apokatastaseôs pantôn hôn elalèsen ho theos) comme une proposition signifiant « la restauration (ou le rétablissement) de tout ce que Dieu a dit… ». Cette incertitude se reflète dans les citations différentes que fait le Catéchisme de l'Église Catholique de ce passage. L'original français lit ainsi : …Il enverra alors le Christ qui vous est destiné, Jésus, que le ciel doit garder jusqu'au temps de la restauration universelle dont Dieu a parlé dans la bouche de ses saints prophètes… 1 Tandis que la version anglaise lit : …the Christ appointed for you, Jesus, whom heaven must receive until the time for establishing all that God spoke by the mouth of his holy prophets from of old… 2 La traduction que j'ai qualifiée plus haut de « minoritaire » n'est pas totalement isolée, on la rencontre, entre autres, dans la traduction de David Martin (1744) …jusqu'au temps du rétablissement de toutes les choses que Dieu a prononcées par la bouche de tous ses saints Prophètes… 3 1

Toutes les citations ci-dessous sont extraites de Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, Livre V. Edition critique d'après les versions arménienne et latine, par Adelin Rousseau, Louis Doutreleau, Charles Mercier, T. II Texte et traduction, Sources Chrétiennes n° 153, éditions du Cerf, Paris, 1969. V, 25,1 (Contre les Hérésies, op. cit., p. 309-311) Non seulement par ce qui vient d'être dit, mais encore par les événements qui auront lieu au temps de l'Antéchrist, il apparaît que le diable veut se faire adorer comme Dieu, alors qu'il n'est qu'un apostat et un brigand, et se faire proclamer roi, alors qu'il n'est qu'un esclave. Car l'Antéchrist, après avoir reçu toute la puissance du diable, viendra, non comme un roi juste ni comme soumis à Dieu et docile à sa loi, mais en impie et en effréné, comme un apostat, un injuste et un meurtrier, comme un brigand, récapitulant en lui toute l'Apostasie du diable; il jettera bien à bas les idoles pour faire croire qu'il est Dieu, mais il se dressera lui-même comme l'unique idole qui concentrera en elle l'erreur multiforme de toutes les autres idoles, afin que ceux qui adoraient le diable par le truchement d'une multitude d'abominations le servent par l'entremise de cette unique idole. C'est de cet Antéchrist que l'Apôtre dit dans sa deuxième épître aux Thessaloniciens: «Car il faut que vienne d'abord l'Apostasie et que se révèle l'homme de péché, le fils de la perdition, l'Adversaire, celui qui s'élève au-dessus de tout ce qui s'appelle dieu ou objet de culte, jusqu'à siéger en qualité de Dieu dans le Temple de Dieu, en se donnant lui-même comme Dieu.» L'Apôtre indique donc de façon évidente et l'Apostasie de l'Antéchrist et le fait qu'il s'élèvera au-dessus de tout ce qui s'appelle dieu ou objet de culte, c'est-à-dire de toute idole-car ce sont bien là les êtres qui sont dits «dieux» par les hommes, mais ne le sont pas-, et qu'il tentera d'une manière tyrannique de se faire passer pour Dieu.

En proclamant Irénée de Lyon docteur de l’Église, avec la mention docteur de l’Unité au milieu de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens 2022 (18-25 janvier) le pape François a posé un acte œcuménique fort, qu’il convient de comprendre et d’analyser.

On s’étonnera peut-être de la place importante que je donne, dans mes écrits, à la doctrine de l’établissement du Royaume sur la terre, selon un Père de l’Eglise du IIIe siècle  , et il se peut que son lien avec le présent témoignage soit tout sauf évident pour beaucoup de lecteurs. Il sera difficile, en effet, à quiconque n’est pas familier des Écritures et de la pensée des Pères, dits « millénaristes  », de croire que l’humanité est entrée dans les « temps de l’apocatastase de tout ce que Dieu a énoncé par la bouche de ses saints prophètes de toujours (cf. Ac 3, 21), et que les Juifs d’aujourd’hui « récapitulent« , au sens irénéen du terme  , tout ce que leur peuple a enduré au fil des siècles, tandis qu’à leur insu et à celui des nations, Dieu leur a restitué le Royaume (cf. Ac 1, 6)...

A en croire Irénée de Lyon (IIe s.), qui en fut le plus illustre théologien, cette croyance remonte aux Presbytres, ou disciples des Apôtres. L'auteur se limite ici à un examen des fondements théologiques et scripturaires de la non-réception magistérielle de ce qui fut, dans les quatre premiers siècles de l’Église, une doctrine assez largement reçue et professée par des Pères dont l’orthodoxie ne saurait être mise en doute, outre qu’elle n’a jamais fait, jusqu’à ce jour, l’objet d’une condamnation formelle, quoi qu’en disent certains historiens et théologiens catholiques.

Adversus haereses IV 20.1 is among the most cited of Irenaeus' texts. As one of the 'two hands of God' passages, the pericope is typically employed for one of two purposes. First, and most frequently, Adv. haer. IV 20.1 is utilized as a means to reflect on the Irenaean conception of the Trinity. Second, the picture of the Father's hands fashioning the dirt into the first human is leveraged to express the kinship and intimacy between the Creator and the created. Both of these insights are important but too often the larger context is neglected. Through a close reading of Adv. haer. IV 20.1, as well as a summary analysis of Chapters nineteen and twenty, this article demonstrates that Irenaeus' 'two hands' motif is best understood in view of the larger context. That context is dominated by the idea that humanity was designed for-and remains with the potential-to see and behold God. The nearly one hundred video (to see) references in Chapter twenty are focussed not simply on a vision of God but on an encounter with him. I argue that Irenaeus' 'hands' motif reinforces the theme of the chapter, namely, that the Trinitarian God created humankind in order for there to be an ongoing fellowship between the fashioner and the fashioned. Emphasis on the Trinitarian nature of the creator and on his intimate connection to humanity is important, but a failure to root these elements in the context of beholding the Divine robs the pericope of its primary meaning.

Nombreux sont les fidèles qui, comme moi, attendaient depuis longtemps que le docte et saint évêque de Lyon soit honoré de ce titre. Comme le savent les spécialistes, la tradition et la doctrine de l'Eglise doivent tant au saint évêque de Lyon (II e s.), que l'attribution de ce titre, qui a tant tardé, n'a rien d'une formalité honorifique. Je m'abstiendrai de faire son panégyrique, car il ferait pâle figure comparé au texte nourricier que lui a consacré l'illustre théologien et homme d'Eglise contemporain qu'est le pape émérite Joseph Ratzinger, auquel je cède maintenant la parole en reproduisant, ci-après, le texte intégral de son allocution consacrée à Irénée lors de l'Audience Générale du 28 mars 2007.

Lyon et le Royaume de Dieu sur la terre 1 Les quelques comparaisons, évoquées dans l'article précédent, entre la Tradition juive et la Tradition post-apostolique, concernant les deux réalités eschatologiques encore si mystérieuses pour beaucoup de chrétiens : Temps messianiques et Monde à venir, ont permis de montrer qu'elles convergent et parfois même coïncident. Il nous reste, avant d'aborder ce qu'en dit la théologie actuelle, à exposer plus avant la doctrine d'Irénée concernant ces deux réalités à venir. En effet, la doctrine de ce Père de l'Église-au demeurant parfaitement orthodoxe-plonge dans l'embarras aussi bien les théologiens que les exégètes et les spécialistes de la patristique, à cause des conceptions 'millénaristes' qui s'y expriment. Certains vont même jusqu'à invoquer contre lui le témoignage d'Eusèbe de Césarée qui englobait Irénée dans sa condamnation sans appel du millénarisme, dont il rendait responsable Papias, le Presbytre (II e s.) : « Le même Papias ajoute d'autres choses qui seraient parvenues jusqu'à lui par une tradition orale, certaines paraboles étranges du Sauveur et certains enseignements bizarres, et d'autres choses tout à fait fabuleuses. Par exemple, il dit qu'il y a aura mille ans après la résurrection des morts et que le règne du Christ aura lieu corporellement sur la terre […] Il a été cause qu'un très grand nombre d'écrivains ecclésiastiques après lui ont adopté les mêmes opinions que lui, confiants dans son antiquité : c'est là ce qui s'est produit pour Irénée et pour d'autres qui ont pensé la même chose que lui. » On trouvera, ci-après, sous forme de citations, accompagnées ou non d'un bref commentaire, un résumé de la doctrine eschatologique d'Irénée.

Irenaeus of Lyons had a surprising amount to say about the body. It is true that these teachings were often in a polemical context against his so-called Gnostic opponents. It has been said that some Gnostic teaching reflected a platonic dualism, a worldview which included an often maligned perspective of the human body.  Against such claims, Irenaeus leveled scathing critique; this was particularly true where it concerned the doctrine of the incarnation. The topic of this paper, however, is not concerned with issues of Christology, but rather, with anthropology and spiritual theology (here defined as the theology behind his spirituality). The purpose of this essay is to argue that Irenaeus’ vision for the spiritual life is one both informed by and practiced in the body…

La lecture et l’utilisation d’Irénée diverge grandement dans les trois sphères culturelles qui l’ont connu. Son oubli fut rapide dans le monde latin avant Grégoire le Grand (Lettres X, 40 éd. Norberg, CCSL 140A, 1982, p. 937), malgré la copie de deux manuscrits. Dans le monde grec, son utilisation essentielle le fut comme source documentaire sur le gnosticisme avant sa lecture suspicieuse par Photios et son oubli complet à compter du milieu du IXe siècle. A l’inverse, tout Irénée a été traduit très tôt, vers 575, puis constamment utilisé tout au long du Moyen Âge dans la tradition arménienne. Le texte est non seulement copié (Mat. manuscrit 3710), mais des extraits sont insérés dans les florilèges patristiques, dont deux au moins sont conservés (Galata 54 et le Sceau de la foi du catholicos Komitas). Surtout, des citations d’Irénée sont constamment utilisées comme des arguments théologiques, et spécialement christologiques, notamment dans la controverse avec les Byzantins.
Ainsi nous disposons de plus de cent citations (Jordan, 1913 et Renoux, 1978) dans toute la littérature théologie arménienne qui utilise, non son apport documentaire (sur les premiers temps de l’Église ou le gnosticisme), mais sa théologie. Il y a là une réelle originalité à mettre en lumière.

Le but de cet article, est le suivant. Tout en reprenant intégralement les textes et les commentaires officiels du décret par lequel le Magistère prend ses distances avec le 'millénarisme mitigé' (qui était celui de Justin, Irénée et autres Pères des 3 premiers siècles), ma critique met en lumière le procédé, courant à l'époque consistant à émettre des affirmations controuvées, voire carrément mensongères, à propos de doctrines que le Magistère réprouve, sachant pertinemment que les fidèles n'ont aucun moyen de vérifier les sources.

Une solide tradition chrétienne, apostolique et patristique, tient qu'au temps du Millenium, le Royaume du Christ s'établira sur la terre 1 et que Jérusalem sera rebâtie et habitée durant quelque mille ans (cf. Ap 20, 2-7). On peut lire plusieurs témoignages, difficilement réfutables, de cette croyance chez des auteurs aussi vénérables que Justin de Naplouse et Irénée de Lyon (II e s.). Justin de Naplouse (II e s.): [Le juif Tryphon apostrophe Justin :] […] Mais, dis-moi, professez-vous réellement que ce lieu de Jérusalem doit être rebâti ? Que vous espérez que votre peuple y sera rassemblé et s'y réjouira en compagnie du Christ, avec les patriarches, les prophètes et ceux de notre race, ou bien parmi ceux qui se sont faits prosélytes avant que votre Christ ne vînt ? […] [Réponse de Justin :] […] Je t'ai déclaré, dans ce qui précède, que moi-même et beaucoup d'autres avions de telles vues, au point de savoir parfaitement que cela doit arriver. Beaucoup, en revanche, même chrétiens de doctrine pure et pieuse, ne le reconnaissent pas, je te l'ai signalé […]. Pour moi et les chrétiens parfaitement orthodoxes, nous savons qu'il y aura une résurrection de la chair, ainsi que mille années dans Jérusalem rebâtie, ornée et agrandie, comme les prophètes Ézéchiel, Isaïe et les autres l'affirment 2. Irénée de Lyon (II e s.): Adversus Haereses V 34,4. Isaïe dit encore au sujet de Jérusalem et de Celui qui y règnera: «Voici ce que dit le Seigneur: Heureux celui qui a une postérité dans Sion et une parenté dans Jérusalem! Voici qu'un Roi juste règnera, et les princes gouverneront avec droiture.» Et à propos des préparatifs de sa reconstruction il dit: «Voici que je te prépare pour pierres de l'escarboucle et pour fondements du saphir; je ferai tes créneaux de jaspes, tes portes de cristal et ton enceinte de pierres précieuses; tous tes fils seront enseignés par le Seigneur...

Le présent chapitre propose une vue synthétique du travail de Jacques Fantino, professeur émérité de théologie à l'Université de Lorraine. Il prend en compte ses interprétations d'Irénée de Lyon ainsi que des rapports entre théologie et science

Ceux qui délaissent le message de l'Église font grief aux saints presbytres de leur manque de connaissance, ne voyant pas combien un homme [simple], mais religieux, l'emporte sur un sophiste blasphémateur et impudent. (Irénée de Lyon, Adversus Haereses V,20,2). Un fort courant de la tradition chrétienne, apostolique et patristique, tient que le Royaume de Dieu s'instaurera sur la terre et durera au moins mille ans. Cette doctrine se fonde principalement sur l'Apocalypse de Jean (Ap 20, 2-7), et on peut en lire plusieurs témoignages, difficilement réfutables, chez des auteurs aussi vénérables que Justin de Naplouse (II e s.), Irénée de Lyon (II e s.) et Victorin de Poetovio (250-304), etc. Pour ces auteurs et d'autres ultérieurs, la « première résurrection » (Ap 20, 5-6) aura lieu ici-bas, et ces ressuscités régneront avec le Christ sur la terre 1. Justin relate : [Le juif Tryphon apostrophe Justin :] […] Mais, dis-moi, professez-vous réellement que ce lieu de Jérusalem doit être rebâti ? Que vous espérez que votre peuple y sera rassemblé et s'y réjouira en compagnie du Christ, avec les patriarches, les prophètes et ceux de notre race, ou bien parmi ceux qui se sont faits prosélytes avant que votre Christ ne vînt ? […] [Réponse de Justin :] […] Je t'ai déclaré, dans ce qui précède, que moi-même et beaucoup d'autres avions de telles vues, au point de savoir parfaitement que cela doit arriver. Beaucoup, en revanche, même chrétiens de doctrine pure et pieuse, ne le reconnaissent pas, je te l'ai signalé […]. Pour moi et les chrétiens parfaitement orthodoxes, nous savons qu'il y aura une résurrection de la chair, ainsi que mille années dans Jérusalem rebâtie, ornée et agrandie, comme les prophètes Ézéchiel, Isaïe et les autres l'affirment...

Le Magistère peut-il persister à passer outre à la vénérable croyance en un très long Royaume du Christ sur la terre, avec ses élus, avant la fin du monde actuel, qui fut-celle des Apôtres, des presbytres, et de nombreux Pères de l'Église des premiers siècles, pour s'en tenir à sa compréhension ecclésiologique spiritualisante, héritée d'Augustin, du règne de mille ans dont parle l'Apocalypse (20, 2-6) ?